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- Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
- Kategorie: Ratgeber
- Sprache: Französisch
- Veröffentlichungsjahr: 2023
- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.
À travers les portes de la mort est un livre de l'occultiste britannique Dion Fortune, publié pour la première fois en 1932. Dans cet ouvrage, l'auteur explique comment la tradition ésotérique envisage la vie après la mort, en proposant un guide clair et concis expliquant les étapes par lesquelles une âme passe, de ce monde à l'autre, à l'approche de la mort. Fortune décrit les états d'esprit et les actions nécessaires que les proches du mourant doivent cultiver pour hâter et faciliter le passage.
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SOMMAIRE
I. Le grand anesthésiste
II. Franchir le seuil
III. Aider ou gêner les morts
IV. Le dépassement du chagrin
V. Le moment choisi
VI. Coutumes traditionnelles et faits psychiques
VII. La mort du corps
VIII. Aller à la rencontre de la mort
IX. La face cachée de la mort
X. Le purgatoire
XI. Le monde céleste
XII. Communication avec les défunts
XIII. Les pathologies de la mort - I
XIV. Les pathologies de la mort - II
XV. Comment l'adepte rencontre la mort
À travers les portes de la mort
Dion Fortune
I. Le grand anesthésiste
La mort est une expérience universelle. Personne ne peut espérer y échapper. Ce n'est qu'une question de temps avant qu'elle ne vienne frapper chacun d'entre nous et chacun de ceux que nous aimons. Pourtant, la mort est appelée le roi des terreurs et constitue la menace suprême de la loi pour le malfaiteur. Qu'est-ce qui rend un processus naturel si terrible ? Est-ce la douleur de la mort ? Non, car les anodins peuvent l'atténuer. La plupart des lits de mort sont paisibles le moment venu, et peu d'âmes sortent en luttant. Que craignons-nous donc dans la mort pour qu'elle soit pour nous un sujet de chagrin et d'effroi ?
Tout d'abord, nous craignons l'inconnu.
Car dans ce sommeil de la mort, quels rêves peuvent venirQuand nous aurons quitté ce corps mortel ?
Deuxièmement, nous redoutons d'être séparés de ceux que nous aimons. Ce sont ces choses qui rendent la mort terrible. Comme nous devrions entreprendre différemment de franchir le Seuil si notre esprit était en paix sur ces deux points.
Il est écrit que le grand cadeau des Mystères grecs à leurs initiés était de les libérer de la peur de la mort. On dit qu'aucun initié ne craint jamais la mort. Qu'est-ce qui était enseigné dans ces rites secrets et qui privait la mort de ses terreurs ?
Au centre de la Grande Pyramide de Gizeh se trouve un cercueil de pierre vide. Les égyptologues nous disent qu'il a été préparé pour un pharaon qui ne l'a jamais occupé. On a également dit qu'il s'agissait d'une mesure pour le maïs. Ce n'était ni l'un ni l'autre, mais l'autel de la chambre d'initiation. C'est là que reposait le candidat pendant que son âme était envoyée sur le chemin de la mort et rappelée, ce qui constituait le degré suprême des Mystères. Après cette expérience, il ne craignit plus jamais la mort. Il savait ce qu'elle était.
C'est la connaissance gardée dans les Mystères que je me propose de révéler dans ces pages.
La mort, pour l'homme qui possède cette connaissance, est comme l'embarquement de l'homme riche sur un paquebot. Il est éduqué, il sait où il va, il accepte le voyage, en réalisant sa nécessité et ses avantages. Ses connaissances et ses ressources lui permettent de voyager dans le confort et la sécurité. Il peut rester en contact avec ses amis à volonté et les retrouver quand il le souhaite. Pour lui, il n'y a pas de rupture définitive et complète avec sa terre natale.
Il en va tout autrement pour le pauvre paysan émigrant. Ignorant et impuissant, le voyage est pour lui une entreprise dangereuse et périlleuse, et la terre de son séjour peut être peuplée de bêtes sauvages ou minée par des incendies volcaniques. Son imagination ignorante imagine toutes les terreurs qu'elle peut concevoir et les applique à l'Inconnu.
Les anciens Égyptiens plaçaient dans chaque cercueil un livre des morts, le rituel d'Osiris dans le monde souterrain, qui instruisait l'âme sur son voyage à travers les royaumes de l'ombre. Il serait plus juste de l'appeler le Livre de l'éternel vivant, car l'âme était conçue comme passant par certaines étapes du cycle de la vie qui se déroule dans l'Invisible.
Il serait bon que nous apprenions dès notre plus jeune âge à penser que notre vie monte et descend comme un bateau sur la crête d'une vague. Nous descendons dans la matière par les portes de la naissance, puis nous remontons vers le monde invisible par les portes de la mort, pour toujours revenir et nous retirer à nouveau dans le cycle rythmique de la vie en évolution.
Si nous ne sommes pas instruits par les Mystères, nos vies sont limitées par l'horreur de la naissance et la terreur de la mort. Combien est grand le don de la sagesse gardée qui révèle la route de la vie évolutive qui s'étend devant nos pieds et dépouille l'invisible de ses ombres.
Cessons de considérer la mort comme la furie aux ciseaux abominables et concevons-la comme le grand anesthésiste, chargé par la miséricorde de Dieu de nous plonger dans un profond sommeil pendant que le cordon d'argent se détache et que l'âme est libérée.
De ce sommeil, nous nous réveillons frais et dispos, avec les problèmes de la terre loin derrière nous, comme les souvenirs de la veille d'un jeune enfant, et nous entamons une nouvelle phase de notre existence. Il est bon pour nous que nos amis nous donnent congé et permettent à l'âme d'aller librement à sa place. Nous sommes malheureux si le chagrin de ceux que nous avons laissés derrière nous assombrit ce réveil matinal radieux. De même que nous estimons avoir le droit de demander à nos proches de nous aider dans notre maladie, de même devrions-nous estimer avoir le droit de leur demander de la force dans leur deuil.
Car c'est leur deuil, pas le nôtre. Pour qui portons-nous le deuil lors d'un enterrement ? Pour les morts qui ne cessent de vivre, dans leur réveil lumineux ? Ou pour nous-mêmes dans notre solitude ? Assurément, nous ne pleurons personne d'autre que nous-mêmes, car tout va bien pour les morts : ils sont allés dans leur propre lieu et sont en paix.
Ce sont ceux qui restent qui souffrent, et non ceux qui nous ont précédés en Galilée. Et que dire de leur souffrance ? Que, comme toute douleur, elle doit être supportée avec courage, et particulièrement dans ce cas, car ses répercussions peuvent affecter les autres aussi bien que nous-mêmes, et être comme une pierre de moulin au cou de l'âme qui cherche à s'élever sur les ailes puissantes de l'aspiration. Que des pensées d'amour, et non de chagrin, suivent cette âme dans son voyage, comme les mouettes suivent un navire. Souhaitons-lui bonne chance et bon courage, et attendons avec impatience les retrouvailles.
Car nous pouvons faire beaucoup pour les défunts. Notre travail n'est pas terminé lorsque le cercueil est emporté hors de la maison et que nous avons rangé le triste attirail de la maladie. S'ils en savent plus que nous sur la Sagesse ancienne, gardée et secrète, il se peut qu'ils reviennent pour nous réconforter et nous donner de bons conseils. Mais si nous en savons plus qu'eux, si l'âme est partie dans l'égarement et la peur, ou si c'est celle d'un jeune enfant, alors il est de notre devoir de la suivre dans l'invisible autant qu'il est en notre pouvoir, jusqu'à ce que nous sentions la venue des Anges (dont nous reparlerons plus tard), et que nous sachions que l'être aimé est passé sous leur responsabilité et que tout va bien.
Et si nous le demandons, l'Ange qui donne le sommeil bien-aimé, le sommeil profond dont on sait qu'il tombe sur les veilleurs des morts et qui ne ressemble à aucun autre sommeil, peut venir à nous ; et de ce sommeil, nous aussi, nous devrions nous réveiller au calme du matin, car il nous a été permis de regarder à travers les portes entrouvertes et de voir qu'au-delà du Seuil il n'y a ni terreur ni oubli, mais un autre monde, une autre phase de la vie.
De ce sommeil que l'Ange de la Mort donne à l'être aimé, naissent la sécurité et l'assurance, car nous avons vu, même si nous ne nous souvenons pas. C'est pourquoi, lorsque l'heure est venue, demandons au Grand Anesthésiste cette moindre miséricorde, afin de pouvoir surmonter le premier déchirement de la séparation et d'être mieux à même de reprendre le fardeau de la vie et d'accomplir notre devoir envers les êtres chers qui nous restent, qui dépendent de nous et qui ont besoin de nous.
Et surtout, n'oublions jamais qu'en temps voulu, les morts reviendront, et que nous ne savons jamais quand nous verrons dans les yeux d'un petit enfant une âme que nous avons connue. Cherchons donc à exprimer l'amour qui n'a plus de débouché sur terre, en nous efforçant de rendre le monde meilleur pour le retour de ceux que nous aimons.
Nous pouvons au moins leur rendre ce service. Qu'aucune de nos récriminations ne rende leur voyage amer, et que, dans la mesure de nos moyens, les aspérités du monde soient aplanies pour les empêcher de revenir.
II. Franchir le seuil
Lorsque tout ce que la science médicale peut faire a été épuisé, ceux qui attendent la fin dans la chambre de la mort sont remplis d'un sentiment écrasant d'impuissance ; ils ont le désir d'aider, mais sont totalement incapables d'en trouver une expression pratique adéquate. Les consolations de la religion peuvent réconforter ceux pour qui la vie spirituelle est une réalité, mais pour beaucoup, elle n'est qu'un vague espoir, et pour certains, une négation. Avons-nous quelque chose à offrir à ces derniers ?
Oui, nous l'avons fait. Nous pouvons leur offrir la connaissance. Connaissance dérivée de l'expérience de très nombreuses âmes qui ont traversé le grand gouffre et sont revenues nous raconter leurs aventures ; et aussi de l'expérience de ces autres personnes, moins nombreuses peut-être, mais pour nous plus convaincantes, qui peuvent se souvenir de leurs vies antérieures. En Europe, il est rare de rencontrer des adultes qui se souviennent de leur vie passée, mais de nombreux enfants, avant que les ombres de la prison des choses du monde ne se referment sur eux, peuvent nous en faire part si nous les interrogeons judicieusement. En Orient, ces souvenirs sont courants et constituent la règle plutôt que l'exception.
