Buch der Zeremonialmagie E-Book

Arthur Edward Waite

• Herausgeber: BoD - Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 457

Veröffentlichungsjahr: 2026

Beschreibung

Dieses Buch ist die zweite Ausgabe eines Werks, das in seiner ersten Ausgabe den provokanteren Titel "Das Buch der schwarzen Magie und der Pakte" trug. Dieses Buch ist ein Versuch, die Verfahren aller berühmten Zauberbücher zusammenzufassen. Es stützt sich auf den Schlüssel Salomons, das Grimorium Verum, das apokryphe Vierte Buch von Cornelius Agrippa und viele andere, darunter das berühmte Schwarze Huhn oder Poulet Noir. Während Waite bei seiner Analyse der verschiedenen Zauberbücher sorgfältig vorgeht, behandelt er das Thema skeptisch. Das Ergebnis ist ein beispielloser Blick auf die Details der zeremoniellen Magie Diese Reproduktion der Ausgabe von 1913 des Klassikers über Magie und ihre Geheimnisse, die auf seltenen und oft unzugänglichen Originalhandschriften magischer Grimoires aus dem 14., 15. und 16. Jahrhundert basiert, enthüllt alles, was der moderne Magier wissen muss, um mit dem Übernatürlichen in Kontakt zu treten und sich dessen Macht anzueignen. Waite, ein herausragender Experte für Esoterik des 19. Jahrhunderts, erforscht hier: - den Unterschied zwischen weißer und schwarzer Magie - die Rituale der transzendentalen Magie - die Rituale der schwarzen Magie - die Namen und Funktionen böser Geister - die Mysterien der gotischen Theurgie - den Schlüssel Salomos des Königs - die Mysterien der infernalen Evokation und vieles mehr. Mit allen Diagrammen, die Sie zum Wirken eigener Zauber - ob weiß oder schwarz - benötigen, ist dies ein unverzichtbares Werk für die Bibliothek jedes Magiebegeisterten. Aber Vorsicht: Sich mit paranormalen Künsten zu beschäftigen, ist ein Abenteuer, das man auf eigene Gefahr unternimmt. Deutsche Erstausgabe

Leseprobe

"Alii damones malos virtute divinorum nominum adjuratos, advocare solent, atque hæc est illa Necromantiæ species quæ dicitur malefica: vel in Theurgiam, quæ quasi bonis Angelis, divinoque numine regitur (ut nonnulli putant) cum sapissime tamen sub Dei, et Angelorum nominibus malis Dæmnoun illusionibus peragitur."

ROBERT FLUDD

„Andere wiederum beschwören gewöhnlich böse Dämonen mit der Macht göttlicher Namen. Dies ist die Art der Nekromantie, die als bösartig bezeichnet wird. Oder sie begeben sich in die Theurgie, die (wie manche meinen) sozusagen von guten Engeln und einer göttlichen Gottheit regiert wird, obwohl sie höchst weise im Namen Gottes und der Engel durch böse dämonische Illusionen ausgeübt wird.“

ROBERT FLUDD

Inhaltsverzeichnis

VORWORT

EINLEITUNG

TEIL I DIE LITERATUR DER ZEREMONIELLEN MAGIE

KAPITEL I Die Antike der magischen Rituale

I. Die Bedeutung der zeremoniellen Magie

II. Die Unterscheidung zwischen weißer und schwarzer Magie .

III. Die ungedruckte Literatur der zeremoniellen Magie

Kapitel II. Die Rituale der transzendentalen Magie

I. Das Arbatel der Magie

II. Theosophia Pneumatica

III. Das Enchiridion von Papst Leo

IV. Die sieben geheimnisvollen Gebete

V. Zusammenfassung der transzendentalen Magie

Kapitel III. Zusammengesetzte Rituale

I. Der Schlüssel von König Salomon

II. Der Kleine Schlüssel Salomons

III. Die Paulinische Kunst

IV. Das Almadel

V. Das vierte Buch von Cornelius Agrippa

VI. Das Heptameron

VII. Die heilige Magie des Magiers Abramelin

Kapitel IV. Die Rituale der schwarzen Magie

I. Das Grimorium Verum

II. Wahre schwarze Magie

III. Das Große Grimoire

IV. Das Grimoire des Honorius

V. Kleinere und gefälschte Rituale der schwarzen Magie

VI. Die schwarze Henne

VII. Talismane des Weisen der Pyramiden

VIII. Die goldsuchende Henne

TEIL II. DAS VOLLSTÄNDIGE ZAUBERBUCH

Kapitel I. Die Vorbereitung des Ausübenden

I. Über die Liebe Gottes

II. Bezüglich der Tapferkeit

III. Bezüglich Enthaltsamkeit und Abstinenz

IV. Zur äußeren Vorbereitung des Ausübenden und zunächst zur Waschung

V. Zur äußeren Vorbereitung des Ausübenden und zweitens zur Kleidung

Kapitel II. Die initialen Riten und Zeremonien

I. Über die Tugenden der Planeten

II. Allgemeine Anweisungen zu den für die Kunst erforderlichen Instrumenten

III. Über den Stab und die Rute der Kunst

IV. Bezüglich der Feder und Tinte der Kunst

V. Über jungfräuliches Wachs oder jungfräuliche Erde

VI. Über das Seidentuch

VII. Über das Opfer der Kunst

VIII. Bezüglich Besprengung und Reinigung

IX. Über den Zeitpunkt des Rituals

Kapitel III. Über die absteigende Hierarchie

I. Die Namen und Aufgaben der bösen Geister

II. Über die Formen der höllischen Geister in ihren Manifestationen

Kapitel IV. Die Mysterien der Goetischen Theurgie nach dem Kleinen Schlüssel des Königs Salomo

I. Über die Geister des ehernen Gefäßes, auch die falsche Monarchie der Dämonen genannt

II. Über den Ritus der Beschwörung, aus dem Lemegeton

Kapitel V. Über das Mysterium des Sanctum Regnum oder die Herrschaft über böse Geister; das Ritual der Beschwörung gemäß dem Grimorium Verum

Kapitel VI. Die Geheimnisse der infernalen

Beschwörung gemäß des Großen Grimoires.

I. Das Ritual des Lucifuge

II. Über das wahre Sanctum Regnum oder die wahre Weise, Pakte zu schließen

Kapitel VII. Die Methode des Honorius

Kapitel VIII. Verschiedene und kleinere Prozesse

I. Über Werke des Hasses und der Zerstörung

II. Über sexuelle Experimente

III. Über das Experiment der Unsichtbarkeit

IV. Über die Hand des Ruhms

V. Über die Vision von Geistern in der Luft

VI. Über die Weissagung durch das Wort Uriels

VII. Über den Spiegel Salomons, geeignet für alle Arten der Wahrsagerei

VIII. Bezüglich der drei Ringe Salomons, Sohn Davids

IX. Über die höllische Nekromantie

Fazit

VORWORT

DIE Kunst, die als Goetik bezeichnet wird, nämlich die der Beschwörung, der Zauberei, der Faszination und der damit verbundenen Illusionen und Betrügereien, wird etwas willkürlich als letzter Aspekt der Diabolisierung der allgemeinen Kunst bezeichnet, die gemeinhin als praktische Magie bezeichnet wird. Die letztere Bezeichnung impliziert, dass es eine Magie auf der theoretischen Seite gibt oder vielleicht eine Philosophie des Themas, und diese wiederum aus zweierlei Arten besteht: In der heutigen Zeit verkörpert sie verschiedene Versuche, eine Erklärung, eine Arbeitshypothese für angebliche Phänomene der Vergangenheit zu liefern; früher trat sie mit dem Akzent der Autorität auf und trug die Garantien eines besonderen und geheimen Wissens; sie lehrte mehr als sie erklärte. Dahinter stand aufgrund einer bestimmten Annahme die Quelle einer solchen Autorität, die Schule oder Schulen, die sozusagen die Zertifikate eines Titels ausstellten, den der wachsende Meister laut den enthaltenen Aufzeichnungen besitzen soll. Hierin verbarg sich vermutlich jene Höhere Magie, welche die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs Magie rechtfertigte; dies war die Wissenschaft der Weisheit, und zwar jener Weisheit, die das Ergebnis von Erfahrung und Wissen war, die den Heiligtümern in den Jahren der Heiligen Drei Könige zu eigen waren. Auf diese Weise wurde der praktischen Arbeit eine entfernte und abstrakte Großartigkeit zugeschrieben; aber in diesem Aspekt, wie wir ihn sonst kennen, und jenem Traum, wie er in den Formen seines Ausdrucks erweitert wurde, besteht die Art von Beziehung, die zwischen Ruhm und seiner Nichterfüllung fortdauert. Wenn Magie in ihrer eigentlichen und ursprünglichen Bedeutung ein Synonym für Weisheit ist; wenn diese Weisheit kraft der Annahme, die ich erwähnt habe, etwas unvorstellbar Großes ist, dann ist gewiss, dass sie keinen kausalen Zusammenhang mit den vielen Künsten und Verfahren hat, die unter praktischer Magie verstanden werden. Als Mystiker bin ich davon überzeugt, dass es eine Wissenschaft der alten Heiligtümer gab und noch gibt; dass diese Wissenschaft aus der Erfahrung hervorging, die Weisheit vermittelt, davon bin ich ebenfalls überzeugt; doch sie entsprach keiner der hier erwähnten Künste und Verfahren, noch irgendetwas, das der Geist als Ergebnis ihrer Verherrlichung erfassen kann. Die Betrachtung einer so bereits verworfenen Möglichkeit scheidet daher aus der Untersuchung aus, die ich in diesem Werk angestellt habe. Wie man feststellen wird, habe ich auch die Unterscheidungen zwischen der guten und der bösen Seite der Künste und Verfahren ausgeschlossen, nicht weil sie oberflächlich nicht existierten, sondern weil die beiden Aspekte ineinander übergehen und in ihrer gemeinsamen Wurzel zueinander gehören. Die eigentliche Frage, die sich uns stellt, ist, auf welche Weise, wenn überhaupt, sich magische Verfahren auf etwas aus der geheimen Tradition der Vergangenheit beziehen und auf diese Weise in den allgemeinen Gegenstand solcher Traditionen einflossen, sei es in christlicher oder früherer Zeit. Es könnte und würde nur eine Tradition der wertlosen Seite sein und kein Thema preisen, das, wie die Aufzeichnungen der Jahrhunderte gezeigt haben, nicht angesprochen werden kann; eswürde uns jedoch zeigen, wo wir stehen. Oberflächlich betrachtet ist es sehr wahrscheinlich, dass eine Tradition aus allerlei Unsinn aus der Antike überliefert wurde, und was den Okkultismus betrifft, sind die letzten Überreste in die Grimoires, die Schlüssel Salomons und unzählige andere Rituale übergegangen, durch welche die Kunst der Magie schriftlich festgehalten wurde.

Da dieses Buch unter neuem Titel und mit vielen Ergänzungen ein Werk darstellt, das ursprünglich 1898 erschienen ist, habe ich die Gelegenheit genutzt, seinen Stellenwert im Hinblick auf weitaus wichtigere Werke aufzuzeigen, die meine Konstruktion der Geheimen Tradition in christlichen Zeiten verkörpern. Dieses Ziel - das letztlich klar und einfach ist - habe ich nicht durch einen bedauerlichen Vergleich dessen erreicht, was ich hier geschrieben habe, mit dem, was hier erscheint, sondern indem ich in einer kurzen Einführung den eigentlichen Sinn aufgezeigt habe, in dem phänomenaler Okkultismus und alle seine Künste in gleichgültiger Weise mit der Tradition der Mystiker verbunden sind: Sie sind der Pfad der Illusion, durch den die psychische Natur des Menschen jenen anderen Pfad betritt, der in den Abgrund hinabführt. Das Buch in seiner vorliegenden Überarbeitung bleibt notwendigerweise eine Präsentation alter Texte in Form einer Zusammenfassung; Ich habe einige neue Abschnitte hinzugefügt, um es in diesem Bereich repräsentativer zu gestalten. Und wenn man mir zu Beginn einen Anflug von Fantasie verzeihen mag, der nicht ganz ohne Ernsthaftigkeit auskommt, so ist das Werk selbst nun ein Anhang zur einführenden These – den textlichen, historischen und sonstigen Belegen, durch die es gestützt wird.

Im Jahr 1889 veröffentlichte ein Erklärer der eher trockenen und unprofitablen Seite der kabbalistischen Lehre in englischer Sprache einen Text über zeremonielle Magie mit dem Titel Clavicula Salomonis oder der Schlüssel des Königs Salomo . In einer dem Werk vorangestellten Einleitung erklärte er, er sehe keinen Grund, an der Überlieferung der Urheberschaft zu zweifeln und akzeptiere sie daher vermutlich. Dies kann im kritischen Sinne als Zusammenfassung seiner Qualifikationen als Mentor Stultorum verstanden werden. Es sei hinzugefügt, dass er seine Übersetzung insbesondere für den Gebrauch von Okkultisten anfertigte, d. h. für jene Personen, die an die Wirksamkeit magischer Riten glauben und diese zur Veranschaulichung ihres Glaubens in die Praxis umsetzen möchten. Mit dieser Ausnahme ist die umfangreiche Literatur, die sich mit theurgischen Zeremonien in ihren verschiedenen Zweigen befasst, der breiten Leserschaft unzugänglich geblieben, da sie in seltenen gedruckten Büchern und noch selteneren Manuskripten, in beiden Fällen meist in Fremdsprachen, vorliegt. Es gibt wahrscheinlich eine beträchtliche Gruppe außerhalb der Studenten des Okkulten, denen eine systematische Darstellung magischer Verfahren nicht unwillkommen wäre, vielleicht hauptsächlich als Kuriosität der Leichtgläubigen der alten Welt, aber auch als wertvoller Beitrag zu gewissen Nebenthemen der historischen Forschung; diese würde eine Ausgabe für Studenten des Okkulten jedoch eher abschrecken als ansprechen. In der vorliegenden Arbeit wurden mehrere Interessen so weit wie möglich berücksichtigt. Das Thema wird von bibliographischen und kritischen Standpunkten aus angegangen, und alle Informationsquellen, die dem Autor durch langjährige Forschung bekannt wurden, wurden konsultiert, um es zu vervollständigen. Da es gleichzeitig einen Teil der Leser gibt, der es nicht verschmäht, als bekennende Okkultisten eingestuft zu werden, was auch immer meine Meinung zu ihren Widmungen sein mag, befasse ich mich mit Texten, über die ihr Interesse eine gewisse primäre Zuständigkeit ausüben könnte, und ich habe daher ihre Anforderungen in zwei wichtigen Punkten untersucht, die, wie ich glaube, für bloße Geschichtsstudenten keine Quelle der Beleidigung sein werden. Sie wurden primär unter Beachtung strenger technischer Genauigkeit untersucht; das in diesem Buch wiedergegebene Zeremoniell ist den Originalen absolut treu und macht es überflüssig, auf die Originale zurückzugreifen, um Zweifel an magischen Verfahren in der Vergangenheit zu klären. Der Einfachheit halber – wenn ich es wagen darf, den bescheidenen Versuch zu unternehmen, von einem solchen Kreis Anerkennung zu erlangen – ist es den Originalen tatsächlich überlegen, weil es systematisch wiedergegeben wurde, während die anderen aufgrund von Fehlern der Transkribierenden, Fehlinterpretationen der Drucker, der lockeren Methoden früherer Übersetzer und anscheinend, das muss hinzugefügt werden, der verwirrten Köpfe der ersten Verfasser, „Salomon“ selbst nicht ausgenommen, oft das Verständnis übersteigen. Die unzähligen eitlen Bräuche, die die zeremonielle Magie ausmachen, wie sie in Büchern dargestellt wird, werden daher von denen, die sich mit solchen Bräuchen befassen, im Wesentlichen unverändert vorgefunden.

Der zweite Aspekt, in dem die Interessen des Studenten des Okkulten berücksichtigt wurden, ist jedoch von weitaus größerer Bedeutung, auch wenn er diesen Vorschlag angesichts all dessen, was er impliziert, möglicherweise nicht so bereitwillig akzeptieren wird. Robert Turner, der englische Übersetzer der Magischen Elemente , die vom unglücksseligen Peter von Abano geschrieben wurden oder - genauer gesagt – angeblich geschrieben worden sein sollen, beschreibt diese Abhandlung als eine Einführung in die "magische Eitelkeit", ein Begriff, der möglicherweise auf symbolische oder exotische Weise verwendet wurde, um anzudeuten, dass die meisten Dinge, die die Welt der Phänomene betreffen, gleichgültig trivial sind. Der eher innere Zweck der vorliegenden Untersuchung besteht nun darin, denjenigen Personen, die sich für ein solches Thema interessieren, den umfassendsten Beweis für die Sinnlosigkeit der zeremoniellen Magie, wie sie in Büchern zu finden ist, und die fantastische Natur der Unterscheidung zwischen weißer und schwarzer Magie - soweit auch die Literatur zu beiden Bereichen betroffen ist - zugänglich zu machen. Was die Dinge betrifft, die in der Literatur impliziert sind und dahinter stecken können, so sind sie eine weitere Überlegung, zu der ich im Moment nur sagen werde, dass sie, gemessen an den Früchten, die sie hervorgebracht haben, nicht mit dem zweiten Tod jenseits der Tore des Verderbens vergleichbar sind.

Es wäre für einen Autor meiner bekannten Widmungen unpassend, zu leugnen, dass es eine Magie gibt, die hinter der Magie steckt, oder dass sogar die okkulten Heiligtümer ihre Geheimnisse und Mysterien besitzen; das niedergeschriebene Zeremoniell wird von ihren selbsternannten Vertretern entweder als eine entwürdigende und skandalöse Travestie, eine triviale und missverstandene Anwendung oder, in Bezug auf verwässerte Ansichten, als alternativ „wie Mondlicht zum Sonnenlicht und wie Wasser zum Wein“ angesehen. Die Vertreter verweigern ihre Gewähr; aber ob diese vorhanden sind oder nicht, es ist vielleicht genauso gut, gleich zu Beginn zu sagen, dass, wenn die Geheimnisse und Mysterien zu den Kräften und Wundern der psychischen Seite gehören und nicht zu den Gnaden des Geistes, dann ist Gott in diesen Heiligtümern nicht anwesend. Ein Mystiker soll dem Okkultismusforscher versichern, dass er oder jeder andere sich hier lediglich mit widerlichen Torheiten der inneren Welt der Ablenkung befasst, so dass er sich in den angeblichen Schulen dahinter – vorausgesetzt, er hätte das Recht zum Zutritt – mit denselben Torheiten befassen würde, die bis zum äußersten getrieben werden. Die Texte können aus diesem Grund unschuldiger sein, weil sie lächerlicher sind und den Vorteil haben – größtenteils –, dass man ihnen nicht folgen kann.

Die gerade gemachte Aussage wird erklären, warum es zulässig ist, aus der Dunkelheit der Jahrhunderte eine Vielzahl von Prozessen hervorzubringen, die abscheulich wären, wenn man annehmen könnte, dass sie ernsthaft verstanden würden. Die Kritik gilt für alle bestehenden Rituale, was auch immer ihre angeblichen Ansprüche sind, was auch immer ihre oberflächlichen Unterschiede sind. Manche sind absurder als andere, manche sind vielleicht schändlicher, aber sie sind alle mit schwarzer Magie behaftet, so wie jedes unnütze Wort mit der Natur der Sünde behaftet ist. Der Unterschied zwischen weißer und schwarzer Magie ist der Unterschied zwischen dem unnützen und dem bösen Wort.

Es wäre natürlich unsicher zu behaupten, dass alle Personen, die die Zeremonien in den Ritualen bis zum möglichen Punkt anwenden, keine Ergebnisse erzielen würden. Vielleicht waren die meisten derartigen Experimente, die in der Vergangenheit durchgeführt wurden, in der Mehrzahl der Fälle mit Ergebnissen dieser Art verbunden. Wer sich auf den Weg der Halluzination begibt, riskiert wahrscheinlich Halluzinationen, und angesichts hypnotischer, hellseherischer und tausender ähnlicher Tatsachen wäre es absurd anzunehmen, dass die Seherprozesse der alten Magie – und davon gibt es viele – nicht zu Sehertum führten oder dass der autohypnotische Zustand, den viele magische Rituale offensichtlich bei anfälligen Personen hervorrufen diesen nicht häufig und nicht immer nur bei anfälligen Personen hervorrief. Insofern sind einige der Verfahren praktisch und daher gefährlich.

Der Einfachheit halber ist das vorliegende Werk in zwei Teile gegliedert. Der erste enthält eine analytische und kritische Darstellung der wichtigsten dem Autor bekannten magischen Rituale; der zweite stellt ein vollständiges Grimoire der schwarzen Magie dar. Man muss bedenken, dass diese Vorgänge den Inquisitoren der Vergangenheit Waffen lieferten und nach Ansicht ihres Jahrhunderts Zivilgerichte für die blutigen Erlasse gegen Hexen, Zauberer und Magier rechtfertigten. Es ist in der Tat ein sehr seltsames und wenig beruhigendes Kapitel in der Geschichte menschlicher Verirrungen; und es war auch keine angenehme Übung, dies ein für alle Mal klarzustellen.

EINE SCHLANGE VOR DEM FLUCH.

Aus „Speculum Salvationis“.

EINLEITUNG

DIE mystische Tradition in christlichen Zeiten ist, abgesehen von allen Fragen und Spuren der eingesetzten Mysterien, in der Literatur der christlichen mystischen Theologie erhalten geblieben; es handelt sich um eine umfangreiche und äußerst verstreute Literatur; einige ihrer wichtigsten Texte sind in keiner modernen Sprache verfügbar; sie bedürfen dringend einer Kodifizierung und - wenn ich so offen sein darf - sogar einer Neuformulierung. Aber wenn sie aus anderen Gründen in ihrer Gesamtheit ein Studium sind, das dem Experten überlassen werden muss, gibt es heute in Europa niemanden, der nicht die spezifischen, einfachen, isolierten Texte zur Hand hat - viel zu zahlreich, um sie aufzuzählen -, die ausreichen, um eine allgemeine Vorstellung vom Umfang und den Zielen der Tradition zu vermitteln. Wenn ich gebeten würde, die Literatur als Ganzes kurz und umfassend zu definieren, würde ich sie im Hinblick auf den mystischen Begriff die Texte des Weges, der Wahrheit und des Lebens nennen. Es ist nicht nur vollständig, sondern auch erschöpfend in Bezug auf den Weg – welcher der der inneren Welt ist, Sammlung, Meditation, Kontemplation, der Verzicht auf alles Niedere auf der Suche nach allem Höheren –, aber das vielleicht katholischste Wort von allen wäre Zentralisierung. Es ist auch sehr vollständig in Bezug auf die grundlegende Wahrheit, aus der es hervorgeht, dass ein Weg existiert und dass der Weg offen ist. Die Wahrheit wird in aller Einfachheit im Brief an die Hebräer formuliert – dass Gott existiert und dass er diejenigen belohnt, die ihn suchen. Ich habe dieses Zeugnis bei mehreren Gelegenheiten im selben Zusammenhang zitiert und tue dies hier und jetzt ohne ein Wort der Entschuldigung und ohne das Gefühl der Wiederholung, da es niemals redundant sein kann, sich daran zu erinnern, auf welche Weise die göttlichen Wege der Menschheit gegenüber gerechtfertigt sind, wenn die Menschheit das Göttliche sucht. Die Literatur ist schließlich vollständig in Bezug auf das, was sie in Bezug auf das Leben versteht, aber dies ist das göttliche Leben; es ist die Gnade, die das Herz erfüllt; es ist der Heilige Geist Gottes, der den Geist des Menschen heilig macht; es ist das Leben in Gott. Es besteht kein Zweifel, dass es in seiner Formulierung dem Geist der christlichen Mystik als das Leben vorgestellt wurde, das mit Christus in Gott verborgen war, und diese unaussprechliche Verborgenheit war gleichbedeutend mit der Präsentation jenes Mysteriums des symbolischen Todes in der offenen Lehre, das hinter all dem Pomp der Initiation liegt. Dies war der Stand, und das Dogma, von dem dieser Stand abhing, wird in jenem Johanneischen Brief definiert, der bestätigt: (1) Dass Gott uns ewiges Leben gegeben hat; (2) Dass dieses Leben sein Sohn ist; (3) Dass jeder, der den Sohn hat, das Leben hat; (4) Dass jeder, der ohne den Sohn ist, auch ohne Leben ist. Diese Punkte ergeben sich ganz natürlich aus dem Zeugnis des vierten Evangeliums: (1) In der Person der göttlichen Stimme, die sagt: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; Ich bin die Auferstehung und das Leben; Ich bin das Brot des Lebens; (2) In der Person des Zeugen, der sagte: „In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.“

Es besteht zudem kein Zweifel daran, dass die göttliche Stimme für die christliche Mystik in Jesus von Nazareth verkörpert wurde, und wir müssen die Bilder jener falschen Zeugen aus uns herauswerfen, die von Zeit zu Zeit behauptet haben, die Meister des verborgenen Lebens in den christlichen Jahrhunderten seien spirituell viel zu erleuchtet gewesen, um den äußeren Kortex ihres Glaubens und ihrer Glaubensbekenntnisse zu tolerieren. Dieser Punkt ist von viel größerer Bedeutung, als es im vorliegenden Zusammenhang erscheinen mag, denn ich tue nicht weniger, als einen Kanon der Kritik aufzustellen. Ich werde zwei typische Beispiele nehmen, von denen eines mäßig früh und das andere spät genug ist, um als zeitliche Unterscheidung zu dienen. Die anonyme Wolke des Nichtwissens gehört, glaube ich, zum frühen Teil des fünfzehnten Jahrhunderts und ist zu den markantesten Darstellungen der Bedingungen und der Art der Vereinigung zu zählen, die ich in der christlichen Literatur gefunden habe. Es bietet ein Integrationsexperiment, das mir praktischer erscheint, weil es deutlicher ist als die großen Andeutungen des Dionysius. Die Integration gründet sich auf die Identität unserer wesentlichen Natur mit der göttlichen Natur und unserem ewigen Sein darin: „Was du bist, hast du von Ihm, und Er ist es“; und weiter: „Doch ist dein Sein immer in Ihm gewesen, ohne jeden Anfang, von Anfang an, von aller Ewigkeit her, und wird immer sein, ohne Ende, wie Er selbst ist.“

DIE VERSUCHUNG DES BÖSENVon Cædmon

Oberflächlich betrachtet sind diese Aussagen so ähnlich, dass der nicht allzu aufmerksame und nicht allzu gebildete Leser sie als eine einfache Darstellung der pantheistischen Identitätslehre bezeichnen kann.; Doch die wichtige Einschränkung bewahrt sie davor, dass der Mensch – ungeachtet dieses Zustands ewigen göttlichen Innewohnens – „einen Anfang in der substanziellen Schöpfung hatte, die einst nichts war“. Dieser Anfang bedeutet das Hervortreten des menschlichen Geistes in den Zustand der Selbsterkenntnis in der Trennung oder einen zurückgezogeneren Zustand, dem wir uns sprachlich nicht annähern können – ich meine in einer Sprache, die dem höheren Teil unseres Verständnisses eine zufriedenstellende Betrachtung ermöglicht. Wenn es vorstellbar ist, dass es einen möglichen Zustand der Unterscheidung im göttlichen Bewusstsein gibt, durch den das wahre Selbst unseres Geistes sich selbst erkennt, aber nicht in Getrenntheit, dann ist es dieser Zustand, der in The Cloud of Unknowing als „ein Anfang in der substanziellen Schöpfung“ bezeichnet wird. Man wird sehen, dass ich die Annahme, die Passage sei ein einfacher Hinweis auf die Seele bei der physischen Geburt, implizit beiseitelege. Ich glaube nicht, dass der Mystiker, dessen Hauptmerkmal alles Exotische ist, eine solche Unterscheidung als Qualifikation der Ewigkeit der Seele durch Integration in die Gottheit oder, genauer gesagt, durch substanzielle Einheit anbieten würde. Ich gehe daher davon aus, dass dem Autor die implizite Präexistenz aller Seelen im göttlichen Wesen für immer und ewig gegenwärtig war, und zudem ihre Erklärung – als ob der lebendige Gedanke zum lebendigen Wort würde. Auf diese Weise entstand „die substanzielle Schöpfung, die einst nichts war“, und wir wissen, was in den vergangenen und andauernden Zeitaltern unserer Trennung folgte. Dieser Zustand ist unsere Krankheit, und der Weg der Rückkehr ist unsere Heilung. Diese Rückkehr ist laut The Cloud und seinen Verbindungen und Identitäten in der großen Literatur „die hohe Weisheit der Gottheit … die in die Seele des Menschen herabsteigt … und sie mit Gott selbst vereint“. Der Weg ist ein Weg des Verderbens, obwohl gerade an diesem Punkt so viele Mystiker Angst vor den unwiderstehlichen Konsequenzen haben, die sich aus ihren eigenen Lehren ergeben: Es ist die Rückkehr der substanziellen Schöpfung ins Nichts; es ist ein Eintritt in die Dunkelheit; ein Akt des Nichtwissens, bei dem die Seele vollständig jeglicher sinnlichen Selbsterkenntnis entkleidet wird, damit sie neu in die Erkenntnis Gottes gekleidet werden kann.

Es mag durchaus den Anschein haben, dass die ganze alte Ordnung mit diesem Hausmystiker einer unaussprechlichen Typologie vergangen ist. Das Geheimnis der Erlangung liegt nicht in der Meditation oder im Denken, in der Erkenntnis göttlicher Eigenschaften, in der Anrufung von Heiligen oder Engeln; es ist ein Werk zwischen der nackten Seele und Gott in seinem tiefsten Wesen, in einem Wesen, das so tief ist, dass „es wenig oder gar nichts nützt, über die Güte Gottes oder die heiligen Engel und Heiligen oder sonst an die Herrlichkeit und Freuden des Himmels nachzudenken.“ Das und all das ist faire und ehrliche Arbeit, gute und wahre Arbeit, aber es ist kein Material zum Bau des geheimsten, heiligsten Tempels, in den Gott und die Seele hineingehen und nur einer wieder herauskommt. Doch ist die alte Lehre immer noch die wahre Lehre; nichts ist aufgehoben und nichts eingeschränkt. Außer auf den tiefsten Pfaden ist es angemessen und richtig und heilsam, die fürbittenden Engel und die Gemeinschaft der Heiligen zu suchen, über die Passion Christi nachzudenken und so weiter. Auch die alten Geschichten werden wahrhaftig auf die alte Weise verstanden; die Passion war kein schattenhaftes Spektakel; Christus starb und erstand im Körper auf; im Körper fuhr er in den Himmel auf, und nicht weniger und nicht anders sitzt er in diesem Körper zur Rechten des allmächtigen Vaters.

Und doch sind diese Hinweise auf Lehre und Praxis, auf Symbol, Ritus und Zeremonie nur wie die Hügel, die um Jerusalem herum stehen, und in die mystische Stadt, in den zentralen Ort der Debatte, dringen sie auf keinen Fall ein. Sie wurden nicht vertrieben – sie sind einfach nicht da, und der Grund ist, dass sie dort nicht hingehören. Noch einmal, es ist eine Sache zwischen Gott und der Seele. Es ist, als wären die Wege mit den Spektakeln der himmlischen und kirchlichen Hierarchien angefüllt; als ob die Messen und die Frühmessen und die Vesper in wunderbarem und stattlichem Maße die Heilige Dreifaltigkeit, die trübe Kontemplation der Personen, die unaussprechlichen Geheimnisse des hypostatischen Zustands und die Überwindung der göttlichen Naturen feierten. Doch nach all diesen Wundern, nach einer Reihe gesegneter Engel nach der anderen, nach all den Visionen des Großen Weißen Throns, ist es, als ob sich unversehens ein stilles Zentrum öffnete und durch eine unermessliche Stille die Seele hinab zog – von den vielen Herrlichkeiten in die eine Herrlichkeit, von den bevölkerungsreichen Städten der Gesegneten, von den Dingen, die draußen sind, in die Transzendenz in das, was von allem drinnen ist – als ob die Seele dort den einen Gott und sich selbst als den einen Anbeter sähe. Doch nach kurzer Zeit hat sich der Anbeter selbst aufgelöst, und hat von nun an und für immer nur das Bewusstsein Gottes. Dies ist die Selbsterkenntnis, die nicht mehr durch einen Reflexakt des Bewusstseins erreicht wird, sondern durch einen direkten Akt in der Einheit des unendlichen Bewusstseins; in dieser Art der Erkenntnis gibt es das, was weiß, so wie es erkannt wird, doch diese Art der Erkenntnis beruht auf einer solchen Vereinigung, dass das Selbst nicht bestehen bleibt, weil es von nun an keine Getrenntheit mehr gibt. Daraus folgt, dass die Göttliche Vereinigung, wie ich sie ohne alle Vorbedingungen und Vorläufer zum Ausdruck zu bringen versucht habe – ich glaube tatsächlich, dass es keine gibt – etwas viel Tieferes und Höheres ist, als durch die selige Vision verstanden wird, die mit allen Lichtern des Mittags und des Sonnenaufgangs und des Sonnenuntergangs auf dem Gipfel des Berges der Theologie leuchtet. Diese Vision ist insbesondere die des heiligen Thomas, des engelhaften Lehrers, des mächtigen Engels der Schulen, der sich die Transzendenz in den strahlendsten und spirituellsten Begriffen des logischen Verständnisses darlegt. Der dazwischenliegende Unterschied zwischen diesem und dem Begriff „alles“ besteht darin, dass das eine der Zustand des Betrachtens und das andere der Seinszustand ist; das eine sieht die Vision und das andere wird zu ihr. Gesegnet und heilig sind jene, die die Erfahrung Gottes in der trüben Kontemplation erhalten, aber Heiligkeit und Segen und alles in allem ist jener Zustand, in dem die Kontemplation durch einen überragenden Sprung der Liebe mit dem, was ihr Objekt ist, unaussprechlich vereint ist; und in dieser Liebe und in dieser Verbindung gibt es keinen Übergang mehr vom Subjekt zum Objekt. Aber dies ist die Gottheit.

Diese Überlegungen sind sogar über „Die Wolke des Nichtwissens“ so weit hinausgegangen, dass es fast wie ein Fall in die Materie scheint, wenn ich, wie ich beabsichtigt hatte, von Molinos und seinem spirituellen Führer spreche, der in keiner Weise wirklich mit dem älteren Werk vergleichbar ist. Es ist eine asketischere Abhandlung und wird durch ihre Askese ein wenig behindert; es ist eine weniger katholische Abhandlung und leidet hier und da unter dem besonderen Sinn. Und doch zeugt es von einer vollen und vollständigen Absicht – viel zu vollständig und zu vollständig, um etwas von dem konzertierten Ton zu tragen –, die Schleier der Lehre aufrechtzuerhalten, die hohe und orthodoxe Sprache der offiziellen Kirche zu sprechen; aber wiederum ist es wie ein bewegendes, aber doch ganz fernes Echo aus einer Welt, die fast aus dem Bewusstsein verschwunden ist. Was bleibt der Seele noch, was sie über die Heilige Menschheit, das Kostbare Blut, die fünf Wunden, den schmerzlichen Tod und das Leiden sagen sollte? Es ist nicht so, dass all dies in der Herrlichkeit der Auferstehung verschlungen worden wäre, sondern dass diejenigen, die dort eingetreten sind, „wo Gott seinen Thron hält und sich mit unglaublicher Intensität mitteilt“ – und diejenigen, die dem letzten Gebot gehorcht haben, „sich in Gott zu verlieren“ – in eine neue Ordnung eingetreten sind; die Schiffe, die sie trugen, sind mit der Flut, mit der Brise, im Sonnenschein aus dem Blickfeld verschwunden.

Das Geheimnis dabei ist nicht, dass Dionysius und Ruysbroeck mit all ihren cohæredes et sodales Unitarier geworden waren, sondern dass sich die Frist der christlichen Heilsordnung für jeden von ihnen persönlich in jedem erfüllt hatte. Christus war in ihnen geboren worden und hatte gelebt, hatte gelehrt und gelitten und war gestorben, war auferstanden und aufgefahren und hatte in ihnen geherrscht. So dass dieses göttliche Leben sie letztlich zu seinem letzten Stadium getragen hatte. Es waren nicht Dionysius oder Ruysbroeck, der Autor von Die Wolke des Nichtwissens, oder die Seele des armen inhaftierten Jesuiten Molinos, sondern die Christusnatur in jedem einzelnen von ihnen, in zehntausend mal zehntausend ihrer Geistesgenossen, aller Zeitalter und Nationen und Glaubensrichtungen und Klimazonen, die diese unglaubliche Intensität erreichte; und das, was als Akt oder Zustand des Verlorenseins in Gott bezeichnet wird, ist das, was ich anderswo in einer Vollkommenheit aller Ähnlichkeiten beschrieben habe – was von mir adaptiert, aber nicht von mir geschaffen wurde –, wenn Christus das Königreich jeder Seele seinem Vater übergibt und Gott alles in allem ist.

Dies ist der Zustand, der über den Zustand hinausgeht, in dem es heißt, dass „sie sein Angesicht sehen werden“.

Hiervon handelt es sich um die mystische Tradition in der christlichen Zeit; sie wurde in ununterbrochener Linie von den Anfängen der neuen Ordnung bis heute fortgeführt. Sie ist natürlich an sich die geheimste, exotischste und unverständlichste aller Sprachen, obwohl sie gleichzeitig die offenste, universellste und einfachste ist. Das Verständnis davon ist eine Frage der Erfahrung, und die Erfahrung wird in der Heiligkeit erlangt, obwohl – wie ich gesagt habe, aber auch anderswo – das intellektuelle Licht diesbezüglich eher der Hingabe gehört, aus der die Heiligkeit schließlich hervorgehen kann, als dem Zustand der Heiligkeit selbst. Die technischen Details der okkulten Wissenschaften mögen dem Anfänger schwer erscheinen, und sie sind tatsächlich so schwer wie die Wildnis, weil sie öde Wüsten sind, aber sie sind einsilbig, wenn man sie mit den kleinen Katechismen des ewigen Lebens vergleicht, die ausschließlich den Kindern Gottes vorbehalten sind.

Hinter diesem offenen Eingang zum geschlossenen Palast des Königs – der so sehr dem Nadelöhr gleicht – verbirgt sich die verborgene Tradition in und hinter der Mystik der christlichen Zeit. Darüber kann ich hier kaum sprechen, und es wird einige Vorsicht erfordern, das Bild, mit dem ich meine Aussage begonnen habe, nicht zu verwirren. Der offene Eingang führt natürlich zum Palast, aber an einem bestimmten Punkt findet man eine äußerst verstecktes Hintertür und einen Weg dahinter, der absolut unerreichbar ist, außer durch den rechtmäßigen Eingang, denn obwohl das Himmelreich eine gewisse Qualität aufgeklärter und liebevoller Gewalt duldet, reagiert das Heiligtum aller seiner Heiligtümer nur auf die Gewalt desjenigen Menschen, der weiß, wie er Hand an sich selbst legen muss, damit er nichts von seinem Äußeren an den innersten Ort in der ganzen Welt Gottes trägt. Diese Hintertür ist tief auf der tiefsten Seite der Tradition verborgen, aber nach dem, was man darüber zurückverfolgen kann, glaube ich, dass es ein solches Hin und Her auf der Jakobsleiter gegeben hat, dass einige der Zustände, die nicht das Ende sind, aber vielleicht vorletzter sind, von denen zurückgebracht wurden, die das übernächste von allen des Großen Werkes vollbracht haben. Ich glaube außerdem, dass sie so weit gegangen sind, dass sie mit eigenen Augen einige Einzelheiten des Begriffs selbst gesehen haben – nämlich den Zustand derer, die hineingehen und nie wieder zurückkommen.

Dies sind Aspekte der Geheimen Tradition, insofern sie sich auf die Seite Gottes gestellt hat. Es bleibt nun noch zu sagen, dass es eine Tradition à rebours gibt, und obwohl es sehr schwer erscheinen mag, dies so grob und offen auszudrücken, habe ich nicht das gesamte Bewusstsein des inneren Menschen als meine Aufgabe betrachtet, die Unterschiede zwischen dem Verlust und dem Gewinn der Seele zu glätten oder zu verringern. Die Tradition à rebours ist definitiv und eindeutig die der wundersamen Kraft bei der Suche und Erlangung derselben. Sie wird zusammengefasst durch den Ehrgeiz des Magus in seinem Kontrast zum Verlangen der Augen und der Hoffnung, die das Herz des wahren Mystikers erfüllt. Ich möchte nicht andeuten, dass der Magus als solcher notwendigerweise mit den Zehn Geboten in Konflikt steht oder dass er allein nach diesem Maßstab gerichtet wird, sei es auf Rache oder Belohnung. Da dieser Standpunkt dogmatisch formuliert werden kann und als solcher keinen Wechselfällen unterworfen ist, werde ich ihn folgendermaßen dogmatisch ausdrücken: Wer auch immer nach innen geht, um etwas anderes als das Göttliche in seinem Zentrum zu finden, arbeitet auf die Seite seines eigenen Verlusts hin. Wie es in der Kabbalistik die Höhe von Kether gibt, so gibt es den Abgrund unterhalb von Malkuth, und jene, die die Kräfte der Seele ohne ihre Gnaden ausüben wollen, beschreiten den Pfad nach unten. Das Wirken der Gnade ist so vollkommen katholisch, und dementsprechend ist überall so viel göttliche Verhinderung am Werk, dass die Experimente in den meisten Fällen zu wenig nützen und das Vergeuden nicht weitergeht, bloß weil es die Aufgabe so ermüdend macht; aber die Suche nach Wunderkräften - und ich verwende absichtlich eine unwissenschaftliche Formulierung, weil ich mich jetzt mit dem ungenauesten aller Themen befasse - ist das, was man normalerweise unter dem Begriff Geheimwissenschaft versteht, und die Geheimwissenschaften sind im Allgemeinen die Wissenschaften des Abgrunds. Ich nehme die Astrologie aus, die - nur durch den Zufall vieler Assoziationen - mit Gewalt in diese Kategorie aufgenommen wurde: Sie ist keine Geheimwissenschaft, und trotz einiger unbedeutender Behauptungen seitens einiger Heiligtümer hat sie keinerlei geheime Arbeitsweise. Sie ist die Berechnung von Wahrscheinlichkeiten auf der Grundlage von Erfahrungen in Bezug auf empirische Dinge. Davon abgesehen gibt es am Rande des gesamten Kreises noch einige Dutzend Torheiten, die man nicht als Grad der Vorbereitung auf den Abgrund bezeichnen würde, wenn es nicht einen triftigen Grund gäbe, sie übernatürlich ernst zu nehmen. Ich habe diese im Text ausreichend charakterisiert und werde hier nur sagen, dass alle Wege der Torheit zu den Häusern der Sünde führen.

Es bleibt die Frage der Magie. In dieser Hinsicht bin ich mir bewusst, dass die zahlreichen Professoren und die noch viel größere Anzahl an Amateuren an dieser Stelle eingreifen und auf die alte und ehrenwerte Unterscheidung zwischen weißer und schwarzer Magie aufmerksam machen könnten. Aber auch damit habe ich mich im Text so ausführlich befasst, dass ich mich frage, ob das gesamte Werk nicht eine Illustration meiner These ist, dass, außer in einem sehr geringen, verbalen und fließenden Sinn, keine solche Unterscheidung existiert – ich meine, dass sie im Untergrund des Themas nicht verwurzelt ist. Damit ich jedoch nicht den Eindruck erwecke, unkritisch gegenüber Dingen zu sein, die wichtig genug sind, um in ihren verschiedenen Phasen betrachtet zu werden, ist es notwendig, meinerseits zwei weitere Unterscheidungen vorzunehmen. Zu den Geheimwissenschaften gehört natürlich die Alchemie. Und insofern diese die Methode, das Mysterium oder die Kunst der Umwandlung von Metallen, der Heilung materieller menschlicher Krankheiten und der Verlängerung des menschlichen Lebens durch bestimmte physikalische Methoden war, ist sie, wie schon immer, Gegenstand gelehrter Forschung. Und obwohl ich nicht behaupten möchte, dass die Studierenden der alten Literatur die Geheimnisse aus den Büchern auch nur im Geringsten entdecken werden, liegt dieser Suche und ihrer Begeisterung etwas so Verzeihliches und Angenehmes inne, dass es eher ein Trost ist zu wissen, dass sie für den Geldbeutel gefährlicher ist als für die Seele des Menschen.

Die Alchemie hat jedoch eine andere und wenn möglich geheimere Seite, von der aus sie in die Wissenschaft der Seele eintritt. Ich unterscheide sie sofort und vollständig vom Okkultismus und all seinen Wegen; sie ist ungefähr und fast buchstäblich identisch mit jener Hinterpforte im ersten Eingang des geschlossenen Palastes, die ich bereits erwähnt habe. Die Hinterpforte steht jedoch für mehrere Arten der Forschung, die nicht miteinander konkurrieren und sich gegenseitig nicht vorurteilsbehaftet sind.

Wir werden gleich zu einer dritten Unterscheidung kommen, die unseren Händen und Füßen viel näher ist als die beiden anderen und die infolgedessen etwas Mut meinerseits erfordern wird. Ich werde es aus diesem Grund einem solchen Ansporn der Notwendigkeit überlassen, der am Ende entstehen kann – wozu es in der Tat sonst gehört.

So wie es in der Seele eine Tür gibt, die sich zu Gott öffnet, so gibt es eine andere Tür, die sich zu den Tiefen des Abgrunds öffnet, und es besteht kein Zweifel, dass die Tiefen hereinkommen, wenn sie wirksam geöffnet wird. Es gibt auch die Mächte des Abgrunds, und deshalb hat es sich gelohnt, das Thema ernsthaft zu betrachten. Da ich dankbar bin, dies sagen zu können, und mit Gottes Hilfe hoffe, dies auch ohne Erfahrung aus erster Hand in diesen Bereichen tun zu können, muss klar sein, dass ich hier auf der Grundlage abgeleiteten Wissens spreche. Ich denke, es sollte klar sein, dass es in diesen Tiefen keine Erhabenheit gibt; sie sind die Kloaken des spirituellen Lebens und die Grube des zweiten Todes; ihre Kräfte sind die des Pesthauses, und sie sind so weit von den düsteren Schrecken und der Pracht von Dantes Inferno entfernt, wie die Goldbarren des Himmels und die Sterne und Lilien der seligen Damozel weit – und wie weit – von der Vision und der Union entfernt sind.

Es gibt keinen besonderen Grund anzunehmen, dass es ein Schwarzes Heiligtum gibt, eine Verborgene Kirche der Hölle, die Christen offen steht; aber es kann eine Gemeinschaft selbstverlorener Seelen geben, und in der Analogie scheint es, dass es eine solche geben muss, so wie es eine Gemeinschaft der Heiligen gibt. Ich könnte mir vorstellen, dass die Lords ihrer Versammlung in gewisser Weise zu fürchten sind, wie der Rote und der Schwarze Tod. Aber die Versikel und Bestrebungen und Formeln, die in jedem Augenblick stark genug sein müssen, um alle Tore der Hölle aufzubrechen und alle ihre Zitadellen niederzureißen, wurden uns fast schon auf dem Schoß unserer Mütter beigebracht. Ich sollte meinen, dass das Noctem quietam et finem perfectum concedat nobis Dominus omnipotens ausreichen würde, um Kohorten zu zerstreuen und nicht nur das isolierte negotium perambulans in tenebris. Das Pater noster ist außerdem alle Goldenen Verse des Pythagoras, alle Kommentare des Hierokles und jedes Orakel des Zoroaster wert, einschließlich der gefälschten Zitate. Und schließlich glaube ich nicht, dass es irgendeine Macht des Abgrunds gibt, oder einen dreimal so großen Magier, oder einen Zauberer in höchster Unbußfertigkeit, der Charme, Talisman oder Beschwörungsformeln besitzt, die einem ins Gesicht blicken könnten, ohne an diesem einen liebevollen Flehen zu scheitern:

Custodi nos, Domine, ut pupillam oculi; sub umbra alarum tuarum, protege nos.

Es ist unwahrscheinlich, dass es irgendeine verborgene Wissenschaft in Bezug auf Magie gibt, sei sie nun schwarz oder weiß, aber es sollte beachtet werden, dass die okkulten Wissenschaften, mit denen ich mich hier befasse, unter diese spezielle Überschrift reduzierbar sind, da das Größere das Kleinere einschließt. Ihre Prozesse liegen an der Oberfläche, und die sogenannten Heiligtümer des Okkultismus können die Kodizes erweitern, werden aber wahrscheinlich nicht die Wirksamkeit steigern. In Bezug auf die schwarze Magie habe ich, soweit es eine textliche Entschuldigung dafür gibt, sie von jener leiblichen Schwester zu trennen, die mit derselben Milch aufgezogen wurde, darauf hingewiesen, dass es nichts gibt, was auf einen Hauch von Erhabenheit im Diabolismus hindeutet. In seinem sozusagen reinen Zustand, aber absit verbum – ich hätte eher gesagt, unverdünnt – ist es der einfache Ehrgeiz und Versuch, Dämonen zu zwingen, und hier ist zu beachten, dass es Satanismus ist, sich, ex hypothesi, mit dem Abgrund zu befassen, zu welchem Zweck auch immer. Am schlimmsten sind die Grimoires und die kleinen Bücher mit den bösen und überaus törichten Geheimnissen. Der Unterschied zwischen dem Grimorium Verum und dem Schlüssel Salomons besteht darin, dass das eine offen vom Teufel und seinen Abgesandten handelt, das andere von Geistern, die offensichtlich derselben Kategorie angehören, aber mit freundlicheren Namen gegrüßt werden. Wenn es möglich wäre, das Motiv der Schwarzen Magie in den Begriffen einer unterstellten Transzendenz zu formulieren, dann ist es der Hunger und Durst der Seele, die ihr Verlangen in den Aschengruben der Unreinheit, Gier, des Hasses und der Bosheit zu stillen sucht. Es ist genau vergleichbar mit dem Leben jenes Chourineurs in Die Geheimnisse von Paris, der sich von verseuchtem Abfall ernährte und damit zufrieden wurde. Aber dieser Unglückliche konnte sich nicht wirklich helfen, während die Seele des Schwarzen Magiers normalerweise das Böse um seiner selbst willen gesucht hat.

Ich komme daher für einen Moment auf jene Tür der Seele zurück, die sich, wie ich bereits sagte, zu Gott öffnet, und es ist jene, die aufgrund einer notwendigen, aber etwas willkürlichen Unterscheidung als die Tür zu den Höhen bezeichnet werden muss. Im eigentlichen Sinne sind die Tiefen heilig wie die Höhen, und natürlich gibt es in jedem wahren philosophischen Sinne weder Höhe noch Tiefe, denn dies sind keine Reisen in Raum und Zeit. Diese symbolische Tür ist jedoch der goldene Weg der Befriedigung; aber es ist nicht der der Magie, der Wahrsagerei, der Hellsichtigkeit, der Kommunikation mit Geistern, welcher Art auch immer; sie bietet nicht die sagenumwobene Macht über die Natur, nach der der Magier angeblich sucht und die er laut lügnerischen Ritualen seit jeher erlangen kann. Es ist der Hunger und Durst nach Heiligkeit und die Überfüllung der Seele damit.

Das Wort Hellsichtigkeit bringt mich zum letzten Punkt und zur dritten Unterscheidung, die ich zu erwähnen versprochen habe.

Die Aufgabe des Okkultismus ist natürlich vergleichbar mit der empirischen Wissenschaft der psychischen Seite der Dinge, die heute in ganz Europa und Amerika mit Umsicht und Eifer betrieben wird. In gewisser Weise ist es ein schlechtes Kompliment, diesen Vergleich anzustellen, denn das, was durch die Destillierkolben des Okkultismus gegangen ist, ist der Bodensatz und die Hefe des Denkens, der Intelligenz, der Motive und all dessen, was die Handlungsseite des Menschen ausmacht. Die psychische Forschung hingegen wurde durchweg von einem ehrenhaften – oft frommen – Motiv angetrieben; sie hat eine wissenschaftliche Methode übernommen, soweit das Thema dies zuließ; sie hat keine Ansprüche erhoben und sich an die Beurteilung anhand der Ergebnisse gehalten. Aus meiner Sicht ist das natürlich weit von dem Begriff entfernt. Ich glaube nicht einen Augenblick lang, dass irgendetwas von der unsichtbaren Seite der Dinge auf ihre Methoden reagiert, das dem Menschen durch den Umgang damit Gutes bringen kann. Man muss jedoch bedenken, dass jede überirdische oder abnormale Tatsache, die durch diese Art der Forschung registriert wird, ein Beweis ist, der dem Dossier der okkulten Wissenschaft hinzugefügt wird. Wenn die Phänomene des Psychismus so sind, wie sie die parapsychologische Forschung registriert hat, können die alten Prozesse der Magie in ihren eigenen Linien zweifellos wahrheitsgetreue Prozesse sein. Sie brachten den Beschwörenden nicht in Verbindung, der höchsten Annahme nach, mit Raphael, Gabriel und Uriel oder der niedrigsten mit Astaroth und Belial und Luzifer, ebenso wenig wie parapsychologische Forschung und Spiritismus jemals einen Verkehr mit den Seelen der verstorbenen Gläubigen hergestellt haben. Aber beide haben den außergewöhnlichen pathologischen Zustand und die Phänomene der Seelenmanifestation hervorgerufen. Der Unterschied zwischen den beiden Methoden besteht darin, dass die eine normalerweise das Ergebnis persönlich herbeigeführter Halluzinationen war, die durch das häufige Eingreifen abnormaler psychischer Fakten kompliziert wurden – das Ganze folgte einer mehr oder weniger manischen Zeremonie –, während die andere die wissenschaftliche Untersuchung ähnlicher und analoger Zustände bei prädisponierten Subjekten ist, die der Beschwörende möglicherweise zu kontrollieren versucht. Ich habe keinen Grund anzunehmen, dass die nüchternen, geordneten und wohlüberlegten Methoden einer solchen experimentellen Forschung dazu führen werden, das Thema zu einem Grad an Gewissheit zu führen, der für den Menschen von bleibendem Wert sein wird, und die Frage ist hier, soweit es mich betrifft, abgeschlossen. Die Hinweise – so wie sie sind – deuten eher auf die andere Seite. Der Weg der Gewissheit liegt im Inneren des Menschen, wie es nach aller Vernunft so sein muss, wenn Gott und sein Königreich in uns sind. Es gibt also, der besten und gemäßigtsten Hypothese zufolge, keinen Grund, in eine andere Richtung zu gehen als dorthin, wo das All enthalten ist.

Nun müssen nur noch zwei Dinge gesagt werden: Es wird zunächst ersichtlich sein, dass aus diesem Teil der Geheimtradition in christlichen Zeiten, mit dessen zusammenfassenden Einzelheiten ich diese Konferenz eröffnet habe, niemals eine Ableitung zu okkulter Tradition und sogenannter okkulter Wissenschaft hätte erfolgen können. Zweitens soll die folgende Arbeit die Rituale der weißen und schwarzen Magie hinsichtlich ihrer Tradition und ihres Wertes für sich selbst sprechen lassen.

TEIL I DIE LITERATUR DER ZEREMONIELLEN MAGIE

DIE SCHLANGE IM GARTEN DER HESPERIDEN.

Von einem griechischen Vasengemälde.

KAPITEL I Die Antike der magischen Rituale

I. Die Bedeutung der zeremoniellen Magie

DIE gewöhnlichen Felder psychologischer Forschung, die größtenteils im Besitz des Pathologen sind, werden von einem Grenzland okkulter und zweifelhafter Experimente gesäumt, in das Pathologen sich gelegentlich wagen, das aber größtenteils unerforschten Forschern überlassen bleibt. Jenseits dieser Felder und dieses Grenzlandes liegt die legendäre Wunderwelt der sogenannten Theurgie, der Magie und Zauberei, eine Welt der Faszination oder des Schreckens, je nachdem, wie der Geist, der sie betrachtet, eingestellt ist, aber in beiden Fällen das Gegenteil der anerkannten Möglichkeit. Dort scheinen tatsächlich alle Paradoxien zu gelten, Widersprüche koexistieren logisch, die Wirkung ist größer als die Ursache und der Schatten größer als die Substanz. Dort verschmilzt das Sichtbare mit dem Unsichtbaren, das Unsichtbare wird offen offenbart, die Bewegung von Ort zu Ort erfolgt, ohne die dazwischenliegende Distanz zu überwinden, Materie durchdringt Materie. Dort können zwei gerade Linien einen Raum umschließen; der Raum hat eine vierte Dimension und unbetretene Felder dahinter; ohne Metapher und ohne Ausweichmanöver wird der Kreis mathematisch quadriert. Dort wird das Leben verlängert, die Jugend erneuert, die körperliche Unsterblichkeit gesichert. Dort wird Erde zu Gold und Gold zu Erde. Dort besitzen Worte und Wünsche schöpferische Kraft, Gedanken sind Dinge, Verlangen verwirklicht sein Ziel. Dort leben auch die Toten und die Hierarchien außerweltlicher Intelligenz können problemlos miteinander kommunizieren und werden zu Dienern oder Peinigern, Führern oder Zerstörern des Menschen. Dort wird das Gesetz der Kontinuität durch das Eingreifen des höheren Gesetzes der Fantasie außer Kraft gesetzt.

Aber unglücklicherweise ist dieser Bereich der Verzauberung in jeder Hinsicht mit dem Gold der Feen vergleichbar, das vermutlich ihr Tauschmittel ist. Es hält dem Tageslicht, der Prüfung des menschlichen Auges oder der Skala der Vernunft nicht stand. Wenn diese angewendet werden, wird sein Paradoxon zu einem Antiklimax, seine Antithese lächerlich; seine Widersprüche sind ohne Genie; seine mathematischen Wunder enden in einer verbalen Haarspalterei; seine Elixiere versagen sogar als Abführmittel; seine Transmutationen müssen nicht durch die Hände des Prüfers freigelegt werden; seine wundertätigen Worte erweisen sich als barbarische Verstümmelungen toter Sprachen und sind wirkungslos, sobald sie verstanden werden; verstorbene Freunde und selbst planetarische Intelligenzen dürfen nicht am Rockzipfel gepackt werden, denn sie neigen dazu, ihre Gewänder abzulegen, und diese sind nicht wie der Mantel Elias.

Der hier angeführte kleine Kontrast soll zeigen, dass es hinsichtlich der Magie und ihrer Mysterien mindestens zwei Sichtweisen gibt - die einfache und einheitliche Sichtweise, die innerhalb eines Zauberkreises unter den wenigen Überlebenden vorherrscht, denen die Vernunft nicht den Zutritt verwehrt hat, und die der Außenwelt, die komplexer und zusammengesetzter ist, aber manchmal nur durch Unterstellung vernünftiger. Es gibt auch eine dritte Sichtweise, in der Legende durch Legende in Schach gehalten und Wunder durch Wunder ersetzt wird. Hier ist es nicht das Gesetz der Kontinuität, das trotz des Gesetzes der Fantasie an seinen Formeln festhält; es ist Croquemetaine, erklärt von Diabolus, die Runen des Elfenlandes, gelesen mit der Interpretation von Infernus; es ist das Gesetz von Glocke und Kerze, das Gesetz des Exorzismus, und sein endgültiger Ausdruck sind die Begriffe des Autodafés. Für diese Anschauung existiert die Wunderwelt ohne Zweifel, mit Ausnahme des Heiligen Tribunals; sie ist nicht, was sie zu sein scheint, sondern lässt sich im Licht der Lampe der Heiligtümer dem Auge des Glaubens anpassen; mit einem Wort, ihre Engel sind Dämonen, ihre Melusinen Stryges, ihre Phantome Vampire, ihre Zaubersprüche und Mysterien die Schwarze Wissenschaft. Hier erhebt sich die Magie selbst und antwortet, dass es eine Schwarze und eine Weiße Kunst gibt, eine Kunst des Hermes und eine Kunst der Canidia, eine Wissenschaft der Höhe und eine Wissenschaft des Abgrunds, des Metraton und des Belial. Auf diese Weise entsteht ein vierter Standpunkt; sie sind jedoch alle trügerisch; Es gibt die positive Illusion der Legende, die von den verbleibenden Anhängern ihres wörtlichen Sinnes bestätigt wird, und die negative Illusion, die die Legende krass leugnet, ohne zu bedenken, dass eine Möglichkeit dahinter steckt; es gibt die Illusion, die die Legende durch eine entgegengesetzte Hypothese erklärt, und die Illusion der Legende, die sich selbst durch eine Unterscheidung bestätigt. Wenn diese beseitigt sind, bleiben zwei wirklich wichtige Fragen – die Frage der Mystiker und die Frage der Geschichte und Literatur. Die erste ist weitgehend für Diskussionen geschlossen, da die damit verbundenen Überlegungen auf den öffentlichen Versammlungen der lesenden Welt von keiner Seite mit Nutzen vorgetragen werden können. Soweit dies für möglich gehalten werden kann, wurde sie bereits behandelt. Was die zweite betrifft, so ist sie das Hauptanliegen und der Zweck dieser Untersuchung, und die Grenzen ihrer Bedeutung können daher kurz dargelegt werden.

Es kann keine umfangreiche Literatur ohne entsprechende Motive geben, die sie erklären. Wenn wir die magische Literatur Westeuropas vom Mittelalter an betrachten, werden wir feststellen, dass sie mäßig umfangreich ist. Nun werden sich die Prinzipien, die bei der Entstehung dieser Literatur eine Rolle spielten, auch in ihrer Geschichte als bestimmend erweisen; was in der einen Literatur unklar ist, kann mithilfe der anderen verstanden werden; jedes wirkte auf das andere; als die Literatur wuchs, half sie, die Geschichte zu schreiben, und die neue Geschichte war so viel zusätzliches Material für weitere Literatur.

Natürlich waren viele Motivprinzipien am Werk, denn die Literatur und die Geschichte der Magie sind gleichermaßen außerordentlich kompliziert, und es gibt viele Interpretationen von Prinzipien, die leicht mit den Prinzipien verwechselt werden können, wie zum Beispiel der Einfluss dessen, was man locker Aberglaube nennt, auf Unwissenheit; diese und alle Interpretationen müssen aus einer Untersuchung wie der vorliegenden ausgeschlossen werden. Die Hauptprinzipien werden in der Vorstellung einer Reihe von angenommenen mysteriösen Kräften im Universum zusammengefasst, die vom Menschen in Gang gesetzt oder zumindest in ihren geheimen Prozessen verfolgt werden könnten. Letztlich konnten sie jedoch alle dem Willen des Menschen untergeordnet, wenn nicht gar passiv gemacht werden; denn selbst in der Astrologie, die sich mit der Unterscheidung von Kräften beschäftigte, die als besonders verhängnisvoll angesehen wurden, gab es eine Kunst des Regierens, und sapiens dominabitur astris wurde zu einem Grundsatz der Wissenschaft. Diese Vorstellung kulminierte oder zentrierte in der Lehre von unsichtbaren, intelligenten Mächten, mit denen es für vorbereitete Personen möglich war, zu kommunizieren; die Methoden, mit denen diese Kommunikation versucht wurde, sind die wichtigsten Prozesse der Magie, und die Bücher, die diese Methoden verkörpern, genannt zeremonielle Magie, sind der wichtigste Teil der Literatur.

Dies ist also – so muss man sagen - der einzige Zweig des Themas, den man verstehen muss, um die Geschichte zu verstehen. Hätte sich Magie auf das Lesen der Sterne konzentriert, hätte sie keine nennenswerte Geschichte besessen, denn Astrologie beinhaltete intellektuelle Ausrüstungen, die vergleichsweise nur wenigen zur Verfügung standen. Hätte sich Magie auf die Transmutation von Metallen konzentriert, hätte sie nie Massen bewegt, sondern wäre geblieben, was sie immer noch ist, die weltfremde Hoffnung, die weit entfernt von der Wissenschaft der Chemie entsteht. Wir können die verbleibenden okkulten Wissenschaften zusammenfassen, aber sie haben nichts an sich, was Geschichte schreiben würde. Aufgrund der bereits formulierten synthetischen Doktrin waren sie alle magisch möglich, aber sie waren alle dem untergeordnet, was das Haupt und die Krone von allem war – der Kunst des Umgangs mit Geistern. Der vermutete Besitz des Geheimnisses dieser Kunst machte Magie furchterregend und schrieb daher ihre Geschichte. Es gab tatsächlich eine Zeit, in der die zeremonielle Magie drohte, den gesamten Kreis der okkulten Wissenschaften zu verschlingen; es war die bessere Methode, der Königsweg; es bewirkte sofort, was die anderen nach langer Zeit mühevoll vollbrachten.1 Es hatte außerdem die palmarische Empfehlung, dass es eine konventionelle Kunst war, die nach bestimmten Formeln funktionierte; vor allem war es ein Verfahren in Worten.

Es war die Faszination dieses Verfahrens, die Männer und Frauen – alle Arten und Verhältnisse von beiden – zum Schwarzen Sabbat und zum Weißen Sabbat brachte2 und sie für die Gefahr des Scheiterhaufens blind machte. Es war die volle und klare Akzeptanz dieses Verfahrens als wirksam durch Kirche und Staat, die in jedem christlichen Land die Flammenfür die Magier entfachte. Astrologie wurde kaum entmutigt, und wenn die Alchimisten gelegentlich gefoltert wurden, geschah dies nur, um ihnen sein Geheimnis zu entlocken. Diese Dinge bargen keine Gefahr, und daher gab es kein Urteil gegen sie, außer durch Zurechnung ihrer Gesellschaft; Aber Magie, also der Umgang mit Geistern, war das, was sogar den Bauern erzittern ließ, und wenn der Bauer an seinem Herd zittert, ist weder der König in seinem Palast noch der Papst im Petersdom sicher, es sei denn, beide können ihre eigenen Leute beschützen. Darüber hinaus stand der Anspruch der zeremoniellen Magie implizit im Wettbewerb mit dem wesentlichen Anspruch der Kirche.3

Wenn man die Bedeutung der zeremoniellen Magie und der Literatur, die sie verkörpert, für die Geschichte der okkulten Wissenschaften anerkennt, muss man nicht argumentieren, dass diese Geschichte ein legitimes und vernünftiges Studium ist; in einem solchen Fall ist das Wissen sein Selbstzweck, und es kann sicherlich keine Frage über den herausragenden Einfluss geben, den der Glaube an Magie im Laufe der Jahrhunderte ausgeübt hat. Um jedoch die Literatur der Magie zu verstehen, ist es notwendig, zunächst einmal ein klares Prinzip zu erlangen, wie man sie betrachtet. Es ist überflüssig zu sagen, dass wir die Legenden als solche denen überlassen müssen, die mit Legenden arbeiten und über ihren wesentlichen Wert streiten. Wir müssen nicht darüber diskutieren, ob Magie zum Beispiel wirklich die Quadratur des Kreises vollbringen kann, wie Magier bezeugen, oder ob eine solche Operation sogar für Magie unmöglich ist, wie diejenigen, die diese Kunst leugnen, gewöhnlich einwenden würden. Wir müssen uns nicht ernsthaft mit der Behauptung auseinandersetzen, dass der Teufel den Magiern hilft, ein mathematisches Unmögliches zu vollbringen, oder mit ihrer abgeänderten Form, dass die Quadratur des Kreises von denen, die den Engel Cassiel aus der Hierarchie von Uriel anrufen, und von denen, die Astaroth anrufen, gleichermaßen vollzogen werden kann. Wir werden, wie bereits im Vorwort angedeutet, sehr bald sehen, dass wir es mit einer bizarren Literatur zu tun haben, die in verschiedenen fantastischen Phasen von aller Torheit bis zum Verbrechen übergeht. Wir müssen diese Merkmale berücksichtigen.

Der Wunsch, mit Geistern zu kommunizieren, ist älter als die Geschichte. Er ist mit unausrottbaren Prinzipien der menschlichen Natur verbunden, die zu oft diskutiert wurden, als dass es notwendig wäre, sie hier wiederzugeben. Und die Versuche, diesen Wunsch zu befriedigen, haben normalerweise eine Form angenommen, die die Vernunft grob verletzt. Zwischen den ältesten Verfahren, wie denen der chaldäischen Magie, und den Riten des Mittelalters gibt es deutliche Übereinstimmungen, und es gibt eine Art gemeinsame Lehre, die sich von der Absicht unterscheidet, in der mehr oder weniger Identität herrschen würde und die beiden zugrunde liegt. Die Lehre des Zwangs oder die Macht, die beide Formen angeblich sogar auf höhere Geister durch die Verwendung bestimmter Worte ausüben, ist ein typisches Beispiel. Wenn wir uns der zeremoniellen Magie des Mittelalters nähern, müssen wir daher bedenken, dass wir es mit einer Literatur zu tun haben, die, obwohl in ihrer tatsächlichen Darstellung modern, einige Elemente aus der großen Antike enthält.4