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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
"Der goldene Zweig" von James George Frazer ist eine monumentale vergleichende Studie über Mythologie, Religion und magische Weltbilder. Das Werk verfolgt das Ziel, die gemeinsamen Strukturen menschlicher Glaubensformen offenzulegen und dabei die Entwicklung religiöser Vorstellungen von archaischen Ritualen bis zu komplexen Götterbildern nachvollziehbar zu machen. Frazer betrachtet Religion nicht isoliert, sondern als Ergebnis langer kultureller Überlagerungen, bei denen Magie, Mythos und soziale Praxis ineinandergreifen. Zentrales Thema des Buches ist der Versuch, universale Muster im rituellen Verhalten verschiedener Kulturen zu identifizieren. Frazer analysiert insbesondere das Verhältnis von Naturmythen, Fruchtbarkeitskulten und sakralen Königtümern. Ausgehend vom römischen Kult des Diana-Heiligtums in Nemi, das dem Werk seinen Titel verleiht, entwickelt er die These, dass der "Göttliche König" in vielen Traditionen als Garant von Fruchtbarkeit und kosmischer Ordnung fungierte und zugleich dem zyklischen Prinzip von Leben, Tod und Wiedergeburt unterworfen war. Das Ziel seiner Untersuchung ist es, eine umfassende Theorie zur Entstehung und Transformation religiöser Vorstellungen vorzulegen. Dabei argumentiert Frazer, dass magische Denkweisen der Religion vorausgehen und beide schließlich durch wissenschaftliche Rationalität abgelöst werden. Obwohl diese teleologische Sicht heute kritisch diskutiert wird, war sie für die Religions- und Kulturwissenschaften seiner Zeit prägend. Ein wesentlicher Beitrag des Werkes liegt in der historischen Darstellung der religiösen Verflechtungen zwischen Kulturen. Frazer zeigt, wie Rituale und Mythen über geografische und zeitliche Grenzen hinweg wandern, sich vermischen und neu interpretiert werden. Diese Perspektive macht "Der goldene Zweig" zu einem frühen, einflussreichen Versuch, die globale Geschichte religiöser Symbole und Praktiken systematisch zu erfassen.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
Ähnliche
Der goldene Zweig
Inhaltsverzeichnis
Band 1
Kapitel I. Der König des Waldes.
§ 1. – Der Arikische Hain.
Wer kennt nicht Turners Gemälde „Der goldene Zweig“? Die Szene, durchdrungen vom goldenen Schein der Fantasie, in der Turners göttlicher Geist selbst die schönste Naturlandschaft durchdrang und verwandelte, ist eine traumhafte Vision des kleinen Waldsees von Nemi, „Dianas Spiegel“, wie er von den Alten genannt wurde. Niemand, der dieses ruhige Wasser gesehen hat, das in einer grünen Mulde der Albaner Berge liegt, kann es jemals vergessen. Die beiden typisch italienischen Dörfer, die an seinen Ufern schlummern, und der ebenso italienische Palazzo, dessen Terrassengärten steil zum See hin abfallen, stören kaum die Stille und sogar die Einsamkeit der Szene. Diana selbst könnte noch immer an diesem einsamen Ufer verweilen und diese wilden Wälder heimsuchen.
In der Antike war diese waldreiche Landschaft Schauplatz einer seltsamen und sich wiederholenden Tragödie. Am Nordufer des Sees, direkt unter den steilen Klippen, auf denen das moderne Dorf Nemi thront, stand der heilige Hain und das Heiligtum der Diana Nemorensis oder Diana des Waldes. 2 Der See und der Hain waren manchmal als See und Hain von Aricia bekannt. 3 Die Stadt Aricia (das heutige La Riccia) lag jedoch etwa drei Meilen entfernt am Fuße des Albaner Berges und war durch einen steilen Abhang vom See getrennt, der in einer kleinen kraterartigen Mulde am Berghang liegt. In diesem heiligen Hain wuchs ein bestimmter Baum, um den zu jeder Tageszeit und wahrscheinlich bis weit in die Nacht hinein eine seltsame Gestalt herumstreifen konnte. In seiner Hand hielt er ein gezücktes Schwert und blickte sich vorsichtig um, als würde er jeden Moment einen Feind erwarten. 4 Er war Priester und Mörder; und der Mann, nach dem er Ausschau hielt, würde ihn früher oder später ermorden und an seiner Stelle das Priesteramt übernehmen. So lautete die Regel des Heiligtums. Ein Anwärter auf das Priesteramt konnte nur dann sein Amt antreten, wenn er den Priester tötete, und nachdem er ihn getötet hatte, behielt er sein Amt, bis er selbst von einem Stärkeren oder Gerisseneren getötet wurde.
Diese seltsame Regel hat in der klassischen Antike keine Entsprechung und lässt sich auch nicht aus ihr erklären. Um eine Erklärung zu finden, müssen wir weiter zurückgehen. Niemand wird wohl bestreiten, dass ein solcher Brauch nach einem barbarischen Zeitalter schmeckt und, da er bis in die Kaiserzeit überlebt hat, in auffälliger Isolation von der gepflegten italienischen Gesellschaft jener Zeit steht, wie ein urzeitlicher Felsen, der aus einem glatt rasierten Rasen herausragt. Gerade die Grobheit und Barbarei dieses Brauchs geben uns Hoffnung, ihn erklären zu können. Denn neuere Forschungen zur Frühgeschichte der Menschheit haben gezeigt, dass der menschliche Geist trotz vieler oberflächlicher Unterschiede seine erste grobe Lebensphilosophie auf sehr ähnliche Weise entwickelt hat. Wenn wir also zeigen können, dass ein barbarischer Brauch wie der des Priestertums von Nemi auch anderswo existiert hat, wenn wir die Motive erkennen können, die zu seiner Einführung geführt haben, wenn wir beweisen können, dass diese Motive in der menschlichen Gesellschaft weit verbreitet, vielleicht sogar universell waren und unter verschiedenen Umständen eine Vielzahl von Institutionen hervorgebracht haben, die sich zwar konkret unterscheiden, aber im Wesentlichen ähnlich sind, und wenn wir schließlich zeigen können, dass genau diese Motive mit einigen ihrer abgeleiteten Institutionen tatsächlich in der klassischen Antike wirksam waren, dann können wir ziemlich sicher davon ausgehen, dass in einer früheren Zeit dieselben Gründe das Priestertum von Nemi hervorgebracht haben. Eine solche Schlussfolgerung kann mangels direkter Beweise dafür, wie das Priestertum tatsächlich entstanden ist, niemals als Beweis gelten. Aber sie wird mehr oder weniger wahrscheinlich sein, je nachdem, inwieweit sie die oben genannten Bedingungen erfüllt. Das Ziel dieses Buches ist es, durch die Erfüllung dieser Bedingungen eine ziemlich wahrscheinliche Erklärung für das Priestertum von Nemi zu liefern.
Ich fange damit an, die wenigen Fakten und Legenden darzulegen, die uns zu diesem Thema überliefert sind. Einer Erzählung zufolge wurde die Verehrung der Diana in Nemi von Orestes eingeführt, der, nachdem er Thoas, den König der Taurischen Chersones (Krim), getötet hatte, mit seiner Schwester nach Italien floh und das Bildnis der taurischen Diana mitbrachte. Das blutige Ritual, das der Legende nach dieser Göttin zugeschrieben wird, ist den Lesern klassischer Werke bekannt; es heißt, dass jeder Fremde, der an der Küste landete, auf ihrem Altar geopfert wurde. Nach Italien gebracht, nahm der Ritus jedoch eine mildere Form an. Im Heiligtum von Nemi wuchs ein bestimmter Baum, von dem kein Ast abgebrochen werden durfte. Nur einem entflohenen Sklaven war es gestattet, einen seiner Äste abzubrechen, wenn er dazu in der Lage war. Wenn ihm das gelang, durfte er gegen den Priester im Zweikampf kämpfen, und wenn er ihn besiegte, regierte er an seiner Stelle mit dem Titel „König des Waldes ” ( Rex Nemorensis ). Der Überlieferung zufolge war der schicksalsträchtige Ast der Goldene Zweig, den Aeneas auf Geheiß der Sibylle gepflückt hatte, bevor er sich auf die gefährliche Reise in die Unterwelt begab. Die Flucht des Sklaven soll die Flucht des Orestes symbolisieren; sein Kampf mit dem Priester erinnert an die Menschenopfer, die einst der Diana von Tauris dargebracht wurden. Diese Regel der Thronfolge durch das Schwert wurde bis in die Kaiserzeit befolgt; denn unter seinen anderen Marotten beauftragte Caligula, der der Meinung war, dass der Priester von Nemi sein Amt zu lange ausgeübt hatte, einen kräftigeren Schläger, ihn zu töten. 5
Von der Verehrung der Diana in Nemi lassen sich noch zwei Hauptmerkmale erkennen. Erstens scheint sie, wie aus den in der Neuzeit an dieser Stelle gefundenen Votivgaben hervorgeht, besonders von Frauen verehrt worden zu sein, die sich Kinder oder eine leichte Geburt wünschten. 6 Zweitens scheint das Feuer eine wichtige Rolle in ihrem Ritual gespielt zu haben. Denn während ihres jährlichen Festes, das zur heißesten Zeit des Jahres gefeiert wurde, wurde ihr Hain von einer Vielzahl von Fackeln beleuchtet, deren rötlicher Schein sich im Wasser des Sees spiegelte; und in ganz Italien wurde dieser Tag mit heiligen Riten an jedem häuslichen Herd begangen. 7 Außerdem brachten Frauen, deren Gebete von der Göttin erhört worden waren, brennende Fackeln zum Hain, um ihre Gelübde zu erfüllen. 8 Schließlich deutet der Titel „Vesta”, den die arische Diana trug, 9 fast sicher darauf hin, dass in ihrem Heiligtum ein ewiges heiliges Feuer unterhalten wurde.
Bei ihrem jährlichen Fest durchliefen alle jungen Leute zu ihren Ehren eine Reinigungszeremonie; Hunde wurden gekrönt; und das Festmahl bestand aus einem jungen Zicklein, Wein und Kuchen, die heiß auf Blatttellern serviert wurden. 10
Aber Diana regierte nicht allein in ihrem Hain in Nemi. Zwei geringere Gottheiten teilten sich ihr Waldheiligtum mit ihr. Eine davon war Egeria, die Nymphe des klaren Wassers, das aus den Basaltfelsen sprudelte und in anmutigen Kaskaden in den See an einem Ort namens Le Mole fiel. 11 Einer Überlieferung zufolge wurde der Hain zuerst von einem gewissen Manius Egerius, dem Vorfahren einer langen und angesehenen Familie, Diana geweiht. Daher stammt das Sprichwort „Es gibt viele Manii in Ariciae”. Andere erklärten das Sprichwort ganz anders. Sie sagten, es bedeute, dass es sehr viele hässliche und missgestaltete Menschen gebe, und sie bezogen sich auf das Wort Mania, das einen Buhmann oder Schreckgespenst bezeichnet, mit dem man Kinder erschreckt. 12
Die andere dieser kleinen Gottheiten war Virbius. Der Legende nach war Virbius der junge griechische Held Hippolyt, der von seinen Pferden an der Küste des Saronischen Golfs getötet worden war. Um Diana zu gefallen, erweckte der Arzt Äskulap ihn mit seinen Heilkräutern wieder zum Leben. Aber Jupiter war sauer, dass ein Sterblicher aus dem Reich der Toten zurückkehrte, und schickte den neugierigen Arzt selbst in die Unterwelt. Diana, die Hippolytus liebte, brachte ihn nach Italien und versteckte ihn vor dem wütenden Gott in den Tälern von Nemi, wo er als Waldkönig unter dem Namen Virbius regierte. Pferde durften den Hain und den Heiligtum nicht betreten, weil Pferde Hippolytus getötet hatten. 13 Einige dachten, Virbius sei die Sonne. Es war verboten, sein Bildnis zu berühren. 14 Seine Verehrung wurde von einem speziellen Priester, dem Flamen Virbialis, übernommen. 15
Das sind also die Fakten und Theorien, die uns die Antike zum Thema des Priestertums von Nemi hinterlassen hat. Aus so wenigen und spärlichen Materialien lässt sich unmöglich eine Lösung des Problems ableiten. Es bleibt zu versuchen, ob die Untersuchung eines größeren Bereichs uns nicht den gesuchten Hinweis liefern kann. Es sind zwei Fragen zu beantworten: Erstens, warum musste der Priester seinen Vorgänger töten? Und zweitens, warum musste er, bevor er ihn tötete, den Goldenen Zweig pflücken? Der Rest dieses Buches ist ein Versuch, diese Fragen zu beantworten.
§ 2. – Der primitive Mensch und das Übernatürliche.
Der erste Punkt, auf den wir uns konzentrieren, ist der Titel des Priesters. Warum wurde er „König des Waldes” genannt? Warum wurde sein Amt als “Königreich” bezeichnet? 16
Die Verbindung eines königlichen Titels mit priesterlichen Pflichten war im alten Italien und Griechenland üblich. In Rom und anderen italienischen Städten gab es einen Priester, der Opferkönig oder König der heiligen Riten ( Rex Sacrificulus oder Rex Sacrorum ) genannt wurde, und seine Frau trug den Titel Königin der heiligen Riten. 17 Im republikanischen Athen wurde der zweite Magistrat des Staates König und seine Frau Königin genannt; beide hatten religiöse Aufgaben. 18 Viele andere griechische Demokratien hatten nominelle Könige, deren Aufgaben, soweit sie bekannt sind, offenbar priesterlicher Natur waren. 19 In Rom war es Tradition, dass der Opferkönig nach der Vertreibung der Könige ernannt wurde, um die Opfer darzubringen, die zuvor von den Königen dargebracht worden waren. 20 In Griechenland scheint eine ähnliche Auffassung über den Ursprung der Priesterkönige vorherrschte. 21 An sich ist diese Ansicht nicht unwahrscheinlich und wird durch das Beispiel Spartas bestätigt, dem einzigen rein griechischen Staat, der in historischer Zeit die königliche Regierungsform beibehielt. Denn in Sparta wurden alle staatlichen Opfer von den Königen als Nachkommen des Gottes dargebracht. 22 Diese Verbindung von priesterlichen Funktionen mit königlicher Autorität ist jedem bekannt. Kleinasien zum Beispiel war Sitz verschiedener großer religiöser Hauptstädte, die von Tausenden von „heiligen Sklaven” bevölkert waren und von Pontifexen regiert wurden, die wie die Päpste des mittelalterlichen Rom sowohl weltliche als auch geistliche Autorität ausübten. Solche von Priestern beherrschten Städte waren Zela und Pessinus. 23 Auch die germanischen Könige scheinen in den alten heidnischen Zeiten in der Position der Hohepriester gestanden und deren Macht ausgeübt zu haben. 24 Die Kaiser Chinas bringen öffentliche Opfer dar, deren Einzelheiten in den Ritualbüchern geregelt sind. 25 Es ist jedoch unnötig, weitere Beispiele für etwas anzuführen, das in der frühen Geschichte des Königtums eher die Regel als die Ausnahme war.
Aber wenn wir sagen, dass die alten Könige in der Regel auch Priester waren, haben wir damit noch lange nicht den religiösen Aspekt ihres Amtes erschöpft. In jener Zeit war die Göttlichkeit, die einen König umgab, keine leere Floskel, sondern Ausdruck eines ernsthaften Glaubens. Könige wurden in vielen Fällen nicht nur als Priester, also als Vermittler zwischen Mensch und Gott, verehrt, sondern als Götter selbst, die ihren Untertanen und Anbetern jene Segnungen schenken konnten, die gemeinhin als unerreichbar für den Menschen galten und, wenn überhaupt, nur durch Gebete und Opfergaben an übermenschliche und unsichtbare Wesen erlangt werden konnten. So wurde von Königen oft erwartet, dass sie zu gegebener Zeit Regen und Sonnenschein schenkten, um die Ernte wachsen zu lassen und so weiter. So seltsam uns diese Erwartung auch erscheinen mag, sie passt durchaus zu den frühen Denkweisen. Ein Wilden kann sich kaum vorstellen, dass es einen Unterschied zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen gibt, wie es in fortgeschritteneren Kulturen üblich ist. Für ihn wird die Welt hauptsächlich von übernatürlichen Mächten gesteuert, also von Wesen, die wie er selbst Impulsen und Motiven folgen und sich wie er von Mitleid, Ängsten und Hoffnungen beeinflussen lassen. In einer so konzipierten Welt sieht er keine Grenzen für seine Macht, den Lauf der Natur zu seinem eigenen Vorteil zu beeinflussen. Gebete, Versprechen oder Drohungen können ihm von den Göttern gutes Wetter und eine reiche Ernte sichern; und wenn ein Gott, wie er manchmal glaubt, in seiner eigenen Person Fleisch wird, dann braucht er sich an keine höhere Macht zu wenden; er, der Wilde, besitzt in sich selbst alle übernatürlichen Kräfte, die notwendig sind, um sein eigenes Wohlergehen und das seiner Mitmenschen zu fördern.
Dies ist eine Möglichkeit, wie die Vorstellung eines Menschengottes entsteht. Aber es gibt noch eine andere. Neben der Vorstellung von einer Welt, die von spirituellen Kräften durchdrungen ist, hat der primitive Mensch eine andere Vorstellung, in der wir den Keim der modernen Vorstellung vom Naturgesetz oder der Sichtweise der Natur als einer Reihe von Ereignissen erkennen können, die in einer unveränderlichen Reihenfolge ohne das Eingreifen einer persönlichen Kraft ablaufen. Der Keim, von dem ich spreche, ist in der sogenannten sympathischen Magie enthalten, die in den meisten Aberglaubenssystemen eine große Rolle spielt. Eines der Prinzipien der sympathischen Magie ist, dass jede Wirkung durch Nachahmung hervorgerufen werden kann. Hier ein paar Beispiele: Wenn man jemanden töten will, macht man ein Abbild von ihm und zerstört es dann; man glaubt, dass durch eine gewisse physische Sympathie zwischen der Person und ihrem Abbild der Mensch die Verletzungen, die dem Abbild zugefügt werden, so empfindet, als wären sie seinem eigenen Körper zugefügt worden, und dass er gleichzeitig mit der Zerstörung des Abbilds sterben muss. In Marokko sieht man manchmal Hühner oder Tauben mit einem kleinen roten Bündel an den Füßen. Das Bündel enthält einen Talisman, und man glaubt, dass der Talisman durch die ständige Bewegung des Vogels eine entsprechende Unruhe in den Gedanken der Person aufrechterhält, gegen die der Talisman gerichtet ist. 26 Wenn in Nias ein Wildschwein in eine dafür vorbereitete Grube gefallen ist, wird es herausgenommen und sein Rücken mit neun abgefallenen Blättern eingerieben, in dem Glauben, dass dadurch neun weitere Wildschweine in die Grube fallen werden, so wie die neun Blätter vom Baum gefallen sind. 27 Wenn ein kambodschanischer Jäger seine Netze aufgestellt hat und nichts gefangen hat, zieht er sich nackt aus, geht ein Stück weg, schlendert dann zum Netz, als würde er es nicht sehen, lässt sich darin fangen und ruft: „Hillo! Was ist das? Ich fürchte, ich bin gefangen.“ Danach fängt das Netz garantiert Wild. 28 In Thüringen trägt der Mann, der Flachs sät, das Saatgut in einem langen Sack, der von seinen Schultern bis zu seinen Knien reicht, und er geht mit langen Schritten, sodass der Sack auf seinem Rücken hin und her schwingt. Man glaubt, dass dadurch die Flachspflanzen im Wind winken. 29 Im Landesinneren von Sumatra wird der Reis von Frauen gesät, die beim Säen ihre Haare offen über den Rücken hängen lassen, damit der Reis üppig wächst und lange Halme bekommt. 30 Auch hier soll eine magische Verbindung zwischen einem Mann und einem abgeschnittenen Teil seines Körpers, wie seinen Haaren oder Nägeln, bestehen, sodass jeder, der in den Besitz dieser Haare oder Nägel gelangt, aus beliebiger Entfernung seinen Willen auf die Person ausüben kann, von der sie abgeschnitten wurden. Dieser Aberglaube ist weltweit verbreitet. Außerdem gibt es diese Sympathie zwischen Freunden und Verwandten, besonders in kritischen Zeiten. Daher gibt es zum Beispiel einen komplizierten Regelkodex, der das Verhalten von Leuten regelt, die zu Hause bleiben, während ihre Freunde fischen, jagen oder auf Kriegszug sind. Man glaubt, dass, wenn die zu Hause Gebliebenen diese Regeln brechen, ihren abwesenden Freunden ein Schaden zugefügt wird, der der Art des Regelverstoßes entspricht. Wenn also ein Dyak auf Kopfjagd geht, muss seine Frau oder, wenn er unverheiratet ist, seine Schwester Tag und Nacht ein Schwert tragen, damit er immer an seine Waffen denkt; und sie darf tagsüber nicht schlafen und nicht vor zwei Uhr morgens zu Bett gehen, damit ihr Mann oder Bruder nicht im Schlaf von einem Feind überrascht wird. 31 In Laos warnt ein Elefantenjäger, wenn er zur Jagd aufbricht, seine Frau, sich während seiner Abwesenheit nicht die Haare zu schneiden oder ihren Körper mit Öl einzureiben; denn wenn sie sich die Haare schneidet, würde der Elefant die Fallen sprengen, und wenn sie sich einölt, würde er durch sie hindurchgleiten. 32
In all diesen Fällen (und ähnliche Beispiele ließen sich unbegrenzt fortsetzen) wird eine Handlung ausgeführt oder vermieden, weil man glaubt, dass ihre Ausführung gute oder schlechte Folgen nach sich zieht, die der Handlung selbst ähneln. Manchmal wirkt die magische Sympathie weniger durch eine Handlung als durch eine vermeintliche Ähnlichkeit der Eigenschaften. So tragen einige Bechuanas ein Frettchen als Talisman, weil es sehr lebenskräftig ist und sie dadurch schwer zu töten sind. 33 Andere tragen zu einem ähnlichen Zweck ein bestimmtes Insekt, das verstümmelt, aber noch lebt. 34 Andere Bechuanas-Krieger tragen das Haar eines Ochsen in ihrem eigenen Haar und die Haut eines Frosches auf ihrem Mantel, weil ein Frosch glitschig ist und der Ochse, von dem das Haar stammt, keine Hörner hat und daher schwer zu fangen ist; so glaubt der Krieger, der mit diesen Talismanen ausgestattet ist, dass er ebenso schwer zu fassen sein wird wie der Ochse und der Frosch. 35
So sehen wir, dass in der sympathischen Magie ein Ereignis notwendigerweise und unveränderlich von einem anderen gefolgt werden soll, ohne dass eine spirituelle oder persönliche Kraft eingreift. Dies ist in der Tat die moderne Vorstellung von physikalischer Kausalität; die Vorstellung wird zwar falsch angewendet, aber sie ist dennoch vorhanden. Hier haben wir also eine weitere Art und Weise, wie der primitive Mensch versucht, die Natur seinen Wünschen zu unterwerfen. Es gibt wohl kaum einen Wilden, der nicht glaubt, diese Macht zu besitzen, den Lauf der Natur durch sympathische Magie zu beeinflussen; ein Menschengott ist nach dieser Auffassung nur ein Individuum, von dem man glaubt, dass es diese allgemeine Macht in ungewöhnlich hohem Maße besitzt. Während also ein Menschengott des ersteren oder inspirierten Typs seine Göttlichkeit von einer Gottheit ableitet, die in einem Tabernakel aus Fleisch Wohnung genommen hat, bezieht ein Menschengott des letzteren Typs seine übernatürliche Kraft aus einer gewissen physischen Sympathie mit der Natur. Er ist nicht nur der Behälter eines göttlichen Geistes. Sein ganzes Wesen, Körper und Seele, ist so fein auf die Harmonie der Welt abgestimmt, dass eine Berührung seiner Hand oder eine Drehung seines Kopfes einen Schauer durch das universelle Gefüge der Dinge senden kann; und umgekehrt reagiert sein göttlicher Organismus äußerst empfindlich auf so geringfügige Veränderungen in seiner Umgebung, dass gewöhnliche Sterbliche davon völlig unberührt bleiben würden. Aber die Grenze zwischen diesen beiden Arten von Mensch-Göttern, so scharf wir sie in der Theorie auch ziehen mögen, lässt sich in der Praxis selten genau nachzeichnen, und im Folgenden werde ich nicht darauf bestehen.
Für Leser, die seit langem mit dem Konzept des Naturgesetzes vertraut sind, muss der Glaube des primitiven Menschen, er könne die Elemente beherrschen, so fremd sein, dass es sinnvoll ist, ihn anhand von Beispielen zu veranschaulichen. Wenn wir gesehen haben, dass in frühen Gesellschaften Menschen, die überhaupt nicht vorgeben, Götter zu sein, dennoch gemeinhin glauben, mit übernatürlichen Kräften ausgestattet zu sein, fällt es uns leichter, die außergewöhnliche Bandbreite der Kräfte zu verstehen, die Personen zugeschrieben werden, die tatsächlich als göttlich angesehen werden.
Von allen Naturphänomenen gibt es vielleicht keines, auf das der zivilisierte Mensch weniger Einfluss zu haben glaubt als auf Regen, Sonne und Wind. Doch all diese Phänomene werden von Wilden gemeinhin als bis zu einem gewissen Grad ihrer Kontrolle unterliegend angesehen.
Fangen wir mit dem Regenmachen an. In einem Dorf in der Nähe von Dorpat in Russland kletterten drei Männer, wenn Regen dringend gebraucht wurde, auf die Tannenbäume eines alten heiligen Hains. Einer von ihnen schlug mit einem Hammer auf einen Kessel oder ein kleines Fass, um den Donner nachzuahmen; der zweite schlug zwei brennende Holzscheite aneinander und ließ die Funken sprühen, um den Blitz nachzuahmen; und der dritte, der „der Regenmacher” genannt wurde, hatte einen Bund Zweige, mit denen er Wasser aus einem Gefäß nach allen Seiten verspritzte. 36 Dies ist ein Beispiel für sympathische Magie; das gewünschte Ereignis soll durch Nachahmung herbeigeführt werden. Regen wird oft auf diese Weise durch Nachahmung erzeugt. In Halmahera (Gilolo), einer großen Insel westlich von Neuguinea, macht ein Zauberer Regen, indem er einen Zweig einer bestimmten Baumart in Wasser taucht und damit den Boden besprengt. 37 In Ceram reicht es, die Rinde eines bestimmten Baumes den Geistern zu weihen und sie ins Wasser zu legen. 38 In Neubritannien wickelt der Regenmacher einige Blätter einer rot-grün gestreiften Kletterpflanze in ein Bananenblatt, befeuchtet das Bündel mit Wasser und vergräbt es im Boden; dann ahmt er mit seinem Mund das Plätschern des Regens nach. 39 Bei den Omaha-Indianern in Nordamerika füllen die Mitglieder der heiligen Büffelgesellschaft, wenn der Mais wegen Regenmangels verdorrt, ein großes Gefäß mit Wasser und tanzen viermal darum herum. Einer von ihnen trinkt etwas von dem Wasser und spritzt es in die Luft, wodurch ein feiner Sprühnebel entsteht, der Nebel oder Nieselregen imitiert. Dann kippt er das Gefäß um und schüttet das Wasser auf den Boden, woraufhin die Tänzer sich hinwerfen und das Wasser trinken, wobei sie sich das ganze Gesicht mit Schlamm beschmieren. Zuletzt spritzen sie das Wasser in die Luft und erzeugen so einen feinen Nebel. Das rettet das Getreide. 40 Bei den australischen Wotjobaluk tauchte der Regenmacher eine Haarsträhne in Wasser, saugte das Wasser auf und spritzte es nach Westen, oder er wirbelte die Strähne um seinen Kopf und erzeugte so einen Sprühnebel, der wie Regen aussah. 41 Wasser aus dem Mund zu spritzen ist auch eine westafrikanische Methode, um Regen zu machen. 42 Eine andere Methode besteht darin, einen bestimmten Stein in Wasser zu tauchen oder mit Wasser zu besprengen. In einem samoanischen Dorf wurde ein bestimmter Stein als Symbol für den Regen machenden Gott sorgfältig aufbewahrt; und in Zeiten der Dürre trugen seine Priester den Stein in einer Prozession und tauchten ihn in einen Bach. 43 Beim Stamm der Ta-ta-thi in New South Wales bricht der Regenmacher ein Stück Quarzkristall ab und spuckt es in Richtung Himmel; den Rest des Kristalls wickelt er in Emufedern, taucht sowohl den Kristall als auch die Federn in Wasser und versteckt sie sorgfältig. 44 Beim Stamm der Keramin in New South Wales zieht sich der Zauberer zum Bett eines Baches zurück, tropft Wasser auf einen runden, flachen Stein, bedeckt ihn dann und versteckt ihn. 45 Die romantische Quelle von Baranton im Wald von Brécilien wurde früher von Bauern aufgesucht, wenn sie Regen brauchten; sie fingen etwas Wasser in einem Krug auf und warfen es auf eine Platte in der Nähe der Quelle. 46 Wenn einige der Apachen-Indianer sich Regen wünschen, holen sie Wasser aus einer bestimmten Quelle und werfen es auf einen bestimmten Punkt hoch oben auf einem Felsen; dann ziehen bald Wolken auf und es beginnt zu regnen. 47 Auf dem Snowdon gibt es einen einsamen Bergsee namens Dulyn oder Schwarzer See, der „in einer trostlosen Senke liegt, umgeben von hohen und gefährlichen Felsen”. Eine Reihe von Trittsteinen führt in den See hinein; und wenn jemand auf die Steine tritt und Wasser wirft, um den entferntesten Stein, den sogenannten Roten Altar, zu benetzen, „ist es nur eine Frage der Zeit, bis es vor Einbruch der Nacht zu regnen beginnt, selbst wenn es heiß ist”. 48 In diesen Fällen ist es wahrscheinlich, dass der Stein, wie in Samoa, als etwas Göttliches angesehen wird. Dies geht aus dem Brauch hervor, manchmal das Kreuz in den Brunnen von Baranton zu tauchen, um Regen zu erwirken, denn dies ist eindeutig ein Ersatz für die ältere Methode, Wasser auf den Stein zu spritzen. 49 In Mingrelien taucht man täglich ein heiliges Bildnis in Wasser, bis es regnet. 50 In Navarra wurde das Bildnis des Heiligen Petrus zu einem Fluss gebracht, wo einige zu ihm um Regen beteten, während andere riefen, man solle ihn ins Wasser tauchen. 51 Hier wird das Eintauchen ins Wasser als Drohung benutzt, aber ursprünglich war es wahrscheinlich ein Sympathiezauber, wie im folgenden Beispiel. In Neukaledonien haben sich die Regenmacher komplett schwarz angemalt, eine Leiche ausgegraben, die Knochen in eine Höhle gebracht, sie zusammengesetzt und das Skelett über einige Taroblätter gehängt. Wasser wurde über das Skelett gegossen, damit es auf die Blätter tropfte. „Sie glaubten, dass die Seele des Verstorbenen das Wasser aufnahm, daraus Regen machte und ihn wieder herabregnen ließ.“ 52 Das gleiche Motiv kommt deutlich in einer Art der Regenbeschwörung zum Ausdruck, die von verschiedenen Völkern Südosteuropas praktiziert wird. In Zeiten der Dürre ziehen die Serben einem Mädchen die Kleider aus und kleiden es von Kopf bis Fuß mit Gras, Kräutern und Blumen, sogar ihr Gesicht wird damit verdeckt. So verkleidet wird sie Dodola genannt und zieht mit einer Gruppe von Mädchen durch das Dorf. Sie halten vor jedem Haus an; die Dodola tanzt, während die anderen Mädchen einen Ring um sie bilden und eines der Dodola-Lieder singen, und die Hausfrau gießt einen Eimer Wasser über sie.
Eines der Lieder, die sie singen, geht so:
Ein ähnlicher Brauch wird von den Griechen, Bulgaren und Rumänen gepflegt. 53 In solchen Bräuchen repräsentiert das mit Blättern bekleidete Mädchen den Geist der Vegetation, und sie mit Wasser zu übergießen ist eine Nachahmung des Regens. In Russland, in der Provinz Kursk, schnappen sich die Frauen, wenn Regen dringend gebraucht wird, einen vorbeikommenden Fremden und werfen ihn in den Fluss oder übergießen ihn von Kopf bis Fuß mit Wasser. 54 Später werden wir sehen, dass ein vorbeikommender Fremder oft, wie hier, für einen Gott oder Geist gehalten wird. Bei den Minahassa in Nord-Celebes badet der Priester als Regenbeschwörer. 55 In der kaukasischen Provinz Georgien werden heiratsfähige Mädchen, wenn eine Dürre lange anhält, paarweise mit einem Ochsenjoch auf den Schultern verbunden, ein Priester hält die Zügel, und so gesattelt waten sie durch Flüsse, Pfützen und Sümpfe, beten, schreien, weinen und lachen. 56 In einem Bezirk Siebenbürgens ziehen sich einige Mädchen nackt aus, wenn der Boden von Dürre ausgedörrt ist, und unter der Führung einer älteren Frau, die ebenfalls nackt ist, stehlen sie eine Egge und tragen sie über das Feld zu einem Bach, wo sie sie schwimmen lassen. Dann setzen sie sich auf die Egge und halten eine Stunde lang an jeder Ecke eine kleine Flamme am Brennen. Anschließend lassen sie die Egge im Wasser und gehen nach Hause. 57 Ein ähnlicher Regenbeschwörungszauber wird in Indien praktiziert: Nackte Frauen ziehen nachts einen Pflug über das Feld. 58 Es wird nicht erwähnt, dass sie den Pflug in einen Bach tauchen oder mit Wasser besprengen. Aber ohne diese Handlung wäre der Zauber wohl kaum vollständig.
Manchmal wirkt der Zauber durch ein Tier. Um Regen zu beschaffen, stellten die Peruaner früher ein schwarzes Schaf auf ein Feld, gossen Chica darüber und gaben ihm nichts zu fressen, bis es regnete. 59 In einem Bezirk von Sumatra gehen alle Frauen des Dorfes, spärlich bekleidet, zum Fluss, waten hinein und bespritzen sich gegenseitig mit Wasser. Eine schwarze Katze wird ins Wasser geworfen und muss eine Weile schwimmen, dann darf sie ans Ufer flüchten, verfolgt von den spritzenden Frauen. 60 In diesen Fällen ist die Farbe des Tieres Teil des Zaubers; da es schwarz ist, verdunkelt es den Himmel mit Regenwolken. Deshalb verbrennen die Bechuanas am Abend den Magen eines Ochsen, weil sie sagen: „Der schwarze Rauch wird die Wolken sammeln und den Regen kommen lassen.“ 61 Die Timoresen opfern ein schwarzes Schwein für Regen und ein weißes oder rotes für Sonnenschein. 62 Die Garos opfern in Zeiten der Dürre eine schwarze Ziege auf dem Gipfel eines sehr hohen Berges. 63
Manchmal versuchen die Menschen, den Regengott zu zwingen, Regen zu schicken. In China wird ein riesiger Drache aus Papier oder Holz, der den Regengott darstellt, in einer Prozession herumgetragen; wenn es aber nicht regnet, wird er verflucht und in Stücke gerissen. 64 Unter ähnlichen Umständen werfen die Feloupes von Senegambia ihre Fetische zu Boden, schleifen sie über die Felder und verfluchen sie, bis es regnet. 65 Einige Indianer des Orinoco verehrten Kröten und hielten sie in Gefäßen, um von ihnen Regen oder Sonnenschein zu bekommen, je nach Bedarf; wenn ihre Gebete nicht erhört wurden, schlugen sie die Kröten. 66 Das Töten eines Frosches ist ein europäischer Regenbeschwörungszauber. 67 Wenn die Geister Regen oder Sonnenschein zurückhalten, peitschen die Comanchen einen Sklaven aus; wenn die Götter hartnäckig bleiben, wird das Opfer fast bei lebendigem Leib gehäutet. 68 Hier kann der Mensch den Gott repräsentieren, wie die mit Blättern bekleidete Dodola. Wenn die Reisernte durch lange Dürre gefährdet ist, geht der Gouverneur von Battambang, einer Provinz Siams, mit großem Pomp zu einer bestimmten Pagode und betet zu Buddha um Regen. Dann begibt er sich in Begleitung seines Gefolges und einer riesigen Menschenmenge auf eine Ebene hinter der Pagode. Dort wurde eine Puppe angefertigt, die in leuchtenden Farben gekleidet und in der Mitte der Ebene aufgestellt wurde. Es ertönt wilde Musik; durch den Lärm von Trommeln, Zimbeln und Knallkörpern in Raserei versetzt und von ihren Treibern angetrieben, stürmen die Elefanten auf die Puppe zu und zertrampeln sie. Danach wird Buddha bald Regen schicken. 69
Eine andere Art, den Regengott zu zwingen, besteht darin, ihn in seiner Umgebung zu stören. Dies scheint der Grund zu sein, warum Regen als Folge der Störung einer heiligen Quelle angesehen wird. Die Dards glauben, dass Stürme folgen, wenn eine Kuhhaut oder etwas Unreines in bestimmte Quellen geworfen wird. 70 Gervasius erwähnt eine Quelle, aus der sofort Regen fällt und den Werfer durchnässt, wenn ein Stein oder ein Stock hineingeworfen wird. 71 In Münster gab es einen Brunnen, der, wenn er von einem Menschen berührt oder auch nur angesehen wurde, sofort die ganze Provinz mit Regen überschwemmte. 72 Manchmal wird an das Mitleid der Götter appelliert. Wenn ihr Getreide von der Sonne verbrannt wird, halten die Zulus Ausschau nach einem „Himmelsvogel”, töten ihn und werfen ihn in einen Teich. Dann schmilzt der Himmel vor Mitleid über den Tod des Vogels; “er trauert um ihn, indem er regnet, und trauert wie bei einer Beerdigung”. 73 In Zeiten der Dürre führten die Guanchen von Teneriffa ihre Schafe zu einem heiligen Ort und trennten dort die Lämmer von ihren Müttern, damit ihr klagendes Blöken das Herz des Gottes rühren möge. 74 Eine besondere Art, Regen zu machen, wurde von den heidnischen Arabern angewendet. Sie banden zwei Arten von Büschen an die Schwänze und Hinterbeine ihres Viehs, zündeten die Büsche an und trieben das Vieh auf den Gipfel eines Berges, wo sie um Regen beteten. 75 Dies könnte, wie Wellhausen vermutet, 76 eine Nachahmung des Blitzes am Horizont sein. Es könnte aber auch eine Art sein, dem Himmel zu drohen, so wie einige westafrikanische Regenmacher einen Topf mit brennbaren Materialien ins Feuer stellen und die Flammen anfachen, um zu drohen, dass sie den Himmel in Brand setzen werden, wenn er nicht bald Regen schickt. 77 Die Dieyerie in Südaustralien haben ihre eigene Art, Regen zu machen. Sie graben ein Loch, das etwa zwölf Fuß lang und acht oder zehn Fuß breit ist, und bauen darüber eine Hütte aus Baumstämmen und Ästen. Zwei Männer, die angeblich eine besondere Inspiration von Mooramoora (dem guten Geist) bekommen haben, werden von einem alten und einflussreichen Mann mit einem scharfen Feuerstein in den Arm gestochen; das Blut wird auf die anderen Männer des Stammes fließen gelassen, die zusammengekauert sitzen. Gleichzeitig werfen die beiden blutenden Männer Handvoll Daunen, von denen einige am Blut haften bleiben, während der Rest in der Luft schwebt. Das Blut soll den Regen symbolisieren, die Daunen die Wolken. Während der Zeremonie werden zwei große Steine in die Mitte der Hütte gelegt; sie stehen für sich zusammenballende Wolken und kündigen Regen an. Dann tragen die Männer, denen Blut abgenommen wurde, die Steine etwa fünfzehn Meilen weit weg und legen sie so hoch wie möglich auf den höchsten Baum. Währenddessen sammeln die anderen Männer Gips, zermahlen ihn fein und werfen ihn in ein Wasserloch. Der Mooramoora soll dies sehen und sofort dafür sorgen, dass Wolken am Himmel erscheinen. Zuletzt umringen die Männer die Hütte, rammen sie mit ihren Köpfen, drängen sich hinein und tauchen auf der anderen Seite wieder auf. Dies wiederholen sie so lange, bis die Hütte zerstört ist. Dabei dürfen sie weder ihre Hände noch ihre Arme benutzen; wenn jedoch nur noch die schweren Baumstämme übrig sind, dürfen sie diese mit den Händen herausziehen. „Das Durchstoßen der Hütte mit ihren Köpfen symbolisiert das Durchstoßen der Wolken; der Einsturz der Hütte symbolisiert den Fall des Regens.“ 78 Eine andere australische Methode der Regenbeschwörung besteht darin, menschliches Haar zu verbrennen. 79
Wie andere Völker auch versuchten die Griechen und Römer, durch Magie Regen zu beschaffen, wenn Gebete und Prozessionen 80 sich als wirkungslos erwiesen hatten. In Arkadien zum Beispiel tauchte der Priester des Zeus, wenn das Getreide und die Bäume von Dürre geplagt waren, einen Eichenast in eine bestimmte Quelle auf dem Berg Lycaeus. Dadurch wurde das Wasser aufgewühlt und schickte eine neblige Wolke empor, aus der bald Regen auf das Land fiel. 81 Eine ähnliche Art der Regenbeschwörung wird, wie wir gesehen haben, noch heute in Halmahera in der Nähe von Neuguinea praktiziert. Die Leute von Crannon in Thessalien hatten einen bronzenen Streitwagen, den sie in einem Tempel aufbewahrten. Wenn sie sich Regen wünschten, schüttelten sie den Streitwagen, und es regnete. 82 Wahrscheinlich sollte das Rasseln des Wagens den Donner imitieren; wir haben bereits gesehen, dass in Russland künstlicher Donner und Blitz Teil eines Regenzaubers sind. Der mythische Salmoneus von Thessalien erzeugte künstlichen Donner, indem er Bronzekessel hinter seinem Wagen her schleppte oder über eine Bronzebrücke fuhr, während er brennende Fackeln schleuderte, um Blitze zu imitieren. Es war sein frecher Wunsch, den donnernden Wagen des Zeus nachzuahmen, der über das Himmelsgewölbe rollte. 83 In der Nähe eines Mars-Tempels außerhalb der Mauern Roms wurde ein bestimmter Stein aufbewahrt, der als lapis manalis bekannt war. In Zeiten der Dürre wurde der Stein nach Rom gebracht, was sofort Regen bringen sollte. 84 Es gab etruskische Zauberer, die Regen machten oder Wasserquellen fanden, man weiß nicht genau, was. Man dachte, sie würden den Regen oder das Wasser aus ihren Bäuchen holen. 85 Die legendären Telchines auf Rhodos werden als Magier beschrieben, die ihre Gestalt verändern und Wolken, Regen und Schnee bringen konnten. 86
Auch hier glaubt der primitive Mensch, er könne die Sonne zum Scheinen bringen und ihren Untergang beschleunigen oder aufhalten. Bei einer Sonnenfinsternis dachten die Ojebways früher, die Sonne würde ausgelöscht. Also schossen sie mit Feuerpfeilen in die Luft, in der Hoffnung, ihr erlöschendes Licht wieder zu entfachen. 87 Umgekehrt begruben einige Indianerstämme des Orinoco bei einer Mondfinsternis brennende Holzscheite im Boden, weil sie glaubten, dass, wenn der Mond erlöschen würde, alles Feuer auf der Erde mit ihm erlöschen würde, außer dem, das vor seinen Blicken verborgen war. 88 In Neukaledonien nimmt ein Zauberer, wenn er Sonnenschein herbeizaubern will, einige Pflanzen und Korallen zum Friedhof mit, bindet sie zu einem Bündel zusammen und fügt zwei Haarsträhnen hinzu, die er einem lebenden Kind (wenn möglich seinem eigenen Kind) abgeschnitten hat, sowie zwei Zähne oder einen ganzen Kieferknochen aus dem Skelett eines Vorfahren. Dann besteigt er einen hohen Berg, dessen Gipfel die ersten Strahlen der Morgensonne einfängt. Dort legt er drei Arten von Pflanzen auf einen flachen Stein, legt einen Zweig trockener Korallen daneben und hängt das Bündel mit den Zaubermitteln über den Stein. Am nächsten Morgen kehrt er zu diesem einfachen Altar zurück und entzündet in dem Moment, in dem die Sonne aus dem Meer aufgeht, ein Feuer auf dem Altar. Während der Rauch aufsteigt, reibt er den Stein mit der trockenen Koralle, ruft seine Vorfahren an und sagt: „Sonne! Ich tue dies, damit du heiß brennst und alle Wolken am Himmel verschlingst.“ Die gleiche Zeremonie wird bei Sonnenuntergang wiederholt. 89 Wenn die Sonne hinter Wolken aufgeht – ein seltenes Ereignis am hellen Himmel Südafrikas –, sagt der Sonnenclan der Bechuanas, dass sie ihr Herz betrübt. Alle Arbeit wird eingestellt, und alle Lebensmittel des Vortages werden an Matronen oder alte Frauen verteilt. Sie dürfen sie essen und mit den Kindern teilen, die sie stillen, aber niemand sonst darf davon kosten. Die Menschen gehen zum Fluss hinunter und waschen sich von Kopf bis Fuß. Jeder Mann wirft einen Stein aus seinem Hausherd in den Fluss und ersetzt ihn durch einen Stein, den er aus dem Flussbett aufgesammelt hat. Bei ihrer Rückkehr ins Dorf entzündet der Häuptling ein Feuer in seiner Hütte, und alle seine Untertanen kommen und holen sich davon ein Licht. Es folgt ein allgemeiner Tanz. 90 In diesen Fällen scheint es, dass das Entzünden der Flamme auf der Erde das Sonnenfeuer wieder entfachen soll. Ein solcher Glaube ist für Menschen, die sich wie der Sonnenclan der Bechuanas als echte Verwandte der Sonne betrachten, ganz natürlich. Die Melanesier erzeugen Sonnenschein mit Hilfe einer künstlichen Sonne. Ein runder Stein wird mit rotem Band umwickelt und mit Eulenfedern besteckt, um Sonnenstrahlen darzustellen; dann wird er an einen hohen Baum gehängt. Oder der Stein wird auf den Boden gelegt, und weiße Stäbe werden strahlenförmig um ihn herum angeordnet, um Sonnenstrahlen nachzuahmen. 91 Manchmal ist die Art und Weise, wie Sonnenschein erzeugt wird, das Gegenteil von der Art und Weise, wie Regen erzeugt wird. So haben wir gesehen, dass ein weißes oder rotes Schwein für Sonnenschein geopfert wird, während ein schwarzes Schwein für Regen geopfert wird. 92 Einige der Neukaledonier übergießen ein Skelett mit Wasser, um Regen zu erzeugen, verbrennen es aber, um Sonnenschein zu erzeugen. 93
In einem Pass der peruanischen Anden stehen zwei zerstörte Türme auf gegenüberliegenden Hügeln. In ihre Wände sind Eisenhaken eingeklemmt, um ein Netz von einem Turm zum anderen zu spannen. Das Netz soll die Sonne einfangen. 94
Auf der Spitze eines kleinen Hügels in Fidschi wuchs ein Stück Schilf, und Reisende, die Angst hatten, zu spät zu kommen, banden die Spitzen einer Handvoll Schilf zusammen, um die Sonne am Untergehen zu hindern. 95 Die Absicht war vielleicht, die Sonne im Schilf zu verwickeln, so wie die Peruaner versuchen, sie im Netz zu fangen. Geschichten von Menschen, die die Sonne in einer Schlinge gefangen haben, sind weit verbreitet. 96 Hieronymus von Prag, der zu Beginn des 15. Jahrhunderts unter den heidnischen Litauern reiste, fand einen Stamm, der die Sonne verehrte und einen großen Eisenhammer anbetete. Die Priester erzählten ihm, dass die Sonne einmal mehrere Monate lang unsichtbar gewesen sei, weil ein mächtiger König sie in einem starken Turm eingesperrt hatte; aber die Tierkreiszeichen hätten den Turm mit eben diesem Hammer aufgebrochen und die Sonne befreit. Deshalb verehrten sie den Hammer. 97 Wenn ein australischer Aborigine die Sonne davon abhalten will, unterzugehen, bis er nach Hause kommt, legt er einen Grashalm in die Astgabel eines Baumes, genau gegenüber der untergehenden Sonne. 98 Aus dem gleichen Grund legt ein Indianer aus Yucatan, der nach Westen reist, einen Stein in einen Baum oder zieht sich einige Wimpern aus und bläst sie in Richtung Sonne. 99 Südafrikanische Ureinwohner legen auf Reisen einen Stein in einen Ast oder legen etwas Gras auf den Weg und legen einen Stein darauf, weil sie glauben, dass ihre Freunde dadurch das Essen bis zu ihrer Ankunft aufbewahren werden. 100 In diesen wie auch in den vorherigen Beispielen besteht der Zweck offenbar darin, die Sonne aufzuhalten. Aber warum sollte das Ablegen eines Steins oder eines Grashalms in einem Baum dies bewirken? Eine teilweise Erklärung liefert ein anderer australischer Brauch. Auf ihren Reisen legen die Ureinwohner gewöhnlich Steine in unterschiedlicher Höhe über dem Boden in Bäume, um die Höhe der Sonne am Himmel in dem Moment anzuzeigen, in dem sie an dem jeweiligen Baum vorbeikamen. Diejenigen, die ihnen folgen, werden so auf die Tageszeit aufmerksam gemacht, zu der ihre Freunde vor ihnen diesen Ort passiert haben. 101 Möglicherweise sind die Ureinwohner, die es gewohnt sind, den Lauf der Sonne zu markieren, in die Verwirrung geraten, dass das Markieren des Laufs der Sonne bedeutet, sie an der markierten Stelle anzuhalten. Um sie hingegen schneller untergehen zu lassen, werfen die Australier Sand in die Luft und blasen mit dem Mund in Richtung Sonne. 102
Auch hier glaubt der Wilde, er könne den Wind zum Wehen oder zum Stillstehen bringen. Wenn es heiß ist und ein Jakute einen langen Weg vor sich hat, nimmt er einen Stein, den er zufällig in einem Tier oder Fisch gefunden hat, wickelt mehrmals Pferdehaar darum und bindet ihn an einen Stock. Dann schwingt er den Stock und spricht einen Zauberspruch. Bald beginnt eine kühle Brise zu wehen. 103 Der Wind-Clan der Omahas schüttelt seine Decken, um eine Brise zu erzeugen, die die Mücken vertreibt. 104 Wenn ein Haida-Indianer günstigen Wind haben will, fastet er, schießt einen Raben, versengt ihn im Feuer und geht dann zum Meeresrand, wo er ihn viermal in die Richtung, aus der der Wind wehen soll, über die Wasseroberfläche streicht. Dann wirft er den Raben hinter sich, hebt ihn aber später wieder auf und setzt ihn in sitzender Haltung am Fuße einer Fichte auf, mit dem Gesicht in Richtung des gewünschten Windes. Er hält ihm mit einem Stock den Schnabel offen und bittet um günstigen Wind für eine bestimmte Anzahl von Tagen; dann geht er weg und legt sich unter seinen Mantel, bis ein anderer Indianer ihn fragt, für wie viele Tage er sich den Wind gewünscht hat, worauf er antwortet. 105 Wenn ein Zauberer in Neubritannien Wind in eine bestimmte Richtung wehen lassen will, wirft er gebrannten Kalk in die Luft und singt dabei ein Lied. Dann wedelt er mit Zweigen von Ingwer und anderen Pflanzen herum, wirft sie in die Luft und fängt sie wieder auf. Als Nächstes macht er mit diesen Zweigen ein kleines Feuer an der Stelle, wo der Kalk am dicksten gefallen ist, und geht singend um das Feuer herum. Zuletzt nimmt er die Asche und wirft sie ins Wasser. 106 Auf dem Altar der Kapelle von Fladda auf der Insel Fladdahuan (eine der Hebriden) lag ein runder bläulicher Stein, der immer feucht war. Von Wind gestrandete Fischer gingen im Uhrzeigersinn um die Kapelle herum und gossen dann Wasser auf den Stein, woraufhin mit Sicherheit eine günstige Brise aufkam. 107 In Finnland verkauften Zauberer früher Wind an von Stürmen gestrandete Seeleute. Der Wind war in drei Knoten eingeschlossen; wenn sie den ersten Knoten lösten, kam ein mäßiger Wind auf; wenn sie den zweiten lösten, wehte ein halber Sturm; wenn sie den dritten lösten, kam ein Orkan auf. 108 Dasselbe sollen Zauberer und Hexen in Lappland, auf der Insel Lewis und auf der Isle of Man getan haben. 109 Eine norwegische Hexe hat damit geprahlt, ein Schiff versenkt zu haben, indem sie einen Sack öffnete, in dem sie einen Wind eingeschlossen hatte. 110 Odysseus bekam die Winde in einem Ledersack von Aeolus, dem König der Winde. 111 So hält auch Perdoytus, der litauische Windgott, die Winde in einem Ledersack gefangen; wenn sie entkommen, jagt er sie, schlägt sie und sperrt sie wieder ein. 112 Die Motumotu in Neuguinea denken, dass Stürme von einem Oiabu-Zauberer geschickt werden; für jeden Wind hat er einen Bambus, den er nach Belieben öffnet. 113 Aber hier sind wir von Bräuchen (mit denen wir uns derzeit beschäftigen) zur Mythologie übergegangen. Seeleute aus Shetland kaufen immer noch Winde von alten Frauen, die behaupten, die Stürme zu beherrschen. In Lerwick gibt es jetzt alte Frauen, die vom Verkauf von Wind leben. 114 Wenn die Hottentotten den Wind zum Abflauen bringen wollen, nehmen sie eine ihrer dicksten Häute und hängen sie an das Ende einer Stange, in dem Glauben, dass der Wind durch das Aufblasen der Haut seine ganze Kraft verliert und selbst abflauen muss. 115 In einigen Teilen Österreichs ist es bei starkem Sturm üblich, das Fenster zu öffnen und eine Handvoll Mehl, Spreu oder Federn hinauszuwerfen und dabei zum Wind zu sagen: „Da, das ist für dich, hör auf!“ 116 Als einmal Nordwestwinde das Eis lange an der Küste festhielten und die Nahrung knapp wurde, führten die Eskimos von Alaska eine Zeremonie durch, um für Ruhe zu sorgen. Am Ufer wurde ein Feuer entfacht, um das sich die Männer versammelten und sangen. Dann trat ein alter Mann ans Feuer und lud den Dämon des Windes mit schmeichelnder Stimme ein, unter das Feuer zu kommen und sich zu wärmen. Als er angekommen sein sollte, warf ein alter Mann ein Gefäß mit Wasser, zu dem jeder Anwesende beigetragen hatte, ins Feuer, und sofort flogen eine Reihe von Pfeilen auf die Stelle, an der das Feuer gewesen war. Sie dachten, dass der Dämon nicht an einem Ort bleiben würde, an dem er so schlecht behandelt worden war. Um die Wirkung zu vervollständigen, wurden Gewehre in verschiedene Richtungen abgefeuert, und der Kapitän eines europäischen Schiffes wurde gebeten, mit Kanonen auf den Wind zu schießen. 117 Wenn der Wind ihre Hütten umwirft, schnappen sich die Payaguas in Südamerika brennende Holzscheite und rennen gegen den Wind, um ihn mit den lodernden Scheiten zu bedrohen, während andere mit den Fäusten in die Luft schlagen, um den Sturm zu verscheuchen. 118 Wenn die Guaycurus von einem schweren Sturm bedroht werden, gehen die Männer bewaffnet hinaus, und die Frauen und Kinder schreien so laut sie können, um den Dämon einzuschüchtern. 119 Während eines Unwetters wurden die Bewohner eines Batta-Dorfes auf Sumatra beobachtet, wie sie mit Schwertern und Lanzen bewaffnet aus ihren Häusern stürmten. Der Raja stellte sich an ihre Spitze, und mit Schreien und Rufen hackten und schlugen sie auf den unsichtbaren Feind ein. Eine alte Frau war besonders aktiv bei der Verteidigung ihres Hauses und schlug mit einem langen Säbel rechts und links in die Luft. 120
Angesichts dieser Beispiele ist eine Geschichte, die Herodot erzählt und die seine modernen Kritiker als Fabel abgetan haben, absolut glaubwürdig. Er sagt, ohne jedoch für die Wahrheit der Geschichte zu bürgen, dass einst im Land der Psylli, dem heutigen Tripolis, der Wind aus der Sahara alle Wasserspeicher ausgetrocknet hatte. Also berieten sich die Leute und marschierten gemeinsam los, um gegen den Südwind Krieg zu führen. Als sie aber in die Wüste kamen, wurde sie vom Simoun erfasst und bis auf den letzten Mann begraben. 121 Die Geschichte könnte von jemandem erzählt worden sein, der sah, wie sie in Schlachtordnung, mit Trommeln und Zimbeln, in der roten Wolke aus wirbelndem Sand verschwanden. Von den Beduinen Ostafrikas wird noch immer gesagt, dass „kein Wirbelwind jemals über den Weg fegt, ohne von einem Dutzend Wilden mit gezückten Messern verfolgt zu werden, die in die Mitte der staubigen Säule stechen, um den bösen Geist zu vertreiben, von dem man glaubt, dass er auf dem Wirbelwind reitet.“ 122 So werden in Australien die riesigen Säulen aus rotem Sand, die sich schnell über eine Wüstenlandschaft bewegen, von den Schwarzen als vorbeiziehende Geister angesehen. Einmal rannte ein athletischer junger Schwarzer einer dieser sich bewegenden Säulen hinterher, um sie mit Bumerangs zu töten. Er war zwei oder drei Stunden weg und kam sehr erschöpft zurück. Er sagte, er habe Koochee (den Dämon) getötet, aber Koochee habe ihn angeknurrt und er müsse sterben. 123 Selbst wenn diese Staubsäulen nicht angegriffen werden, werden sie dennoch mit Ehrfurcht betrachtet. In einigen Teilen Indiens glaubt man, dass es Bhuts sind, die im Ganges baden wollen. 124 Die kalifornischen Indianer denken, dass es glückliche Seelen sind, die in das himmlische Land aufsteigen. 125
Wenn eine Windböe das Heu auf der Wiese aufwirbelt, wirft der bretonische Bauer ein Messer oder eine Gabel danach, um den Teufel davon abzuhalten, das Heu wegzutragen. 126 Deutsche Bauern werfen ein Messer oder einen Hut nach einem Wirbelwind, weil sich darin eine Hexe oder ein Zauberer befindet. 127
§ 3. – Inkarnierte Götter.
Diese Beispiele, die aus den Glaubensvorstellungen und Bräuchen primitiver Völker auf der ganzen Welt stammen, reichen vielleicht aus, um zu zeigen, dass die Wilden, ob Europäer oder andere, die Grenzen ihrer Macht über die Natur, die uns so offensichtlich erscheinen, nicht erkennen. In einer Gesellschaft, in der jeder Mensch mehr oder weniger mit Kräften ausgestattet sein soll, die wir als übernatürlich bezeichnen würden, ist es klar, dass die Unterscheidung zwischen Göttern und Menschen etwas verschwommen ist oder vielmehr kaum ausgeprägt ist. Die Vorstellung von Göttern als übernatürlichen Wesen, die sich völlig vom Menschen unterscheiden und ihm überlegen sind und über Kräfte verfügen, die er weder in ihrem Ausmaß noch in ihrer Art auch nur annähernd besitzt, hat sich im Laufe der Geschichte langsam entwickelt. Zunächst werden die übernatürlichen Wesen nicht als dem Menschen überlegen angesehen, wenn überhaupt, denn sie können von ihm eingeschüchtert und gezwungen werden, seinen Willen zu tun. In diesem Stadium des Denkens wird die Welt als eine große Demokratie betrachtet; alle Wesen in ihr, ob natürlich oder übernatürlich, sollen auf einer Basis von tolerierbarer Gleichheit stehen. Aber mit dem Wachstum seines Wissens lernt der Mensch, die Unermesslichkeit der Natur und seine eigene Kleinheit und Schwäche in ihrer Gegenwart klarer zu erkennen. Die Erkenntnis seiner eigenen Hilflosigkeit bringt jedoch nicht den entsprechenden Glauben an die Ohnmacht jener übernatürlichen Wesen mit sich, mit denen seine Vorstellungskraft das Universum bevölkert. Im Gegenteil, sie verstärkt seine Vorstellung von ihrer Macht. Denn die Vorstellung von der Welt als einem System unpersönlicher Kräfte, die nach festen und unveränderlichen Gesetzen wirken, ist ihm noch nicht vollständig klar geworden oder hat sich noch nicht vollständig verdunkelt. Den Keim dieser Vorstellung hat er zwar, und er handelt danach, nicht nur in der Zauberkunst, sondern auch in vielen Bereichen des täglichen Lebens. Aber die Vorstellung bleibt unausgereift, und soweit er bewusst versucht, die Welt, in der er lebt, zu erklären, stellt er sie sich als Manifestation eines bewussten Willens und einer persönlichen Wirkkraft vor. Wenn er sich selbst als so schwach und unbedeutend empfindet, wie groß und mächtig muss er dann die Wesen einschätzen, die die gigantische Maschinerie der Natur lenken! Während also sein altes Gefühl der Gleichheit mit den Göttern langsam verschwindet, gibt er gleichzeitig die Hoffnung auf, den Lauf der Natur aus eigener Kraft, d. h. durch Magie, lenken zu können, und sieht die Götter immer mehr als die einzigen Träger jener übernatürlichen Kräfte, die er einst mit ihnen zu teilen glaubte. Mit den ersten Fortschritten des Wissens nehmen daher Gebet und Opfer den führenden Platz im religiösen Ritual ein, und die Magie, die einst mit ihnen als gleichberechtigt galt, wird allmählich in den Hintergrund gedrängt und sinkt auf das Niveau einer schwarzen Kunst. Sie wird nun als ein ebenso eitler wie gotteslästerlicher Eingriff in den Bereich der Götter angesehen und stößt als solche auf den ständigen Widerstand der Priester, deren Ansehen und Einfluss mit denen ihrer Götter stehen und fallen. Als sich in späterer Zeit die Unterscheidung zwischen Religion und Aberglauben herausbildete, stellten wir fest, dass Opfer und Gebet die Mittel der frommen und aufgeklärten Teile der Gemeinschaft sind, während die Magie die Zuflucht der abergläubischen und unwissenden Menschen ist. Als jedoch noch später die Vorstellung von den Elementarkräften als persönlichen Wirkern der Erkenntnis der Naturgesetze wich, tauchte die Magie, die implizit auf der Vorstellung einer notwendigen und unveränderlichen Abfolge von Ursache und Wirkung unabhängig vom persönlichen Willen beruht, aus der Dunkelheit und Missachtung, in die sie geraten war, wieder auf und bereitete durch die Erforschung der kausalen Zusammenhänge in der Natur direkt den Weg für die Wissenschaft. Die Alchemie führte zur Chemie.
Die Vorstellung von einem Menschengott oder einem Menschen, der mit göttlichen oder übernatürlichen Kräften ausgestattet ist, gehört im Wesentlichen zu jener früheren Periode der Religionsgeschichte, in der Götter und Menschen noch als Wesen derselben Ordnung angesehen werden und bevor sie durch die unüberwindbare Kluft getrennt werden, die sich nach späterem Denken zwischen ihnen auftut. So seltsam uns die Vorstellung eines in menschlicher Gestalt inkarnierten Gottes auch erscheinen mag, für den frühen Menschen ist sie nichts Besonderes, da er in einem Menschengott oder Gottmenschen nur einen höheren Grad derselben übernatürlichen Kräfte sieht, die er sich selbst in gutem Glauben anmaßt. Solche inkarnierten Götter sind in primitiven Gesellschaften weit verbreitet. Die Inkarnation kann vorübergehend oder dauerhaft sein. Im ersten Fall zeigt sich die Inkarnation – allgemein bekannt als Inspiration oder Besessenheit – eher in übernatürlichem Wissen als in übernatürlicher Kraft. Mit anderen Worten, ihre üblichen Ausdrucksformen sind eher Wahrsagerei und Prophezeiung als Wunder. Wenn die Inkarnation hingegen nicht nur vorübergehend ist, wenn der göttliche Geist dauerhaft in einem menschlichen Körper Wohnung genommen hat, wird vom Gottmenschen normalerweise erwartet, dass er seinen Charakter durch Wunder rechtfertigt. Wir müssen nur bedenken, dass Wunder in dieser Denkphase von den Menschen nicht als Verstöße gegen Naturgesetze angesehen werden. Da der primitive Mensch die Existenz von Naturgesetzen nicht begreift, kann er sich auch keinen Verstoß gegen sie vorstellen. Ein Wunder ist für ihn lediglich eine ungewöhnlich auffällige Manifestation einer gewöhnlichen Kraft.
Der Glaube an eine zeitweilige Inkarnation oder Inspiration ist weltweit verbreitet. Man nimmt an, dass gewisse Personen von Zeit zu Zeit von einem Geist oder einer Gottheit besessen werden; während dieser Besessenheit tritt ihre eigene Persönlichkeit zurück, die Gegenwart des Geistes offenbart sich durch krampfartige Erschütterungen und Zuckungen des ganzen Körpers, durch wilde Gesten und aufgeregte Blicke – all dies wird nicht der Person selbst zugeschrieben, sondern dem Geist, der in sie eingedrungen ist. In diesem abnormen Zustand gelten alle ihre Äußerungen als Stimme des Gottes oder Geistes, der in ihr wohnt und durch sie spricht. Auf Mangaia nannte man die Priester, in die die Götter von Zeit zu Zeit einzogen, „Gotteskästen“ oder, der Kürze halber, „Götter“. Bevor sie als Götter Orakel gaben, tranken sie ein berauschendes Getränk, und in der so hervorgerufenen Raserei wurden ihre wilden Worte als Stimme des Gottes aufgenommen.128 Doch Beispiele solcher zeitweiligen Inspiration sind in allen Teilen der Welt so häufig und durch ethnologische Werke inzwischen so vertraut, dass es überflüssig ist, weitere Belege für das allgemeine Prinzip anzuführen.129 Es mag jedoch angebracht sein, auf zwei besondere Arten der Herbeiführung solcher Inspiration hinzuweisen, da sie vielleicht weniger bekannt sind als andere und da wir später noch auf sie zurückkommen werden. Eine dieser Methoden besteht darin, frisches Blut eines geopferten Opfers zu trinken. Im Tempel des Apollon Diradiotes zu Argos wurde einmal im Monat nachts ein Lamm geopfert; eine Frau, die ein Keuschheitsgebot zu beachten hatte, kostete vom Blut des Lammes und wurde so vom Gott inspiriert, woraufhin sie weissagte oder orakelte.130 In Aegira in Achaia trank die Priesterin der Erde frisches Blut eines Stieres, bevor sie in die Höhle hinabstieg, um zu prophezeien.131 In Südindien „trinkt der Teufelstänzer das Blut des Opfers, indem er die Kehle der enthaupteten Ziege an seinen Mund setzt. Dann, als hätte er neues Leben empfangen, beginnt er, seinen Schellenstab zu schwingen und mit schnellem, aber wildem, unsicherem Schritt zu tanzen. Plötzlich fährt der göttliche Hauch in ihn. Man kann diesen Blick, diese rasenden Sprünge nicht verkennen. Er schnaubt, er starrt, er wirbelt. Der Dämon hat nun leibhaftig von ihm Besitz ergriffen; und obwohl er noch sprechen und sich bewegen kann, stehen beide Fähigkeiten unter der Kontrolle des Dämons, und sein eigenes Bewusstsein ist außer Kraft gesetzt. … Der Teufelstänzer wird nun als gegenwärtige Gottheit verehrt, und jeder Umstehende befragt ihn über seine Krankheit, seine Wünsche, das Wohlergehen abwesender Verwandter, die Opfergaben, die zur Erfüllung seiner Bitten nötig sind – kurz, über alles, wofür übermenschliches Wissen erforderlich scheint.“132 Bei einem Fest der Minahassa im Norden von Celebes, nachdem ein Schwein getötet worden ist, stürzt sich der Priester wütend darauf, steckt seinen Kopf in den Kadaver und trinkt vom Blut. Dann wird er gewaltsam davon weggerissen und auf einen Stuhl gesetzt, woraufhin er beginnt, über die Reisernte des Jahres zu prophezeien. Ein zweites Mal stürzt er sich auf den Kadaver und trinkt vom Blut; ein zweites Mal wird er auf den Stuhl gezwungen und setzt seine Vorhersagen fort. Man glaubt, ein Geist sei in ihn gefahren, der die Gabe der Weissagung besitzt.133 In Rhetra, einer großen religiösen Hauptstadt der westlichen Slawen, kostete der Priester vom Blut der geopferten Ochsen und Schafe, um besser weissagen zu können.134 Die eigentliche Prüfung eines Dainyal oder Wahrsagers bei einigen Stämmen des Hindukusch besteht darin, das Blut aus dem Hals einer enthaupteten Ziege zu saugen.135 Die andere Methode, auf die ich hier hinweisen möchte, besteht in der Verwendung eines Zweiges oder von Blättern eines heiligen Baumes. So wird im Hindukusch ein Feuer mit Zweigen der heiligen Zeder entfacht; die Dainyal oder Sibylle, mit einem Tuch über dem Kopf, atmet den dichten, stechenden Rauch ein, bis sie von Krämpfen ergriffen wird und bewusstlos zu Boden fällt. Bald erhebt sie sich und beginnt einen schrillen Gesang, der von ihrem Publikum aufgenommen und laut wiederholt wird.136 Auch Apollons Prophetin aß den heiligen Lorbeer, bevor sie weissagte.137 Es ist bemerkenswert, dass viele Völker erwarten, dass nicht nur der Priester oder Prophet, sondern auch das Opfer Zeichen der Inspiration durch krampfartige Körperbewegungen zeigt; bleibt das Tier hartnäckig ruhig, gilt es als ungeeignet für das Opfer. So muss bei den Jakuten das Tier brüllen und sich wälzen, wenn es einem bösen Geist geopfert wird – dies gilt als Zeichen, dass der böse Geist in es gefahren ist.138 Apollons Prophetin konnte keine Orakel geben, wenn das zu opfernde Tier nicht an allen Gliedern zitterte, sobald man ihm Wein auf den Kopf goss. Für gewöhnliche griechische Opfer genügte es, wenn das Tier den Kopf schüttelte; um dies zu bewirken, wurde Wasser über es gegossen.139 Viele andere Völker (Tonkinesen, Hindus, Tschuwaschen usw.) haben denselben Test für ein geeignetes Opfer übernommen; sie gießen Wasser oder Wein auf dessen Kopf – wenn das Tier den Kopf schüttelt, wird es für das Opfer angenommen; wenn nicht, wird es verworfen.140
Man glaubt, dass die Person, die vorübergehend inspiriert ist, nicht nur göttliches Wissen erlangt, sondern zumindest gelegentlich auch göttliche Kraft. In Kambodscha schließen sich die Bewohner mehrerer Dörfer zusammen, wenn eine Epidemie ausbricht, und machen sich mit einer Musikkapelle an der Spitze auf die Suche nach dem Mann, den der lokale Gott angeblich für seine vorübergehende Inkarnation ausgewählt hat. Wenn sie ihn finden, bringen sie ihn zum Altar des Gottes, wo das Geheimnis der Inkarnation stattfindet. Dann wird der Mann zum Gegenstand der Verehrung seiner Mitmenschen, die ihn anflehen, das Dorf vor der Pest zu schützen. 141 Man glaubte, dass das Bildnis des Apollon in Hylaia in Phokis übermenschliche Kräfte verlieh. Von ihm inspirierte heilige Männer sprangen von Klippen hinunter, rissen riesige Bäume mit den Wurzeln aus dem Boden und trugen sie auf dem Rücken durch die engsten Schluchten. 142 Die Heldentaten der inspirierten Derwische gehören zur gleichen Kategorie.
Bisher haben wir gesehen, dass der Wilde, der die Grenzen seiner Fähigkeit, die Natur zu kontrollieren, nicht erkennen kann, sich selbst und allen Menschen bestimmte Kräfte zuschreibt, die wir heute als übernatürlich bezeichnen würden. Darüber hinaus haben wir gesehen, dass über diesen allgemeinen Supernaturalismus hinaus manche Menschen angeblich für kurze Zeit von einem göttlichen Geist inspiriert werden und so vorübergehend das Wissen und die Macht der in ihnen wohnenden Gottheit genießen. Von solchen Überzeugungen ist es nur ein kleiner Schritt zu der Überzeugung, dass bestimmte Menschen dauerhaft von einer Gottheit besessen sind oder auf andere, undefinierte Weise mit so hohen übernatürlichen Kräften ausgestattet sind, dass sie als Götter angesehen werden und mit Gebeten und Opfern verehrt werden. Manchmal sind diese menschlichen Götter auf rein übernatürliche oder spirituelle Funktionen beschränkt. Manchmal üben sie zusätzlich höchste politische Macht aus. Im letzteren Fall sind sie sowohl Könige als auch Götter, und die Regierung ist eine Theokratie. Ich werde Beispiele für beides nennen.
