0,99 €
Mehr erfahren.
- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Ratgeber
- Sprache: Deutsch
In "Der Gott in dir" entfaltet Prentice Mulford ein tiefgreifendes Verständnis für die Kraft des menschlichen Geistes und dessen transformative Möglichkeiten. Durch eine Synthese aus Spiritualität, Psychologie und praktischer Lebensweisheit lädt Mulford den Leser ein, die Grenzen des eigenen Denkens zu hinterfragen und die innere Göttlichkeit zu erkennen. In lyrischer Prosa und mit einem hohen Maß an Sensibilität beschreibt er Prozesse der Selbstverwirklichung und der inneren Heilung, wodurch der Text sowohl poetisch als auch philosophisch ansprechend ist. Seine Ansätze und Prinzipien sind stark von den Ideen des New Thought-Bewegung geprägt, die zu seiner Zeit an Popularität gewann und neue Wege des Denkens über Körper, Geist und Seele aufzeigte. Prentice Mulford (1834-1891) war nicht nur ein amerikanischer Schriftsteller, sondern auch ein Pioniergeist der Selbsthilfebewegung. Seine Erfahrungen in der Welt des Theaters und der Literatur sowie seine Beschäftigung mit alternativen spirituellen Praktiken prägten sein Denken und Schreiben. Mulford war ein Wegbereiter, der die kraftvollen Konzepte von positivem Denken und Manifestation populär machen wollte und dessen Schriften auch heute noch viele Leser inspirieren. Sein Lebensweg, der von Herausforderungen und Selbstreflexion geprägt war, gibt einen tiefen Einblick in seine Überzeugungen und motiviert ein breites Publikum zur Selbstfindung. "Der Gott in dir" ist ein unverzichtbares Werk für alle, die nach innerer Erfüllung und persönlichem Wachstum streben. Es bietet eine erhellende Perspektive auf die schöpferischen Kräfte, die in jedem von uns schlummern, und ermutigt dazu, diese aktiv zu entfalten. Der Leser wird nicht nur unterhalten, sondern auch angeregt, das eigene Potenzial zu erforschen und sich auf eine Reise der Selbstentdeckung zu begeben. Ein Buch, das sowohl inspiriert als auch befähigt, und das in der heutigen Zeit von besonderer Relevanz ist. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
Das E-Book können Sie in Legimi-Apps oder einer beliebigen App lesen, die das folgende Format unterstützen:
Veröffentlichungsjahr: 2024
Ähnliche
Der Gott in dir
Inhaltsverzeichnis
Einleitung
Es gibt ein Evangelium, das älter ist als das Christentum, das älter ist als der Buddhismus, das älter ist als der Brahmanismus, das älter ist als die klassischen Religionen Griechenlands und Roms, das älter ist als die Anbetung von Götzen und die Verehrung der Ahnen. Dieses Evangelium ist unter verschiedenen Formen und Namen gepredigt worden, mit Betonung verschiedener Aspekte seiner Wahrheit und seiner Anwendbarkeit auf unterschiedliche Zivilisationsbedingungen und auf die verschiedenen Charaktere der Völker, an die die Botschaft gerichtet wurde. Sie ist wahrscheinlich so alt wie die frühesten Traditionen der zivilisierten Menschheit, und ihre Verkündigung wird durch die Entwicklung und das Wachstum der Zivilisation selbst zu einer regelmäßigen Notwendigkeit. Es wirkt wie eine alternative Medizin, ein Korrektiv für die der Zivilisation innewohnende Tendenz, unmerklich in künstliche Bahnen abzudriften, den Buchstaben an die Stelle des Geistes zu setzen, das Glaubensbekenntnis an die Stelle des Lebens, die Formel an die Stelle der Bedeutung, die Gewohnheit an die Stelle des bewussten Handelns, das Schlagwort an die Stelle des lebensspendenden Prinzips, die unechte Imitation an die Stelle des echten Produkts. Das Evangelium, auf das ich anspiele, ist das Evangelium der Rückkehr zur Natur.
In jeder Generation der Weltgeschichte, seit der Mensch zivilisiert ist, war die Verwirklichung dieses Zustands der Traum einiger weniger Idealisten, die ihn in der fernen Vergangenheit der Weltgeschichte in einer allegorischen Form als das sagenhafte Goldene Zeitalter sahen, das von den Dichtern besungen wurde. Wenn sie auch älter ist als alle Religionen, so nimmt sie doch ihren Platz als ein wesentliches Element aller Religionen in den ersten Stadien ihrer Existenz ein. Jesus Christus traf den Grundton seiner Predigt, als er seine Jünger aufforderte: "Lasst die Kindlein zu mir kommen, denn solcher ist das Himmelreich", und wieder, als er sagte: "Wenn ihr nicht wiedergeboren werdet wie ein kleines Kind, könnt ihr nicht in das Himmelreich kommen." Und der Refrain sehr vieler seiner Anweisungen an seine Jünger war die Annahme dessen, was wir heute als das einfache Leben bezeichnen würden, über das so viel gesprochen wird, das aber in den Tagen des zwanzigsten Jahrhunderts so wenig gelebt wird. Buddha brachte denselben Gedanken zum Ausdruck und praktizierte ihn, indem er auf sein fürstliches Leben verzichtete und das Leben des staunenden Predigers, des Bettelmönchs, annahm. Die gleiche Wahrheit wurde in China von Laotse und wieder in einem späteren Zeitalter in Frankreich von Jean Jacques Rousseau in seinem Gesellschaftsvertrag und seinem Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen verkündet . "
Der Mensch ist frei geboren, und doch liegt er überall in Ketten." So lauteten die ersten Worte dieser inspirierenden Botschaft an die Völker der Erde. Der Mensch ist natürlich geboren und die Zivilisation macht ihn künstlich. Er wird in Berührung mit der Natur und dem Leben unter freiem Himmel und auf den grünen Feldern geboren. Die Zivilisation zieht ihn an die Höfe und in die Städte. Der Mensch ist zu Freiheit und Gleichheit geboren: Die Zivilisation macht ihn entweder zum Tyrannen oder zum Sklaven. Der Gedanke, der diesem Evangelium zugrunde liegt, ob er nun von Christus oder von Rousseau oder heute von Edward Carpenter in seinem Buch Zivilisation, ihre Ursache und Heilung gepredigt wird, ist im Wesentlichen derselbe, so kontrastreich die Charaktere der Prediger auch erscheinen mögen.
Warum waren die Schriftgelehrten und Pharisäer Heuchler? Warum, außer weil sie sich vom Geist zum Buchstaben, von der Natur zur Künstlichkeit gewandt hatten? Was war das Verbrechen der französischen Monarchie anderes, als dass sie unnatürliche Bedingungen und künstliche Beschränkungen förderte und aufrechterhielt, die das Lebensblut des französischen Volkes erstarren ließen? Was waren die Fehler, die Prentice Mulford in der amerikanischen Zivilisation sah, wenn es nicht die Fehler waren, die sich direkt aus dem zu schnellen Wachstum des Luxus und der so genannten Vorteile ergeben, die die Zivilisation und die kommerzielle Entwicklung mit sich bringen, und aus der Vernachlässigung jener Kräfte, die der Natur selbst innewohnen und ohne die das Lebensblut einer Nation notwendigerweise verunreinigt und verarmt wird?
„Sie können sich glücklich schätzen (schreibt Prentice Mulford), wenn Sie Bäume lieben, vor allem die wilden, die dort wachsen, wo die große schöpferische Kraft sie hingestellt hat und die von der Pflege durch den Menschen unabhängig sind. Denn alle Dinge, die wir wild oder natürlich nennen, sind dem Unendlichen Geist näher als jene, die vom Menschen versklavt, künstlich gemacht und behindert wurden. Da sie dem Unendlichen näher sind, tragen sie die vollkommenere unendliche Kraft und den Gedanken in sich. Deshalb verspüren Sie, wenn Sie sich inmitten des Wilden und Natürlichen befinden, wo jede Spur von Menschenwerk zurückgelassen wurde, ein unbeschreibliches Hochgefühl und eine Freiheit, die Sie nirgendwo anders erleben.“
Dieser Satz scheint mir im Zusammenhang mit all diesen „Zurück zur Natur“-Bewegungen von größter Bedeutung zu sein, ganz gleich, in welcher Periode der Weltgeschichte sie sich ereignet haben mögen. Besonders bemerkenswert ist, dass auf jede Bewegung dieser Art ein großer Aufstand der Lebenskräfte der Nation oder der Nationen folgte, denen sie gepredigt wurde. Sie wirkt auf die Generation, die ihrer Predigt zuhört, wie der Frühlingswind auf den Saft der Winterbäume. Es sind die großen Erweckungen, die auf solche Predigten folgen, die die aufgestauten Energien der menschlichen Ethnie freisetzen und so die großen Epochen der Geschichte ausmachen. Das Christentum war das Ergebnis einer solchen großen Bewegung. Die Französische Revolution war das Ergebnis einer solchen anderen.
Das Evangelium von Rousseau wurde nicht nur der französischen Nation gepredigt. Es wurde zwar in Frankreich gepredigt, aber es wurde der gesamten Menschheit gepredigt, und die Tatsache, dass es von vielen Nationen außerhalb Frankreichs gehört wurde, ist mehr als die halbe Erklärung für die Triumphe Napoleons, des Erben der neuen französischen Demokratie. In den ersten Tagen seines Triumphs kam Napoleon zu den Völkern der anderen europäischen Länder sowohl in der Gestalt eines Befreiers als auch eines Eroberers. Die Soldaten, die in den Armeen gegen ihn kämpften, hatten die Botschaft von Freiheit und Gleichheit gehört und waren nicht in der Stimmung, sich mit ihrem erobernden Arm zu messen. Das Evangelium nach Jean Jacques Rousseau war diese lebensspendende Kraft. Wie ein kräftiger Hauch aus dem Meer, wie ein Schluck Champagner, war es für seine Zuhörer gleichzeitig belebend und berauschend. Prentice Mulford hatte recht, das Evangelium der Natur, wo immer es gepredigt wurde, „hat den Menschen ein unbeschreibliches Hochgefühl und ein Gefühl der Freiheit vermittelt.“
Mulford unterschied sich von Rousseau darin, dass er klarer, geistiger sah, was die Rückkehr zur Natur wirklich bedeutete. Dass sie bedeutete, wieder in Kontakt zu kommen mit „der unendlichen Kraft und dem Geist, wie er in allen natürlichen Dingen zum Ausdruck kommt.“ Dieser Geist der Natur, „diese Kraft des unendlichen Geistes“, werde von jedem wilden Baum, Vogel oder Tier ausgestrahlt. Es war ein buchstäbliches Element und eine Kraft, die vom Baum und vom Lebewesen auf den Menschen überging. Wenn Sie die Natur liebten, wenn Sie die Bäume liebten, würden sie, so Mulford, auf eine solche Liebe ansprechen.
„Sie können sich glücklich schätzen (sagt er), wenn Sie eine lebendige, zärtliche, ernsthafte Liebe zu den wilden Bäumen, Tieren und Vögeln entwickeln und erkennen, dass sie alle aus demselben Geist und derselben Seele stammen wie Sie selbst und in der Lage sind, Ihnen im Gegenzug für die Liebe, die Sie ihnen geben, etwas sehr Wertvolles zu geben. Der wilde Baum ist nicht unempfänglich oder gleichgültig gegenüber einer solchen Liebe. Eine solche Liebe ist kein Mythos oder bloßes Gefühl. Sie ist ein buchstäbliches Element und eine Kraft, die von Ihnen zu dem Baum geht. Sie wird vom Geist des Baumes gespürt. Sie repräsentieren einen Teil und eine Zugehörigkeit des Unendlichen Geistes. Der Baum repräsentiert einen anderen Teil und eine Zugehörigkeit zum Unendlichen Geist. Er hat seinen Anteil an Leben, Gedanken und Intelligenz. Sie haben einen weitaus größeren Anteil, der noch größer sein soll - und dann noch größer.“
Und wieder:--
„Da der Große Geist alle Dinge erschaffen hat, ist dann nicht auch der alles durchdringende Geist und die Weisheit in allen Dingen? Wenn wir also die Bäume, die Felsen und alle Dinge so lieben, wie der Unendliche sie geschaffen hat, werden sie uns dann nicht als Antwort auf unsere Liebe jeweils ihren eigenen Gedanken und ihre eigene Weisheit geben? Sollten wir uns Gott nicht durch die Liebe zu diesen Ausdrucksformen Gottes in den Felsen und Bäumen, den Vögeln und Tieren nähern?“
Dichter haben uns die gleiche Geschichte erzählt. Herr Walter Scott tat dies zum Beispiel in seinen schönen Zeilen in „Die Lage des letzten Minnesängers“:-
„Nennt es nicht eitel. Sie irren nicht, die sagen, dass, wenn der Dichter stirbt, die stumme Natur ihren Verehrer betrauert und seine Beerdigung feiert, die sagen, dass stumme Felsen und Höhlen einsam für den Verstorbenen stöhnen und Flüsse ihre rauschenden Wellen lehren, über sein Grab Klagelieder zu murmeln.“
Auch Wordsworth verstand die Gemeinschaft mit der Natur, wie viele seiner Verse zeigen, vor allem aber seine Zeilen über den Anblick der Narzissen. Der Anblick der tanzenden Narzissen am See war für ihn wie der mitternächtliche Tanz von Feen oder Elfen auf der grünen Wiese, ein Instinkt mit bewusster Vitalität und dem Impuls ansteckender Bewegung. Dieses Bild von der Freude der „Narzissen“ an ihrem eigenen Leben und ihrer Schönheit rief sich dem Dichter automatisch ins Gedächtnis und forderte ihn auf, sich an ihrem feenhaften Treiben zu beteiligen. Kein Dichter hätte die Stimmung des Zusammenseins mit der Natur schöner in Zeilen fassen können. Sie sind zwar wohlbekannt, aber der Naturliebhaber wird sie immer wieder gerne zitieren. Der Dichter ruft aus:--
„ Ich starrte und starrte, aber dachte nicht daran, welche Freude mir das Schauspiel brachte. Denn oft, wenn ich auf meiner Couch liege, in leerer oder nachdenklicher Stimmung, blitzen sie auf das innere Auge, das die Glückseligkeit der Einsamkeit ist. Und dann füllt sich mein Herz mit Freude und tanzt mit den Narzissen.“
Andere Dichter haben dasselbe Gefühl der Verbundenheit mit der Natur in unterschiedlichen Formen und Intensitätsgraden zum Ausdruck gebracht. Ein weniger bekannter Dichter der Gegenwart hat die Poesie als Sprachrohr der Natur bezeichnet und ihre Vernachlässigung als Weigerung verurteilt, sich mit den vielen Stimmen der Natur mit den deutlichsten Mitteln, die ihr zur Verfügung stehen, in Verbindung zu bringen. Nehmen Sie die folgenden Verse als Beispiel :-
"Wenn du die heilige Muse verschmähst, hüte dich, dass die Natur, die sich nicht mehr erinnert, entrüstet über dieses Verbrechen, dir den Zutritt zu ihrer Audienzhalle verweigert, hüte dich, dass das Meer und der Himmel und alles, was ihr Antlitz widerspiegelt, mit einem leeren Schleier von unbeleuchteten Gemeinplätzen bedeckt wird. Ach, trostlose Stunde, wenn es so weit ist, wenn Tau und Sonnenlicht, Regen und Wind Dir nur als unbedeutende Dinge erscheinen, ungeliebt, unbeachtet, unbestimmt! Nein, lieber, dass dieser Morgen Deine geschmolzene Seele ausgeatmet und verschwunden findet, als in einem lebendigen Tod, der sich so dunkel noch weiter abmüht.
Wir sehen, dass viele Dichter dieses Gefühl geäußert haben und es sogar wie Herr Kellner Scott in Form eines Glaubens an das bewusste Leben der Natur zum Ausdruck gebracht haben. Dichter leben in einer Welt der Phantasie und Vorstellungskraft. Wir nehmen ihre Aussagen nicht allzu wörtlich. Anders verhält es sich bei einem Mann, der Essays schreibt, die wir als Leitfaden für das Leben nehmen sollen, und der in seinen wildesten Höhenflügen erwartet, dass man ihn so versteht, als wolle er die volle Kraft seiner Worte vermitteln, wie spirituell sie auch sein mögen.
Man kann von den Zeilen Scotts nicht sagen, was der große Graf von Chatham in einem ganz anderen Zusammenhang sagte: „Obwohl sie Poesie sind, sind sie keine Fiktion.“Sie haben das Gefühl, dass Scott eine poetische Stimmung zum Ausdruck gebracht hat, deren wörtliche Wahrheit er nicht im Traum daran denken würde, am Esstisch zu bekräftigen. Prentice Mulford hingegen predigte diese Lehre als eine tatsächliche Wahrheit, die man akzeptieren und nach der man handeln sollte, die man als Grundlage für ein praktisches Handbuch zum Thema, wie man am intensivsten lebt, kurz gesagt, wie man am lebendigsten ist, während man lebt, verwenden sollte. Als Prentice Mulford sein Evangelium predigte, griff er mit anderen Worten die vom Gründer des Christentums verkündete Botschaft auf: „Ich bin gekommen, damit ihr das Leben habt und es in Hülle und Fülle haben könntet.“
Für Mulford ist jeder Mensch ein unbewusster Psychometrist. Die Infektion mit dem Guten oder Bösen ist allgegenwärtig.
"Alles (sagt er), vom Stein bis zum Menschen, sendet eine gewisse Kraft auf Sie aus, wenn Sie es betrachten, die sich je nach der Qualität des Lebens oder der Lebendigkeit, die es besitzt, positiv oder negativ auf Sie auswirkt. Nehmen Sie ein beliebiges Möbelstück, zum Beispiel einen Stuhl oder ein Bettgestell. In ihm steckt nicht nur der Gedanke derjenigen, die ihn zuerst geplant und geformt haben, sondern er ist auch durchdrungen von den Gedanken und den unterschiedlichen Stimmungen all derer, die darauf gesessen oder darin geschlafen haben. So sind auch die Wände und jedes Möbelstück in jedem Zimmer von den Gedanken derer durchdrungen, die darin gewohnt haben. Wenn es lange von Menschen bewohnt wurde, deren Leben eng war, deren Beschäftigung sich von Jahr zu Jahr kaum änderte, deren Stimmungen düster und freudlos waren, werden die Wände und Möbel mit dieser düsteren und kränklichen Gedankenordnung durchtränkt sein.
"Wenn Sie sehr empfindlich sind und sich nur einen einzigen Tag in einem solchen Raum aufhalten, werden Sie in gewisser Weise die deprimierende Wirkung solcher Gedanken spüren, es sei denn, Sie halten sich sehr positiv dagegen, und vierundzwanzig Stunden am Stück ausreichend positiv zu bleiben, um ihnen zu widerstehen, wäre äußerst schwierig. Und dann sind Sie, wenn Sie in irgendeiner Weise geschwächt oder kränklich sind, besonders negativ oder offen für das nächste Gedankenelement, das Sie umgibt, und werden von ihm beeinflusst, zusätzlich zu der (zuerst erwähnten) ermüdenden mentalen Wirkung eines Objekts, das Sie ständig vor Augen haben.
„Und dann ist es schädlich, in einem Raum, in dem andere Menschen krank waren oder gestorben sind, krank oder auch nur müde zu sein, denn im Gedankenelement bleiben all das Elend und die Depression nicht nur der Kranken und Sterbenden, sondern auch derjenigen, die sich dort versammelt und mit dem Kranken mitgefühlt haben, im Raum zurück, und das ist ein mächtiges unsichtbares Mittel, um schädlich auf die Lebenden einzuwirken.“
Das obige Zitat stammt aus einem Essay über „Zaubersprüche oder das Gesetz der Veränderung“. Unser Autor entwickelt dieselbe Idee jedoch in einem anderen Essay über „Positives und negatives Denken“ weiter, in dem er darauf eingeht, wie wichtig es ist, positiv und nicht negativ zu sein, wenn man von Menschen umgeben ist, die eine giftige Gedankenatmosphäre ausstrahlen, wie Neid, Eifersucht, Zynismus oder Niedergeschlagenheit. Das, so sagt er uns, ist so real wie ein giftiges Gas und unendlich viel gefährlicher. Wenn Sie sich dann in einem negativen oder rezeptiven Zustand befinden, sind Sie sozusagen ein Schwamm, der böse Einflüsse aufsaugt, deren voller Schaden vielleicht erst Tage später erkannt wird.
