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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Ratgeber
- Sprache: Deutsch
In 'Die Geschichte der Magie' von Éliphas Lévi wird eine faszinierende Reise durch die Geschichte und Entwicklung der Magie präsentiert. Lévi beleuchtet die verschiedenen Strömungen und Traditionen der Magie, von der Antike bis zur Neuzeit, und bietet Einsichten in die Praktiken und Weltanschauungen der Magier verschiedener Epochen. Sein literarischer Stil ist anspruchsvoll und reich an historischen Referenzen, die dem Leser ein tiefgreifendes Verständnis für die Thematik vermitteln. Das Buch ist ein Meisterwerk der okkulten Literatur, das sowohl für Anfänger als auch für fortgeschrittene Leser geeignet ist. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Die Geschichte der Magie
Inhaltsverzeichnis
VORWORT
In ein paar beiläufigen Erwähnungen in Zeitschriften, in der biografischen Skizze, die meiner Übersetzung von „Dogme et Rituel de la Haute Magie“ vorausging, und an anderen Stellen habe ich, wenn es mir passend erschien, meine Meinung festgehalten, dass die „Geschichte der Magie“ von Alphonse Louis Constant, die – wie die meisten seiner Werke – unter dem Pseudonym Éliphas Lévi geschrieben wurde, die fesselndste, unterhaltsamste und brillanteste aller mir bekannten Abhandlungen zu diesem Thema. Bereits 1896 sagte ich, dass sie trotz ihrer historischen Ungenauigkeiten als philosophische Übersicht bewundernswert sei und dass es in der okkulten Literatur nichts gebe, was sich mit ihr vergleichen könne. Außerdem gibt es nichts so Umfassendes in französischer Sprache, während wir uns bisher auf eine Geschichte von Joseph Ennemoser verlassen mussten, was unter den Begriff „Magie“ fällt, durch die Phänomene des Tiermagnetismus erklärt. Nachdem ich mich nun zu den Titeln geäußert habe, möchte ich aus meiner Sicht noch hinzufügen, dass ich das Buch nicht übersetzt habe, weil es unterhaltsam und brillant ist oder weil es denjenigen, die sich für die Geschichte der Magie interessieren, einen nützlichen Überblick verschafft. Noch weniger habe ich mich daran gemacht, um irgendjemanden zu unterstützen, der andere – also okkulte – Gründe hat, sich mit „seinen Verfahren, seinen Riten und seinen Geheimnissen“ beschäftigen will. Ich hab nicht vor, unvorsichtigen und törichten Suchenden Material dieser Art zu liefern, und zufällig hält die vorliegende Geschichte in dieser Hinsicht auch nicht, was ihr Untertitel verspricht, zumindest nicht in dem Maße, das sie in ihrer Torheit als praktisch bezeichnen würden. Während meines gesamten späteren literarischen Lebens habe ich versucht, als Ergebnis meiner früheren Jahre der okkulten Forschung deutlich zu machen, dass die okkulten Wissenschaften – in ihrem allgemeinen Verständnis – gefährliche Wege sind, wenn sie nicht bloße Fantasie und Betrug sind. Die Bedeutung von Éliphas Lévis ausführlicher Darstellung der Behauptungen und ihrer Geschichte im Laufe der Jahrhunderte ergibt sich aus der Tatsache, dass ( a) er der maßgebliche Vertreter aller angeblichen Wissenschaften ist; ( b) dass er es war, der sie in gewisser Weise wiederbelebte und ihnen eine neue, attraktivere Form gab, bevor sie Mitte des 19. Jahrhunderts an die Öffentlichkeit gelangten; ( c) er, wie wir sehen werden, behauptete, als Adept und Meister über das umfassendste Wissen über sie zu verfügen; aber ( d) dass – vorbehaltlich einer Einschränkung, auf deren Wert noch eingegangen wird – aus seiner langjährigen Untersuchung folgt, dass die Magie, wie sie nicht nur auf der Straße, sondern auch in den Häusern der Forschung verstanden wird, keinen Grund in der Wahrheit der Dinge hat und nur zum Bereich der Täuschung gehört. Aus diesem Grund habe ich seine Geschichte der „ -Magie“ übersetzt, als jemand, der dies für eine nicht allzu dankbare Aufgabe hält, die jedoch zumindest im Sinne der Nächstenliebe der Gerechtigkeit dient. Die Welt ist heute voll von falschen Behauptungen, die aus diesem Bereich stammen, und ich habe bessere Gründe als die meisten meiner Leser sich vorstellen können, diejenigen zu enttäuschen, die in diese Richtung getrieben wurden und noch vor der Täuschung gerettet werden können. Es ist daher gut, dass wir aus dem Munde der Meister die für diesen Zweck erforderlichen umfassendsten Beweise ziehen können.
In den vorliegenden einleitenden Worten möchte ich erstens die Natur der persönlichen Behauptungen von Éliphas Lévi aufzeigen, damit keine Missverständnisse darüber entstehen, was sie tatsächlich waren und welche Stimme hier spricht; zweitens seine ursprüngliche Darstellung der Behauptungen, der Natur und des Wertes der transzendentalen Magie; und drittens seine späteren Beweise für ihre phänomenale oder sogenannte praktische Seite, wie sie sich aus ihrer eigenen Geschichte ergeben. Auf diese Weise erhalten wir seinen Kanon der Kritik, den ich für nützlich halte, weil er – trotz all seiner Unvollkommenheiten – zu seiner Zeit über bessere Kenntnisse verfügte als jeder andere, während man nicht sagen kann, dass sein Platz seitdem besetzt worden ist, obwohl viele Forscher auf dem gleichen Gebiet tätig geworden sind und sich auf die zahlreichen Bereiche spezialisiert haben, die er allgemein und oberflächlich behandelt hat.
Bevor wir uns diesen Dingen zuwenden, mag man erwarten, dass ich mich eingehender über das Leben des Autors äußere; doch die Grundzüge wurden bereits in einer ausführlichen Einleitung dargelegt, die einem Auszug seiner Schriften vorangestellt war, den ich vor vielen Jahren unter dem Titel Geheimnisse der Magie veröffentlichte, und ein weiteres Mal – jedoch aus einer anderen Perspektive – im Vorwort zur Lehre und dem Ritus der transzendentalen Magie, das bereits erwähnt wurde. Diese Ausführungen sind nach wie vor in der einen oder anderen Ausgabe zugänglich, und seither ist nur wenig Neues zutage getreten, denn – um der Wahrheit die Ehre zu geben – die markanten biographischen Fakten sind nicht zahlreich.
An dieser Stelle genügt es daher zu sagen, dass Alphonse Louis Constant 1810 in Paris als Sohn eines Schuhmachers geboren wurde, der offenbar in sehr armen Verhältnissen lebte. Seine Frühreife in der Kindheit schien auf eine vielversprechende Zukunft zu hindeuten; er wurde einem Priester seiner Pfarrei aufgefallen, was ihm eine kostenlose Ausbildung in Saint-Sulpice einbrachte, offensichtlich mit Blick auf das Priesteramt. Dort müssen seine Vorgesetzten genügend Spuren einer Berufung erkannt haben, gemessen an den Maßstäben der damaligen Zeit und des Ortes, denn er empfing die niederen Weihen und wurde später Diakon. Er scheint jedoch seltsame Ansichten zu dogmatischen Themen gehabt zu haben, obwohl keine Einzelheiten bekannt sind, und da es ihm an der Gabe des Schweigens mangelte, wurde das Missfallen der Obrigkeit durch verschiedene Strafen bekundet, die schließlich zu seinem Ausschluss aus dem Seminar führten. So lautet zumindest eine Version, eine andere sagt einfach, dass er die Priesterlaufbahn aufgrund von Zweifeln und Skrupeln aufgegeben hat. Danach muss er sich wohl mit irgendeiner Art von Lehrtätigkeit und mit unbekannten literarischen Bemühungen über Wasser gehalten haben. Davon sind zahlreiche Überreste erhalten, deren Wert jedoch für Buchhandelszwecke in Frankreich stark übertrieben wurde. Seine Abenteuer mit Alphonse Esquiros über das Evangelium des Propheten Ganneau werden auf den folgenden Seiten erzählt und sind ein interessantes biografisches Fragment, das für sich selbst sprechen kann. Er näherte sich damals dem Alter von dreißig Jahren. Ich konnte nicht herausfinden, wann er Mlle Noémy heiratete, ein sechzehnjähriges Mädchen, das später als Bildhauerin einen gewissen Ruf erlangte, aber es war eine Flucht-Heirat, und schließlich verließ sie ihn. Es heißt sogar, dass sie eine Nichtigkeitsklage durchgesetzt hat – nicht aus den üblichen Gründen, denn sie hatte ihm zwei Kinder geboren, die in jungen Jahren, wenn nicht sogar im Säuglingsalter starben, sondern mit der Begründung, dass sie minderjährig war, während er ein unwiderrufliches Gelübde abgelegt hatte. Saint-Sulpice ist jedoch ein Seminar für Weltpriester, die nicht zum Zölibat verpflichtet sind, obwohl die lateinische Kirche ihnen die Eheschließung verbietet.
Im Jahr 1851 hat Alphonse Louis Constant einen umfangreichen Band zur enzyklopädischen Reihe von Abbé Migne mit dem Titel Dictionnaire de Littérature Chrétienne beigesteuert . Darin wird er als ancien professeur au petit Séminaire de Paris beschrieben, und es ist anzunehmen, dass seine Vergangenheit dem Verlag unbekannt war. Der Band ist eher wegen seiner späteren Schriften denkwürdig als wegen seiner eigenen Verdienste. Als kritisches Werk und auch als wissenschaftliches Werk ist es natürlich ziemlich unbedeutend, wie die meisten Werke der Reihe, während es als Wörterbuch unausgewogen und lückenhaft ist; dennoch ist es äußerst lesbar und in seinen Ansichten nicht uninteressant. Es muss nicht extra erwähnt werden, dass es, wie es die Umstände erforderten, streng orthodox geschrieben ist und daher nicht weniger engstirnig und intolerant ist als die endlosen Bände seiner Vorgänger und Nachfolger im gleichen Bereich. Das zweifelnde Herz von Saint-Sulpice war wieder zu einem überzeugten Katholiken geworden oder hatte diese Maske für eine bestimmte literarische Produktion aufgesetzt. Vier Jahre später aber wurde die Stimme des Kirchenmannes, die in der typischen Sprache der Migne-Enzyklopädien sprach, von der Stimme des Magiers abgelöst. Die Lehre von der transzendentalen Magie erschien 1855, das Ritual 1856, und fortan war Alphonse Louis Constant unter dem Pseudonym Éliphas Lévi, der fast europaweit bekannt wurde, nur noch als Vertreter der okkulten Wissenschaft bekannt. Es sind diese Werke, die seine Ansprüche in Bezug auf die angebliche Wissenschaft und in Bezug auf seine eigene absolute Autorität in dieser Wissenschaft besonders verkörpern. Einige spätere Bände, die in relativ schneller Folge aus seiner Feder kamen, sind im Vergleich zur Lehre und zum Ritual sehr merkwürdig, da sie sich offenbar der kirchlichen Autorität unterwerfen und mit aufrichtiger Orthodoxie prahlen. Ich habe mich mit dieser Frage ausführlich in meiner Einleitung zu den Mysterien der Magie befasst und werde daher an dieser Stelle nicht noch einmal darauf eingehen. Trotz dieser Widersprüche wurde Éliphas Lévi sowohl privat als auch öffentlich zu einem Lehrer der okkulten Wissenschaften und des Kabbalismus als deren Hauptquelle: Dies war offenbar sein Lebensunterhalt. Er war während der Belagerung, die den Deutsch-Französischen Krieg zu seinem katastrophalen Ende brachte, in Paris und starb 1875, gestärkt durch die letzte Ölung der katholischen Kirche. Er hinterließ m eine große Sammlung von Manuskripten, von denen einige inzwischen veröffentlicht wurden und einige noch auf einen Herausgeber warten. Die Veröffentlichung seines Lebenswerks und seiner Briefe wurde in Paris unter der Schirmherrschaft von M. Lucien Mauchel lange versprochen, aber die Tatsache, dass seit der ersten Ankündigung mehr als sechzehn Jahre vergangen sind, könnte bedeuten, dass sie dauerhaft zurückgehalten werden. Möglicherweise haben die Erben von Mme Constant, die 1872 angeblich ein zweites Mal geheiratet hat, ein Verbot über das Vorhaben verhängt.
Um nun zum Hauptthema dieses Vorworts zu kommen, wird in der „ Doctrine et rituel de la magie transcendantale “ (Lehre und Ritual der transzendentalen Magie) Folgendes behauptet: (1) Es gibt eine mächtige und echte Magie, deren populäre Übertreibungen weit von der Wahrheit entfernt sind. (2) Es gibt ein furchtbares Geheimnis, das die verhängnisvolle Wissenschaft von Gut und Böse ausmacht. (3) Es verleiht dem Menschen scheinbar übermenschliche Kräfte. (4) Es ist die traditionelle Wissenschaft der Geheimnisse der Natur, die uns von den Magiern überliefert wurde. (5) Die Einweihung in diese Wissenschaft verleiht dem Weisen die Herrschaft über die Seelen und die Geschicklichkeit, den Willen zu beherrschen. (6) Aus dieser Wissenschaft ist offenbar eine unfehlbare, unfehlbare und wahrhaft katholische Religion entstanden, die seit jeher in der Welt existiert, aber für die breite Masse ungeeignet ist. (7) Aus diesem Grund ist die exoterische Religion der Apologeten, Fabeln und Ammenmärchen entstanden, die alles ist, was für die Profanen möglich ist: Sie hat verschiedene Wandlungen durchlaufen und wird heute durch das lateinische Christentum unter der Herrschaft Roms repräsentiert. (8) Ihre Schleier sind in ihrer Symbolik wahr, und sie kann für die Menge als wahr bezeichnet werden, aber die Lehre der Eingeweihten ist nichts weniger als eine Verneinung des darin enthaltenen Absoluten. (9) Nur die Magie vermittelt die wahre Wissenschaft.
Dies ist der theoretische, philosophische oder doktrinäre Teil, das Dogma der „absoluten Wissenschaft“. Darauf folgt der praktische Teil, der sich mit der Ausübung einer natürlichen Kraft befasst, die jedoch den gewöhnlichen Kräften der Natur überlegen ist. Sie ist in jeder Hinsicht in einem Grimoire der Magie enthalten und ist ein Werk zeremonieller Beschwörungen – sei es von elementaren Geistern mit Hilfe von Pantakeln, Talismanen und anderen magischen Instrumenten und Eigenschaften, sei es von Geistern, die ex hypothesi zur planetarischen Sphäre gehören, sei es von Schatten oder Seelen der Toten in der Nekromantie. Diese Werke sind legal und ihre Ergebnisse scheinen echt zu sein, aber darüber hinaus liegt der Bereich der schwarzen Magie, die eine Welt der Täuschung und des Albtraums ist, wenn auch mit ziemlich beeindruckenden Ergebnissen. Durch seine Widmungen war Éliphas Lévi ein Magier des Lichts.
Man wird feststellen, dass all dies eine klare Schlussfolgerung zulässt und dass sich das Grimoire der transzendentalen Magie nach Éliphas Lévi im Übrigen nicht wesentlich vom Schlüssel Salomos und seinen Entsprechungen unterscheidet, außer dass der Autor hier und da etwas gestrichen oder erweitert hat, um seinen eigenen Erkenntnissen zu folgen. Er hatte dazu aufgrund seiner persönlichen Ansprüche, die an dieser Stelle zusammengefasst werden können, die volle Berechtigung. (1) Er hat „das Geheimnis der menschlichen Allmacht und des unbegrenzten Fortschritts, den Schlüssel zu allen Symbolen, die erste und letzte Lehre“ entdeckt. (2) Er ist sowohl Alchemist als auch Magier und macht dasselbe Geheimnis öffentlich wie Raymund Lully, Nicholas Flamel und wahrscheinlich Heinrich Khunrath. Sie haben echtes „ es Gold“ hergestellt und „ihr Geheimnis nicht mitgenommen“. (3) Und schließlich: „In einer Zeit, in der das Heiligtum verwüstet und in Trümmern liegt, weil sein Schlüssel zum Vorteil von niemandem über die Hecke geworfen wurde, habe ich es als meine Pflicht angesehen, diesen Schlüssel aufzuheben und ihn demjenigen anzubieten, der ihn nehmen kann: Er wird seinerseits Doktor der Völker und Befreier der Welt sein“.
Man muss sagen, dass diese Behauptungen nicht nur auf einer Theorie oder Praxis zeremonieller Beschwörungen beruhen. Es steht außer Frage, dass für Éliphas Lévi seine geheime Lehre der okkulten Wissenschaft in einer Hypothese über ein universelles Medium namens Astrallicht enthalten ist, das nicht mehr und nicht weniger als die odylische Kraft des Barons Reichenbach ist, wie der französische Schriftsteller selbst im Wesentlichen zugibt, aber in seiner Spekulation erweitert und darin stark verändert wie folgt erscheint. (1) Es ist ein universeller plastischer Vermittler, ein gemeinsames Gefäß für Schwingungen von Bewegungen und Formenbildern; man kann es die Vorstellungskraft der Natur nennen. (2) Es ist das, was Gott schuf, als er „ Fiat Lux“ sagte . ( 3) Es ist das große Medium der okkulten Kraft, aber als solches ist es eine blinde Kraft, die zum Guten oder zum Bösen verwendet werden kann und besonders dem Licht der Gnade gehorcht. (4) Es ist das Element der Elektrizität und des Blitzes. (5) Die „vier unfassbaren Flüssigkeiten“ sind verschiedene Erscheinungsformen dieser einen Kraft, die „untrennbar mit der ersten Materie“ verbunden ist und diese in Bewegung setzt. (6) Mal strahlt sie, mal ist sie feurig, mal elektrisch, mal magnetisch. (7) Sie hat anscheinend zwei Zustände, die zum Gleichgewicht tendieren, und der Mittelpunkt dieses Gleichgewichts scheint das Erreichen des Großen Werks zu sein. (8) Sie ist „ätherisch im Unendlichen, astral in Sternen und Planeten, metallisch, spezifisch oder quecksilbrig in Metallen, pflanzlich in Pflanzen, lebenswichtig in Tieren, magnetisch oder persönlich in Menschen“. (9) Es wird aus Tieren durch Absorption und aus Menschen durch Erzeugung gewonnen. (10) In der Magie ist es das Glas der Visionen, der Behälter aller Reflexionen. Der Seher hat darin seine Visionen, der Wahrsager sagt damit die Zukunft voraus und der Magier ruft Geister herbei. (11) Wenn das Astral-Licht durch Verdichtung um ein Zentrum fixiert wird, wird es zum Stein der Weisen der Alchemie, in welcher Form es ein künstlicher Phosphor ist, der die konzentrierten Tugenden aller generativen Wärme enthält. (12) Wenn es durch ein dreifaches Feuer verdichtet wird, löst es sich in Öl auf, und dieses Öl ist die universelle Medizin. Es kann dann nur in Glas aufbewahrt werden, da dieses ein Nichtleiter ist.
Auch hier haben wir wieder eine klare Aussage, und ich mache diese Einschränkung, weil das Astrallicht, wie ich bereits gesagt habe, eine Spekulation ist und ich persönlich weder weiß noch mich dafür interessiere, ob eine solche Flüssigkeit existiert oder, falls ja, ob sie für die angegebenen Zwecke verwendbar ist. Es reicht aus, dass Éliphas Lévi seine Behauptungen darüber in unmissverständlicher Sprache formuliert hat.
Kommen wir also zur Histoire de la Magie, obwohl ich bereits in Bezug auf die vermeintliche universelle Flüssigkeit daraus zitiert habe. Die Magie darin ist immer noch die Wissenschaft der alten Magier; sie ist immer noch die exakte und absolute Wissenschaft der Natur und ihrer Gesetze, weil sie die Wissenschaft des Gleichgewichts ist. Ihr Geheimnis, das Geheimnis der okkulten Wissenschaft, ist das der Allmacht Gottes . Sie umfasst alles, was in der Philosophie am sichersten ist, alles, was in der Religion ewig und unfehlbar ist. Sie ist die priesterliche Kunst und die königliche Kunst. Ihre Lehre ist im Kabbalismus enthalten und leitet sich offenbar von der ursprünglichen zoroastrischen Lehre ab, deren Hüter Abraham gewesen zu sein scheint. Diese Lehre erreichte ihre Vollendung in Ägypten. Danach scheint die religiöse Weitergabe so gewesen zu sein: ( a) von Ägypten zu Moses; (b) von Moses zu Salomon, über bestimmte Hüter des geheimen Gesetzes im Judentum; (c) vom Tempel in Jerusalem zum Petersdom in Rom, obwohl die Art und Weise des Übergangs unklar ist – da das zuvor Bekräftigte weiterhin gilt, nämlich dass Rom die kabbalistischen Schlüssel verloren hat. Es bleibt natürlich unserer Vermutung überlassen, wann die Kirche in ihren Besitz gelangte – aus der Sicht von Éliphas Lévi vielleicht in den Tagen des Dionysius, vielleicht in denen des Synesius, aber nicht aus meiner Sicht, und so bleibt die Frage offen.
Wenn sich diese Dinge nun nicht konkret von den Aussagen des vorherigen Zeugnisses unterscheiden, zumindest oberflächlich und wörtlich, so ist es doch nicht weniger sicher, dass es einen deutlichen Unterschied sowohl in der allgemeinen Atmosphäre als auch im inneren Geist gibt. Davon kann sich jeder überzeugen, der die beiden Texte vergleicht, und ich brauche hier nicht weiter darauf einzugehen. Was ist jedoch in der Histoire de la Magie mit dem praktischen Aspekt geschehen, der nach all den Träumereien, der hohen und dekorativen Philosophie, den mal goldenen, mal billigen Verzierungen der Beweis, der Ausdruck und die Krönung des früheren Werks war? Die Leser können das wieder selbst erledigen; aber meine Antwort ist: Ob es nun um die Kunst der Geisterbeschwörung geht, um alte Fälle von Besessenheit, um Hexerei oder Totenbeschwörung, um moderne Phänomene wie das automatische Schreiben, das Klopfen an Tischen und die anderen Eigenschaften des Spiritismus, wie sie dem Autor und seiner Zeit bekannt waren, sie sind alle unter das Verbot der vorbehaltlosen Verurteilung gefallen. Es ist nicht so, dass sie Betrug wären, denn Éliphas Lévi bestreitet die Tatsachen nicht und verspottet diejenigen, die dies tun, aber sie gehören in den Abgrund der Täuschung, und alle, die sie praktizieren, sind nur Werkzeuge des Wahnsinns und Apostel des Bösen. Das Aufkommen des Christentums hat jedem Wirken der Magie ein entscheidendes Ende gesetzt, und sie wurde mit dem Bannfluch belegt. Aus dieser Sicht bespricht Lévi mit seinen Schülern jedes Jahrhundert dieses Themas, manchmal aus der Sicht eines totalen Skeptikers, manchmal so, wie Joseph Ennemoser sie selbst hätte erklären können, aber nie – nein, nicht ein einziges Mal – wie der anerkannte Vertreter der praktischen Magie, der die bewundernswerten und erschreckenden Experimente ausprobiert hat und zurückkommt, um zu sagen, dass sie wahr und echt sind, was das Zeugnis der Lehre und des Rituals ist, wenn man diesen Bänden überhaupt Glauben schenken kann. Die Nekromantie als Wissenschaft der Abgründe; Spiritismus als Abgrund, der jede Form von Täuschung aufgibt; Zauberei, Hexerei, zwar reich an Zeugnissen, aber nur für die menschliche Perversität, abgesehen vom Eingreifen des Diabolismus, der der anderen Welt angehört – ich bezeuge von ganzem Herzen die Wahrheit dieser Anschuldigungen, obwohl ich nicht glaube, dass die unsichtbare Welt so völlig von der Welt der manifesten Dinge abgeschnitten ist, wie Éliphas Lévi es in seinen eigenen paradoxen Stimmungen in „ “ (Die Magie, eine Wissenschaft und eine Kunst) betrachtete. Aber noch einmal: Was ist aus der Magie geworden? Was ist aus der einzigen Wissenschaft geworden, die so alt ist wie die Schöpfung selbst, aus dem Schlüssel zu allen Wundern und zu fast allmächtiger Meisterschaft? Sie ist auf Folgendes reduziert: (a) auf das, was in seiner offensichtlichsten Form die „sympathische und wundersame Physik“ von Mesmer ist, der wegen ihr „groß wie Prometheus“ ist; (b) auf eine allgemeine Theorie der Halluzination, wenn die Halluzination durch selbst herbeigeführte Täuschung oder auf andere Weise bis zu ihrem höchsten Grad getrieben wurde; und (c) aber ich erwähne dies unter sehr großen Vorbehalten, weil ich beim besten Willen nicht verstehe, wie oder warum es so bleiben sollte – zu den physikalischen Vorgängen der Alchemie, die unter den in der Spekulation über das Astrallicht dargelegten Bedingungen immer noch möglich und aktuell sind. Es handelt sich dabei nicht um einen thaumaturgischen Prozess, es sei denn, der Traum würde – wie er es tendenziell tut – bestimmen, dass die Erfüllung von einer elektrisierenden Kraft im projizierten Willen des Adepten abhängt. In jedem Fall scheint die ethische Übersetzung der alchemistischen Symbolik ein wichtigerer Aspekt dieses Themas zu sein.
Ich muss hier nicht erwähnen, dass ich Lévis Konstruktion der Kunst der Metallumwandlung völlig ablehne oder dass ich seine allegorische Darstellung im Vergleich zur echten Lehre der hermetischen Mystik für ein unbedeutendes Produkt halte; aber darum geht es hier nicht. Der Besitzer des Schlüssels der Magie, der kabbalistischen Schlüssel, die von der Kirche beiseitesprochen oder verloren wurden, tritt hervor, um uns zu sagen, dass nach dem Erscheinen von Christus „die magische Orthodoxie in die Orthodoxie der Religion verwandelt wurde“, dass „diejenigen, die anderer Meinung waren, nur Illuminaten und Zauberer sein konnten“, dass „der Name Magie nur im negativen Sinne interpretiert werden konnte“, dass es uns von der Kirche verboten ist, Orakel zu befragen, und dass dies „in ihrer großen Weisheit“ geschieht; dass das „grundlegende Dogma der transzendentalen Wissenschaft ... seine vollständige Verwirklichung in der Verfassung der christlichen Welt gefunden hat“, nämlich im Gleichgewicht zwischen Kirche und Staat. Alles, was außerhalb der gesetzmäßigen Hierarchie geschieht, steht unter einem Verdammungsakt; was Visionen angeht, sind alle Narren Visionäre; um mit der Hierarchie der unsichtbaren Intelligenz zu kommunizieren, müssen wir die natürlichen und mathematischen Offenbarungen suchen, die in den Tarotkarten dargelegt sind, aber das kann nicht ohne Gefahr und Verbrechen geschehen; während Medien, Zauberer, Wahrsager und Beschwörer „im Allgemeinen kranke Geschöpfe sind, in denen sich die Leere öffnet“. Was schließlich die philosophische Seite der Magie betrifft, so ist ihre große Lehre das Gleichgewicht, ihre große Hypothese die Analogie, während im moralischen Sinne das Gleichgewicht das Zusammentreffen von Wissenschaft und Glauben ist.
Was ist mit einem Schriftsteller passiert, der so von seinen eigenen vehementen Behauptungen abgerückt ist? Eine Erklärung ist – und dazu neigte ich selbst schon vor langer Zeit –, dass Éliphas Lévi in einer geheimen Schule der institutionalisierten Mysterien bestimmte Wissensstufen durchlaufen hatte, dass er aufgrund von Enthüllungen in seinen früheren Büchern zum Stillstand gekommen war und dass er dazu gebracht worden war, das, was er darin behauptet hatte, zu widerrufen. Ich weiß jetzt, durch welche Art von Schule – unter welchen Titeln – dieser Bericht erfunden wurde, und dass es der letzte ist, den ich kenne, , der aufgrund seiner eigenen Aussagen, sei es in Bezug auf sich selbst oder auf irgendwelche Tatsachen, akzeptiert werden kann. Eine Alternative wäre, dass Éliphas Lévi ursprünglich so gesprochen hat, wie man es von einem Magier erwarten könnte, der mit seiner speziellen Ware handelt, ähnlich wie ein Quacksalber, der auf dem Marktplatz der Bevölkerung seine Wundermittel anpreist, und dass seine späteren Schriften einen Prozess der Zurückhaltung in Bezug auf die blumigsten Seiten seiner Behauptungen darstellen. Diese Vorstellung ist aber ziemlich unwahrscheinlich, weil sie keinen Grund für die konkrete Änderung seiner Haltung liefert, und ich Lévi nicht mit einem Quacksalber vergleichen würde. Ich denke, dass er sich lange Zeit intensiv mit okkulter Literatur und Geschichte beschäftigt hat, dass er glaubte, einen Schlüssel zu allen angeblichen Phänomenen gefunden zu haben, dass er die Lehre und das Ritual in einer daraus resultierenden Begeisterung verfasst hat; dass er zwischen dem Erscheinen dieser Bände und dem der Histoire de la Magie die Frage der Phänomene überdacht und zu dem Schluss gekommen ist, dass sie keineswegs wahrhaftig sind, sondern vielmehr Halluzinationen, die unterschiedlich differenziert und in aufeinanderfolgenden, sich verschärfenden Stufen projiziert werden; dass er aber immer noch seine vermeintliche universelle Flüssigkeit als eine großartige erklärende Hypothese für thaumaturgische Tatsachen betrachtete und dass er immer noch an seiner allgemeinen Philosophie zu diesem Thema festhielt, nämlich der Beharrlichkeit einer geheimen Tradition aus ferner Zeit, die bis heute (i) in den Lehren des Kabbalismus und (2) in den Bildsymbolen des Tarots fortlebt.
Es ist nicht meine Aufgabe, hier seine Ansichten über die Existenz einer geheimen Tradition oder die angeblichen Formen ihrer Weitergabe zu diskutieren: Diese sind anderweitig bekannt und wurden an anderer Stelle ausführlich dargelegt. Aber mit der soeben gegebenen Erklärung glaube ich, die Aufrichtigkeit eines Mannes gewahrt zu haben, der viele Gründe verdient, beachtet zu werden, der noch immer von vielen geliebt wird und dem ich selbst meine differenzierte Sympathie oft und unmissverständlich zum Ausdruck gebracht habe: Ich habe sie zumindest so weit gewahrt, wie man es erwarten kann; man kann nicht erwarten, dass ein Franzose, ein Okkultist und Magier sich vor den Augen seiner Bewunderer eindeutig zurückzieht, zumal wenn er so viel bezeugt hat. Ich bin außerdem der Meinung, dass ich die vorliegende Übersetzung eines in mehrfacher Hinsicht denkwürdigen Werks gerechtfertigt habe, vor allem aber als Zeugnis, das die gesamte zugeschriebene Grundlage seines Gegenstands widerlegt. Das heißt nicht, dass Lévys Erklärung physikalischer Phänomene, vor allem der modernen, immer oder generell richtig ist; aber vieles davon ist auf seine Weise brauchbar, und mein Ziel ist mehr als erreicht, wenn diejenigen, die sich zur Wissenschaft der Mystiker hingezogen fühlen, dadurch gewarnt werden, dass sie einige der Gefahren und Scheinwahrheiten erkennen, die diese Wissenschaft umgeben.
Ein paar Dinge bleiben noch zu sagen. Leser seiner Geschichte müssen auf viele Ungenauigkeiten gefasst sein, die man bei einem Autor wie Éliphas Lévi erwarten kann. Diejenigen, die etwas über Ägypten wissen – die Altertümer seiner Religion und Literatur –, werden mit dem Kapitel über hermetische Magie ihre Schwierigkeiten haben; diejenigen, die die östliche Religion in ihrer Tiefe kennen, werden , die Ausführungen über Magie in Indien als Beweis für völlige Inkompetenz betrachten; während ich in Bezug auf die spätere jüdische Theosophie in bestimmten Anmerkungen darauf hinweisen musste, dass Lévi keine umfassenden Kenntnisse der kabbalistischen Texte hatte, auf deren Bedeutung er so viel Wert legt und von denen er behauptet, mit vollem Verständnis zu sprechen. Er stellt jedoch einige ihrer weniger wichtigen Aspekte dar.
Was die Religion seiner Kindheit betrifft, so habe ich den Eindruck, dass sie ihn sein ganzes Leben lang stark angezogen hat, und in der Abkehr, die der Lehre und dem Ritual offenbar folgte, kehrte er zu ihr zurück, allerdings eher als zu einem großen hierarchischen System und einer großen Abfolge heiliger Festspiele mit lebendiger Symbolik. Was die wörtliche Wahrheit ihrer Lehren betrifft, so hat er sich wahrscheinlich selbst besser getäuscht als seine Leser. In einer Vielzahl von Aussagen und im Geist des gesamten Textes ist es sicher, dass die Histoire de la Magie eine „Negation des Dogmas“ in ihrer absoluten Form bietet. Wir erhalten einen ständigen Einblick in freie, unter der äußeren Konformität mit der Kirche schlecht verborgenen Meinungen und erhalten auch nützliche Einblicke in die Eitelkeit der vorgetäuschten Unterwerfung des Autors. Auf diese Weise wissen wir genau, welche Gesinnung ihn dazu veranlasste, alle seine Schriften dem Stuhl Petri zu Füßen zu legen, damit Petrus darüber entscheide. Es ist unnötig hinzuzufügen, dass seine Lehrkonstruktionen durchweg von der Art sind, die den Hütern der Lehre empfohlen werden würde. Gleichzeitig besteht kaum ein Zweifel daran, dass er aufrichtig an die Notwendigkeit einer hierarchischen Lehre glaubte, die seiner Ansicht nach seit frühester Zeit in bestimmten Initiationsheiligtümern ruhte, dass deren Existenz in den Aufzeichnungen der mosaischen Gesetzgebung angedeutet wird, dass sie eher Verwahrer der Wissenschaft als der Offenbarung waren, dass die kabbalistische Literatur einer ihrer Zeugen ist, dass es aber solche Heiligtümer überall auf der Welt gab, auch in Ägypten und Griechenland. All dies ist das Erbe der Kirche Christi, und obwohl sie vielleicht die Schlüssel zum Wissen verloren hat, obwohl sie überall das Zeichen für das Bezeichnete verwechselt, verdient sie unseren Respekt als Zeugin und zumindest bedingten Gehorsam.
Ich denke, dass Éliphas Lévi Wahres und sogar Großes über die Unterschiede und Analogien zwischen Wissenschaft und Glauben gesagt hat, aber Letzteres verstand er als Sehnsucht, nicht als Erfahrung. Ein langer Aufsatz über die Mystiker, der vielleicht sein wichtigster Beitrag zum Dictionnaire de Littérature Chrétienne ist, zeigt, dass er mit dem Denken von Suso, Johannes vom Kreuz, Teresa von Ávila und Franz von Sales nur wenig vertraut war. Dementsprechend äußert er sich hier und da zum inneren Leben und seinen Geheimnissen, aber von dem, was den Auserwählten auf den Anhöhen der Heiligkeit vorbehalten ist, hatte er überhaupt keine Ahnung. Für ihn sind die Aufzeichnungen solcher Erfahrungen Literatur und mystische Poesie; und so fern er von diesem Begriff ist, so fern ist er auch, wenn er von falschen Mystikern spricht, womit er gnostische Sekten, albigensische Sekten, sogenannte Illuminaten und Mitglieder geheimer häretischer Gesellschaften, die eine reformierte Lehre vertreten, meint. Da die Religion der Mystiker mein ganzes Anliegen in der Literatur ist, möchte ich hinzufügen, dass wahre Religion nicht durch „allgemeines Wahlrecht“ , sondern durch die Übereinstimmung derer besteht, die in der göttlichen Erfahrung das erreicht haben, was durch Erreichen verstanden wird.
Nachdem wir nun, gestützt auf diese Geschichte, die phänomenale Seite der Magie beiseite gesprochen haben, bleibt, was im Geist des Autors zurückbleibt, die transzendentale Magie – auf die ich mich bezog, als ich zuvor in diesen Bemerkungen von einer Einschränkung sprach; darunter ist jedoch so viel von den alten philosophischen Systemen zu verstehen, wie in seinem Bewusstsein vorgegangen und darin interpretiert worden war. Für die meisten Leser wird dies heute inakzeptabel sein, aber es hat interessante Aspekte und kann in seinem Wert stehen bleiben.
EINLEITUNG
Magie wurde viel zu lange mit den Tricks von Scharlatanen, den Wahnvorstellungen von Verrückten und den Verbrechen einiger ungewöhnlicher Übeltäter verwechselt. Viele würden Magie einfach als die Kunst erklären, Effekte ohne Ursache zu erzeugen. Und aufgrund dieser Definition würden normale Leute – mit dem gesunden Menschenverstand, der sie trotz vieler Ungerechtigkeiten auszeichnet – sagen, dass Magie Unsinn ist. Aber sie hat in Wirklichkeit keine Analogie zu den Beschreibungen derer, die nichts von diesem Thema verstehen; außerdem kann sie von niemandem als dies oder das dargestellt werden: Sie ist, was sie ist, und schöpft nur aus sich selbst, genau wie die Mathematik, denn sie ist die exakte und absolute Wissenschaft der Natur und ihrer Gesetze.
Magie ist die Wissenschaft der alten Magier; und die christliche Religion, die die falschen Orakel zum Schweigen gebracht und den Illusionen falscher Götter ein Ende gesetzt hat, verehrt dennoch jene mystischen Könige, die aus dem Osten kamen, geführt von einem Stern, um den Erlöser der Welt in seiner Wiege anzubeten. Sie werden durch die Tradition in den Rang von Königen erhoben, weil die magische Einweihung ein wahres Königtum darstellt; weil auch die große Kunst der Magier von allen Eingeweihten als die Königliche Kunst, als das Heilige Königreich – Sanctum Regnum – bezeichnet wird . Der Stern, der die Pilger führte, ist derselbe Brennende Stern, der in allen Einweihungen vorkommt. Für Alchemisten ist er das Zeichen der Quintessenz, für Magier das Große Arkanum, für Kabbalisten das heilige Pentagramm. Unser Ziel ist es, zu beweisen, dass das Studium dieses Pentagramms die Magier selbst zu der Erkenntnis des „neuen Namens“ führte, der über alle Namen erhoben werden sollte und alle Wesen, die zur Anbetung fähig waren, in die Knie zwingen sollte. Die Magie vereint also in einer einzigen Wissenschaft das, was in der Philosophie am sichersten ist, was in der Religion ewig und unfehlbar ist. Sie versöhnt auf perfekte und unbestreitbare Weise diese beiden Begriffe, die auf den ersten Blick so gegensätzlich sind: Glaube und Vernunft, Wissenschaft und Glauben, Autorität und Freiheit. Sie gibt dem menschlichen Verstand ein Instrument philosophischer und religiöser Gewissheit an die Hand, das so genau ist wie die Mathematik und sogar die Unfehlbarkeit der Mathematik selbst erklärt.
Es gibt also ein Absolutes im Bereich des Verstandes und des Glaubens. Die Lichter der menschlichen Intelligenz wurden von der höchsten Vernunft nicht dem Zufall überlassen. Es gibt eine unbestreitbare Wahrheit; es gibt eine unfehlbare Methode, diese Wahrheit zu erkennen; und diejenigen, die diese Erkenntnis erlangen und sie als Lebensregel annehmen, können ihren Willen mit einer souveränen Macht ausstatten, die sie zu Herren über alle niederen Dinge, alle irrenden Geister oder, mit anderen Worten, zu Richtern und Königen der Welt macht.
Wenn das so ist, wie kommt es dann, dass eine so erhabene Wissenschaft immer noch nicht anerkannt ist? Wie kann man annehmen, dass eine so helle Sonne in einem so dunklen Himmel versteckt ist? Die transzendentale Wissenschaft war schon immer bekannt, aber nur den Blüten der Intelligenz, die die Notwendigkeit von Schweigen und Geduld verstanden haben. Sollte ein geschickter Chirurg um Mitternacht die Augen eines blind geborenen Menschen öffnen, wäre es dennoch unmöglich, ihm die Natur oder Existenz des Tageslichts bis zum Morgengrauen bewusst zu machen. Die Wissenschaft hat ihre Nächte und ihre Morgen, denn das Leben, das sie der Welt des Geistes vermittelt, ist durch regelmäßige Bewegungsabläufe und fortschreitende Phasen gekennzeichnet. Mit den Wahrheiten verhält es sich genauso wie mit den Strahlen des Lichts. Nichts, was verborgen ist, geht verloren, aber gleichzeitig ist nichts, was gefunden wird, absolut neu. Das Siegel der Ewigkeit wird von Gott auf jene Wissenschaft gedrückt, die das Abbild seiner Herrlichkeit ist.
Die transzendentale Wissenschaft, die absolute Wissenschaft, ist zweifellos Magie, auch wenn diese Behauptung für diejenigen, die nie die Unfehlbarkeit Voltaires in Frage gestellt haben, völlig paradox erscheinen mag – dieses wunderbaren Besserwissers, der glaubte, so viel zu wissen, weil er keine Gelegenheit zum Lachen verpasste, anstatt zu lernen. Magie war die Wissenschaft Abrahams und Orpheus', Konfuzius' und Zoroasters, und es waren magische Lehren, die von Henoch und Trismegistos auf Steintafeln gemeißelt wurden. Moses reinigte und verhüllte sie erneut – das ist die Bedeutung des Wortes „offenbaren“. Die neue Verkleidung, die er ihnen gab, war die der Heiligen Kabbala – dieses exklusive Erbe Israels und unantastbare Geheimnis seiner Priester. 1 Die Mysterien von Eleusis und Theben bewahrten unter den Heiden einige ihrer Symbole, jedoch in einer entarteten Form, und der mystische Schlüssel ging inmitten des Apparats eines immer größer werdenden Aberglaubens verloren. Jerusalem, Mörder seiner Propheten und immer wieder den falschen assyrischen und babylonischen Göttern prostituiert, verlor schließlich seinerseits das Heilige Wort, als ein Erlöser, der den Magiern durch den heiligen Stern der Einweihung verkündet worden war, kam, um den abgenutzten Schleier des alten Tempels zu zerreißen und die Kirche mit einem neuen Netz von Legenden und Symbolen auszustatten – immer die Wahrheit vor den Profanen verbergend und immer für die Auserwählten bewahrend, die für immer dieselbe ist.
Das hätte der gelehrte und unglückselige Dupuis auf indischen Planisphären und in den Tafeln von Denderah finden sollen; dann hätte er nicht die wahrhaft katholische oder universelle und ewige Religion angesichts der einstimmigen Bestätigung durch die gesamte Natur sowie durch alle Denkmäler der Wissenschaft im Laufe der Jahrhunderte abgelehnt. 2 Es war die Erinnerung an dieses wissenschaftliche e und religiöse Absolute, an diese in einem Wort zusammengefasste Lehre, an dieses abwechselnd verlorene und wiedergefundene Wort, die an die Auserwählten aller antiken Einweihungen weitergegeben wurde. Ob in dem berühmten Templerorden bewahrt oder entweiht, es war dieselbe Erinnerung, die an die geheimen Vereinigungen der Rosenkreuzer, Illuminaten und Freimaurer weitergegeben wurde und ihren seltsamen Riten, ihren mehr oder weniger konventionellen Zeichen und vor allem ihrer gemeinsamen Hingabe einen Sinn und einen Hinweis auf ihre Macht gab.
Wir wollen nicht leugnen, dass die Lehren und Geheimnisse der Magie entweiht wurden; der Missbrauch, der sich von Zeitalter zu Zeitalter wiederholte, war eine große und schreckliche Lektion für diejenigen, die Geheimnisse unklugerweise preisgaben. Die Gnostiker führten dazu, dass die Gnosis von den Christen verboten wurde und der offizielle Tempel für die hohe Einweihung geschlossen wurde. Die Hierarchie des Wissens wurde somit durch das Eingreifen der usurpatorischen Unwissenheit kompromittiert, während sich die Unordnung innerhalb des Heiligtums im Staat widerspiegelte, denn, ob freiwillig oder nicht, der König ist immer vom Priester abhängig, und es ist das ewige Adytum der göttlichen Unterweisung, an dem die irdischen Mächte immer nach Weihe und Energie suchen werden, um ihren Fortbestand zu sichern.
Der Schlüssel zur Wissenschaft wurde den Kindern hingeworfen; wie zu erwarten war, ist er nun verloren gegangen und praktisch verschwunden. Ungeachtet dessen wandte sich ein Mann mit hoher Intuition und grossem moralischen Mut, Graf Joseph de Maistre, der auch ein entschiedener Katholik war, instinktiv den letzten Heiligtümern des Okkultismus zu und rief mit innigen Gebeten den Tag herbei, an dem die natürliche Affinität, die zwischen Wissenschaft und Glauben besteht, diese in einem einzigen genialen Menschen vereinen würde. „Das wird großartig sein“, sagte er, „es wird das 18. Jahrhundert beenden, das noch immer unter uns ist ... Wir werden dann über unsere gegenwärtige Dummheit sprechen, wie wir jetzt über die Barbarei des Mittelalters schwadronieren.“
Die Vorhersage des Grafen Joseph de Maistre ist dabei, sich zu erfüllen; die Allianz von Wissenschaft und Glauben, die schon lange besteht, zeigt sich endlich, wenn auch nicht durch einen genialen Mann. Genialität braucht man nicht, um die Sonne zu sehen, und außerdem hat sie nie etwas anderes bewiesen als ihre seltene Größe und ihre für die Menge unzugänglichen Lichter. Die große Wahrheit will nur gefunden werden, wenn der Einfachste sie verstehen und bei Bedarf auch beweisen kann. Gleichzeitig wird diese Wahrheit niemals vulgär werden, weil sie hierarchisch ist und weil nur die Anarchie den Vorurteilen der Menge entgegenkommt. Die Massen brauchen keine absoluten Wahrheiten; wäre es anders, würde der Fortschritt zum Stillstand kommen und das Leben der Menschheit würde aufhören; das Auf und Ab gegensätzlicher Ideen, der Zusammenprall von Meinungen, die Leidenschaften der Zeit, immer angetrieben von ihren Träumen, sind für das intellektuelle Wachstum der Völker notwendig. Die Massen wissen das sehr gut, und deshalb verlassen sie so bereitwillig den Lehrstuhl der Doktoren, um sich um die Tribüne der Scharlatane zu scharen. Selbst einige, die sich für Philosophie interessieren, und das vielleicht sogar besonders, ähneln allzu oft Kindern, die bei „ “ Scharaden spielen und sich beeilen, diejenigen zu vertreiben, die die Antwort bereits kennen, damit das Spiel nicht verdorben wird, indem man den Rätseln den ganzen Reiz nimmt.
„Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen“, hat die ewige Weisheit gesagt. Die Reinheit des Herzens reinigt also den Verstand, und die Rechtschaffenheit des Willens sorgt für Genauigkeit im Verständnis. Wer Wahrheit und Gerechtigkeit über alles stellt, wird Gerechtigkeit und Wahrheit als Lohn erhalten, denn die höchste Vorsehung hat uns mit Freiheit ausgestattet, damit wir das Leben erlangen können; und die Wahrheit selbst, trotz aller Genauigkeit, greift nur mit Milde ein, niemals mit Ungerechtigkeit gegenüber der Trägheit oder mit Gewalt gegenüber den Irrtümern unseres Willens, wenn dieser von den Verlockungen der Lüge verführt wird.
Es bleibt jedoch laut Bossuet, dass vor allem, was unseren Sinnen gefällt oder missfällt, eine Wahrheit steht, und dass unser Verhalten von dieser Wahrheit geleitet werden sollte, nicht von unseren Begierden. Das Reich Gottes ist kein Reich der Willkür, weder in Bezug auf den Menschen noch in Bezug auf Gott. „Eine Sache ist nicht gerecht, weil Gott sie will“, sagte der heilige Thomas, „sondern Gott will sie, weil sie gerecht ist.“ Die göttliche Balance regiert und erfordert ewige Mathematik. „Gott hat alle Dinge mit Zahl, Gewicht und Maß geschaffen“ – hier spricht die Bibel. 3 Misst einen Winkel der Schöpfung, macht eine proportional fortschreitende Multiplikation, und alle Unendlichkeit wird ihre Kreise vervielfachen, bevölkert von Universen, die in proportionalen Segmenten zwischen den sich ausdehnenden symbolischen Armen eures Zirkels verlaufen. Nehmen wir jetzt an, dass von irgendeinem Punkt der Unendlichkeit über dir eine Hand einen anderen Zirkel oder ein anderes Winkelmaß hält, dann werden die Linien des himmlischen Dreiecks zwangsläufig auf die des Zirkels der Wissenschaft treffen und mit diesen den geheimnisvollen Stern Salomos bilden. 4
„Mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden“, sagt das Evangelium. Gott ringt nicht mit dem Menschen, um ihn durch seine Größe zu vernichten, und er legt niemals ungleiche Gewichte auf seine Waage. Wenn er die Stärke Jakobs prüfen will, nimmt er die Gestalt eines Menschen an; der Patriarch widersteht dem Ansturm eine ganze Nacht lang; am Ende gibt es einen Segen für den Besiegten, und zusätzlich zu der Ehre, einen solchen Kampf bestanden zu haben, erhält er den nationalen Titel Israel, ein Name, der „stark gegen Gott“ bedeutet. 5
Wir haben eifrigere als gelehrte Christen gehört, die eine seltsame Erklärung für das Dogma der ewigen Strafe wagten, indem sie behaupteten, Gott könne eine endliche Beleidigung unendlich rächen, , weil, wenn der Beleidiger begrenzt ist, die Größe des Beleidigten es nicht ist. Ein Kaiser der Welt könnte unter einem ähnlichen Vorwand ein unvernünftiges Kind zum Tode verurteilen, das versehentlich den Saum seines Purpurgewandes beschmutzt hat. Ganz anders sind die Vorrechte der Größe, und der heilige Augustinus hat sie besser verstanden, als er sagte: „Gott ist geduldig, weil er ewig ist.“ In Gott ist alles Gerechtigkeit, da alles Güte ist; er vergibt niemals auf menschliche Weise, denn er ist niemals zornig wie die Menschen; aber da das Böse von Natur aus unvereinbar ist mit dem Guten, wie die Nacht mit dem Tag, wie Zwietracht mit Harmonie, und da die Freiheit des Menschen darüber hinaus unantastbar ist, wird jeder Fehler gesühnt und jedes Übel mit einem angemessenen Leiden bestraft. Es ist sinnlos, Jupiter um Hilfe zu bitten, wenn unser Wagen im Schlamm stecken geblieben ist; wenn wir nicht wie der Fuhrmann in der Fabel Pickel und Schaufel nehmen, wird uns der Himmel nicht aus der Spur ziehen. Hilf dir selbst, dann hilft dir Gott. Auf so vernünftige und ganz philosophische Weise wird die mögliche und notwendige Ewigkeit der Strafe erklärt, wobei dem Menschen noch ein schmaler Weg offen steht, um ihr zu entkommen – nämlich der Weg der Mühe und der Reue. 6
Durch die Übereinstimmung mit den Regeln der ewigen Macht kann sich der Mensch mit der schöpferischen Energie vereinen und seinerseits Schöpfer und Erhalter werden. Gott hat die Anzahl der Stufen auf Jakobs Lichtleiter nicht eng begrenzt. Was auch immer die Natur dem Menschen untergeordnet hat, ist ihm damit unterworfen: Es ist Sache des Menschen, sein Reich durch ständigen Aufstieg zu erweitern. Die Länge und sogar die Unendlichkeit des Lebens, der Luftraum und seine Stürme, die Erde und ihre Metalladern, das Licht und seine wundersamen Illusionen, die Dunkelheit und ihre Träume, der Tod und seine Geister – all dies gehorcht dem königlichen Zepter der Magier, dem Hirtenstab Jakobs und dem schrecklichen Stab Moses. Der Adept wird König der Elemente, Verwandler der Metalle, Deuter der Visionen, Beherrscher der Orakel, Meister des Lebens, gemäß der mathematischen Ordnung der Natur und im Einklang mit dem Willen der höchsten Intelligenz. Das ist Magie in ihrer ganzen Pracht. Aber gibt es heutzutage noch jemanden, der solchen Worten Glauben schenkt? Die Antwort lautet: diejenigen, die treu studieren und offen nach Wissen streben. Wir versuchen nicht, die Wahrheit unter dem Schleier von Gleichnissen oder Hieroglyphen zu verbergen; die Zeit ist gekommen, in der alles gesagt werden muss, und wir beabsichtigen, alles zu sagen. Kurz gesagt, wir wollen die geheime Wissenschaft enthüllen, die, wie wir angedeutet haben, hinter den Schatten alter Mysterien verborgen ist, die von den Gnostikern ungeschickt verraten oder vielmehr unwürdig entstellt wurden, die unter der Dunkelheit, die die angeblichen Verbrechen der Templer umhüllt, nur vage zu erkennen ist und die unter den heute undurchdringlichen Rätseln der hohen freimaurerischen Riten wieder auftaucht. Wir wollen außerdem den fantastischen König des Sabbats ans Licht bringen und die Wurzeln der schwarzen Magie und ihre schrecklichen Realitäten aufdecken, die längst dem Spott der Enkel Voltaires ausgeliefert sind.
Für viele Leser ist Magie die Wissenschaft des Teufels – genauso wie die Wissenschaft des Lichts mit der der Dunkelheit gleichgesetzt wird. Wir sagen gleich zu Beginn, dass wir keine Angst vor dem Teufel haben. „Ich fürchte mich um diejenigen, die ihn fürchten“, sagte die heilige Teresa. Aber wir sagen auch, dass er uns nicht zum Lachen bringt und dass der Spott, dem er oft ausgesetzt ist, uns total unangebracht erscheint. Wie dem auch sei, es ist unsere Absicht, ihn ins Licht der Wissenschaft zu stellen. Aber der Teufel und die Wissenschaft – die Gegenüberstellung zweier so seltsam unvereinbarer Begriffe – scheint schon die ganze Absicht zu verraten. Wenn die mystische Personifizierung der Finsternis so ins Licht gezogen wird, geschieht dies dann nicht, um das Phantom der Lüge in der Gegenwart der Wahrheit zu vernichten? Ist es nicht, um alle formlosen Monster der Nacht am helllichten Tag zu vertreiben? Oberflächliche Menschen werden das denken und verurteilen, ohne zuzuhören. Schlecht unterrichtete Christen werden daraus schließen, dass wir das Grunddogma ihrer Ethik untergraben, indem wir die Hölle verurteilen; und andere werden den Nutzen der Bekämpfung eines Irrtums in Frage stellen, an den ihrer Meinung nach niemand mehr glaubt. Es ist daher wichtig, unser Ziel klar zu formulieren und unsere Grundsätze fest zu verankern.
Wir sagen daher den Christen, dass der Autor dieses Buches ein Christ ist wie ihr. Sein Glaube ist der eines fest und tief überzeugten Katholiken; aus diesem Grund tritt er nicht hervor, um Dogmen zu leugnen, sondern um die Gottlosigkeit in ihren schädlichsten Formen zu bekämpfen, nämlich in Form von falschem Glauben und Aberglauben. Er kommt, um den schwarzen Nachfolger Ahrimans aus der Finsternis zu zerren, um seine kolossale Ohnmacht und sein furchtbares Elend am helllichten Tag bloßzustellen. Er kommt, um das uralte Problem des Bösen den Lösungen der Wissenschaft zu unterwerfen, um den König der Hölle zu entthronen und sein Haupt am Fuße des Kreuzes zu beugen. Ist nicht die jungfräuliche und mütterliche Wissenschaft – jene Wissenschaft, deren süßes und leuchtendes Bild Maria ist – wie sie dazu bestimmt, den Kopf der alten Schlange zu zertreten?
Der Autor hingegen würde der vorgeblichen Philosophie entgegenhalten: Warum versucht ihr zu leugnen, was ihr nicht verstehen könnt? Ist nicht der Unglaube, der angesichts des Unbekannten behauptet, voreiliger und weniger tröstlich als der Glaube? Bringt euch die schreckliche Gestalt des personifizierten Bösen nur zum Lächeln? Hört ihr nicht das unaufhörliche Schluchzen der Menschheit, die sich in den erdrückenden Falten des Ungeheuers windet und weint? Habt ihr nie das grausame Lachen des Übeltäters gehört, der den Gerechten verfolgt? Habt ihr nie in euch selbst das Aufbrechen jener höllischen Tiefen erfahren, die der Genius der Perversität in jeder Seele gräbt? Das moralische Böse existiert – das ist die traurige Wahrheit; es herrscht in bestimmten Geistern; es verkörpert sich in bestimmten Menschen; es ist daher personifiziert, und somit existieren Dämonen; aber der böseste dieser Dämonen ist Satan. Mehr als das verlange ich nicht von euch, und es wird euch schwerfallen, mir weniger zuzugestehen.
Seien wir uns darüber im Klaren, dass Wissenschaft und Glaube sich nur insoweit gegenseitig unterstützen, als ihre jeweiligen n Bereiche unantastbar voneinander getrennt bleiben. Was glauben wir? Das, was wir nicht absolut wissen, auch wenn wir es mit aller Kraft ersehnen. Der Gegenstand des Glaubens ist nicht mehr als eine unverzichtbare Hypothese für die Wissenschaft; die Dinge, die zum Bereich des Wissens gehören, dürfen niemals mit den Mitteln des Glaubens beurteilt werden, und umgekehrt dürfen die Dinge des Glaubens nicht mit den Maßstäben der Wissenschaft gemessen werden. Das Ziel des Glaubens ist wissenschaftlich nicht diskutierbar. „Ich glaube, weil es absurd ist“, sagte Tertullian, und diese Aussage – so paradox sie auf den ersten Blick auch sein mag – gehört zur höchsten Vernunft. Tatsächlich gibt es jenseits all dessen, was wir rational annehmen können, ein Unendliches, nach dem wir uns mit unstillbarem Durst sehnen und das sich sogar unseren Träumen entzieht. Aber ist nicht das Unendliche selbst ein Absurdum für unser endliches Verständnis? Wir spüren jedenfalls, dass es so ist; das Unendliche dringt in uns ein, überflutet uns, macht uns schwindelig in seinen Abgründen und erdrückt uns durch seine schreckliche Höhe.
Wissenschaftlich wahrscheinliche Hypothesen sind alle nur das letzte Halbdunkel oder der Schatten der Wissenschaft; der Glaube beginnt dort, wo die Vernunft erschöpft ist. Jenseits der menschlichen Vernunft gibt es jene Vernunft, die göttlich ist – für meine Schwäche eine höchste Absurdität, aber eine unendliche Absurdität, die mich verwirrt und an die ich glaube.
Nur das Gute ist unendlich, das Böse nicht; und wenn Gott das ewige Objekt des Glaubens ist, dann gehört der Teufel zur Wissenschaft. In welchem katholischen Glaubensbekenntnis wird er erwähnt? Wäre es nicht Blasphemie zu sagen, dass wir an ihn glauben? In der Heiligen Schrift wird er genannt, aber nicht definiert. Die Genesis macht keine Anspielung auf eine angebliche Revolte der Engel; sie schreibt den Sündenfall Adams der Schlange zu, dem listigsten und gefährlichsten aller Lebewesen. Wir kennen die christliche Tradition zu diesem Thema; aber wenn diese Tradition durch eine der größten und am weitesten verbreiteten Allegorien der Wissenschaft erklärbar ist, was kann eine solche Lösung für den Glauben bedeuten, der nur nach Gott strebt und den Prunk und die Werke Luzifers verachtet?
Luzifer – Lichtträger – was für ein seltsamer Name für den Geist der Finsternis! Ist er es, der das Licht trägt und doch die schwachen Seelen blendet? Die Antwort ist zweifellos ja, denn die Überlieferungen sind voll von göttlichen Offenbarungen und Eingebungen. „Satan selbst verwandelt sich in einen Engel des Lichts“, sagt der heilige Paulus. Und Christus selbst sagte: „Ich sah Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen.“ So auch der Prophet Jesaja: „Wie bist du vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte!“ Luzifer ist also ein gefallener Stern – ein Meteor, der immer brennt, der verbrennt, wenn er nicht mehr leuchtet. Aber ist dieser Luzifer eine Person oder eine Kraft, ein Engel oder ein verirrter Blitz? Die Überlieferung nimmt an, dass es sich um einen Engel handelt, aber der Psalmist sagt: „Der seine Engel zu Geistern macht und seine Diener zu einem flammenden Feuer.“ Das Wort „Engel“ wird in der Bibel für alle Boten Gottes verwendet – Gesandte oder neue Geschöpfe, Offenbarer oder Geißel, strahlende Geister oder leuchtende Objekte. Die Feuerläufe, die der Allerhöchste durch die Wolken schleudert, sind Engel seines Zorns, und eine solche bildliche Sprache ist allen Lesern östlicher Poesie vertraut.
Nachdem er während des Mittelalters der Schrecken der Welt war, ist der Teufel zum Spott der Welt geworden. 7 Als Erbe der monströsen Gestalten aller falschen Götter, die nacheinander von ihren Thronen gestürzt wurden, ist der groteske Vogelscheuche durch seine Entstellung und Hässlichkeit zu einem bloßen Schreckgespenst geworden. Beachte jedoch, dass nur diejenigen über den Teufel zu lachen wagen, die keine Furcht vor Gott haben. Kann es sein, dass er für viele kranke Fantasien der Schatten Gottes selbst ist, oder ist er nicht oft das Idol entarteter Seelen, die übernatürliche Kraft nur als Ausübung von Grausamkeit ohne Strafe verstehen?
Aber es ist wichtig zu klären, ob die Vorstellung von dieser bösen Macht mit der Vorstellung von Gott vereinbar ist – kurz gesagt, ob der Teufel existiert und wenn ja, was er ist. Es geht hier nicht mehr um Aberglauben oder lächerliche Erfindungen, sondern um Religion und damit um die ganze Zukunft der Menschheit mit all ihren Interessen.
Wir sind wirklich seltsame Denker: Wir nennen uns willensstark, wenn wir allem außer materiellen Vorteilen, wie zum Beispiel Geld, gleichgültig gegenüberstehen, und überlassen den Ideen, die die Mütter der Meinungen sind und durch ihre plötzlichen Wendungen alle Schicksale umwerfen können oder zumindest könnten, ihren eigenen Lauf. Eine wissenschaftliche Errungenschaft ist viel wichtiger als die Entdeckung einer Goldmine. Mit Wissen wird Gold zum Wohle des Lebens genutzt, mit Unwissenheit liefert Reichtum nur zerstörerische Waffen.
Im Übrigen ist es absolut klar, dass unsere wissenschaftlichen Erkenntnisse vor dem Glauben Halt machen, dass wir als Christen und Katholiken unser Werk ganz dem höchsten Urteil der Kirche unterwerfen. Dies gesagt, weisen wir diejenigen, die die Existenz des Teufels in Frage stellen, darauf hin, dass alles, was einen Namen hat, auch existiert; Worte mögen vergeblich ausgesprochen werden, aber an sich können sie nicht vergeblich sein, und sie haben immer eine Bedeutung. Das Wort ist niemals leer, und wenn geschrieben steht, dass es in Gott ist, wie auch, dass es Gott ist, dann deshalb, weil es Ausdruck und Beweis des Seins und der Wahrheit ist. Der Teufel wird im Evangelium, das das Wort der Wahrheit ist, benannt und personifiziert; er existiert also und kann als Person betrachtet werden. Aber hier ist es der Christ, der sich zurückhält: Lasst die Wissenschaft oder die Vernunft sprechen; diese beiden sind eins. 8
Das Böse existiert; daran kann man nicht zweifeln; wir können Gutes oder Böses tun. Es gibt Wesen, die wissentlich und willentlich Böses tun. Der Geist, der diese Wesen belebt und sie zum Bösen treibt, ist verraten, vom rechten Weg abgekommen und dem Guten als Hindernis in den Weg gestellt; das ist die genaue Bedeutung des griechischen Wortes „diabolos“, das wir mit „Teufel“ übersetzen. Die Geister, die das Böse lieben und tun, sind zufällig böse. Es gibt also einen Teufel, der der Geist des Irrtums, der vorsätzlichen Unwissenheit, der Verwirrung ist; , es gibt Wesen unter seinem Befehl, die seine Boten, Abgesandten, Engel sind; und aus diesem Grund spricht das Evangelium von einem ewigen Feuer, das für den Teufel und seine Engel vorbereitet und in gewisser Weise vorherbestimmt ist. Diese Worte sind selbst eine Offenbarung, also lasst uns ihre Bedeutung erforschen und zunächst eine kurze Definition des Bösen geben. Das Böse ist die Abwesenheit von Rechtschaffenheit im Sein. Das moralische Böse ist Falschheit in der Handlung, so wie die Lüge ein Verbrechen in den Worten ist. Ungerechtigkeit ist das Wesen der Lüge, und jede Lüge ist eine Ungerechtigkeit. Wenn das, was wir sagen, gerecht ist, gibt es keine Falschheit. Wenn das, was wir tun, gerecht und wahr ist, gibt es keine Sünde. Ungerechtigkeit ist der Tod des moralischen Wesens, so wie die Lüge das Gift der Intelligenz ist. Der falsche Geist ist daher ein Geist des Todes. Diejenigen, die auf ihn hören, werden seine Opfer und werden von ihm vergiftet. Aber wenn wir seine absolute Personifizierung ernst nehmen müssten, wäre er selbst absolut tot und absolut getäuscht, was bedeutet, dass die Bejahung seiner Existenz einen offensichtlichen Widerspruch implizieren müsste. Jesus sagte, dass der Teufel ein Lügner ist wie sein Vater. Wer ist dann der Vater des Teufels? Jeder, der ihm eine persönliche Existenz gibt, indem er nach seinen Eingebungen lebt; der Mensch, der sich selbst verteufelt, ist der Vater des inkarnierten Geistes des Bösen. Aber das ist eine voreilige, gottlose und monströse Vorstellung, traditionell wie der Stolz der Pharisäer, und schließlich gibt es eine hybride Schöpfung, die die armselige Philosophie des 18. Jahrhunderts mit einer scheinbaren Verteidigung ausgerüstet hat. Es ist der falsche Luzifer der heterodoxen Legende – jener Engel, der stolz genug war, sich für Gott zu halten, mutig genug, seine Unabhängigkeit um den Preis ewiger Qualen zu erkaufen, schön genug, sich selbst im vollen göttlichen Licht zu verehren, stark genug, um weiterhin in Finsternis und Elend zu herrschen und sich aus seinem unauslöschlichen Feuer einen Thron zu bauen. Es ist der Satan des ketzerischen und republikanischen Milton, der vorgebliche Held der schwarzen Ewigkeit, verleumdet durch Missgestalt, geschmückt mit Hörnern und Klauen, die besser zu seinem unerbittlichen Peiniger passen würden. Es ist der Teufel, der König des Bösen, als ob das Böse ein Königreich wäre, der intelligenter ist als die genialen Menschen, die seine List fürchten. Es ist ( a) dieses schwarze Licht, diese Dunkelheit mit Augen, diese Macht, die Gott nicht gewollt hat, die aber kein gefallenes Geschöpf erschaffen könnte; ( b) dieser Fürst der Anarchie, dem eine Hierarchie reiner Geister zur Seite steht9 ( c) dieser Verbannte Gottes, der auf Erden wie Er überall zu sein scheint, aber greifbarer ist, für die meisten offensichtlicher ist und besser zur Seite steht als Gott selbst; ( d) der Besiegte, dem der Sieger seine Kinder gibt, damit er sie verschlingen kann; ( e) der Schöpfer der Sünden des Fleisches, für den das Fleisch nichts ist und der daher für das Fleisch nichts sein kann, es sei denn, er ist sein Schöpfer und Herr, wie Gott; ( f) die unermessliche, verwirklichte, personifizierte und ewige Lüge; ( g) der Tod, der nicht sterben kann; ( h) die Gotteslästerung, die das Wort Gottes niemals zum Schweigen bringen wird; ( i) der Seelenvergifter, den Gott durch einen Widerspruch seiner Allmacht duldet oder bewahrt, wie die römischen Kaiser Locusta unter den Trophäen ihrer Herrschaft bewahrten; ( k) der hingerichtete Verbrecher, der noch lebt, um seinen Richter zu verfluchen und noch eine Sache gegen ihn hat, da er niemals Buße tun wird; ( l) das Ungeheuer, das von der höchsten Macht als Henker akzeptiert wurde und das, nach dem eindringlichen Ausdruck eines alten katholischen Schriftstellers, Gott als Gott des Teufels bezeichnen kann, indem es sich selbst als Teufel Gottes bezeichnet.
Das ist das gottlose Phantom, das die Religion lästerlich macht. Weg mit diesem Götzen, der unseren Erlöser verbirgt. Nieder mit dem Tyrannen der Lüge, dem schwarzen Gott der Manichäer, dem Ahriman der alten Götzendiener. Es lebe der lebendige Gott und sein fleischgewordenes Wort, der Satan vom Himmel fallen sah. Und es lebe Maria, die göttliche Mutter, die dem Kopf der höllischen Schlange zertreten hat.
So rufen die Überlieferungen der Heiligen mit einer Stimme, und so rufen die gläubigen Herzen. Die Zuschreibung jeglicher Größe an einen gefallenen Geist ist eine Verleumdung der Göttlichkeit; die Zuschreibung jeglicher Königswürde an den rebellischen Geist ist eine Ermutigung zur Rebellion und macht einen zumindest in Gedanken des Verbrechens schuldig, das der Schrecken des Mittelalters als Zauberei bezeichnete. Denn alle Vergehen, die mit dem Tod der alten Zauberer bestraft wurden, waren echte Verbrechen und in der Tat die größten von allen. Sie stahlen das Feuer vom Himmel wie Prometheus, sie ritten auf geflügelten Drachen und der fliegenden Schlange wie Medea, sie vergifteten die Luft zum Atmen wie der Schatten eines Manchineelbaums, sie entweihten heilige Dinge und benutzten sogar den Leib des Herrn für Werke der Zerstörung und Bosheit.
Wie ist das alles möglich? Weil es einen zusammengesetzten Wirkstoff gibt, einen natürlichen und göttlichen Wirkstoff, der zugleich körperlich und geistig ist, einen universellen plastischen Vermittler, ein gemeinsames Gefäß für Schwingungen der Bewegung und Bilder der Form, eine Flüssigkeit und eine Kraft, die man zumindest im gewissen Sinne als die Vorstellungskraft der Natur bezeichnen kann. Durch die Vermittlung dieser Kraft stehen alle Nervenapparate in geheimer Verbindung miteinander; daher kommen Sympathie und Antipathie, daher Träume, daher die Phänomene der Hellsichtigkeit und der übernatürlichen Vision. Dieser universelle Wirkstoff der Natur ist das Od der Juden und von Reichenbach, das Astrallicht der Martinisten, 10 eine Bezeichnung, die wir als eindeutiger bevorzugen.
Die Existenz und die mögliche Nutzung dieser Kraft sind das große Geheimnis der praktischen Magie; sie ist der Zauberstab der Thaumaturgie und der Schlüssel zur schwarzen Magie. Sie ist die paradiesische Schlange, die Eva die Verführungen eines gefallenen Engels übermittelte. Das Astralen Licht wärmt, erleuchtet, magnetisiert, zieht an, stößt ab, belebt, zerstört, gerinnt, trennt, zerbricht und verbindet alles unter dem Einfluss mächtiger Willenskräfte. Gott schuf es am ersten Tag, als er sagte: „Es werde Licht.“ Diese Kraft an sich ist blind, wird aber von Egregorengelenkt –also von Seelenführern oder, mit anderen Worten, von energischen und aktiven Geistern. 11
