El poder oculto (traducido) E-Book

Thomas Troward

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.

El material incluido en este volumen ha sido seleccionado de manuscritos inéditos y artículos de revistas del juez Troward, y "El poder oculto" es, según se cree, el último libro que se publicará con su nombre. Sólo una parte insignificante de su obra ha sido considerada indigna de ser conservada permanentemente.

Leseprobe

Índice de contenidos

NOTA DEL EDITOR

1. EL PODER OCULTO

2. LA PERVERSIÓN DE LA VERDAD

3. EL "YO SOY"

4. PODER AFIRMATIVO

5. PRESENTACIÓN

6. COMPETENCIA

7. EL PRINCIPIO DE ORIENTACIÓN

8. EL DESEO COMO FUERZA MOTRIZ

9. TOCANDO LIGERAMENTE

10. LA VERDAD PRESENTE

11. TÚ MISMO

12. OPINIONES RELIGIOSAS

13. UNA LECCIÓN DE BROWNING

14. EL ESPÍRITU DE LA OPULENCIA

15. BEAUTY

16. SEPARACIÓN Y UNIDAD

17. EXTERNALIZACIÓN

18. ENTRAR EN EL ESPÍRITU DE LA MISMA

19. LA BIBLIA Y EL NUEVO PENSAMIENTO

20. JACHIN Y BOAZ

21. HEPHZIBAH

22. MENTE Y MANO

23. EL CONTROL CENTRAL

24. ¿QUÉ ES EL PENSAMIENTO SUPERIOR?

El poder oculto

THOMAS TROWARD

1921

NOTA DEL EDITOR

El material incluido en este volumen ha sido seleccionado de manuscritos inéditos y artículos de revistas del juez Troward, y "El poder oculto" es, según se cree, el último libro que se publicará con su nombre. Sólo una parte insignificante de su obra ha sido considerada indigna de ser conservada permanentemente. Siempre que ha sido posible, se han puesto fechas a estos trabajos. Los publicados en 1902 aparecieron originalmente en "EXPRESSION; A Journal of Mind and Thought", en Londres, y a algunos de ellos se les han añadido notas hechas posteriormente por el autor.

Los editores desean reconocer su deuda con el Sr. Daniel M. Murphy, de Nueva York, por sus servicios en la selección y disposición del material.

1. EL PODER OCULTO

Darse cuenta plenamente de que gran parte de nuestra vida cotidiana actual consiste en símbolos es encontrar la respuesta a la vieja, vieja pregunta, ¿Qué es la Verdad? y en la medida en que empezamos a reconocer esto, empezamos a acercarnos a la Verdad. La realización de la Verdad consiste en la capacidad de traducir los símbolos, ya sean naturales o convencionales, en sus equivalentes; y la raíz de todos los errores de la humanidad consiste en la incapacidad de hacer esto, y en mantener que el símbolo no tiene nada detrás. El gran deber que incumbe a todos los que han alcanzado este conocimiento es inculcar a sus semejantes que hay un lado interno de las cosas, y que hasta que no se conozca este lado interno, las cosas mismas no se conocen.

Hay un lado interior y otro exterior en todo; y la cualidad de la mente superficial que la hace fracasar en la consecución de la Verdad es su voluntad de contentarse sólo con el exterior. Mientras este sea el caso, es imposible que un hombre capte la importancia de su propia relación con lo universal, y es esta relación la que constituye todo lo que significa la palabra "Verdad". Mientras un hombre fije su atención sólo en lo superficial, le es imposible progresar en el conocimiento. Está negando ese principio de "Crecimiento" que es la raíz de toda vida, ya sea espiritual, intelectual o material, pues no se detiene a reflexionar que todo lo que ve como el lado exterior de las cosas sólo puede resultar de algún principio germinal oculto en lo profundo del centro de su ser.

La expansión desde el centro mediante el crecimiento según un orden necesario de secuencia, es la Ley de la Vida de la que todo el universo es el resultado, tanto en la gran solidaridad del ser cósmico, como en las individualidades separadas de sus organismos más diminutos. Este gran principio es la clave de todo el enigma de la Vida, en cualquier plano que lo contemplemos; y sin esta llave la puerta del lado exterior al interior de las cosas nunca puede abrirse. Por lo tanto, es el deber de todos aquellos a los que se les ha abierto esta puerta, al menos en cierta medida, esforzarse por dar a conocer a los demás el hecho de que existe un lado interior de las cosas, y que la vida se hace más verdadera y más plena en la medida en que penetramos en ella y hacemos nuestras estimaciones de todas las cosas de acuerdo con lo que se hace visible desde este punto de vista interior.

En el sentido más amplio, todo es un símbolo de lo que constituye su ser interior, y toda la Naturaleza es una galería de arcanos que revelan grandes verdades a quienes pueden descifrarlas. Pero hay un sentido más preciso en el que nuestra vida actual se basa en símbolos con respecto a los temas más importantes que pueden ocupar nuestros pensamientos: los símbolos por los que nos esforzamos en representar la naturaleza y el ser de Dios, y la manera en que la vida del hombre está relacionada con la vida divina. Todo el carácter de la vida de un hombre resulta de lo que realmente cree sobre este tema: no su declaración formal de creencia en un credo particular, sino lo que él realiza como la etapa que su mente ha alcanzado realmente con respecto a ello.

¿La mente del hombre sólo ha llegado al punto en que piensa que es imposible saber nada de Dios, o hacer algún uso del conocimiento si lo tuviera? Entonces, todo su mundo interior se encuentra en la condición de confusión que debe existir necesariamente allí donde ningún espíritu de orden ha comenzado a moverse sobre el caos, en el que están, ciertamente, los elementos del ser, pero todos desordenados y neutralizándose unos a otros. ¿Ha avanzado un paso más y se ha dado cuenta de que existe un poder que gobierna y ordena, pero que más allá de esto ignora su naturaleza? Entonces lo desconocido se le presenta como lo terrorífico, y, en medio de un tumulto de temores y angustias que le privan de toda fuerza para avanzar, gasta su vida en el empeño de propiciar este poder como algo naturalmente adverso a él, en lugar de saber que es el centro mismo de su propia vida y ser.

Y así, a través de todos los grados, desde las profundidades más bajas de la ignorancia hasta las mayores alturas de la inteligencia, la vida de un hombre debe ser siempre el reflejo exacto de la etapa particular que ha alcanzado en la percepción de la naturaleza divina y de su propia relación con ella; y a medida que nos acercamos a la percepción plena de la Verdad, el principio vital dentro de nosotros se expande, las viejas ataduras y limitaciones que no tenían existencia en la realidad se desprenden de nosotros, y entramos en regiones de luz, libertad y poder, de las cuales no teníamos previamente ninguna concepción. Es imposible, por lo tanto, sobreestimar la importancia de ser capaz de realizar el símbolo por un símbolo, y ser capaz de penetrar en la sustancia interna que representa. La vida en sí misma sólo puede ser comprendida por la experiencia consciente de su vivencia en nosotros mismos, y es el esfuerzo por traducir estas experiencias en términos que sugieran una idea correspondiente a otros lo que da lugar a todo el simbolismo.

Cuanto más se acercan los destinatarios a la experiencia real, más transparente se vuelve el símbolo; y cuanto más lejos están de dicha experiencia, más espeso es el velo; y todo nuestro progreso consiste en la traducción cada vez más completa de los símbolos en declaraciones cada vez más claras de aquello que representan. Pero el primer paso, sin el cual todos los siguientes deben ser imposibles, es convencer a la gente de que los símbolos son símbolos, y no la Verdad misma. Y la dificultad consiste en que, si el simbolismo es en algún grado adecuado, debe representar en cierta medida la forma de la Verdad, al igual que el modelado de un paño sugiere la forma de la figura que hay debajo. La gente tiene una cierta conciencia de que, de alguna manera, está en presencia de la Verdad; y esto lleva a la gente a resentir cualquier eliminación de los pliegues de las cortinas que hasta ahora han transmitido esta idea a sus mentes.

Hay suficientes indicios de la Verdad interior en la forma exterior para dar una excusa a los timoratos, y a aquellos que no tienen suficiente energía mental para pensar por sí mismos, para gritar que la finalidad ya se ha alcanzado, y que cualquier otra búsqueda en el asunto debe terminar en la destrucción de la Verdad. Pero al lanzar semejante grito traicionan su ignorancia de la naturaleza misma de la Verdad, que es que nunca puede ser destruida: el hecho mismo de que la Verdad es la Verdad lo hace imposible. Y de nuevo exhiben su ignorancia del primer principio de la Vida, es decir, la Ley del Crecimiento, que en todo el universo empuja perpetuamente hacia formas de expresión cada vez más vívidas, teniendo expansión en todas partes y finalidad en ninguna.

Tales objeciones ignorantes no deben, por lo tanto, alarmarnos; y debemos esforzarnos por mostrar a aquellos que las hacen que lo que temen es el único orden natural de la Vida Divina, que está "sobre todo, y a través de todo, y en todo". Pero debemos hacerlo con delicadeza, y no imponiéndoles por la fuerza el objeto de su terror, y así repelerlos de todo estudio del tema. Debemos esforzarnos por hacerles ver gradualmente que hay algo interior a lo que hasta ahora han considerado como la Verdad última, y que se den cuenta de que la sensación de vacío e insatisfacción, que de vez en cuando persistirá en hacerse sentir en sus corazones, no es otra cosa que la presión del espíritu interior para declarar ese lado interno de las cosas que es el único que puede explicar satisfactoriamente lo que observamos en el exterior, y sin cuyo conocimiento nunca podremos percibir la verdadera naturaleza de nuestra herencia en la Vida Universal que es la Vida Eterna.

II

¿Cuál es entonces este principio central que está en la raíz de todas las cosas? Es la Vida. Pero no la vida tal como la reconocemos en formas particulares de manifestación; es algo más interior y concentrado que eso. Es esa "unidad del espíritu" que es unidad, simplemente porque no ha pasado todavía a la diversidad. Tal vez no sea una idea fácil de captar, pero es la raíz de toda concepción científica del espíritu; porque sin ella no hay un principio común al que podamos referir las innumerables formas de manifestación que asume el espíritu.

Es la concepción de la Vida como la suma total de todos sus poderes no distribuidos, no siendo todavía ninguno de ellos en particular, sino todos ellos en potencia. Se trata, sin duda, de una idea muy abstracta, pero es esencialmente la del centro a partir del cual se produce el crecimiento por expansión en todas las direcciones. Es ese último residuo que desafía toda nuestra capacidad de análisis. Es verdaderamente "lo incognoscible", no en el sentido de lo impensable, sino de lo inanalizable. Es el objeto de la percepción, no del conocimiento, si por conocimiento entendemos esa facultad que estima las relaciones entre las cosas, porque aquí hemos pasado más allá de cualquier cuestión de relaciones, y estamos cara a cara con lo absoluto.

Lo más íntimo de todo es el Espíritu absoluto. Es la Vida aún no diferenciada en ningún modo específico; es la Vida universal que impregna todas las cosas y está en el corazón de todas las apariencias.

Llegar al conocimiento de esto es llegar al secreto del poder, y entrar en el lugar secreto del Espíritu Viviente. ¿Es ilógico llamar primero a esto lo incognoscible, y luego hablar de llegar a su conocimiento? Tal vez sí; pero nada menos que un escritor como San Pablo ha dado el ejemplo; porque ¿no habla del resultado final de todas las búsquedas en las alturas y profundidades y longitudes y anchuras del lado interno de las cosas como si fuera alcanzar el conocimiento de ese Amor que sobrepasa el conocimiento? Si él es tan audazmente ilógico en la frase, aunque no en el hecho, ¿no podemos hablar también de conocer "lo incognoscible"? Podemos, pues este conocimiento es la raíz de todos los demás conocimientos.

La presencia de esta fuerza vital universal indiferenciada es el hecho axiomático final al que todos nuestros análisis deben conducirnos en última instancia. Cualquiera que sea el plano en el que hagamos nuestro análisis, éste siempre debe apoyarse en la esencia pura, en la energía pura, en el ser puro; aquello que se conoce y se reconoce a sí mismo, pero que no puede diseccionarse porque no está formado por partes, sino que es, en última instancia, integral: es pura Unidad. Pero el análisis que no conduce a la síntesis es meramente destructivo: es el niño que arranca sin querer la flor en pedazos y tira los fragmentos; no el botánico, que también arranca la flor en pedazos, pero que construye en su mente, a partir de esos fragmentos cuidadosamente estudiados, una vasta síntesis del poder constructivo de la Naturaleza, que abarca las leyes de la formación de todas las formas florales. El valor del análisis es llevarnos al punto de partida original de lo que analizamos, y así enseñarnos las leyes por las que su forma final surge de este centro.

Conociendo la ley de su construcción, convertimos nuestro análisis en una síntesis, y ganamos así un poder de construcción que debe estar siempre fuera del alcance de los que consideran "lo incognoscible" como uno con el "no-ser".

Esta idea de lo incognoscible es la raíz de todo materialismo; y, sin embargo, ningún científico, por muy materialista que sea, trata así el residuo incognoscible cuando lo encuentra en los experimentos de su laboratorio. Por el contrario, hace de este hecho final no analizable la base de su síntesis. Descubre que, en última instancia, se trata de un tipo de energía, ya sea en forma de calor o de movimiento; pero no abandona sus actividades científicas porque no pueda seguir analizándola. Adopta precisamente el camino opuesto, y se da cuenta de que la conservación de la energía, su indestructibilidad y la imposibilidad de añadir o restar a la suma total de energía en el mundo, es el único hecho sólido e inmutable sobre el que se puede construir el edificio de la ciencia física. Basa todo su conocimiento en su conocimiento de "lo incognoscible". Y con razón, porque si pudiera analizar esta energía en otros factores, seguiría enfrentándose al mismo problema de "lo incognoscible". Todo nuestro progreso consiste en hacer retroceder continuamente lo incognoscible, en el sentido de residuo no analizable, pero que no haya ningún residuo final no analizable en ninguna parte es una idea inconcebible.

Al comprender así la unidad indiferenciada del Espíritu Vivo como el hecho central de cualquier sistema, ya sea el sistema de todo el universo o de un solo organismo, estamos siguiendo un método estrictamente científico. Proseguimos nuestro análisis hasta que nos lleva necesariamente a este hecho final, y entonces aceptamos este hecho como base de nuestra síntesis. La Ciencia del Espíritu no es, pues, ni un ápice menos científica que la Ciencia de la Materia; y, además, parte del mismo hecho inicial, el hecho de una energía viva que desafía la definición o la explicación, dondequiera que la encontremos; pero se diferencia de la ciencia de la materia en que contempla esta energía bajo un aspecto de inteligencia receptiva que no entra en el ámbito de la ciencia física, como tal. La Ciencia del Espíritu y la Ciencia de la Materia no se oponen. Son complementarias, y ninguna de ellas es plenamente comprensible sin un cierto conocimiento de la otra; y, siendo realmente dos partes de un todo, se confunden insensiblemente en una zona fronteriza en la que no puede trazarse ninguna línea arbitraria entre ellas. La ciencia estudiada con un verdadero espíritu científico, siguiendo sus propias deducciones sin vacilar hasta sus legítimas conclusiones, revelará siempre el doble aspecto de las cosas, el interior y el exterior; y sólo es una ciencia truncada y mutilada la que se niega a reconocer ambos.

El estudio del mundo material no es Materialismo, si se le permite progresar hasta su legítima cuestión. El materialismo es esa visión limitada del universo que no admite la existencia de nada más que los efectos mecánicos de las causas mecánicas, y un sistema que no reconoce ningún poder superior a las fuerzas físicas de la naturaleza debe lógicamente resultar en no tener una apelación última más alta que a la fuerza física o al fraude como su alternativa. Hablo, por supuesto, de la tendencia del sistema, no de la moralidad de los individuos, que a menudo están muy por delante de los sistemas que profesan. Pero como queremos evitar la propagación de un modo de pensamiento cuyos efectos la historia muestra con demasiada claridad, ya sea en la Italia de los Borgia, o en la Francia de la Primera Revolución, o en la Comuna de la guerra franco-prusiana, debemos proponernos estudiar ese aspecto interior y espiritual de las cosas que es la base de un sistema cuyos resultados lógicos son la verdad y el amor en lugar de la perfidia y la violencia.

Algunos de nosotros, sin duda, nos hemos preguntado a menudo por qué la Jerusalén Celestial se describe en el Libro de las Revelaciones como un cubo; "la longitud y la anchura y la altura de ella son iguales". Esto se debe a que el cubo es la figura de la estabilidad perfecta, y por lo tanto representa la Verdad, que nunca puede ser derribada. Gíralo hacia el lado que quieras, sigue siendo el cubo perfecto, siempre erguido; no puedes derribarlo. Esta figura, pues, representa la manifestación en solidez concreta de esa energía central dadora de vida, que no es en sí misma ningún plano, sino que genera todos los planos, los planos de arriba y de abajo y de los cuatro lados. Pero es al mismo tiempo una ciudad, un lugar de habitación; y esto es porque lo que es "el interior" es el Espíritu Vivo, que tiene su morada allí.

Así como un plano del cubo implica todos los demás planos y también "el interior", cualquier plano de manifestación implica los demás y también ese "interior" que los genera a todos. Ahora bien, si queremos hacer algún progreso en el aspecto espiritual de la ciencia -y cada departamento de la ciencia tiene su lado espiritual- debemos mantener siempre nuestra mente fija en este "interior más profundo" que contiene el potencial de toda manifestación exterior, la "cuarta dimensión" que genera el cubo; y nuestras formas comunes de hablar muestran cuán intuitivamente hacemos esto. Hablamos del espíritu con el que se realiza un acto, de entrar en el espíritu de un juego, del espíritu del tiempo, etc. En todas partes nuestra intuición señala el espíritu como la verdadera esencia de las cosas; y sólo cuando empezamos a discutir sobre ellas desde fuera, en lugar de hacerlo desde dentro, se pierde nuestra verdadera percepción de su naturaleza.

El estudio científico del espíritu consiste en seguir inteligentemente y según un método definido el mismo principio que ahora sólo se nos presenta a intervalos de forma irregular y vaga. Cuando nos damos cuenta de que este poder universal e ilimitado del espíritu está en la raíz de todas las cosas y también de nosotros mismos, entonces hemos obtenido la clave de toda la posición; y, por muy lejos que llevemos nuestros estudios en la ciencia espiritual, no encontraremos en ninguna parte otra cosa que desarrollos particulares de este único principio universal. "El Reino de los Cielos está dentro de vosotros".

III

He insistido en el hecho de que "lo más íntimo" de todas las cosas es el Espíritu vivo, y que la Ciencia del Espíritu se distingue de la Ciencia de la Materia en que contempla la Energía bajo un aspecto de inteligencia sensible que no entra en el ámbito de la ciencia física como tal. Estos son los dos grandes puntos a los que debemos atenernos si queremos mantener una idea clara de la Ciencia Espiritual, y no dejarnos engañar por los argumentos extraídos del lado físico de la Ciencia solamente: la vivacidad del principio originario que está en el corazón de todas las cosas, y su naturaleza inteligente y receptiva. Su vivacidad es evidente a nuestra observación, al menos desde el punto en que la reconocemos en el reino vegetal; pero su inteligencia y su capacidad de respuesta no son, quizás, tan evidentes. Sin embargo, un poco de reflexión nos llevará pronto a reconocer esto también.

Nadie puede negar que existe un. orden inteligente en toda la naturaleza, ya que se requiere la más alta inteligencia de nuestras mentes más entrenadas para seguir los pasos de esta inteligencia universal que está siempre por delante de ellos. Cuanto más profundamente investiguemos el mundo en que vivimos, más claro nos resultará que toda nuestra ciencia es la traducción en palabras o símbolos numéricos de ese orden que ya existe. Si el enunciado claro de este orden existente es lo más alto que el intelecto humano puede alcanzar, esto seguramente argumenta una inteligencia correspondiente en el poder que da lugar a esta gran secuencia de orden e interrelación, para constituir un todo armonioso. Ahora bien, a no ser que recurramos a la idea de un obrero que trabaja sobre un material externo a él -en cuyo caso tenemos que explicar el fenómeno del obrero-, la única concepción que podemos formarnos de este poder es que es el Espíritu Viviente inherente al corazón de cada átomo, que le da forma y definición exterior, y que se convierte en él en aquellas polaridades intrínsecas que constituyen su naturaleza característica.

Aquí no hay ningún trabajo al azar. Cada atracción y repulsión actúa con su propia fuerza reuniendo los átomos en moléculas, las moléculas en tejidos, los tejidos en órganos y los órganos en individuos. En cada etapa del progreso obtenemos la suma de las fuerzas inteligentes que operan en las partes constituyentes, más un grado superior de inteligencia que podemos considerar como la inteligencia colectiva superior a la de la mera suma total de las partes, algo que pertenece al individuo como un todo, y no a las partes como tales. Estos son hechos que pueden ser ampliamente probados por la ciencia física; y también proporcionan una gran ley en la ciencia espiritual, que es que en cualquier cuerpo colectivo la inteligencia del todo es superior a la de la suma de las partes.

El espíritu está en la raíz de todas las cosas, y la observación reflexiva muestra que su operación está guiada por una inteligencia infalible que adapta los medios a los fines, y armoniza todo el universo del ser manifestado en esas formas maravillosas que la ciencia física aclara cada día; y esta inteligencia debe estar en el propio espíritu generador, porque no hay otra fuente de la que pueda proceder. Por lo tanto, podemos afirmar claramente que el Espíritu es inteligente, y que todo lo que hace lo hace por la adaptación inteligente de los medios a los fines.

Pero el Espíritu también responde. Y aquí tenemos que recurrir a la ley arriba expuesta, de que la mera suma de la inteligencia del Espíritu en grados inferiores de manifestación no es igual a la inteligencia del conjunto complejo, como un todo. Esta es una ley radical que no podemos grabar en nuestras mentes demasiado profundamente. El grado de inteligencia espiritual está marcado por la totalidad del organismo a través del cual se expresa; y por lo tanto, el ser más altamente organizado tiene un grado de espíritu que es superior y, por consiguiente, capaz de ejercer el control sobre todos los grados inferiores o menos integrados del espíritu; y siendo esto así, podemos ahora comenzar a ver por qué el espíritu que es el "más interno" de todas las cosas es receptivo así como inteligente.

Siendo inteligente, conoce, y siendo el espíritu en última instancia todo lo que hay, lo que conoce es a sí mismo. De ahí que sea esa potencia que se reconoce a sí misma; y en consecuencia, las potencias inferiores de ella reconocen sus potencias superiores, y por la ley de la atracción están obligadas a responder a los grados superiores de ellas mismas. Por lo tanto, según este principio general, el espíritu, bajo cualquier manifestación exterior, es necesariamente inteligente y receptivo. Pero la inteligencia y la capacidad de respuesta implican la personalidad; y por lo tanto podemos ahora avanzar un paso más y argumentar que todo espíritu contiene los elementos de la personalidad, aunque, en cualquier caso particular, puede no expresarse todavía como esa personalidad individual que encontramos en nosotros mismos.

En resumen, el espíritu es siempre personal en su naturaleza, aun cuando no haya alcanzado todavía ese grado de síntesis que es suficiente para hacerlo personal en la manifestación. En nosotros la síntesis ha avanzado lo suficiente para alcanzar ese grado, y por lo tanto nos reconocemos como la manifestación de la personalidad. El reino humano es el reino de la manifestación de esa personalidad, que es de la esencia de la sustancia espiritual en todos los planos. O, para simplificar el argumento, podemos decir que nuestra propia personalidad debe haber tenido necesariamente su origen en lo que es personal, según el principio de que no se puede sacar de una bolsa más de lo que contiene.

En nosotros, por lo tanto, encontramos esa síntesis más perfecta del espíritu en la personalidad manifestada que falta en los reinos inferiores de la naturaleza, y, en consecuencia, ya que el espíritu es necesariamente lo que se conoce a sí mismo y debe, por lo tanto, reconocer sus propios grados en sus diversos modos, el espíritu en todos los grados por debajo del de la personalidad humana está obligado a responder a sí mismo en ese grado superior que constituye la individualidad humana; y esta es la base del poder del pensamiento humano para exteriorizarse en infinitas formas de su propio ordenamiento.

Pero si la subordinación de los grados inferiores del espíritu a los superiores es una de las leyes fundamentales que se encuentran en el fondo del poder creador del pensamiento, hay otra ley igualmente fundamental que pone un saludable freno al abuso de ese poder. Es la ley de que sólo podemos controlar los poderes de lo universal para nuestros propios fines en la medida en que nos demos cuenta y obedezcamos su carácter genérico. Podemos emplear el agua para cualquier propósito que no requiera que corra cuesta arriba, y podemos utilizar la electricidad para cualquier propósito que no requiera que pase de un potencial inferior a uno superior.

Lo mismo ocurre con ese poder universal que llamamos Espíritu. Tiene un carácter genérico inherente con el que debemos cumplir si queremos emplearlo para nuestros propósitos específicos, y este carácter se resume en la única palabra "bondad". El Espíritu es Vida, por lo que su tendencia genérica debe ser siempre hacia la vida o hacia el aumento de la vivacidad de cada individuo. Y como es universal, no puede tener intereses particulares a los que servir, y por lo tanto su acción debe ser siempre igualmente en beneficio de todos. Este es el carácter genérico del Espíritu; y así como el agua, la electricidad o cualquier otra fuerza física del universo no obrarán en contra de su carácter genérico, el Espíritu no obrará en contra de su carácter genérico.

La inferencia es obvia. Si queremos usar el Espíritu debemos seguir la ley del Espíritu que es la "Bondad". Esta es la única limitación. Si nuestra intención originaria es buena, podemos emplear el poder espiritual para el propósito que queramos. ¿Y cómo se define la "bondad"? Simplemente por la definición del niño de que lo que es malo no es bueno, y que lo que es bueno no es malo; todos conocemos la diferencia entre lo malo y lo bueno instintivamente. Si nos conformamos con este principio de obediencia a la ley genérica del Espíritu, sólo nos queda estudiar la ley de la proporción que existe entre las modalidades más y menos integradas del Espíritu, y luego aportar nuestros conocimientos con determinación.

IV