La Cábala Mística (traducido) E-Book

Violet M. Firth (Dion Fortune)

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.
El misticismo de la Cábala constituye la base teórica sobre la que se desarrolla todo el ritual de la tradición esotérica occidental. Este texto, considerado ahora un clásico en el estudio de la Cábala, se originó en esa corriente de esoterismo anglosajón que incluía a figuras tan ilustres como Beardsley y George Bernard Shaw. No se trata de un estudio histórico de las fuentes de la Cábala, sino de una exposición de sus usos para los estudiosos contemporáneos, que, como herederos de los antiguos cabalistas, deben interpretar la doctrina y la tradición, enriqueciéndolas con su propia experiencia, para hacerlas parte del patrimonio común. La Cábala Mística desvela esa estructura que ha surgido de la Cábala tradicional de los rabinos a través del trabajo de generaciones de eruditos que han hecho del Árbol de la Vida su instrumento de desarrollo espiritual.

Leseprobe

CONTENIDO

Prefacio

El Yoga de Occidente

Elegir una ruta

El método Qabalah

La Cábala no escrita

Existencia negativa

Otz Chiim, el árbol de la vida

Los tres superniveles

Los motivos de los árboles

Los diez Sephiroth en los cuatro mundos

Los caminos de los árboles

El Sephiroth subjetivo

Dioses en el árbol

Trabajos prácticos en los árboles

Consideraciones generales

Kether, el primer Sephirah

Chokmah, el segundo Sephirah

Binah, el tercer Sephirah

Chesed, el cuarto Sephirah

Geburah, la quinta sefirah

Tiphareth, el sexto Sephirah

Los cuatro Sephiroth inferiores

Netzach

Hod

Yesod

Malkuth

El Qliphoth

Conclusión

La Cábala Mística

Dion Fortune

Prefacio

El Árbol de la Vida constituye el esquema básico de la Tradición Esotérica Occidental y es el sistema en el que se forman los estudiantes de la Fraternidad de la Luz Interior.

La transliteración de las palabras hebreas al español es objeto de una gran diversidad de opiniones, cada erudito parece tener su propio sistema. En estas páginas he utilizado la tabla alfabética dada por MacGregor Mathers en The Kabbalah Unveiled porque este libro es el que generalmente utilizan los estudiantes esotéricos. Sin embargo, él mismo no se ciñe sistemáticamente a su tabla, y además utiliza diferentes grafías para las mismas palabras. Esto es muy confuso para quien quiera utilizar el método gemológico de elucidación, en el que las letras se convierten en números. Por lo tanto, cuando Mathers proporciona transliteraciones alternativas, he seguido la que coincide con la que aparece en su tabla.

Las letras mayúsculas utilizadas en estas páginas pueden parecer inusuales, pero son las que se utilizan tradicionalmente entre los estudiantes de la Tradición Esotérica Occidental. En este sistema, palabras comunes, como tierra o camino, se utilizan en un sentido técnico para denotar principios espirituales. En este caso, se utiliza una letra mayúscula para indicarlo. Cuando no se utiliza la mayúscula, la palabra puede tomarse en su sentido ordinario.

Dado que a menudo me he referido a la autoridad de MacGregor Mathers y Aleister Crowley en el misticismo cabalístico, puede ser apropiado explicar mi posición en relación con estos dos escritores.

En su día fui miembro de la organización fundada por la primera, pero nunca estuve asociado a la segunda. Nunca conocí personalmente a ninguno de estos señores, ya que MacGregor Mathers murió antes de que yo me uniera a su organización y Aleister Crowley dejó entonces de estar asociado a ella.

La Sociedad de la Luz Interior, fundada por el difunto Dion Fortune, tiene cursos para quienes deseen dedicarse seriamente al estudio de la Tradición Esotérica Occidental. Se puede obtener información sobre la sociedad escribiendo a la dirección que figura a continuación. Le rogamos que adjunte a su carta sellos de correos británicos o vales postales internacionales si desea recibir una respuesta.

El Secretario

La Sociedad de la Luz Interior

Strada delle Stelle 38

Londres NW3 4RG, Inglaterra

El Yoga de Occidente

1. Muy pocos estudiantes de ocultismo saben algo sobre la fuente de la que surge su tradición. Muchos de ellos ni siquiera saben que existe una Tradición Occidental. Los estudiosos están desconcertados por las cortinas y defensas deliberadas con las que se han envuelto los iniciados antiguos y modernos, y concluyen que los pocos fragmentos de una literatura que han llegado hasta nosotros son falsificaciones medievales. Se sorprenderían mucho si supieran que estos fragmentos, complementados por manuscritos que nunca salieron de las manos de los iniciados, y complementados por una tradición oral, se transmiten en las escuelas de iniciación hasta el día de hoy, y se utilizan como base para el trabajo práctico del Yoga de Occidente.

2. Los seguidores de aquellas razas cuyo destino evolutivo es conquistar el plano físico han desarrollado su propia técnica de yoga adaptada a sus problemas y necesidades especiales. Esta técnica se basa en la conocida pero poco comprendida Qabalah, la Sabiduría de Israel.

3. Cabe preguntarse por qué las naciones occidentales deberían acudir a la cultura judía por su tradición mística. La respuesta a esta pregunta la entenderán fácilmente quienes estén familiarizados con la teoría esotérica relativa a las razas y subrazas. Todo debe tener un origen. Las culturas no surgen de la nada. Los portadores de semillas de cada nueva fase de la cultura deben surgir necesariamente dentro de la cultura anterior. Nadie puede negar que el judaísmo fue la matriz de la cultura espiritual europea cuando se recuerda el hecho de que tanto Jesús como Pablo eran judíos. Ninguna otra raza que no fuera la judía podría haber servido como cepa en la que se iba a injertar la nueva dispensación, porque ninguna otra raza era monoteísta. El panteísmo y el politeísmo habían llegado a su fin y se imponía una cultura nueva y más espiritual. Las razas cristianas debían su religión a la cultura judía con la misma seguridad que las razas budistas de Oriente debían la suya a la cultura hindú.

4. El misticismo de Israel constituye la base del ocultismo occidental moderno. Constituye la base teórica sobre la que se desarrolla todo el ceremonial. Su famoso glifo, el Árbol de la Vida, es el mejor símbolo de meditación que poseemos porque es el más completo.

5. No es mi intención escribir un estudio histórico de las fuentes de la Cábala, sino mostrar los usos que hacen de ellas los estudiantes modernos de los Misterios. Porque aunque las raíces de nuestro sistema se encuentran en la tradición, no hay razón para esconderse de ella. Una técnica que se practica realmente es algo que crece, porque la experiencia de cada trabajador la enriquece y pasa a formar parte del patrimonio común.

6. No necesariamente tenemos que hacer ciertas cosas o sostener ciertos puntos de vista porque los rabinos que vivieron antes de Cristo sostenían ciertos puntos de vista. El mundo ha avanzado desde aquellos días y estamos bajo una nueva dispensación, pero lo que era cierto en principio entonces será cierto en principio ahora, y tendrá valor para nosotros. El cabalista moderno es el heredero del antiguo cabalista, pero debe reinterpretar la doctrina y reformular el método a la luz de la presente dispensación si la herencia que ha recibido ha de tener algún valor práctico para él.

7. No pretendo que las enseñanzas cabalísticas modernas, tal y como las he aprendido, sean idénticas a las de los rabinos precristianos, pero sí pretendo que son sus descendientes legítimos y su desarrollo natural.

8. Cuanto más cerca esté la fuente, más puro será el flujo. Para descubrir los primeros principios, debemos ir a la fuente. Pero un río recibe muchos afluentes en su curso, y éstos no tienen por qué estar contaminados. Si queremos saber si son puras o no, las comparamos con la corriente no contaminada, y si pasan esta prueba se puede permitir que se mezclen con la masa de agua principal y aumenten su fuerza. Lo mismo ocurre con una tradición: lo que no es antagónico será asimilado. Siempre debemos probar la pureza de una tradición por referencia a los primeros principios, pero igualmente juzgaremos la vitalidad de una tradición por su poder de asimilación. Sólo es una fe muerta que no está influenciada por el pensamiento contemporáneo.

9. La corriente original del misticismo judío recibió muchos afluentes. Vemos su aparición entre los nómadas adoradores de las estrellas de Caldea, donde Abraham, en su tienda entre sus rebaños, escucha la voz de Dios. Pero Abraham tiene un fondo de sombras en el que se mueven vastas formas semidesconocidas. La misteriosa figura de un gran rey-sacerdote, 'nacido sin padre, sin madre, sin descendencia; que no tiene principio de días ni fin de vida', le administra el primer banquete eucarístico de pan y vino después de la batalla con los reyes del valle, los siniestros reyes de Edom, 'que reinaron antes de que hubiera un rey en Israel, cuyos reinos son una fuerza desequilibrada'.

10. Generación tras generación, rastreamos las relaciones de los príncipes de Israel con los reyes-sacerdotes de Egipto. Abraham y Jacob fueron allí; José y Moisés estuvieron íntimamente relacionados con la corte real. Cuando leemos que Salomón envió a Hiram, rey de Tiro, por materiales para ayudar a construir el Templo, sabemos que los famosos misterios de Tiro debieron tener una profunda influencia en el esoterismo judío. Cuando leemos que Daniel fue instruido en los palacios de Babilonia, sabemos que la sabiduría de los Reyes Magos debió ser accesible a los judíos ilustrados.

11. Esta antigua tradición mística de los judíos tenía tres literaturas: los Libros de la Ley y de los Profetas, que conocemos como el Antiguo Testamento; el Talmud, o colección de comentarios eruditos sobre el mismo; y la Qabalah, o interpretación mística del mismo. De estos tres, los antiguos rabinos dicen que el primero es el cuerpo de la tradición, el segundo su alma racional y el tercero su espíritu inmortal. El ignorante puede leer el primero con provecho; el docto estudia el segundo, pero el sabio medita el tercero. Es extraño que la exégesis cristiana nunca haya buscado las claves del Antiguo Testamento en la Cábala.

12. En la época de nuestro Señor había tres escuelas de pensamiento religioso en Palestina: los fariseos y los saduceos, de los que tanto leemos en los Evangelios; y los esenios, que nunca se mencionan. La tradición esotérica cuenta que el niño Jesús ben José, cuando su calibre fue reconocido por los doctores eruditos de la Ley que le oyeron hablar en el Templo a la edad de doce años, fue enviado por ellos a la comunidad de los esenios, cerca del Mar Muerto, para ser instruido en la tradición mística de Israel, y que permaneció allí hasta que acudió a Juan para ser bautizado en el Jordán antes de comenzar su misión a la edad de treinta años. Sea como fuere, la cláusula final del Padre Nuestro es puro cabalismo. Malkuth, el Reino; Hod, el Poder; Netzach, la Gloria, forman el triángulo basal del Árbol de la Vida, con Yesod, el Fundamento, o receptáculo de influencias, como punto central. Quien formuló esta oración conocía su Qabalah.

13. El cristianismo tuvo su esoterismo en la gnosis, que debía mucho al pensamiento griego y egipcio. En el sistema de Pitágoras vemos una adaptación de los principios cabalísticos al misticismo griego.

14. La sección exotérica, organizada por el Estado, de la Iglesia cristiana persiguió y aplastó a la sección esotérica, destruyendo todo rastro de su literatura que pudiera poner en sus manos, en un intento de erradicar la memoria misma de la gnosis de la historia humana. Se dice que los baños y los hornos de Alejandría se quemaron durante seis meses con los manuscritos de la gran biblioteca. Poco queda de nuestra herencia espiritual en la sabiduría antigua. Todo lo que había en la superficie ha sido barrido, y sólo con la excavación de antiguos monumentos que las arenas se han tragado empezamos a redescubrir fragmentos.

15. Sólo en el siglo XV, cuando el poder de la Iglesia empezaba a mostrar signos de debilitamiento, los hombres se atrevieron a poner por escrito la tradicional Sabiduría de Israel. Los estudiosos afirman que la Qabalah es una falsificación medieval porque no pueden rastrear una sucesión de manuscritos tempranos, pero quienes conocen el funcionamiento de las hermandades esotéricas saben que toda una cosmogonía y psicología puede transmitirse en un glifo que no significa nada para los no iniciados. Estas extrañas cartas antiguas podían transmitirse de generación en generación, su explicación podía comunicarse verbalmente y la verdadera interpretación nunca se perdería. Cuando se dudaba de la explicación de algún punto abstruso, se hacía referencia al glifo sagrado, y la meditación en él revelaba lo que generaciones de meditación habían encerrado. Es bien sabido por los místicos que si un hombre medita en un símbolo en torno al cual se han asociado ciertas ideas por medio de la meditación pasada, obtendrá acceso a esas ideas, incluso si el glifo nunca le ha sido aclarado por aquellos que han recibido la tradición oral "de boca a oído".

16. El poder temporal organizado de la Iglesia sirvió para expulsar a todos los rivales del campo y destruir sus huellas. Poco sabemos qué semillas de tradición mística brotaron sólo para ser cortadas durante la edad oscura; pero el misticismo es inherente a la humanidad, y aunque la Iglesia destruyó todas las raíces de la tradición en su grupo de almas, sin embargo los espíritus piadosos dentro de su redil redescubrieron la técnica de acercar el alma a Dios y desarrollaron su propio Yoga característico, muy similar al Bhakti Yoga de Oriente. La literatura del catolicismo está repleta de tratados de teología mística que revelan un conocimiento práctico de los estados superiores de conciencia, pero una concepción un tanto ingenua de su psicología, revelando así la pobreza de un sistema que no se sirve de la experiencia de la tradición.

17. El Bhakti Yoga de la Iglesia católica es adecuado sólo para aquellos cuyo temperamento es naturalmente devocional y que encuentran su expresión más fácil en el auto-sacrificio amoroso. Pero no todos son de este tipo, y el cristianismo es desafortunado al no tener una opción de sistemas que ofrecer a sus aspirantes. El Oriente, siendo tolerante, es sabio, y ha desarrollado varios métodos de Yoga, cada uno de los cuales es perseguido por sus adherentes con exclusión de los otros, y sin embargo nadie negaría que los otros métodos, también, son caminos hacia Dios para aquellos a quienes son adecuados.

18. Como resultado de esta lamentable limitación de nuestra teología, muchos aspirantes occidentales adoptan métodos orientales. Para aquellos que pueden vivir en condiciones orientales y trabajar bajo la supervisión inmediata de un gurú, esto puede resultar satisfactorio, pero rara vez da buenos resultados cuando se siguen los diversos sistemas sin más guía que un libro y bajo condiciones occidentales no modificadas.

19. Por esta razón, recomiendo a las razas blancas el sistema tradicional occidental, que se adapta admirablemente a su constitución psíquica. Da resultados inmediatos, y cuando se hace bajo la supervisión adecuada, no sólo no perturba el equilibrio mental o físico, como ocurre con lamentable frecuencia cuando se utilizan sistemas inadecuados, sino que produce una vitalidad única. Es esta peculiar vitalidad de los seguidores la que ha dado lugar a la tradición del elixir de la larga vida. A lo largo de mi vida, he conocido a varias personas que podrían considerarse adeptos con razón, y siempre me ha llamado la atención la peculiar vitalidad sin edad que todos ellos poseían.

20. Sin embargo, por otro lado, sólo puedo respaldar lo que todos los gurús de la tradición oriental han mantenido siempre: que cualquier sistema de desarrollo psicoespiritual sólo puede llevarse a cabo de forma segura y adecuada bajo la supervisión personal de un maestro experimentado. Por esta razón, aunque en estas páginas daré los principios de la Qabalah mística, no creo que sea de interés para nadie dar las claves de su práctica, aunque por los términos de mi iniciación me fuera prohibido hacerlo. Pero, por otra parte, no considero justo para el lector introducir intencionadamente la ceguera y la desinformación, y a mi leal saber y entender la información que doy es exacta, aunque sea incompleta.

21. Los treinta y dos senderos místicos de la Gloria Oculta son senderos de la vida, y quienes deseen desvelar sus secretos deben recorrerlos. Así como yo mismo he sido entrenado, cualquiera que esté dispuesto a someterse a la disciplina puede ser entrenado, y con gusto mostraré el camino a cualquier buscador serio.

Elegir una ruta

1. Ningún estudiante progresará en su desarrollo espiritual si va de un sistema a otro; primero utiliza algunas afirmaciones del Nuevo Pensamiento, luego algunos ejercicios de respiración y posturas de meditación del Yoga, y luego un intento de métodos místicos de oración. Cada uno de estos sistemas tiene su valor, pero este valor sólo puede realizarse si el sistema se ejecuta en su totalidad. Son la calistenia de la conciencia y tienen como objetivo desarrollar gradualmente los poderes de la mente. El valor no reside en los ejercicios prescritos como un fin en sí mismos, sino en las facultades que se desarrollarán si se persevera en ellos. Si hemos de tomarnos en serio nuestros estudios ocultos y hacer de ellos algo más que una lectura ligera y desganada, debemos elegir nuestro sistema y seguirlo fielmente hasta llegar, si no a su objetivo final, en todo caso a resultados prácticos definidos y a una mejora permanente de la conciencia. Una vez conseguido esto, podemos, no sin ventaja, experimentar con los métodos que se han desarrollado en otros Caminos, y construir una técnica y una filosofía eclécticas a partir de ellos; pero el estudiante que se propone ser ecléctico antes de haberse hecho experto nunca será más que un aficionado.

2. Cualquiera que tenga alguna experiencia práctica con los distintos métodos de desarrollo espiritual sabe que el método debe adaptarse al temperamento y al grado de desarrollo del estudiante. Los occidentales, sobre todo los que prefieren el ocultismo a la vía mística, suelen acudir a la iniciación en una fase de desarrollo espiritual que un gurú oriental consideraría extremadamente inmadura. Cualquier método que vaya a estar a disposición de Occidente debe tener en sus grados inferiores una técnica que pueda ser utilizada como trampolín por estos estudiantes no desarrollados; pedirles que se eleven inmediatamente a las alturas metafísicas es inútil en el caso de la gran mayoría, y les impide iniciarse.

3. Para que un sistema de desarrollo espiritual sea aplicable en Occidente, debe cumplir ciertos requisitos bien definidos. Para empezar, su técnica elemental debe ser tal que pueda ser captada fácilmente por mentes que no tienen nada de místicas. En segundo lugar, las fuerzas que despliega para estimular el desarrollo de los aspectos superiores de la conciencia deben ser lo suficientemente poderosas y concentradas como para penetrar en los vehículos relativamente densos del occidental medio, que no se da cuenta de las vibraciones sutiles. En tercer lugar, dado que pocos europeos, que siguen un dharma racial de desarrollo material, tienen la oportunidad o la inclinación de llevar una vida reclusa, las fuerzas desplegadas deben administrarse de tal manera que puedan estar disponibles durante los breves períodos en que el hombre o la mujer modernos pueden, al comienzo del Camino, arrancarse de sus actividades diarias para dedicarse a la búsqueda. Es decir, deben ser manejados con una técnica que les permita concentrarlos fácilmente y dispersarlos con la misma facilidad, ya que no es posible mantener estas altas tensiones psíquicas mientras se vive la agitada vida de un citadino europeo. La experiencia demuestra con una regularidad infalible que los métodos de desarrollo psíquico que son eficaces y satisfactorios para el recluso producen condiciones neuróticas y colapsos en la persona que los persigue mientras se ve obligada a soportar la tensión de la vida moderna.

4. Tanto peor para la vida moderna, dirán algunos, y utilizarán este hecho innegable como argumento para cambiar nuestras costumbres occidentales. Lejos de mi intención argumentar que nuestra civilización es perfecta, o que la sabiduría nació y morirá con nosotros, pero me parece que si nuestro karma (o destino) nos ha hecho encarnar en un cuerpo de cierto tipo y temperamento racial, se puede concluir que esa es la disciplina y la experiencia que los Señores del Karma creen que necesitamos en esta encarnación, y que no avanzaremos la causa de nuestra evolución evitándola o evadiéndola. He visto tantos intentos de desarrollo espiritual que no eran más que evasiones de los problemas de la vida que desconfío de cualquier sistema que suponga una ruptura con el alma grupal de la raza. Tampoco me impresiona una dedicación a la vida superior que se manifieste en peculiaridades de vestimenta y porte y en la forma de cortarse, u omitirse, el pelo. La espiritualidad de la Ruta nunca se publicita.

5. El dharma racial de Occidente es la conquista de la materia densa. Si esto se hiciera realidad, explicaría muchos problemas en las relaciones entre Occidente y Oriente. Para conquistar la materia densa y desarrollar la mente concreta, estamos dotados por nuestra herencia racial de un tipo particular de cuerpo físico y de sistema nervioso, al igual que otras razas, como el mongol y el negro, están dotadas de otros tipos.

6. No es prudente aplicar a un tipo de constitución psicofísica los métodos de desarrollo adaptados a otro; no producirán resultados adecuados, o producirán resultados inesperados y quizás indeseables. Decir esto no es condenar los métodos orientales, ni desacreditar la constitución occidental, que es como Dios la hizo, sino reafirmar el viejo adagio de que la carne de un hombre es el veneno de otro.

7. El dharma de Occidente es diferente al de Oriente; ¿es, pues, deseable tratar de implantar los ideales orientales en un occidental? La retirada del plano terrestre no es su línea de progreso. El occidental normal y sano no desea escapar de la vida; su impulso es conquistarla y reducirla al orden y la armonía. Sólo los tipos patológicos desean "cesar en la hora de la medianoche sin dolor", liberarse de la rueda del nacimiento y la muerte; el temperamento occidental normal exige "vida, más vida".

8. Es esta concentración de fuerza vital la que el ocultista occidental busca en sus operaciones. No busca huir de la materia al espíritu, dejando atrás un país sin conquistar para avanzar lo mejor posible; quiere hacer descender la Divinidad al hombre y hacer prevalecer la Ley Divina incluso en el Reino de las Sombras. Esta es la razón subyacente para la adquisición de poderes ocultos en el Camino de la Mano Derecha, y explica por qué los iniciados no abandonan todo por la Unión Divina mística, sino que cultivan una Magia Blanca.

9. Es esta Magia Blanca, que consiste en la aplicación de los poderes ocultos con fines espirituales, a través de la cual tiene lugar gran parte del entrenamiento y desarrollo del aspirante occidental. He visto algo de un buen número de sistemas diferentes, y en mi opinión la persona que intenta prescindir del ceremonial está en gran desventaja. El desarrollo a través de la meditación por sí sola es un proceso lento en Occidente, porque la materia mental sobre la que hay que trabajar y la atmósfera mental en la que hay que trabajar son muy resistentes. La única escuela occidental de Yoga puramente meditativa es la de los cuáqueros, y creo que ellos estarían de acuerdo en que su camino es para unos pocos; la Iglesia Católica combina el Mantra Yoga con su Bhakti Yoga.

10. Es por medio de fórmulas que el ocultista selecciona y concentra las fuerzas con las que desea trabajar. Estas fórmulas se basan en el Árbol de la Vida cabalístico, y sea cual sea el sistema en el que trabaje, tanto si asume las formas adivinatorias de Egipto como si evoca la inspiración de Isaac a través del canto y la danza, tiene el diagrama del Árbol en el fondo de su mente. Es en el simbolismo del Árbol donde se instruye a los iniciados occidentales, y proporciona el plano esencial de clasificación al que pueden vincularse todos los demás sistemas. El Rayo sobre el que trabaja el aspirante occidental se ha manifestado a través de muchas culturas diferentes y ha desarrollado una técnica característica en cada una de ellas. El iniciado moderno trabaja con un sistema sintético, utilizando a veces un método egipcio, griego o incluso druídico, ya que los diferentes métodos se adaptan mejor a diferentes propósitos y condiciones. En todos los casos, sin embargo, la operación que planifica está estrechamente vinculada a los Caminos del Árbol de los que es maestro. Si posee el grado que corresponde al Sephirah Netzach, puede trabajar con la manifestación de la fuerza de ese aspecto de la Divinidad (distinguido por los cabalistas como el Tetragrammaton Elohim) en cualquier sistema que elija. En el sistema egipcio será la Isis de la Naturaleza; en el griego, Afrodita; en el nórdico, Freya; en el druídico, Keridwen. En otras palabras, posee los poderes de la Esfera de Venus en cualquier sistema tradicional que se utilice. Al obtener un grado en un sistema, tiene acceso a los grados equivalentes en todos los demás sistemas de su Tradición.

11. Pero aunque puede utilizar estos otros sistemas según la ocasión, la experiencia demuestra que la Qabalah proporciona la mejor base y sistema sobre el que formar a un estudiante antes de que empiece a experimentar con sistemas paganos. La Qabalah es esencialmente monoteísta; los poderes siempre se consideran mensajeros de Dios y no sus compañeros de trabajo. Este principio refuerza el concepto de un gobierno centralizado del Cosmos y el dominio de la Ley Divina sobre toda la manifestación - un principio muy necesario para imbuir a todo estudiante de fuerzas arcanas. Es la pureza, la cordura y la claridad de los conceptos cabalísticos plasmados en la fórmula del Árbol de la Vida lo que hace que este glifo sea tan admirable para las meditaciones que mejoran la conciencia y justifica que llamemos a la Cábala el Y oga de Occidente.

El método Qabalah

1. Hablando del método de la Qabalah, uno de los antiguos rabinos dice que un ángel que descendiera a la tierra tendría que asumir una forma humana para poder conversar con los hombres. El curioso sistema de símbolos que conocemos como el Árbol de la Vida es un intento de reducir en forma de diagrama cada fuerza y factor del universo manifiesto y del alma del hombre; de relacionarlos entre sí y de revelarlos extendidos como en un mapa para que se puedan ver las posiciones relativas de cada unidad y trazar las relaciones entre ellas. En resumen, el Árbol de la Vida es un compendio de ciencia, psicología, filosofía y teología.

2. El estudiante de Qabalah trabaja exactamente al revés que el estudiante de ciencias naturales; este último construye conceptos sintéticos; el primero analiza conceptos abstractos. Sin embargo, no hace falta decir que antes de analizar un concepto, hay que ensamblarlo. Alguien debe haber ideado los principios que se plasman en el símbolo que es objeto de la meditación del qabalista. Entonces, ¿quiénes fueron los primeros cabalistas que construyeron todo el esquema? Los rabinos son unánimes en este punto, eran ángeles. En otras palabras, eran seres de otro orden de creación que la humanidad que dieron al pueblo elegido su Qabalah.

3. Para la mente moderna, esto puede parecer una afirmación tan absurda como la doctrina de que los niños se encuentran bajo los arbustos de grosellas; pero si estudiamos los muchos sistemas místicos de la religión comparada, encontramos que todos los iluminados están de acuerdo en este punto. Todos los hombres y mujeres que han tenido una experiencia práctica de la vida espiritual nos dicen que son instruidos por seres divinos. Seríamos muy tontos si ignoráramos por completo esa nube de testigos, especialmente los que nunca hemos tenido ninguna experiencia personal de los estados superiores de conciencia.

4. Hay algunos psicólogos que nos dirán que los Ángeles de los cabalistas y los Dioses y Manus de otros sistemas son nuestros complejos reprimidos; hay otros con una visión menos limitada que nos dirán que estos Seres Divinos son las capacidades latentes de nuestros seres superiores. Para el místico devocional, éste no es un punto de gran importancia; obtiene sus resultados, y eso es todo lo que le importa; pero el místico filosófico, es decir, el ocultista, reflexiona sobre el asunto y llega a ciertas conclusiones. Estas conclusiones, sin embargo, sólo pueden entenderse cuando sabemos qué entendemos por realidad y tenemos una clara línea divisoria entre lo subjetivo y lo objetivo. Cualquier persona formada en el método filosófico sabe que esto es pedir mucho.

5. Las escuelas indias de metafísica tienen los más elaborados e intrincados sistemas de filosofía que intentan definir estas ideas y hacerlas pensables; y aunque generaciones de visionarios han dado su vida a la tarea, los conceptos siguen siendo tan abstractos que sólo después de un largo curso de disciplina, llamado Yoga en Oriente, la mente es capaz de comprenderlos.

6. El cabalista trabaja de manera diferente. No trata de hacer que la mente se eleve en las alas de la metafísica hacia el aire enrarecido de la realidad abstracta; formula un símbolo concreto que el ojo puede ver, y deja que represente la realidad abstracta que ninguna mente humana inexperta puede captar.

7. Es exactamente el mismo principio que en el álgebra. Dejemos que X represente la cantidad desconocida, que Y represente la mitad de X y que Z represente algo que conocemos. Si empezamos a experimentar con Y, para averiguar su relación con Z, y en qué proporciones, pronto deja de ser completamente desconocida; hemos aprendido algo sobre ella; y si somos lo suficientemente hábiles, podemos eventualmente ser capaces de expresar Y en términos de Z, y entonces empezaremos a entender X.

8. Hay muchos símbolos que se utilizan como objetos de meditación; la cruz en el cristianismo; las formas de dios en el sistema egipcio; los símbolos fálicos en otras creencias. Estos símbolos son utilizados por los no iniciados como medio para concentrar la mente e introducir en ella determinados pensamientos, recordar ciertas ideas asociadas y estimular determinados sentimientos. El iniciado, sin embargo, utiliza un sistema de símbolos de una manera diferente; lo utiliza como un álgebra por medio de la cual leerá los secretos de los poderes desconocidos; en otras palabras, utiliza el símbolo como un medio de guiar el pensamiento hacia lo Invisible e Incomprensible.

9. ¿Y cómo lo hace? Lo hace utilizando un símbolo compuesto; un símbolo que es una unidad inconexa no serviría para su propósito. Al contemplar un símbolo compuesto como el Árbol de la Vida, observa que existen relaciones definidas entre sus partes. Hay partes de las que sabe algo; hay otras de las que puede intuir algo o, más crudamente, hacer una hipótesis, razonando a partir de los primeros principios. La mente salta de un conocido a otro conocido y al hacerlo cruza ciertas distancias, metafóricamente hablando; es como un viajero en el desierto que conoce la situación de dos oasis y hace una marcha forzada entre ellos. Nunca se habría atrevido a aventurarse en el desierto desde el primer oasis si no hubiera conocido la ubicación del segundo; pero al final de su viaje, no sólo sabe mucho más sobre las características del segundo oasis, sino que también ha observado el país que se encuentra entre ellos. Así, haciendo marchas forzadas de un oasis a otro, de ida y vuelta por el desierto, lo va explorando poco a poco; sin embargo, el desierto es incapaz de sustentar la vida.

10. Lo mismo ocurre con el sistema cabalístico de notación. Las cosas que hace son impensables y, sin embargo, la mente, pasando de símbolo en símbolo, logra pensarlas; y aunque debemos contentarnos con ver a través de un cristal oscuro, tenemos todas las razones para esperar que finalmente veremos cara a cara y nos conoceremos a nosotros mismos como somos conocidos; porque la mente humana crece con el ejercicio, y lo que al principio era tan impensable como las matemáticas para el niño que no sabe hacerlas, finalmente está al alcance de nuestra realización. Al pensar en una cosa, construimos conceptos sobre ella.

11. Se dice que el pensamiento nace del lenguaje, no el lenguaje del pensamiento. Lo que las palabras son para el pensamiento, los símbolos lo son para la intuición. Por curioso que parezca, el símbolo precede a la elucidación; por eso declaramos que la Cábala es un sistema en crecimiento, no un monumento histórico. Se puede obtener más de los símbolos cabalísticos hoy que en los días de la antigua dispensación, porque nuestro contenido mental es más rico en ideas. ¿Cuánto más significa, por ejemplo, el Sephirah Yesod, en el que operan las fuerzas del crecimiento y la reproducción, para el biólogo que para el antiguo rabino? Todo lo que tiene que ver con el crecimiento y la reproducción está recogido en la Esfera de la Luna. Pero esta Esfera, tal como está representada en el Árbol de la Vida, está atravesada por Senderos que conducen a otros Sephiroth; de ahí que el cabalista biológico sepa que debe haber ciertas relaciones definidas entre las fuerzas subsumidas en Yesod y las representadas por los símbolos asignados a estos Senderos. Reflexionando sobre estos símbolos, vislumbra relaciones que no se revelan al considerar el aspecto material de las cosas; y cuando llega a elaborarlos en el material de sus estudios, encuentra que hay importantes pistas ocultas allí; y así en el Árbol, una cosa lleva a la otra, una explicación de causas ocultas que surgen de las proporciones y relaciones de los diversos símbolos individuales que componen este poderoso glifo sintético.

12. Además, cada símbolo admite una interpretación en diferentes planos y, a través de sus asociaciones astrológicas, puede relacionarse con los dioses de cualquier panteón, abriendo así nuevos e inmensos campos de implicación en los que la mente se extiende infinitamente, símbolo que lleva a otro símbolo en una cadena ininterrumpida de asociaciones; símbolo que confirma el símbolo a medida que los numerosos hilos que se ramifican se unen una vez más en un glifo sintético, y cada símbolo puede interpretarse en términos de cualquier plano en el que la mente pueda funcionar.

13. Este glifo poderoso y abarcador del alma del hombre y del universo, en virtud de su asociación lógica de símbolos, evoca imágenes en la mente; pero estas imágenes no evolucionan al azar, sino que siguen caminos de asociación bien definidos en la Mente Universal. El símbolo del Árbol es para la Mente Universal lo que el sueño es para el ego individual: es un glifo sintetizado por el subconsciente para representar fuerzas ocultas.

14. El universo es en realidad una forma de pensamiento proyectada desde la mente de Dios. El Árbol cabalístico podría compararse con una imagen onírica que surge del subconsciente de Dios y que dramatiza el contenido subconsciente de la Deidad. En otras palabras, si el universo es el producto consciente final de la actividad mental del Logos, el Árbol es la representación simbólica de la materia prima de la conciencia divina y de los procesos por los que el universo llegó a existir.

15. Pero el Árbol no sólo se aplica al Macrocosmos sino al Microcosmos que, como todos los ocultistas entienden, es una réplica en miniatura. Por eso es posible la adivinación. Este arte poco comprendido y muy denostado tiene como base filosófica el Sistema de Correspondencias representado por símbolos. Las correspondencias entre el alma del hombre y el universo no son arbitrarias, sino que surgen de la identidad de desarrollo. Ciertos aspectos de la conciencia se han desarrollado en respuesta a ciertas etapas de la evolución, y por lo tanto encarnan los mismos principios; en consecuencia, reaccionan a las mismas influencias. El alma del hombre es como una laguna conectada al mar por un canal sumergido; aunque aparentemente esté cerrada, su nivel de agua sube y baja con las mareas del mar debido a la conexión oculta. Lo mismo ocurre con la conciencia humana, hay una conexión subconsciente entre cada alma individual y el alma-mundo profundamente oculta en las profundidades más primitivas de la subconsciencia, y en consecuencia participamos en el ascenso y descenso de las mareas cósmicas.

16. Cada símbolo del Árbol representa una fuerza o factor cósmico. Cuando la mente se concentra en ella, entra en contacto con esa fuerza; en otras palabras, se ha creado un canal superficial, un canal en la conciencia, entre la mente consciente del individuo y un factor particular del mundo del alma, y a través de este canal las aguas del océano fluyen hacia la laguna. El aspirante que utiliza el Árbol como símbolo de la meditación establece punto por punto la unión entre su alma y el mundo anímico. Esto da lugar a un enorme acceso de energía al alma individual; esto es lo que la dota de poderes mágicos.

17. Pero así como el universo debe ser gobernado por Dios, el alma multifacética del hombre debe ser gobernada por su dios: el espíritu del hombre. El Ser superior debe gobernar su universo o habrá una fuerza desequilibrada; cada factor gobernará su propio aspecto, y se harán la guerra mutuamente. Luego tenemos el gobierno de los reyes de Edom, cuyos reinos son una fuerza desequilibrada.

18. Así, vemos en el Árbol un glifo del alma del hombre y del universo, y en las leyendas asociadas a él la historia de la evolución del alma y la Vía de la Iniciación.

La Cábala no escrita

1. El punto de vista desde el que abordo la Santa Cábala en estas páginas difiere, por lo que sé, del de todos los demás escritores sobre el tema, porque para mí es un sistema vivo de desarrollo espiritual, no una curiosidad histórica. Pocas personas, incluso entre los interesados en el ocultismo, se dan cuenta de que existe una tradición esotérica activa entre nosotros, transmitida en manuscritos privados y de "boca a oreja". Menos aún saben que su base es la Santa Cábala, el sistema místico de Israel. Pero ¿dónde podemos buscar más adecuadamente nuestra inspiración oculta que en la Tradición que nos dio Cristo?

2. Sin embargo, la interpretación de la Qabalah no se encuentra entre los rabinos del Israel exterior, que son judíos según la carne, sino entre aquellos que son el pueblo elegido según el espíritu, es decir, los iniciados. Tampoco es la Qabalah, tal como la aprendí, un sistema puramente judío, pues se complementó durante la Edad Media con muchos conocimientos alquímicos y con la íntima asociación con ellos de ese maravilloso sistema de simbolismo que es el Tarot.

3. En mi presentación del tema, por lo tanto, apelo no tanto a la tradición para apoyar mis puntos de vista, sino a la práctica moderna entre aquellos que hacen uso de la Qabalah como un método de técnica oculta. Se me podría objetar que los antiguos rabinos no sabían nada de algunos de los conceptos aquí expuestos; a esto respondo que difícilmente se puede esperar que lo supieran, ya que estas cosas no se conocían en su época, sino que son obra de sus sucesores en el Israel Espiritual. Por mi parte, aunque no deseo engañar a nadie acerca de las enseñanzas de los antiguos, y en cuestiones de exactitud histórica estoy sujeto a la corrección de cualquiera que esté mejor informado que yo en estos asuntos (y su nombre es legión), no me preocupa en absoluto la autoridad de la tradición si obstaculiza el libre desarrollo de un sistema de tanto valor práctico como la Santa Cábala, y uso la obra de mis predecesores como una cantera de la que tomo la piedra para construir mi ciudad. Tampoco estoy limitado a esta cantera por ninguna ordenanza que yo conozca, sino que también tomo cedro del Líbano y oro de Ofir si me conviene.

4. Que quede claro, pues, que no digo: ésta es la enseñanza de los antiguos rabinos; más bien digo: ésta es la práctica de los cabalistas modernos, y para nosotros un asunto mucho más vital, pues es un sistema práctico de desarrollo espiritual; es el Yoga de Occidente.

5. Habiéndome protegido así, en la medida de lo posible, de la culpa de no hacer lo que nunca me he comprometido a hacer, permítanme ahora definir mi posición con respecto a la erudición y las calificaciones generales para la tarea que nos ocupa. En cuanto a la erudición real, estoy en la misma clase que William Shakespeare, teniendo poco latín y menos griego, y del hebreo sólo esa parte peculiar que es cultivada por los ocultistas - la capacidad de transliterar la escritura hebrea sin punto para los propósitos de los cálculos Gemmatical. De cualquier conocimiento del hebreo como idioma estoy libre de culpa.

6. No sé si un reconocimiento tan franco de mis carencias servirá para desarmar las críticas; sin duda se argumentará en mi contra, y no sin justificación, que alguien tan mal equipado no debería haber emprendido la tarea. A esto respondo que si uno viera a un herido al borde de la muerte, ¿debería la ausencia declarada de una cualificación médica impedirle ir en su ayuda y prestarle el auxilio que pudiera, mientras espera la llegada de una atención cualificada? Mi trabajo en la Cábala es de naturaleza de primeros auxilios. He encontrado un sistema inestimable que yace descuidado, y por poco cualificado que esté para la tarea, me esfuerzo por llamar la atención sobre sus posibilidades y devolverle el lugar que le corresponde como clave del ocultismo occidental; y es mi principal esperanza al hacerlo que atraiga la atención de los eruditos, y que éstos continúen la tarea de traducir e investigar los manuscritos cabalísticos, que siguen siendo una veta de la que sólo se han trabajado los afloramientos.

7. Sin embargo, puedo invocar una calificación para mi tarea como justificación. Durante los últimos diez años he vivido, me he movido y he tenido mi ser en la Cábala Práctica; he utilizado sus métodos tanto subjetiva como objetivamente hasta que se han convertido en una parte de mí mismo; y sé por experiencia lo que producen en resultados psíquicos y espirituales, y su incalculable valor como método de utilización de la mente.

8. No es necesario que quienes deseen utilizar la Qabalah como Yoga adquieran un conocimiento profundo de la lengua hebrea; basta con saber leer y escribir los caracteres hebreos. La Cábala moderna se ha naturalizado bastante bien en la lengua inglesa, pero conserva, y debe conservar siempre, todas sus Palabras de Poder en hebreo, que es la lengua sagrada de Occidente como el sánscrito es la lengua sagrada de Oriente. Hay quienes han objetado el libre uso de los términos sánscritos en la literatura oculta, y sin duda objetarán aún más el uso de los caracteres hebreos, pero su uso es inevitable, pues cada letra en hebreo es también un número, y los números a los que se suman las palabras no sólo son una pista importante para su significado, sino que también pueden utilizarse para expresar las relaciones existentes entre diferentes ideas y poderes.

9. Según MacGregor Mathers, en el admirable ensayo que constituye la introducción de su libro, la Cábala suele clasificarse en cuatro apartados:

Qabalah práctica, que trata de la magia talismán y ceremonial.

La Cábala Dogmática, que consiste en la literatura cabalística.

La Qabalah literal, que trata del uso de las letras y los números.

La Cábala no escrita, que consiste en un conocimiento correcto de la forma en que los sistemas de símbolos están dispuestos en el Árbol de la Vida, y sobre la que MacGregor Mathers dice: "No puedo decir más sobre este punto, ni siquiera si yo mismo la he recibido o no". Pero como esta portentosa alusión es elaborada por la difunta señora MacGregor Mathers en su introducción a la nueva edición de su libro con las siguientes claras palabras: "Simultáneamente con la publicación de la Cábala en 1887, recibió instrucciones de sus maestros ocultistas para preparar lo que iba a ser su escuela esotérica, "puede estar justificado decir que si recibió la Cábala no escrita, ha dejado de serlo desde hace algunos años, después de una disputa con MacGregor Mathers, Aleister Crowley, el notable autor y erudito, publicó el lote. Sus libros son ahora raros y difíciles de encontrar, y al ser muy apreciados por los más eruditos de los esoteristas, su precio se ha disparado, y rara vez entran en el mercado de libros usados.

10. La ruptura de un juramento de iniciación es un asunto serio, y algo que, por mi parte, no me importa hacer; pero no admito ninguna autoridad que me impida recopilar y comparar todo el material disponible que se haya publicado sobre cualquier tema, e interpretarlo según mi mejor entender. En estas páginas es el sistema proporcionado por Crowley el que me servirá para integrar los puntos sobre los que MacGregor Mathers, Wynn Westcott y A. E. Waite, las principales autoridades modernas sobre la Cábala, guardan silencio.

11. En cuanto a si yo mismo recibí algún conocimiento de la Qabalah no escrita, sería indigno de mí como MacGregor Mathers ser explícito en este punto, y habiendo seguido su clásico ejemplo de enterrar la cabeza en la arena y mover la cola, volveré a la consideración del asunto que nos ocupa.

12. La esencia de la Qabalah no escrita reside en el conocimiento del orden en que ciertos grupos de símbolos están dispuestos en el Árbol de la Vida. Este Árbol, Otz Chiim, consiste en los Diez Santos Sephiroth dispuestos en un patrón particular y conectados por líneas que se llaman los Treinta y Dos Senderos del Sepher Yetzirah, o Emanaciones Divinas (ver El Sepher Yetzirah, por Wynn Westcott). He aquí una de las "persianas" o trampas para los no iniciados, en las que se deleitaban los antiguos rabinos. Si los contamos, encontramos que hay veintidós, no treinta y dos Senderos en el Árbol; pero para sus propios fines los rabinos trataron a los Diez Sephiroth mismos como Senderos, engañando así a los no iniciados. Así, los diez primeros Senderos del Sepher Yetzirah se asignan a los Diez Sephiroth, y los veintidós siguientes a los propios Senderos. Se verá entonces cómo las veintidós letras del alfabeto hebreo pueden asociarse a los Senderos sin discrepancias ni solapamientos. También se asocian a ellos los veintidós triunfos del Tarot, los Atus o Abodi de Thot. Con respecto a las cartas del Tarot hay tres autoridades modernas dignas de mención: el Dr. Encausse, o "Papus", el escritor francés; el Sr. A. E. Waite; y los MSS. de la Orden de la Aurora Dorada de MacGregor Mathers, que Crowley publicó con su propia autoridad. Los tres son diferentes. En cuanto al sistema dado por Waite, él mismo dice: "Hay otro método conocido por los iniciados. Hay razones para suponer que este es el método utilizado por Mathers. Papus no está de acuerdo con ninguno de estos escritores en su método, pero dado que su sistema hace violencia a muchas de las correspondencias cuando se coloca en el Árbol, la prueba final de todos los sistemas, y dado que el sistema de Mathers-Crowley se ajusta admirablemente, creo que podemos concluir con razón que este último es el orden tradicional correcto, y propongo adherirme a él en estas páginas.

13. Los cabalistas también situaban los signos del zodiaco, los planetas y los elementos en los caminos del árbol. Ahora hay doce signos, siete planetas y cuatro elementos, lo que hace un total de veintitrés símbolos. ¿Cómo encajan estos en los Veintidós Caminos? Aquí hay otra "persiana", pero la solución es sencilla. En el plano físico nosotros mismos estamos en el Elemento Tierra, por lo que ese símbolo no aparece en los Caminos que conducen al Invisible. Quitando esto, nos quedan veintidós símbolos, que encajan con precisión y, colocados correctamente, están en perfecta correspondencia con el triunfo del Tarot, cada uno de los cuales aclara al otro de la manera más extraordinaria, y proporciona las claves de la astrología esotérica y la adivinación del Tarot.

14. La esencia de cada Camino se encuentra en el hecho de que conecta dos de los Sephiroth, y sólo podemos entender su significado teniendo en cuenta la naturaleza de las Esferas conectadas en el Árbol. Pero un Sephirah no puede entenderse en un solo plano; tiene una naturaleza cuádruple. Los cabalistas lo expresan diciendo que hay cuatro mundos:

Atziluth, el Mundo Arquetípico, o Mundo de las Emanaciones; el Mundo Divino.

Briah, el Mundo de la Creación, también llamado Khorsia, el Mundo de los Tronos.

Yetzirah, el mundo de la educación y los ángeles.

Hessiah, el mundo de la acción; el mundo de la materia.

(Véase MacGregor Mathers, The Qabalah Unveiled).

15. Se cree que los Diez Santos Sephiroth tienen cada uno su propio punto de contacto con cada uno de los cuatro Mundos de los cabalistas. En el Mundo Azilútico se manifiestan a través de los Diez Santos Nombres de Dios; en otras palabras, el Gran Inmanifestado, sombreado a través de los Tres Velos Negativos de la Existencia que cuelgan detrás de la Corona, se declara en manifestación como diez aspectos diferentes que están representados por los diferentes nombres utilizados para denotar la Deidad en las Escrituras Hebreas. En la versión autorizada, estas palabras se traducen de diversas maneras, y el conocimiento de su verdadero significado y de los ámbitos a los que pertenecen nos permite leer muchos de los enigmas del Antiguo Testamento.

16. En el mundo hebreo se cree que las emanaciones divinas se manifiestan a través de los Diez Poderosos Arcángeles, cuyos nombres desempeñan un papel tan importante en la magia ceremonial; son los restos desgastados y obliterados de estas Palabras de Poder los "bárbaros nombres de conjuro" de la magia medieval, "de los que no se puede cambiar ni una letra". El porqué de esto se puede ver fácilmente cuando recordamos que en hebreo una letra es también un número, y los números de un Nombre tienen un significado importante.

17. En el Mundo Yetzirático, las emanaciones divinas se manifiestan, no a través de un solo Ser, sino a través de diferentes tipos de seres, que son llamados las Huestes o Coros Angélicos.

18. El Mundo Axiático no es, estrictamente hablando, el Mundo de la Materia visto desde el punto de vista sefirótico, sino los Planos Astral Inferior y Etérico que juntos forman el fondo de la materia. En el plano físico, las emanaciones divinas se manifiestan a través de lo que no se puede llamar injustamente los Diez Chakras Mundanos, comparando estos centros de manifestación con los centros que existen en el cuerpo humano, una analogía exacta. Estos Chakras son el Primum Mobile o Primeros Torbellinos, la Esfera del Zodiaco, los siete planetas y los Elementos en su conjunto, diez en total.

19. De lo anterior se desprende que cada Sephirah consistirá, por lo tanto, en primer lugar, en su Chakra mundano; en segundo lugar, en una hueste de seres angélicos, Devas o Arcontes, Principados o Potencias, según la terminología utilizada; en tercer lugar, en una Conciencia Arcangélica, o Trono; y en cuarto lugar, en un aspecto especial de la Deidad. Dios como es, en su totalidad, estando oculto tras los Velos Negativos de la Existencia, incomprensible para la conciencia humana no iluminada.

20. Los Sephiroth pueden ser considerados correctamente como macrocósmicos y los Senderos como microcósmicos; ya que los Sephiroth, conectados como a veces lo están en los antiguos diagramas por un rayo, que a menudo se representa con el mango de una espada de fuego, representan las emanaciones divinas sucesivas que constituyen la evolución creativa; mientras que los Senderos representan las etapas sucesivas del desarrollo de la realización cósmica en la conciencia humana; en las antiguas imágenes se representa a menudo una serpiente entrelazada con las ramas del Árbol. Se trata de la serpiente Nechushtan "con la cola en la boca", símbolo de la sabiduría y la iniciación. Las espirales de esta serpiente, cuando están correctamente dispuestas en el Árbol, atraviesan sucesivamente cada uno de los Senderos y sirven para indicar el orden en que deben ser numerados. Por lo tanto, con la ayuda de este glifo, es fácil colocar todas las tablas de símbolos en sus posiciones correctas en el Árbol, siempre que los símbolos se den en su orden correcto en las tablas. En algunos libros modernos que se consideran autoridades en la materia, no se indica el orden correcto, ya que los escritores aparentemente creen que esto no debe ser revelado a los no iniciados. Pero dado que este orden se da correctamente en algunos libros antiguos y, para el caso, en la propia Biblia y en la literatura cabalística, no parece apropiado engañar deliberadamente a los estudiantes con información espuria. Negarse a divulgar algo puede ser justificable, pero ¿cómo se puede justificar la difusión de declaraciones engañosas? Nadie será perseguido hoy en día por sus estudios en las ciencias no ortodoxas, por lo que sólo puede haber un propósito en la retención de una enseñanza que trata exclusivamente de la teoría del universo y la filosofía derivada de ella, y de ninguna manera con los métodos de la magia práctica, y ese propósito es mantener un monopolio del conocimiento que confiere prestigio, si no poder.

21. Por mi parte, creo que este egoísmo y exclusividad es la perdición del movimiento ocultista más que su preservación. Es el viejo pecado de mantener el conocimiento de Dios en manos de un sacerdocio y negarlo a todos los que están fuera del clan sagrado; suficientemente justificable cuando los pueblos eran salvajes, pero injustificable en el caso del estudiante moderno. Porque, al fin y al cabo, la información deseada puede ser recopilada a partir de la bibliografía existente por quienes se tomen la molestia, o adquirida claramente expuesta por quienes puedan permitirse precios elevados por libros ahora raros. Sin duda, la posesión de una gran cantidad de tiempo y dinero no debería ser una prueba de la elegibilidad de uno para la Santa Sabiduría.

22. Sin duda me expondré a una lluvia de insultos por parte de los autoconstituidos guardianes de este conocimiento que pueden sentir que sus preciados secretos han sido traicionados. A esto respondo que no estoy traicionando nada secreto, sino que estoy recogiendo lo que ya se ha dado al mundo y es de naturaleza simple y conocida. Cuando tuve acceso por primera vez a ciertos manuscritos, creí que eran secretos y desconocidos para el mundo en general, pero un conocimiento más amplio de la literatura oculta me ha revelado que la información está dispersa en ella. Mucho, de hecho, sobre lo que el iniciado juró mantener en secreto, fue publicado por los propios Mathers y Wynn Westcott, y recientemente, en 1926, se publicó una nueva edición de la obra de Mathers sobre la Cábala, bajo la dirección de su viuda (que puede presumirse que conocía sus deseos), y en esa obra pueden encontrarse la mayoría de las tablas que proporciono en estas páginas. Dado que estos catálogos de seres fueron dados al mundo originalmente por Isaías, Ezequiel y varios rabinos medievales, se puede suponer con razón que sus derechos de autor han caducado debido al paso del tiempo. En cualquier caso, la propiedad de estas ideas corresponde al autor original y no a ningún comentarista posterior, y este autor, según la propia Cábala, es el Arcángel Metatrón.

23. Gran parte de lo que antes era de dominio público ha sido recogido y confinado bajo el juramento de secreto de los iniciados. Se trata de una burla de Crowley a sus maestros que le obligaron a guardar el secreto con terribles juramentos y luego "le confiaron el alfabeto hebreo".

24. La filosofía de la Qabalah es el esoterismo de Occidente. En él encontramos una cosmogonía como la que se encuentra en las Habitaciones de Dyzan, que fueron la base de la obra de Mme Blavatsky. Aquí encontró el marco de la doctrina tradicional que expuso en su gran libro, La Doctrina Secreta. Esta Cosmogonía cabalística es la Gnosis cristiana. Sin ella tenemos un sistema incompleto en nuestra religión, y es este sistema incompleto el que ha sido la debilidad del cristianismo. Los primeros Padres, en la metáfora del hogar, tiraron al bebé con el agua del baño. Un conocimiento muy somero de la Cábala sirve para mostrar que aquí tenemos las claves esenciales de los enigmas de la Escritura en general y de los libros proféticos en particular. ¿Hay alguna buena razón para que los iniciados de hoy pongan todo este conocimiento en una caja secreta y se sienten en la tapa? Si consideran que me equivoco al dar información precisa sobre asuntos que consideran de su exclusiva competencia, les respondo que este es un país libre y tienen derecho a opinar.

Existencia negativa

1. El esoterista, cuando trata de formular su filosofía para comunicarla a los demás, se enfrenta al hecho de que su conocimiento de las formas superiores de la existencia se obtiene por un proceso distinto del pensamiento; y este proceso sólo comienza cuando se abandona el pensamiento. En consecuencia, sólo en esa región de la conciencia que trasciende el pensamiento se conoce y comprende la forma más elevada de las ideas trascendentales; y sólo a quienes son capaces de utilizar este aspecto de la conciencia puede comunicar sus ideas en su forma original. Cuando quiere comunicar estas ideas a los que no han experimentado este modo de conciencia, debe cristalizarlas en la forma o no conseguirá transmitir ninguna impresión adecuada. Los místicos han utilizado todos los símiles imaginables para intentar transmitir sus impresiones; los filósofos se han perdido en un laberinto de palabras; y todo ello en vano en lo que respecta al alma no iluminada. Los cabalistas, sin embargo, utilizan otro método. No intentan explicar a la mente lo que ésta no está preparada para tratar; le dan una serie de símbolos para meditar, y éstos le permiten construir la escalera de la realización peldaño a peldaño y subir donde no puede volar. La mente no puede captar la filosofía trascendente como el ojo no puede ver la música.