La Kabbale mystique (traduit) E-Book

Violet M. Firth (Dion Fortune)

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.


Le mysticisme de la Kabbale constitue la base théorique sur laquelle se développe tout le rituel de la tradition ésotérique occidentale. Ce texte, considéré aujourd'hui comme un classique de l'étude de la Kabbale, trouve son origine dans ce courant de l'ésotérisme anglo-saxon qui comptait des personnalités aussi illustres que Beardsley et George Bernard Shaw. Il ne s'agit pas d'une étude historique des sources de la Kabbale, mais d'un exposé de ses usages pour les chercheurs contemporains qui, en tant qu'héritiers des anciens kabbalistes, doivent interpréter la doctrine et la tradition, en les enrichissant de leur propre expérience, afin de les intégrer au patrimoine commun. La Kabbale mystique révèle cette structure qui s'est développée à partir de la Kabbale traditionnelle des rabbins grâce au travail de générations d'érudits qui ont fait de l'arbre de vie leur instrument de développement spirituel.

Leseprobe

Contenu

Préface

Le yoga de l'Occident

Choisir un itinéraire

La méthode de la Qabalah

La Qabalah non écrite

Existence négative

Otz Chiim, l'arbre de vie

Les trois supernaux

Motifs d'arbres

Les dix Sephiroth dans les quatre mondes

Pistes d'arbres

Le Sephiroth subjectif

Les dieux dans l'arbre

Travaux pratiques sur l'arbre

Considérations générales

Kether, la première séphirah

Chokmah, la deuxième Sephirah.

Binah, la troisième séphirah

Chesed, la quatrième sephirah...

Geburah, la cinquième sephirah.

Tiphareth, la sixième séphirah.

Les quatre Sephiroth inférieurs

Netzach

Hod

Yesod

Malkuth

Le Qliphoth

Conclusion

La Kabbale mystique

Dion Fortune

Préface

L'Arbre de Vie constitue le plan de base de la tradition ésotérique occidentale et le système sur lequel sont formés les étudiants de la Fraternité de la Lumière Intérieure.

La translittération des mots hébreux en anglais fait l'objet d'une grande diversité d'opinions, chaque érudit semblant avoir son propre système. Dans ces pages, j'ai utilisé la table alphabétique donnée par MacGregor Mathers dans La Kabbale dévoilée, car ce livre est celui qui est généralement utilisé par les étudiants en ésotérisme. Lui-même, cependant, ne respecte pas systématiquement son tableau, et utilise également des orthographes différentes pour les mêmes mots. Cela est très déroutant pour quiconque veut utiliser la méthode d'élucidation gemmologique, dans laquelle les lettres sont transformées en chiffres. Lorsque, par conséquent, Mathers donne des translittérations alternatives, j'ai suivi celle qui coïncide avec celle donnée dans son tableau.

La capitalisation utilisée dans ces pages peut sembler inhabituelle, mais c'est celle qui est traditionnellement utilisée par les étudiants de la tradition ésotérique occidentale. Dans ce système, des mots courants, tels que terre ou chemin, sont utilisés dans un sens technique pour désigner des principes spirituels. Lorsque c'est le cas, une majuscule est utilisée pour l'indiquer. Lorsqu'aucune majuscule n'est utilisée, le mot peut être considéré comme étant compris dans son sens ordinaire.

Puisque j'ai souvent fait référence à l'autorité de MacGregor Mathers et d'Aleister Crowley en matière de mystique qabalistique, il peut être opportun d'expliquer ma position par rapport à ces deux auteurs.

J'ai été à un moment donné membre de l'organisation fondée par le premier, mais je n'ai jamais été associé au second. Je n'ai jamais connu personnellement aucun de ces messieurs, car MacGregor Mathers est mort avant que je ne rejoigne son organisation et Aleister Crowley a ensuite cessé d'y être associé.

La Society of the Inner Light, fondée par le regretté Dion Fortune, propose des cours pour ceux qui souhaitent poursuivre sérieusement l'étude de la tradition ésotérique occidentale. Des informations sur la société peuvent être obtenues en écrivant à l'adresse ci-dessous. Veuillez joindre à votre lettre des timbres-poste britanniques ou des bons postaux internationaux si vous souhaitez obtenir une réponse.

Le Secrétaire

La Société de la Lumière Intérieure

Strada delle Stelle 38

Londres NW3 4RG, Angleterre

Le yoga de l'Occident

1. Très peu d'étudiants en occultisme connaissent la source d'où provient leur tradition. Beaucoup d'entre eux ne savent même pas qu'il existe une tradition occidentale. Les chercheurs sont déconcertés par les rideaux et les défenses délibérés dont les initiés anciens et modernes se sont enveloppés, et concluent que les quelques fragments d'une littérature qui nous sont parvenus sont des contrefaçons médiévales. Ils seraient bien surpris s'ils savaient que ces fragments, complétés par des manuscrits qui n'ont jamais quitté les mains des initiés, et complétés par une tradition orale, sont transmis dans les écoles d'initiation jusqu'à nos jours, et servent de base aux travaux pratiques du Yoga de l'Occident.

2. Les adeptes des races dont le destin évolutif est de conquérir le plan physique ont développé leur propre technique de yoga, adaptée à leurs problèmes et besoins particuliers. Cette technique est basée sur la Qabalah, la sagesse d'Israël, bien connue mais peu comprise.

3. On peut se demander pourquoi les nations occidentales devraient se tourner vers la culture juive pour leur tradition mystique ? La réponse à cette question sera facilement comprise par ceux qui connaissent la théorie ésotérique concernant les races et les sous-races. Tout doit avoir une source. Les cultures ne naissent pas du néant. Les porteurs de graines de chaque nouvelle phase de la culture doivent nécessairement naître au sein de la culture précédente. Personne ne peut nier que le judaïsme était la matrice de la culture spirituelle européenne si l'on se souvient que Jésus et Paul étaient tous deux juifs. Aucune autre race que la race juive n'aurait pu servir de souche sur laquelle la nouvelle dispensation devait être greffée, car aucune autre race n'était monothéiste. Le panthéisme et le polythéisme avaient fait leur temps, et une nouvelle culture, plus spirituelle, était attendue. Les races chrétiennes devaient leur religion à la culture juive aussi sûrement que les races bouddhistes de l'Orient devaient la leur à la culture hindoue.

4. Le mysticisme d'Israël constitue le fondement de l'occultisme occidental moderne. Il constitue la base théorique sur laquelle tout le cérémonial est développé. Son célèbre glyphe, l'arbre de vie, est le meilleur symbole de la méditation que nous possédions car il est le plus complet.

5. Je n'ai pas l'intention d'écrire une étude historique des sources de la Cabale, mais plutôt de montrer l'usage qui en est fait par les étudiants modernes des Mystères. Car si les racines de notre système se trouvent dans la tradition, il n'y a aucune raison pour que nous nous cachions de la tradition. Une technique qui est réellement pratiquée est quelque chose qui se développe, car l'expérience de chaque travailleur l'enrichit et elle devient partie intégrante du patrimoine commun.

6. Nous ne devons pas nécessairement faire certaines choses ou avoir certaines opinions parce que les rabbins qui ont vécu avant le Christ avaient certaines opinions. Le monde a évolué depuis cette époque et nous sommes sous une nouvelle dispensation, mais ce qui était vrai en principe à l'époque sera vrai en principe aujourd'hui et aura une valeur pour nous. Le qabaliste moderne est l'héritier du qabaliste ancien, mais il doit réinterpréter la doctrine et reformuler la méthode à la lumière de la dispensation actuelle si l'héritage qu'il a reçu doit avoir une valeur pratique pour lui.

7. Je ne prétends pas que les enseignements qabalistiques modernes, tels que je les ai appris, sont identiques à ceux des rabbins préchrétiens, mais je prétends qu'ils en sont les descendants légitimes et le développement naturel.

8. Plus la source est proche, plus le flux est pur. Pour découvrir les premiers principes, nous devons aller à la source. Mais un fleuve reçoit de nombreux affluents au cours de son écoulement, et ceux-ci ne doivent pas nécessairement être pollués. Si nous voulons savoir si elles sont pures ou non, nous les comparons avec le cours d'eau non contaminé, et si elles passent ce test, elles peuvent être autorisées à se mélanger au corps principal des eaux et à augmenter leur force. Ainsi en est-il d'une tradition : ce qui n'est pas antagoniste sera assimilé. Nous devons toujours tester la pureté d'une tradition en nous référant aux principes premiers, mais nous jugerons également de la vitalité d'une tradition par son pouvoir d'assimilation. N'est une foi morte que celle qui n'est pas influencée par la pensée contemporaine.

9. Le courant originel de la mystique juive a reçu de nombreux affluents. Nous voyons son essor chez les nomades de Chaldée qui adorent les étoiles, où Abraham, dans sa tente, au milieu de ses troupeaux, entend la voix de Dieu. Mais Abraham a un fond d'ombre dans lequel se meuvent de vastes formes à demi inconnues. La figure mystérieuse d'un grand roi-prêtre, "né sans père, sans mère, sans descendance ; n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie", lui administre le premier banquet eucharistique de pain et de vin après la bataille avec les Rois de la vallée, les sinistres Rois d'Edom, "qui ont régné avant qu'il y ait un roi en Israël, dont les royaumes sont des forces déséquilibrées."

10. Génération après génération, nous retraçons les relations des princes d'Israël avec les rois-prêtres d'Égypte. Abraham et Jacob s'y sont rendus ; Joseph et Moïse étaient intimement liés à la cour des adeptes royaux. Lorsque nous lisons que Salomon a demandé à Hiram, roi de Tyr, des matériaux pour la construction du Temple, nous savons que les célèbres mystères de Tyr ont dû influencer profondément l'ésotérisme juif. Lorsque nous lisons que Daniel a été instruit dans les palais de Babylone, nous savons que la sagesse des Mages devait être accessible aux Juifs éclairés.

11. L'ancienne tradition mystique des Juifs possédait trois littératures : les livres de la Loi et des Prophètes, que nous connaissons sous le nom d'Ancien Testament ; le Talmud, ou recueil de commentaires savants sur ces livres ; et la Qabalah, ou interprétation mystique de ces livres. De ces trois éléments, les anciens rabbins disent que le premier est le corps de la tradition, le second son âme rationnelle, et le troisième son esprit immortel. L'ignorant peut lire avec profit le premier ; le savant étudie le second, mais le sage médite sur le troisième. Il est étrange que l'exégèse chrétienne n'ait jamais cherché les clés de l'Ancien Testament dans la Qabale.

12. À l'époque de notre Seigneur, il y avait trois écoles de pensée religieuse en Palestine : les Pharisiens et les Sadducéens, dont nous parlons si souvent dans les Évangiles, et les Esséniens, qui ne sont jamais mentionnés. La tradition ésotérique veut que le garçon Jésus ben Joseph, lorsque sa valeur fut reconnue par les savants docteurs de la Loi qui l'entendirent parler dans le Temple à l'âge de douze ans, fut envoyé par eux dans la communauté essénienne près de la mer Morte pour être instruit dans la tradition mystique d'Israël, et qu'il y resta jusqu'à ce qu'il vienne voir Jean pour être baptisé dans le Jourdain avant de commencer sa mission à l'âge de trente ans. Quoi qu'il en soit, la dernière clause du Notre Père est du pur qabalisme. Malkuth, le Royaume ; Hod, la Puissance ; Netzach, la Gloire, forment le triangle de base de l'Arbre de Vie, avec Yesod, la Fondation, ou le réceptacle des influences, comme point central. Celui qui a formulé cette prière connaissait sa Qabalah.

13. Le christianisme avait son ésotérisme dans la gnose, qui devait beaucoup à la pensée grecque et égyptienne. Dans le système de Pythagore, nous voyons une adaptation des principes qabalistiques au mysticisme grec.

14. La section exotérique, organisée par l'État, de l'Église chrétienne a persécuté et écrasé la section ésotérique, détruisant toute trace de sa littérature sur laquelle elle pouvait mettre la main, dans une tentative d'éradiquer le souvenir même de la gnose de l'histoire humaine. On raconte que les bains et les fours d'Alexandrie ont brûlé pendant six mois avec les manuscrits de la grande bibliothèque. Il nous reste très peu de choses de notre héritage spirituel dans la sagesse antique. Tout ce qui était en surface a été balayé, et ce n'est que par l'excavation des monuments anciens que les sables ont engloutis que l'on commence à en redécouvrir les fragments.

15. Ce n'est qu'au XVe siècle, alors que le pouvoir de l'Église commençait à montrer des signes d'affaiblissement, que des hommes ont osé mettre sur papier la sagesse traditionnelle d'Israël. Les érudits déclarent que la Qabalah est un faux médiéval parce qu'ils ne peuvent pas retracer une succession de manuscrits anciens, mais ceux qui connaissent le fonctionnement des confréries ésotériques savent que toute une cosmogonie et une psychologie peuvent être transmises dans un glyphe qui ne signifie rien pour les non-initiés. Ces étranges cartes anciennes pouvaient être transmises de génération en génération, leur explication pouvait être communiquée verbalement, et la véritable interprétation ne serait jamais perdue. En cas de doute sur l'explication d'un point abscons, on se référait au glyphe sacré, et sa méditation révélait ce que des générations de méditation avaient enfermé. Il est bien connu des mystiques que si un homme médite sur un symbole autour duquel certaines idées ont été associées par des méditations antérieures, il aura accès à ces idées, même si le glyphe ne lui a jamais été clarifié par ceux qui ont reçu la tradition orale "de bouche à oreille".

16. La force temporelle organisée de l'Église servait à chasser tous les rivaux du terrain et à détruire leurs traces. Nous sommes loin de savoir quelles graines de tradition mystique ont germé pour être ensuite coupées au cours des âges sombres ; mais le mysticisme est inhérent à l'humanité, et bien que l'Église ait détruit toutes les racines de la tradition dans son groupe d'âmes, les esprits pieux dans son giron ont redécouvert la technique pour rapprocher l'âme de Dieu et ont développé leur propre Yoga caractéristique, très similaire au Bhakti Yoga de l'Orient. La littérature du catholicisme regorge de traités de théologie mystique qui révèlent une connaissance pratique des états supérieurs de la conscience, mais une conception quelque peu naïve de leur psychologie, révélant ainsi la pauvreté d'un système qui ne fait pas appel à l'expérience de la tradition.

17. Le Bhakti Yoga de l'Église catholique ne convient qu'à ceux dont le tempérament est naturellement dévotionnel et qui trouvent leur meilleure expression dans le sacrifice de soi par amour. Mais tous ne sont pas de ce type, et le christianisme a la malchance de ne pas avoir un choix de systèmes à offrir à ses aspirants. L'Orient, qui est tolérant, est sage et a développé diverses méthodes de yoga, chacune d'entre elles étant poursuivie par ses adeptes à l'exclusion des autres, et pourtant personne ne niera que les autres méthodes sont également des chemins vers Dieu pour ceux à qui elles conviennent.

18. En raison de cette limitation regrettable de notre théologie, de nombreux aspirants occidentaux adoptent les méthodes orientales. Pour ceux qui sont capables de vivre dans des conditions orientales et de travailler sous la supervision immédiate d'un gourou, cela peut s'avérer satisfaisant, mais cela donne rarement de bons résultats lorsque les différents systèmes sont poursuivis sans autre guide qu'un livre et dans des conditions occidentales non modifiées.

19. C'est pour cette raison que je recommande aux races blanches le système traditionnel occidental, qui convient admirablement à leur constitution psychique. Elle donne des résultats immédiats et, lorsqu'elle est pratiquée sous une supervision adéquate, non seulement elle ne perturbe pas l'équilibre mental ou physique, comme cela arrive malheureusement fréquemment lorsque des systèmes inadéquats sont utilisés, mais elle produit une vitalité unique. C'est cette vitalité particulière des adeptes qui est à l'origine de la tradition de l'élixir de longue vie. Au cours de ma vie, j'ai connu un certain nombre de personnes qui pouvaient à juste titre être considérées comme des adeptes, et j'ai toujours été frappé par cette vitalité particulière, sans âge, qu'ils possédaient tous.

20. D'autre part, je ne peux qu'approuver ce que tous les gourous de la tradition orientale ont toujours soutenu : tout système de développement psycho-spirituel ne peut être mis en œuvre de manière sûre et appropriée que sous la supervision personnelle d'un enseignant expérimenté. C'est pourquoi, bien que je donne dans ces pages les principes de la Kabbale mystique, je ne considère pas qu'il soit de l'intérêt de quiconque de donner les clés de sa pratique, même si, par les termes de l'obligation de mon initiation, cela ne m'était pas interdit. Mais, d'un autre côté, je ne considère pas qu'il soit juste pour le lecteur d'introduire intentionnellement l'aveuglement et la désinformation, et pour autant que je sache, les informations que je donne sont exactes, même si elles sont incomplètes.

21. Les trente-deux chemins mystiques de la Gloire cachée sont des chemins de vie, et ceux qui souhaitent divulguer leurs secrets doivent les emprunter. De la même manière que j'ai été formé, quiconque est prêt à se soumettre à la discipline peut être formé, et je serai heureux de montrer la voie à tout chercheur sérieux.

Choisir un itinéraire

1. Aucun étudiant ne fera jamais de progrès dans son développement spirituel s'il passe d'un système à l'autre ; il utilise d'abord des affirmations de la Nouvelle Pensée, puis des exercices de respiration et des postures de méditation du Yoga, et ensuite une tentative de méthodes mystiques de prière. Chacun de ces systèmes a sa valeur, mais cette valeur ne peut être réalisée que si le système est exécuté dans son intégralité. Ils constituent la gymnastique de la conscience et visent à développer progressivement les pouvoirs de l'esprit. La valeur ne réside pas dans les exercices prescrits en tant que fin en soi, mais dans les pouvoirs qui se développeront si nous persévérons dans cette voie. Si nous voulons prendre au sérieux nos études occultes et en faire autre chose que des lectures légères et désultes, nous devons choisir notre système et le poursuivre fidèlement jusqu'à ce que nous arrivions, sinon à son but final, du moins à des résultats pratiques précis et à une amélioration permanente de la conscience. Après cela, nous pouvons, non sans avantage, expérimenter les méthodes qui ont été développées sur d'autres Voies, et construire une technique et une philosophie éclectiques à partir de celles-ci ; mais l'étudiant qui se lance dans l'éclectisme avant d'être devenu expert ne sera jamais qu'un amateur.

2. Quiconque a une certaine expérience pratique des diverses méthodes de développement spirituel sait que la méthode doit être adaptée au tempérament et au degré de développement de l'étudiant. Les Occidentaux, en particulier ceux qui préfèrent l'occulte à la voie mystique, viennent souvent chercher l'initiation à un stade de développement spirituel qu'un gourou oriental considérerait comme extrêmement immature. Toute méthode que l'on veut mettre à la disposition de l'Occident doit avoir dans ses grades inférieurs une technique qui puisse servir de tremplin à ces étudiants non développés ; leur demander de s'élever immédiatement à des hauteurs métaphysiques est inutile dans le cas de la grande majorité, et les empêche de commencer.

3. Pour qu'un système de développement spirituel soit applicable en Occident, il doit répondre à certaines exigences bien définies. Tout d'abord, sa technique élémentaire doit être telle qu'elle puisse être facilement appréhendée par des esprits qui n'ont rien de mystique. Deuxièmement, les forces qu'elle déploie pour stimuler le développement des aspects supérieurs de la conscience doivent être suffisamment puissantes et concentrées pour pénétrer les véhicules relativement denses de l'Occidental moyen, qui ne fait rien des vibrations subtiles. Troisièmement, étant donné que peu d'Européens, suivant un dharma racial de développement matériel, ont la possibilité ou l'envie de mener une vie de reclus, les forces employées doivent être gérées de telle sorte qu'elles puissent être rendues disponibles pendant les brèves périodes que l'homme ou la femme moderne peut, au début du Chemin, arracher à ses activités quotidiennes pour se consacrer à la recherche. Elles doivent donc être gérées par une technique permettant de les concentrer facilement et de les disperser tout aussi facilement, car il n'est pas possible de maintenir ces hautes tensions psychiques tout en menant la vie trépidante du citoyen d'une ville européenne. L'expérience montre avec une régularité sans faille que les méthodes de développement psychique qui sont efficaces et satisfaisantes pour le reclus produisent des états névrotiques et des dépressions chez celui qui les poursuit lorsqu'il est obligé de supporter la tension de la vie moderne.

4. Tant pis pour la vie moderne, diront certains, qui utiliseront ce fait indéniable comme un argument pour changer nos modes de vie occidentaux. Loin de moi l'idée de prétendre que notre civilisation est parfaite, ou que la sagesse est née et mourra avec nous, mais il me semble que si notre karma (ou destin) nous a amenés à nous incarner dans un corps d'un certain type racial et d'un certain tempérament, on peut en conclure que c'est la discipline et l'expérience dont les Seigneurs du karma pensent que nous avons besoin dans cette incarnation, et que nous ne ferons pas avancer la cause de notre évolution en l'évitant ou en la fuyant. J'ai vu tant de tentatives de développement spirituel qui n'étaient que des évasions des problèmes de la vie que je me méfie de tout système qui implique une rupture avec l'âme collective de la race. Je ne suis pas non plus impressionné par un dévouement à la vie supérieure qui se manifeste par des particularités dans l'habillement et le comportement et dans la manière de couper, ou d'omettre de couper, les cheveux. La spiritualité de Ruta ne fait jamais de publicité.

5. Le dharma racial de l'Occident est la conquête de la matière dense. Si cela se réalisait, cela expliquerait de nombreux problèmes dans les relations entre l'Ouest et l'Est. Afin de conquérir la matière dense et de développer l'esprit concret, nous sommes dotés par notre héritage racial d'un type particulier de corps physique et de système nerveux, tout comme d'autres races, telles que le Mongol et le Noir, sont dotées d'autres types.

6. Il n'est pas prudent d'appliquer à un type de constitution psychophysique les méthodes de développement adaptées à un autre ; elles ne produiront pas de résultats adéquats, ou bien elles produiront des résultats imprévus et peut-être indésirables. Il ne s'agit pas de condamner les méthodes orientales, ni de décrier la constitution occidentale, qui est telle que Dieu l'a faite, mais de réaffirmer le vieil adage selon lequel la chair des uns est le poison des autres.

7. Le dharma de l'Occident est différent de celui de l'Orient ; est-il donc souhaitable d'essayer d'implanter des idéaux orientaux chez un Occidental ? La retraite du plan terrestre n'est pas sa ligne de progression. L'Occidental normal et sain n'a aucun désir d'échapper à la vie ; son impulsion est de la conquérir et de la réduire à l'ordre et à l'harmonie. Seuls les types pathologiques désirent "cesser sur la minuit sans douleur", être libérés de la roue de la naissance et de la mort ; le tempérament occidental normal demande "la vie, encore la vie".

8. C'est cette concentration de force vitale que l'occultiste occidental recherche dans ses opérations. Il ne cherche pas à s'échapper de la matière vers l'esprit, laissant derrière lui un pays non conquis pour continuer tant bien que mal ; il veut faire descendre la Divinité dans l'homme et faire régner la Loi Divine même dans le Royaume des Ombres. C'est la raison sous-jacente de l'acquisition de pouvoirs occultes sur le Chemin de la Main Droite, et cela explique pourquoi les initiés n'abandonnent pas tout pour l'Union Divine mystique, mais cultivent une Magie Blanche.

9. C'est cette magie blanche, qui consiste à appliquer des pouvoirs occultes à des fins spirituelles, qui est à l'origine de la formation et du développement de l'aspirant occidental. J'ai vu un bon nombre de systèmes différents et, à mon avis, celui qui essaie de se passer du cérémonial est très désavantagé. Le développement par la seule méditation est un processus lent en Occident, car la matière mentale sur laquelle on doit travailler et l'atmosphère mentale dans laquelle on doit travailler sont très résistantes. La seule école occidentale de yoga purement méditatif est celle des Quakers, et je pense qu'ils seraient d'accord pour dire que leur voie est réservée à un petit nombre ; l'Église catholique combine le mantra yoga avec son bhakti yoga.

10. C'est au moyen de formules que l'occultiste sélectionne et concentre les forces avec lesquelles il souhaite travailler. Ces formules sont basées sur l'Arbre de vie qabalistique, et quel que soit le système dans lequel il travaille, qu'il adopte les formes divinatoires de l'Égypte ou qu'il évoque l'inspiration d'Isaac par le chant et la danse, il a le diagramme de l'Arbre dans un coin de sa tête. C'est dans le symbolisme de l'Arbre que les initiés occidentaux sont instruits, et il fournit le plan essentiel de classification auquel tous les autres systèmes peuvent être reliés. Le rayon sur lequel travaille l'aspirant occidental s'est manifesté à travers de nombreuses cultures différentes et a développé une technique caractéristique dans chacune d'elles. L'initié moderne travaille avec un système synthétique, utilisant parfois une méthode égyptienne, une méthode grecque, ou même une méthode druidique, car différentes méthodes sont mieux adaptées à différents objectifs et conditions. Mais dans tous les cas, l'opération qu'il envisage est étroitement liée aux Voies de l'Arbre dont il est le maître. S'il possède le degré correspondant à la Sephirah Netzach, il peut travailler avec la manifestation de la force de cet aspect de la Déité (distingué par les qabalistes sous le nom du Tétragramme Elohim) dans le système qu'il choisit. Dans le système égyptien, il sera l'Isis de la nature ; dans le système grec, Aphrodite ; dans le système nordique, Freya ; dans le système druidique, Keridwen. En d'autres termes, il possède les pouvoirs de la sphère de Vénus, quel que soit le système traditionnel utilisé. Ayant obtenu un diplôme dans un système, il a accès aux diplômes équivalents de tous les autres systèmes de sa Tradition.

11. Mais bien qu'il puisse utiliser ces autres systèmes selon l'occasion, l'expérience montre que la Qabalah constitue la meilleure base et le meilleur système sur lequel former un étudiant avant qu'il ne commence à expérimenter les systèmes païens. La Kabbale est essentiellement monothéiste ; les puissances qu'elle classifie sont toujours considérées comme les messagers de Dieu et non comme ses compagnons de travail. Ce principe renforce le concept d'un gouvernement centralisé du Cosmos et l'emprise de la Loi Divine sur toute manifestation - un principe très nécessaire dont doit s'imprégner tout étudiant des forces arcaniques. C'est la pureté, l'intégrité et la clarté des concepts de la Kabbale saisis dans la formule de l'arbre de vie qui rendent ce glyphe si admirable pour les méditations qui améliorent la conscience et qui justifient que nous appelions la Kabbale le Y oga de l'Occident.

La méthode de la Qabalah

1. En parlant de la méthode de la Qabalah, un des anciens rabbins dit qu'un ange descendant sur terre devrait prendre une forme humaine pour pouvoir converser avec les hommes. Le curieux système de symboles que nous connaissons sous le nom d'Arbre de Vie est une tentative de réduire sous forme de diagramme toutes les forces et tous les facteurs de l'univers manifeste et de l'âme de l'homme ; de les mettre en relation les uns avec les autres et de les faire apparaître éparpillés comme sur une carte de façon à pouvoir voir les positions relatives de chaque unité et tracer les relations entre elles. En bref, l'Arbre de vie est un condensé de science, de psychologie, de philosophie et de théologie.

2. L'étudiant de la Kabbale travaille exactement à l'inverse de l'étudiant en sciences naturelles ; ce dernier construit des concepts synthétiques ; le premier analyse des concepts abstraits. Il va toutefois de soi qu'avant de pouvoir être analysé, un concept doit être assemblé. Quelqu'un doit avoir pensé aux principes qui sont repris dans le symbole qui est l'objet de méditation du qabaliste. Qui étaient donc les premiers qabalistes qui ont construit l'ensemble du dispositif ? Les rabbins sont unanimes sur ce point : il s'agissait d'anges. En d'autres termes, ce sont des êtres d'un autre ordre de création que l'humanité qui ont donné au peuple élu sa Qabalah.

3. Pour l'esprit moderne, cette affirmation peut sembler aussi absurde que la doctrine selon laquelle on trouve les enfants sous les groseilliers ; mais si nous étudions les nombreux systèmes mystiques de religion comparée, nous constatons que tous les éclairés sont d'accord sur ce point. Tous les hommes et les femmes qui ont eu une expérience pratique de la vie spirituelle nous disent qu'ils sont instruits par des êtres divins. Nous serions très stupides si nous ignorions complètement cette nuée de témoins, surtout ceux d'entre nous qui n'ont jamais eu d'expérience personnelle des états de conscience supérieurs.

4. Certains psychologues nous diront que les Anges des Qabalistes et les Dieux et Manus d'autres systèmes sont nos complexes refoulés ; d'autres, avec une vision moins limitée, nous diront que ces Êtres divins sont les capacités latentes de notre moi supérieur. Pour le mystique dévotionnel, ce n'est pas un point de grande importance ; il obtient ses résultats, et c'est tout ce qui l'intéresse ; mais le mystique philosophique, en d'autres termes l'occultiste, réfléchit à la question et arrive à certaines conclusions. Ces conclusions ne peuvent toutefois être comprises que si l'on sait ce que l'on entend par réalité et si l'on dispose d'une ligne de démarcation claire entre le subjectif et l'objectif. Toute personne formée à la méthode philosophique sait que c'est beaucoup demander.

5. Les écoles indiennes de métaphysique possèdent les systèmes philosophiques les plus élaborés et les plus complexes qui tentent de définir ces idées et de les rendre pensables ; et bien que des générations de voyants aient donné leur vie à cette tâche, les concepts restent toujours si abstraits que ce n'est qu'après un long cours de discipline, appelé Yoga en Orient, que l'esprit est capable de les comprendre.

6. Le Qabaliste travaille différemment. Il ne cherche pas à faire s'envoler l'esprit sur les ailes de la métaphysique dans l'air raréfié de la réalité abstraite ; il formule un symbole concret que l'œil peut voir, et le laisse représenter la réalité abstraite qu'aucun esprit humain inexpérimenté ne peut saisir.

7. C'est exactement le même principe qu'en algèbre. Que X représente la quantité inconnue, que Y représente la moitié de X, et que Z représente quelque chose que nous connaissons. Si nous commençons à faire des expériences avec Y, pour découvrir sa relation avec Z, et dans quelles proportions, il cesse bientôt d'être entièrement inconnu ; nous avons appris quelque chose à son sujet ; et si nous sommes suffisamment habiles, nous pouvons éventuellement être en mesure d'exprimer Y en termes de Z, et nous commencerons alors à comprendre X.

8. Il existe un grand nombre de symboles utilisés comme objets de méditation : la croix dans le christianisme, les formes de dieu dans le système égyptien, les symboles phalliques dans d'autres croyances. Ces symboles sont utilisés par les non-initiés comme un moyen de concentrer l'esprit et d'y introduire certaines pensées, de faire appel à certaines idées associées et de stimuler certains sentiments. L'initié, cependant, utilise un système de symboles d'une manière différente ; il l'utilise comme une algèbre au moyen de laquelle il lira les secrets des puissances inconnues ; en d'autres termes, il utilise le symbole comme un moyen de guider la pensée dans l'Invisible et l'Incompréhensible.

9. Et comment fait-elle ? Il le fait en utilisant un symbole composite ; un symbole qui est une unité sans rapport ne servirait pas son objectif. En contemplant un symbole composite tel que l'arbre de vie, il observe qu'il existe des relations précises entre ses parties. Il y a des parties dont il sait quelque chose ; il y en a d'autres dont il peut deviner quelque chose, ou, plus grossièrement, faire une hypothèse, en raisonnant à partir des premiers principes. L'esprit saute d'un connu à un autre connu, et ce faisant franchit certaines distances, métaphoriquement parlant ; il est comme un voyageur dans le désert qui connaît la situation de deux oasis et fait une marche forcée entre elles. Il n'aurait jamais osé s'engager dans le désert à partir de la première oasis s'il n'avait pas connu la position de la seconde ; mais à la fin de son voyage, non seulement il en sait beaucoup plus sur les caractéristiques de la seconde oasis, mais il a aussi observé le pays qui les sépare. Ainsi, en effectuant des marches forcées d'une oasis à l'autre, d'avant en arrière à travers le désert, il l'explore peu à peu ; cependant, le désert est incapable d'entretenir la vie.

10. Il en va de même avec le système de notation qabalistique. Les choses qu'il rend sont impensables, et pourtant l'esprit, passant d'un symbole à l'autre, réussit à les penser ; et bien que nous devions nous contenter de voir dans un verre sombre, nous avons toutes les raisons d'espérer que nous finirons par voir face à face et nous connaître comme nous sommes connus ; car l'esprit humain se développe par l'exercice, et ce qui était d'abord aussi impensable que les mathématiques pour l'enfant qui ne sait pas calculer, finit par être à la portée de notre réalisation. En pensant à une chose, nous construisons des concepts à son sujet.

11. On dit que la pensée naît du langage et non le langage de la pensée. Ce que les mots sont à la pensée, les symboles le sont à l'intuition. Aussi curieux que cela puisse paraître, le symbole précède l'élucidation ; c'est pourquoi nous déclarons que la Qabalah est un système en expansion, et non un monument historique. On peut tirer davantage des symboles cabalistiques aujourd'hui qu'à l'époque de l'ancienne dispensation, car notre contenu mental est plus riche en idées. Combien plus, par exemple, la Sephirah Yesod, dans laquelle opèrent les forces de croissance et de reproduction, signifie-t-elle pour le biologiste que pour le rabbin de l'Antiquité ? Tout ce qui a trait à la croissance et à la reproduction se trouve dans la sphère de la Lune. Mais cette Sphère, telle qu'elle est représentée sur l'Arbre de Vie, est traversée par des Chemins qui mènent à d'autres Séphiroth ; c'est pourquoi le Qabaliste biologique sait qu'il doit y avoir certaines relations précises entre les forces subsumées dans Yesod et celles représentées par les symboles assignés à ces Chemins. En se penchant sur ces symboles, il entrevoit des relations qui ne sont pas révélées lorsqu'on considère l'aspect matériel des choses ; et lorsqu'il en vient à les élaborer dans la matière de ses études, il découvre que des indices importants y sont cachés ; et ainsi de suite dans l'Arbre, une chose menant à une autre, l'explication de causes cachées découlant des proportions et des relations des divers symboles individuels qui composent cette puissante glyphe synthétique.

12. De plus, chaque symbole peut être interprété sur différents plans et, grâce à ses associations astrologiques, il peut être relié aux dieux de n'importe quel panthéon, ce qui ouvre de vastes champs d'implication dans lesquels l'esprit peut s'étendre à l'infini, un symbole menant à un autre symbole dans une chaîne ininterrompue d'associations ; un symbole confirmant un symbole alors que les nombreux fils ramifiés se rejoignent une fois de plus dans une glyphe synthétique, et chaque symbole pouvant être interprété en termes de n'importe quel plan dans lequel l'esprit peut fonctionner.

13. Cette glyphe puissante et globale de l'âme de l'homme et de l'univers, en vertu de son association logique de symboles, évoque des images dans l'esprit ; mais ces images n'évoluent pas au hasard, mais suivent des chemins d'association bien définis dans l'esprit universel. Le symbole de l'arbre est à l'esprit universel ce que le rêve est à l'ego individuel - c'est un glyphe synthétisé par le subconscient pour représenter les forces cachées.

14. L'univers est en fait une forme de pensée projetée depuis l'esprit de Dieu. L'arbre cabalistique pourrait être assimilé à une image de rêve émergeant du subconscient de Dieu et mettant en scène le contenu subconscient de la Déité. En d'autres termes, si l'univers est le produit final conscient de l'activité mentale du Logos, l'arbre est la représentation symbolique de la matière première de la conscience divine et des processus par lesquels l'univers est né.

15. Mais l'Arbre s'applique non seulement au Macrocosme mais aussi au Microcosme qui, comme tous les occultistes le comprennent, en est une réplique miniature. C'est pour cette raison que la divination est possible. Cet art peu compris et très décrié a pour base philosophique le système des correspondances représentées par des symboles. Les correspondances entre l'âme de l'homme et l'univers ne sont pas arbitraires, mais résultent d'identités de développement. Certains aspects de la conscience se sont développés en réponse à certaines étapes de l'évolution, et incarnent donc les mêmes principes ; par conséquent, ils réagissent aux mêmes influences. L'âme d'un homme est comme une lagune reliée à la mer par un canal submergé ; bien qu'en apparence elle soit fermée, son niveau d'eau monte et descend avec les marées de la mer en raison de la connexion cachée. Il en est de même pour la conscience humaine, il existe une connexion subconsciente entre chaque âme individuelle et l'âme-monde profondément cachée dans les profondeurs les plus primitives de la subconscience, et par conséquent nous participons à la montée et à la descente des marées cosmiques.

16. Chaque symbole de l'arbre représente une force ou un facteur cosmique. Lorsque l'esprit se concentre sur elle, il entre en contact avec cette force ; en d'autres termes, un canal superficiel, un canal dans la conscience, a été créé entre l'esprit conscient de l'individu et un facteur particulier dans l'âme-monde, et par ce canal les eaux de l'océan se déversent dans la lagune. L'aspirant qui utilise l'Arbre comme symbole de méditation établit point par point l'union entre son âme et l'âme-monde. Il en résulte un énorme accès d'énergie à l'âme individuelle ; c'est ce qui la dote de pouvoirs magiques.

17. Mais de même que l'univers doit être gouverné par Dieu, l'âme multiforme de l'homme doit être gouvernée par son dieu, l'esprit de l'homme. Le Soi supérieur doit diriger son univers, sinon il y aura une force déséquilibrée ; chaque facteur dirigera son propre aspect, et ils se feront la guerre. Ensuite, nous avons le règne des rois d'Edom, dont les royaumes sont des forces déséquilibrées.

18. Ainsi, nous voyons dans l'Arbre un glyphe de l'âme de l'homme et de l'univers, et dans les légendes qui lui sont associées l'histoire de l'évolution de l'âme et la voie de l'initiation.

La Qabalah non écrite

1. Le point de vue à partir duquel j'aborde la Kabbale sacrée dans ces pages diffère, pour autant que je sache, de celui de tous les autres auteurs sur le sujet, car pour moi il s'agit d'un système vivant de développement spirituel, et non d'une curiosité historique. Peu de gens, même parmi ceux qui s'intéressent à l'occultisme, réalisent qu'il existe une Tradition ésotérique active parmi nous, transmise dans des manuscrits privés et de "bouche à oreille". Moins nombreux encore sont ceux qui savent que c'est la Kabbale sacrée, le système mystique d'Israël, qui en constitue la base. Mais où pouvons-nous chercher plus adéquatement notre inspiration occulte que dans la Tradition que nous a donnée le Christ ?

2. L'interprétation de la Kabbale, cependant, ne se trouve pas chez les rabbins de l'Israël extérieur, qui sont des Juifs selon la chair, mais chez ceux qui sont le peuple élu selon l'esprit, c'est-à-dire les initiés. La Kabbale, telle que je l'ai apprise, n'est pas non plus un système purement juif, car elle a été complétée au cours du Moyen Âge par de nombreuses connaissances alchimiques et par l'association intime avec celles-ci de ce merveilleux système de symbolisme qu'est le Tarot.

3. Dans ma présentation du sujet, je ne fais donc pas tant appel à la tradition pour étayer mon point de vue qu'à la pratique moderne de ceux qui utilisent la Qabalah comme méthode de technique occulte. On pourrait m'objecter que les anciens rabbins ignoraient certaines des notions exposées ici ; à cela je réponds qu'on ne peut guère s'attendre à ce qu'ils le sachent, puisque ces choses n'étaient pas connues de leur temps, mais sont l'œuvre de leurs successeurs dans l'Israël spirituel. Pour ma part, bien que je ne veuille tromper personne sur les enseignements de ceux des temps anciens, et que, sur les questions d'exactitude historique, je sois susceptible d'être corrigé par tous ceux qui sont mieux informés que moi sur ces questions (et leur nom est légion), je ne me soucie pas le moins du monde de l'autorité de la tradition si elle entrave le libre développement d'un système d'une valeur pratique telle que la Sainte Qabale, et j'utilise le travail de mes prédécesseurs comme une carrière d'où je tire la pierre pour construire ma ville. Je ne suis pas non plus limité à cette carrière par aucune ordonnance que je connaisse ; mais je prends aussi du cèdre du Liban et de l'or d'Ophir si cela convient à mon but.

4. Qu'il soit donc clair que je ne dis pas : c'est l'enseignement des anciens rabbins ; je dis plutôt : c'est la pratique des qabalistes modernes, et pour nous une question beaucoup plus vitale, car c'est un système pratique de développement spirituel ; c'est le yoga de l'Occident.

5. M'étant ainsi protégé, dans la mesure du possible, de la culpabilité de ne pas faire ce que je n'ai jamais entrepris de faire, permettez-moi maintenant de définir ma position en matière d'érudition et de qualifications générales pour la tâche à accomplir. Pour ce qui est de l'érudition réelle, je suis dans la même classe que William Shakespeare, ayant peu de latin et moins de grec, et de l'hébreu seulement cette partie particulière qui est cultivée par les occultistes - la capacité de translittérer l'écriture hébraïque sans point dans le but de faire des calculs gemmatiques. Je n'ai aucune connaissance de l'hébreu en tant que langue.

6. Je ne sais pas si une reconnaissance aussi franche de mes déficiences servira à désarmer les critiques ; sans aucun doute, on argumentera contre moi, et non sans raison, qu'une personne aussi mal équipée n'aurait pas dû entreprendre cette tâche. À cela, je réponds que si quelqu'un voyait un homme blessé à l'article de la mort, l'absence déclarée de qualification médicale devrait-elle l'empêcher d'aller à son secours et de lui apporter l'aide qu'il peut, en attendant l'arrivée de soins qualifiés ? Mon travail sur la Cabale est de la nature des premiers secours. J'ai trouvé un système inestimable négligé et, aussi peu qualifié que je puisse être pour cette tâche, je m'efforce d'attirer l'attention sur ses possibilités et de lui redonner la place qui lui revient en tant que clé de l'occultisme occidental. Ce faisant, j'espère surtout qu'il attirera l'attention des érudits et qu'ils poursuivront la tâche de traduire et d'étudier les manuscrits qabalistiques, qui constituent encore un filon dont seuls les affleurements ont été exploités.

7. Cependant, je peux invoquer une qualification pour ma tâche en guise de justification. Depuis dix ans, je vis, je me déplace et j'ai mon être dans la Kabbale pratique ; j'ai utilisé ses méthodes à la fois subjectivement et objectivement jusqu'à ce qu'elles deviennent une partie de moi-même ; et je sais par expérience ce qu'elles produisent comme résultats psychiques et spirituels, et leur valeur incalculable comme méthode d'utilisation de l'esprit.

8. Il n'est pas nécessaire pour ceux qui souhaitent utiliser la Qabalah comme Yoga d'acquérir une connaissance approfondie de la langue hébraïque ; il suffit de savoir lire et écrire les caractères hébraïques. La Kabbale moderne a été assez bien naturalisée dans la langue anglaise, mais elle conserve, et doit toujours conserver, tous ses mots de pouvoir en hébreu, qui est la langue sacrée de l'Occident comme le sanskrit est la langue sacrée de l'Orient. Certains se sont opposés à l'utilisation libre de termes sanskrits dans la littérature occulte, et ils s'opposeront sans doute encore plus fortement à l'utilisation des caractères hébreux, mais leur utilisation est inévitable, car chaque lettre en hébreu est aussi un nombre, et les nombres auxquels les mots s'additionnent ne sont pas seulement un indice important de leur signification, mais peuvent aussi être utilisés pour exprimer les relations existant entre différentes idées et puissances.

9. Selon MacGregor Mathers, dans l'admirable essai qui constitue l'introduction de son livre, la Qabalah est habituellement classée en quatre catégories :

La Qabalah pratique, qui traite de la magie talismanique et cérémonielle.

La cabale dogmatique, qui consiste en une littérature cabalistique.

La Kabbale littérale, qui traite de l'utilisation des lettres et des chiffres.

La Qabalah non écrite, qui consiste en une connaissance correcte de la manière dont les systèmes de symboles sont disposés sur l'Arbre de Vie, et au sujet de laquelle MacGregor Mathers dit : " Je ne peux pas en dire plus sur ce point, ni même si je l'ai moi-même reçue ou non. " Mais cette allusion sinistre est développée par feu Mme MacGregor Mathers dans son introduction à la nouvelle édition de son livre dans les termes clairs suivants : "Simultanément à la publication de la Qabalah en 1887, il reçut des instructions de ses maîtres occultes pour préparer ce qui allait devenir son école ésotérique, "il peut être justifié de dire que s'il a reçu la Qabalah non écrite, elle a depuis quelques années cessé d'être non écrite, car après une querelle avec MacGregor Mathers, Aleister Crowley, le célèbre auteur et érudit, a publié le lot. Ses livres sont désormais rares et difficiles à trouver, et comme ils sont très prisés par les ésotéristes les plus érudits, leur prix a grimpé en flèche, et ils entrent rarement sur le marché des livres d'occasion.

10. La rupture d'un serment d'initiation est une affaire sérieuse, et quelque chose que, pour ma part, je ne me soucie pas de faire ; mais je n'admets aucune autorité qui m'empêche de recueillir et de comparer tout le matériel disponible qui a été publié sur n'importe quel sujet, et de l'interpréter au mieux de ma compréhension. Dans ces pages, c'est le système fourni par Crowley qui me servira à compléter les points sur lesquels MacGregor Mathers, Wynn Westcott et A. E. Waite, les principales autorités modernes sur la Qabalah, sont silencieux.

11. Quant à savoir si j'ai moi-même reçu une quelconque connaissance de la Qabalah non écrite, il serait indigne du MacGregor Mathers que je suis d'être explicite sur ce point, et ayant suivi son exemple classique de faire l'autruche et de remuer la queue, je reviendrai à l'examen de la question qui nous occupe.

12. L'essence de la Qabalah non écrite réside dans la connaissance de l'ordre dans lequel certains groupes de symboles sont disposés sur l'arbre de vie. Cet arbre, Otz Chiim, est constitué des dix saintes séphiroth disposées selon un modèle particulier et reliées par des lignes appelées les trente-deux chemins du Sepher Yetzirah, ou émanations divines (voir Le Sepher Yetzirah, de Wynn Westcott). Voici l'un des "aveugles", ou pièges pour les non-initiés, dont se délectaient les anciens rabbins. Nous constatons, si nous les comptons, qu'il y a vingt-deux, et non trente-deux chemins sur l'arbre ; mais pour leurs propres besoins, les rabbins ont traité les dix séphiroth elles-mêmes comme des chemins, trompant ainsi les non-initiés. Ainsi, les dix premiers Chemins du Sepher Yetzirah sont attribués aux dix Sephiroth, et les vingt-deux suivants aux Chemins eux-mêmes. On verra alors comment les vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu peuvent être associées aux Voies sans divergence ni chevauchement. Avec eux sont également associés les vingt-deux atouts du Tarot, les Atus, ou Abodi de Thot. En ce qui concerne les cartes du Tarot, il existe trois autorités modernes dignes d'intérêt : le Dr Encausse, ou " Papus ", l'écrivain français ; M. A. E. Waite ; et les MSS. de l'Ordre de la Golden Dawn par MacGregor Mathers, que Crowley a publié de sa propre autorité. Les trois sont différents. Quant au système donné par Waite, il dit lui-même : "Il existe une autre méthode connue des initiés." Il y a des raisons de supposer que c'est la méthode utilisée par Mathers. Papus n'est pas d'accord avec ces deux auteurs dans sa méthode, mais comme son système fait violence à de nombreuses correspondances lorsqu'il est placé sur l'Arbre, le test final de tous les systèmes, et que le système Mathers-Crowley s'y adapte admirablement, je pense que nous pouvons à juste titre conclure que ce dernier est l'ordre traditionnel correct, et je me propose d'y adhérer dans ces pages.

13. Les qabalistes ont également placé sur les chemins de l'arbre les signes du zodiaque, les planètes et les éléments. Il y a maintenant douze signes, sept planètes et quatre éléments, pour un total de vingt-trois symboles. Comment ceux-ci s'intègrent-ils dans les Vingt-deux Chemins ? Il y a un autre "store" ici, mais la solution est simple. Sur le plan physique, nous sommes nous-mêmes dans l'élément Terre, de sorte que ce symbole n'apparaît pas sur les Chemins qui mènent à l'Invisible. Enlevez cela, et il nous reste vingt-deux symboles, qui s'adaptent avec précision et, placés correctement, sont en parfaite correspondance avec les atouts du Tarot, chacun clarifiant l'autre de la manière la plus extraordinaire, et fournissant les clés de l'astrologie ésotérique et de la divination par le Tarot.

14. L'essence de chaque chemin se trouve dans le fait qu'il relie deux des Sephiroth, et nous ne pouvons comprendre sa signification qu'en tenant compte de la nature des sphères connectées sur l'arbre. Mais une Séphirah ne peut être comprise sur un seul plan ; elle a une nature quadruple. Les qabalistes expriment cela en disant qu'il y a quatre mondes :

Atziluth, le monde archétypal, ou monde des émanations ; le monde divin.

Briah, le monde de la création, également appelé Khorsia, le monde des trônes.

Yetzirah, le monde de la formation et des anges.

Hessiah, le monde de l'action ; le monde de la matière.

(Voir MacGregor Mathers, The Qabalah Unveiled).

15. On pense que les dix saintes séphiroth ont chacune leur propre point de contact avec chacun des quatre mondes des qabalistes. Dans le monde azilutique, ils se manifestent à travers les Dix Saints Noms de Dieu ; en d'autres termes, le Grand Immanifesté, ombragé par les Trois Voiles Négatifs de l'Existence qui pendent derrière la Couronne, est déclaré dans sa manifestation sous dix aspects différents qui sont représentés par les différents noms utilisés pour désigner la Déité dans les Ecritures hébraïques. Elles sont rendues de différentes manières dans la version autorisée, et la connaissance de leur véritable sens et des sphères auxquelles elles appartiennent nous permet de lire de nombreuses énigmes de l'Ancien Testament.

16. Dans le Monde Briatique, on croit que les Emanations Divines se manifestent à travers les Dix Puissants Archanges, dont les noms jouent un rôle si important dans la magie cérémonielle ; ce sont les restes usés et oblitérés de ces Mots de Pouvoir qui sont les "noms barbares de conjuration" de la magie médiévale, "dont pas une lettre ne peut être changée". On peut facilement comprendre pourquoi il en est ainsi si l'on se rappelle qu'en hébreu, une lettre est aussi un chiffre, et que les chiffres d'un nom ont une signification importante.

17. Dans le monde Yetziratique, les Emanations Divines se manifestent, non pas à travers un seul Être, mais à travers différents types d'êtres, qui sont appelés les Hôtes ou Chœurs Angéliques.

18. Le monde axiatique n'est pas, à proprement parler, le monde de la matière tel qu'il est vu du point de vue séphirotique, mais plutôt les plans inférieurs astral et éthérique qui, ensemble, forment le fond de la matière. Sur le plan physique, les émanations divines se manifestent à travers ce que l'on peut appeler, non sans injustice, les dix chakras mondains, en comparant ces centres de manifestation aux centres qui existent dans le corps humain, une analogie exacte. Ces chakras sont le Primum Mobile ou Premier Tourbillon, la Sphère du Zodiaque, les sept planètes et les Éléments pris ensemble - dix en tout.

19. Il ressort de ce qui précède que chaque Séphirah sera donc constituée, en premier lieu, de son Chakra mondain ; en second lieu, d'une foule d'êtres angéliques, Dévas ou Archontes, Principautés ou Puissances, selon la terminologie utilisée ; en troisième lieu, d'une Conscience archangélique, ou Trône ; et en quatrième lieu, d'un aspect particulier de la Déité. Dieu tel qu'Il est, dans Sa totalité, étant caché derrière les Voiles Négatifs de l'Existence, incompréhensibles pour la conscience humaine non éclairée.

20. Les Sephiroth peuvent à juste titre être considérées comme macrocosmiques et les Sentiers comme microcosmiques ; car les Sephiroth, reliées comme elles le sont parfois dans les anciens diagrammes par un éclair, qui est souvent représenté avec la poignée d'une épée enflammée, représentent les émanations divines successives qui constituent l'évolution créatrice ; tandis que les Sentiers représentent les étapes successives du déploiement de la réalisation cosmique dans la conscience humaine ; dans les anciennes images, un serpent est souvent représenté comme tordu autour des branches de l'Arbre. Il s'agit du serpent Nechushtan "tenant sa queue dans sa gueule", symbole de la sagesse et de l'initiation. Les spires de ce serpent, lorsqu'elles sont correctement disposées sur l'arbre, traversent successivement chacun des chemins et servent à indiquer l'ordre dans lequel ils doivent être numérotés. À l'aide de ce glyphe, il est donc facile de placer tous les tableaux de symboles dans leur position correcte sur l'arbre, à condition que les symboles soient donnés dans leur ordre correct dans les tableaux. Dans certains ouvrages modernes qui font autorité en la matière, l'ordre correct n'est pas indiqué, les auteurs estimant apparemment que cela ne doit pas être révélé aux non-initiés. Mais comme cet ordre est donné correctement dans certains livres anciens et, d'ailleurs, dans la Bible elle-même et dans la littérature qabalistique, il ne me semble pas opportun d'induire délibérément les étudiants en erreur avec des informations fallacieuses. Refuser de divulguer quelque chose peut être justifiable, mais comment justifier la diffusion de déclarations trompeuses ? Personne ne sera persécuté de nos jours pour ses études dans des sciences non orthodoxes, donc il ne peut y avoir qu'un seul but dans la rétention d'un enseignement qui concerne exclusivement la théorie de l'univers et la philosophie qui en découle, et en aucun cas les méthodes de magie pratique, et ce but est de maintenir un monopole de la connaissance qui confère du prestige, sinon du pouvoir.

21. Pour ma part, je crois que cet égoïsme et cette exclusivité sont le fléau du mouvement occulte plutôt que sa sauvegarde. C'est le vieux péché qui consiste à garder la connaissance de Dieu entre les mains d'un sacerdoce et à la refuser à tous ceux qui ne font pas partie du clan sacré ; ce qui était justifiable lorsque les gens étaient des sauvages, mais injustifiable dans le cas de l'étudiant moderne. Car, en fin de compte, l'information souhaitée peut être extraite de la littérature existante par ceux qui s'en donnent la peine, ou achetée clairement exposée par ceux qui peuvent se permettre de payer cher des livres devenus rares. La possession de beaucoup de temps et d'argent ne devrait-elle pas être le critère d'aptitude à obtenir la Sainte Sagesse ?

22. Je vais sans doute m'exposer à une pluie d'insultes de la part des gardiens auto-constitués de ce savoir qui pourraient avoir le sentiment que leurs précieux secrets ont été trahis. A cela je réponds que je ne trahis rien de secret, mais que je rassemble ce qui a déjà été donné au monde et qui est de nature simple et connue. Lorsque j'ai eu accès à certains manuscrits pour la première fois, je croyais qu'ils étaient secrets et inconnus du monde en général, mais une connaissance plus large de la littérature occulte m'a révélé que des informations s'y trouvaient disséminées. Beaucoup de choses, en fait, sur lesquelles l'initié avait juré de garder le secret, ont été publiées par Mathers et Wynn Westcott eux-mêmes, et pas plus tard qu'en 1926, une nouvelle édition de l'ouvrage de Mathers sur la Qabalah a été publiée sous la direction de sa veuve (dont on peut supposer qu'elle connaissait les souhaits), et c'est dans cet ouvrage que l'on trouve la plupart des tableaux que je présente dans ces pages. Comme ces catalogues d'êtres ont été donnés à l'origine au monde par Isaïe, Ezéchiel et divers rabbins médiévaux, on peut supposer à juste titre que leur droit d'auteur a expiré avec le passage du temps. En tout état de cause, la propriété de ces idées revient à l'auteur original et non à un quelconque commentateur ultérieur, et cet auteur, selon la Qabalah elle-même, est l'Archange Métatron.

23. Une grande partie de ce qui était autrefois une connaissance commune a été collectée et confinée sous le serment de secret de l'initié. C'est la moquerie de Crowley à l'égard de ses professeurs qui l'ont lié au secret par de terribles serments et qui ont ensuite "confié l'alphabet hébreu à sa garde".

24. La philosophie de la Qabalah est l'ésotérisme de l'Occident. On y trouve une cosmogonie comme celle des Chambres du Dyzan, qui ont servi de base à l'œuvre de Madame Blavatsky. Elle y a trouvé le cadre de la doctrine traditionnelle qu'elle a exposée dans son grand livre, La Doctrine Secrète. Cette cosmogonie cabalistique est la gnose chrétienne. Sans elle, nous avons un système incomplet dans notre religion, et c'est ce système incomplet qui a été la faiblesse du christianisme. Les premiers Pères, dans la métaphore ménagère, ont jeté le bébé avec l'eau du bain. Une connaissance très sommaire de la Kabbale permet de montrer que nous avons là les clés essentielles des énigmes de l'Écriture en général et des livres prophétiques en particulier. Y a-t-il une bonne raison pour que les initiés d'aujourd'hui mettent toutes ces connaissances dans une boîte secrète et s'assoient sur le couvercle ? S'ils estiment que j'ai tort de donner des informations exactes sur des sujets qu'ils considèrent comme étant de leur ressort exclusif, je leur réponds que nous sommes dans un pays libre et qu'ils ont droit à leur opinion.

Existence négative

1. L'ésotériste, lorsqu'il cherche à formuler sa philosophie pour la communiquer aux autres, est confronté au fait que sa connaissance des formes supérieures d'existence est obtenue par un processus autre que la pensée ; et ce processus ne commence que lorsque la pensée est abandonnée. Par conséquent, ce n'est que dans cette région de la conscience qui transcende la pensée que la forme la plus élevée des idées transcendantes est connue et comprise ; et ce n'est qu'à ceux qui sont capables d'utiliser cet aspect de la conscience qu'il peut communiquer ses idées dans leur forme originelle. Lorsqu'il souhaite communiquer ces idées à ceux qui n'ont pas fait l'expérience de ce mode de conscience, il doit les cristalliser dans une forme ou ne pas réussir à transmettre une impression adéquate. Les mystiques ont utilisé toutes les simulations imaginables pour tenter de transmettre leurs impressions ; les philosophes se sont perdus dans un labyrinthe de mots ; et tout cela en vain pour l'âme non éclairée. Les qabalistes, cependant, utilisent une autre méthode. Ils n'essaient pas d'expliquer à l'esprit ce que l'esprit n'est pas équipé pour traiter ; ils lui donnent un ensemble de symboles à méditer, et ceux-ci lui permettent de construire l'échelle de la réalisation étape par étape et de grimper là où il ne peut pas voler. L'esprit ne peut pas plus saisir la philosophie transcendante que l'œil ne peut voir la musique.