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Extrait : "Le doute concernant l'existence des Esprits a pour cause première l'ignorance de leur véritable nature..."
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L’expérience nous confirme tous les jours dans cette opinion que les difficultés et les mécomptes que l’on rencontre dans la pratique du spiritisme, ont leur source dans l’ignorance des principes de cette science, et nous sommes heureux d’avoir été à même de constater que le travail que nous avons fait pour prémunir les adeptes contre les écueils d’un noviciat, a porté ses fruits, et que beaucoup ont dû à la lecture attentive de cet ouvrage d’avoir pu les éviter.
Un désir bien naturel, chez les personnes qui s’occupent de spiritisme, c’est de pouvoir entrer elles-mêmes en communication avec les Esprits ; c’est à leur aplanir la route que cet ouvrage est destiné, en les faisant profiter du fruit de nos longues et laborieuses études, car on s’en ferait une idée très fausse si l’on pensait que, pour être expert en cette matière, il suffit de savoir poser les doigts sur une table pour la faire tourner, ou tenir un crayon pour écrire.
On se tromperait également si l’on croyait trouver dans cet ouvrage une recette universelle et infaillible pour former des médiums. Bien que chacun renferme en soi-même le germe des qualités nécessaires pour le devenir, ces qualités n’existent qu’à des degrés très différents, et leur développement tient à des causes qu’il ne dépend de personne de faire naître à volonté. Les règles de la poésie, de la peinture et de la musique ne font ni des poètes, ni des peintres, ni des musiciens de ceux qui n’en ont pas le génie : elles guident dans l’emploi des facultés naturelles. Il en est de même de notre travail ; son objet est d’indiquer les moyens de développer la faculté médianimique autant que le permettent les dispositions de chacun, et surtout d’en diriger l’emploi d’une manière utile lorsque la faculté existe. Mais là n’est point le but unique que nous nous sommes proposé.
À côté des médiums proprement dits, il y a la foule qui s’accroît tous les jours des personnes qui s’occupent des manifestations spirites ; les guider dans leurs observations, leur signaler les écueils qu’elles peuvent et doivent nécessairement rencontrer dans une chose nouvelle, les initier à la manière de s’entretenir avec les Esprits, leur indiquer les moyens d’avoir de bonnes communications, tel est le cercle que nous devons embrasser sous peine de faire une chose incomplète. On ne sera donc point surpris de trouver dans notre travail des renseignements qui, au premier abord, pourraient y paraître étrangers : l’expérience en montrera l’utilité. Après l’avoir étudié avec soin, on comprendra mieux les faits dont on sera témoin ; le langage de certains Esprits paraîtra moins étrange. Comme instruction pratique, il ne s’adresse donc pas exclusivement aux médiums, mais à tous ceux qui sont à même de voir et d’observer les phénomènes spirites.
Quelques personnes auraient désiré que nous publiassions un manuel pratique très succinct, contenant en peu de mots l’indication des procédés à suivre pour entrer en communication avec les Esprits ; elles pensent qu’un petit livre de cette nature pouvant, par la modicité de son prix, être répandu à profusion, serait un puissant moyen de propagande, en multipliant les médiums ; quant à nous, nous regarderions un tel ouvrage comme plus nuisible qu’utile, pour le moment du moins. La pratique du spiritisme est entourée de beaucoup de difficultés, et n’est pas toujours exempte d’inconvénients qu’une étude sérieuse et complète peut seule prévenir. Il serait donc à craindre qu’une indication trop succincte ne provoquât des expériences faites avec légèreté, et dont on pourrait avoir lieu de se repentir ; ce sont de ces choses avec lesquelles il n’est ni convenable ni prudent de jouer, et nous croirions rendre un mauvais service en les mettant à la disposition du premier étourdi venu qui trouverait plaisant de causer avec les morts. Nous nous adressons aux personnes qui voient dans le spiritisme un but sérieux, qui en comprennent toute la gravité, et ne se font pas un jeu des communications avec le monde invisible.
Nous avions publié une Instruction pratique, dans le but de guider les médiums ; cet ouvrage est aujourd’hui épuisé, et quoiqu’il fût fait dans un but éminemment grave et sérieux, nous ne le réimprimerons pas, parce que nous ne le trouvons pas encore assez complet pour éclairer sur toutes les difficultés que l’on peut rencontrer. Nous l’avons remplacé par celui-ci, dans lequel nous avons réuni toutes les données qu’une longue expérience et une étude consciencieuse nous ont mis à même d’acquérir. Il contribuera, nous l’espérons du moins, à donner au spiritisme le caractère sérieux qui est son essence, et à détourner d’y voir un sujet d’occupation frivole et d’amusement.
À ces considérations nous en ajouterons une très importante, c’est la mauvaise impression que produit sur les personnes novices ou mal disposées, la vue d’expériences faites légèrement et sans connaissance de cause ; elles ont pour inconvénient de donner du monde des Esprits une idée très fausse et de prêter le flanc à la raillerie et à une critique souvent fondée ; c’est pourquoi les incrédules sortent de ces réunions rarement convertis, et peu disposés à voir un côté sérieux dans le spiritisme. L’ignorance et la légèreté de certains médiums ont fait plus de tort qu’on ne le croit dans l’opinion de beaucoup de gens.
Le spiritisme a fait de grands progrès depuis quelques années, mais il en a fait surtout d’immenses depuis qu’il est entré dans la voie philosophique, parce qu’il a été apprécié par les gens éclairés. Aujourd’hui ce n’est plus un spectacle : c’est une doctrine dont ne se rient plus ceux qui se moquaient des tables tournantes. En faisant nos efforts pour l’amener et le maintenir sur ce terrain, nous avons la conviction de lui conquérir plus de partisans utiles qu’en provoquant à tort et à travers des manifestations dont on pourrait abuser. Nous en avons tous les jours la preuve par le nombre d’adeptes qu’a faits la seule lecture du Livre des Esprits.
Après avoir exposé dans le Livre des Esprits la partie philosophique de la science spirite, nous donnons dans cet ouvrage la partie pratique à l’usage de ceux qui veulent s’occuper des manifestations, soit par eux-mêmes, soit pour se rendre compte des phénomènes qu’ils peuvent être appelés à voir. Ils y verront les écueils qu’on peut rencontrer, et auront ainsi un moyen de les éviter. Ces deux ouvrages, quoique faisant suite l’un à l’autre, sont jusqu’à un certain point indépendants l’un de l’autre ; mais à quiconque voudra s’occuper sérieusement de la chose, nous dirons de lire d’abord le Livre des Esprits, parce qu’il contient des principes fondamentaux, sans lesquels certaines parties de celui-ci seraient peut-être difficilement comprises.
Des améliorations importantes ont été apportées à cette seconde édition, beaucoup plus complète que la première. Elle a été corrigée avec un soin tout particulier par les Esprits qui y ont ajouté un très grand nombre de remarques et d’instructions du plus haut intérêt. Comme ils ont tout revu, qu’ils ont approuvé ou modifié à leur gré, on peut dire qu’elle est en grande partie leur ouvrage, car leur intervention ne s’est pas bornée aux quelques articles signés ; nous n’avons indiqué les noms que lorsque cela nous a paru nécessaire pour caractériser certaines citations un peu étendues, comme émanant d’eux textuellement, autrement il nous eût fallu les citer presque à chaque page, notamment à toutes les réponses faites aux questions proposées, ce qui ne nous a pas semblé utile. Les noms, comme on le sait, importent peu en pareille matière ; l’essentiel est que l’ensemble du travail réponde au but que nous nous sommes proposé. L’accueil fait à la première édition, quoique imparfaite, nous fait espérer que celle-ci ne sera pas vue avec moins de faveur.
Comme nous y avons ajouté beaucoup de choses, et plusieurs chapitres entiers, nous avons supprimé quelques articles qui faisaient double emploi, entre autres l’Échelle spirite qui se trouve déjà dans le Livre des Esprits. Nous avons également supprimé du Vocabulaire ce qui ne rentrait pas spécialement dans le cadre de cet ouvrage, et qui se trouve utilement remplacé par des choses plus pratiques. Ce vocabulaire, d’ailleurs, n’était point assez complet ; nous le publierons plus tard séparément sous la forme d’un petit dictionnaire de philosophie spirite ; nous n’en avons conservé ici que les mots nouveaux ou spéciaux relatifs à l’objet dont nous nous occupons.
1. Le doute concernant l’existence des Esprits a pour cause première l’ignorance de leur véritable nature. On se les figure généralement comme des êtres à part dans la création, et dont la nécessité n’est pas démontrée. Beaucoup ne les connaissent que par les contes fantastiques dont ils ont été bercés, à peu près comme on connaît l’histoire par les romans ; sans chercher si ces contes, dégagés des accessoires ridicules, reposent sur un fond de vérité, le côté absurde seul les frappe ; ne se donnant pas la peine d’enlever l’écorce amère pour découvrir l’amande, ils rejettent le tout, comme font, dans la religion, ceux qui, choqués de certains abus, confondent tout dans la même réprobation.
Quelle que soit l’idée que l’on se fasse des Esprits, cette croyance est nécessairement fondée sur l’existence d’un principe intelligent en dehors de la matière ; elle est incompatible avec la négation absolue de ce principe. Nous prenons donc notre point de départ dans l’existence, la survivance et l’individualité de l’âme, dont le spiritualisme est la démonstration théorique et dogmatique, et le spiritisme la démonstration patente. Faisons pour un instant abstraction des manifestations proprement dites, et, raisonnant par induction, voyons à quelles conséquences nous arriverons.
2. Du moment que l’on admet l’existence de l’âme et son individualité après la mort, il faut admettre aussi 1° qu’elle est d’une nature différente du corps, puisqu’une fois séparée elle n’en a plus les propriétés ; 2° qu’elle jouit de la conscience d’elle-même, puisqu’on lui attribue la joie ou la souffrance, autrement ce serait un être inerte, et autant vaudrait pour nous n’en pas avoir. Ceci admis, cette âme va quelque part ; que devient-elle et où va-t-elle ? Selon la croyance commune elle va au ciel ou en enfer ; mais où sont le ciel et l’enfer ? On disait autrefois que le ciel était en haut et l’enfer en bas ; mais qu’est-ce que le haut et le bas dans l’univers, depuis que l’on connaît la rondeur de la terre, le mouvement des astres qui fait que ce qui est le haut à un moment donné devient le bas dans douze heures, l’infini de l’espace dans lequel l’œil plonge à des distances incommensurables ? Il est vrai que par lieux bas on entend aussi les profondeurs de la terre ; mais que sont devenues ces profondeurs depuis qu’elles ont été fouillées par la géologie ? Que sont également devenues ces sphères concentriques appelées ciel de feu, ciel des étoiles, depuis que l’on sait que la terre n’est pas le centre des mondes, que notre soleil lui-même n’est qu’un des millions de soleils qui brillent dans l’espace, et dont chacun est le centre d’un tourbillon planétaire ? Que devient l’importance de la terre perdue dans cette immensité ? Par quel privilège injustifiable ce grain de sable imperceptible qui ne se distingue ni par son volume, ni par sa position, ni par un rôle particulier, serait-il seul peuplé d’êtres raisonnables ? La raison se refuse à admettre cette inutilité de l’infini, et tout nous dit que ces mondes sont habités. S’ils sont peuplés, ils fournissent donc leur contingent au monde des âmes ; mais encore une fois que deviennent ces âmes, puisque l’astronomie et la géologie ont détruit les demeures qui leur étaient assignées, et surtout depuis que la théorie si rationnelle de la pluralité des mondes les a multipliées à l’infini ? La doctrine de la localisation des âmes ne pouvant s’accorder avec les données de la science, une autre doctrine plus logique leur assigne pour domaine, non un lieu déterminé et circonscrit, mais l’espace universel : c’est tout un monde invisible au milieu duquel nous vivons, qui nous environne et nous coudoie sans cesse. Y a-t-il à cela une impossibilité, quelque chose qui répugne à la raison ? Nullement ; tout nous dit, au contraire, qu’il n’en peut être autrement. Mais alors que deviennent les peines et les récompenses futures, si vous leur ôtez les lieux spéciaux ? Remarquez que l’incrédulité à l’endroit de ces peines et récompenses est généralement provoquée parce qu’on les présente dans des conditions inadmissibles ; mais dites, au lieu de cela, que les âmes puisent leur bonheur ou leur malheur en elles-mêmes ; que leur sort est subordonné à leur état moral ; que la réunion des âmes sympathiques et bonnes est une source de félicité ; que, selon leur degré d’épuration, elles pénètrent et entrevoient des choses qui s’effacent devant des âmes grossières, et tout le monde le comprendra sans peine ; dites encore que les âmes n’arrivent au degré suprême que par les efforts qu’elles font pour s’améliorer et après une série d’épreuves qui servent à leur épuration ; que les anges sont les âmes arrivées au dernier degré que toutes peuvent atteindre avec de la bonne volonté ; que les anges sont les messagers de Dieu, chargés de veiller à l’exécution de ses desseins dans tout l’univers, qu’ils sont heureux de ces missions glorieuses, et vous donnez à leur félicité un but plus utile et plus attrayant que celui d’une contemplation perpétuelle qui ne serait autre chose qu’une inutilité perpétuelle ; dites enfin que les démons ne sont autres que les âmes des méchants, non encore épurées, mais qui peuvent arriver comme les autres, et cela paraîtra plus conforme à la justice et à la bonté de Dieu que la doctrine d’être créés pour le mal et perpétuellement voués au mal. Encore une fois, voilà ce que la raison la plus sévère, la logique la plus rigoureuse, le bon sens, en un mot, peuvent admettre.
Or, ces âmes qui peuplent l’espace sont précisément ce que l’on appelle Esprits ; les Esprits ne sont donc, autre chose que les âmes des hommes dépouillées de leur enveloppe corporelle. Si les Esprits étaient des êtres à part, leur existence serait plus hypothétique ; mais si l’on admet qu’il y a des âmes, il faut bien aussi admettre les Esprits qui ne sont autres que les âmes ; si l’on admet que les âmes sont partout, il faut admettre également que les Esprits sont partout. On ne saurait donc nier l’existence des Esprits sans nier celle des âmes.
3. Ceci n’est, il est vrai, qu’une théorie plus rationnelle que l’autre ; mais c’est déjà beaucoup qu’une théorie que ne contredisent ni la raison, ni la science ; si de plus, elle est corroborée par les faits, elle a pour elle la sanction du raisonnement et de l’expérience. Ces faits, nous les trouvons dans le phénomène des manifestations spirites, qui sont ainsi la preuve patente de l’existence et de la survivance de l’âme. Mais, chez beaucoup de gens, là s’arrête la croyance ; ils admettent bien l’existence des âmes et par conséquent celle des Esprits, mais ils nient la possibilité de communiquer avec eux, par la raison, disent-ils, que des êtres immatériels ne peuvent agir sur la matière. Ce doute est fondé sur l’ignorance de la véritable nature des Esprits dont on se fait généralement une idée très fausse, car on se les figure à tort comme des êtres abstraits, vagues et indéfinis, ce qui n’est pas.
Figurons-nous d’abord l’Esprit dans son union avec le corps ; l’Esprit est l’être principal, puisque c’est l’être pensant et survivant ; le corps n’est donc qu’un accessoire de l’Esprit, une enveloppe, un vêtement qu’il quitte quand il est usé. Outre cette enveloppe matérielle, l’Esprit en a une seconde, semi-matérielle, qui l’unit à la première ; à la mort, l’Esprit se dépouille de celle-ci, mais non de la seconde à laquelle nous donnons le nom de périsprit. Cette enveloppe semi-matérielle qui affecte la forme humaine, constitue pour lui un corps fluidique, vaporeux, mais qui, pour être invisible pour nous dans son état normal, n’en possède pas moins quelques-unes des propriétés de la matière. L’Esprit n’est donc pas un point, une abstraction, mais un être limité et circonscrit, auquel il ne manque que d’être visible et palpable pour ressembler aux êtres humains. Pourquoi donc n’agirait-il pas sur la matière ? Est-ce parce que son corps est fluidique ? Mais n’est-ce pas parmi les fluides les plus raréfiés, ceux même que l’on regarde comme impondérables, l’électricité, par exemple, que l’homme trouve ses plus puissants moteurs ? Est-ce que la lumière impondérable n’exerce pas une action chimique sur la matière pondérable ? Nous ne connaissons pas la nature intime du périsprit ; mais supposons-le formé de matière électrique, ou toute autre aussi subtile, pourquoi n’aurait-il pas la même propriété étant dirigé par une volonté ?
4. L’existence de l’âme et celle de Dieu, qui sont la conséquence l’une de l’autre, étant la base de tout l’édifice, avant d’entamer aucune discussion spirite, il importe de s’assurer si l’interlocuteur admet cette base. Si à ces questions :
Croyez-vous en Dieu ?
Croyez-vous avoir une âme ?
Croyez-vous à la survivance de l’âme après la mort ? il répond négativement, ou même s’il dit simplement : Je ne sais ; je voudrais qu’il en fût ainsi, mais je n’en suis pas sûr, ce qui, le plus souvent, équivaut à une négation polie, déguisée sous une forme moins tranchante pour éviter de heurter trop brusquement ce qu’il appelle des préjugés respectables, il serait tout aussi inutile d’aller au-delà que d’entreprendre de démontrer les propriétés de la lumière à l’aveugle qui n’admettrait pas la lumière ; car, en définitive, les manifestations spirites ne sont autre chose que les effets des propriétés de l’âme ; avec celui-là c’est un tout autre ordre d’idées à suivre, si l’on ne veut pas perdre son temps.
Si la base est admise, non à titre de probabilité, mais comme chose avérée, incontestable, l’existence des Esprits en découle tout naturellement.
5. Reste maintenant la question de savoir si l’Esprit peut se communiquer à l’homme, c’est-à-dire s’il peut faire avec lui échange de pensées. Et pourquoi non ? Qu’est-ce que l’homme, sinon un Esprit emprisonné dans un corps ? Pourquoi l’Esprit libre ne pourrait-il se communiquer avec l’Esprit captif, comme l’homme libre avec celui qui est enchaîné ? Dès lors que vous admettez la survivance de l’âme, est-il rationnel de ne pas admettre la survivance des affections ? Puisque les âmes sont partout, n’est-il pas naturel de penser que celle d’un être qui nous a aimés pendant sa vie vienne auprès de nous, qu’il désire se communiquer à nous, et qu’il se serve pour cela des moyens qui sont à sa disposition ? Pendant sa vie n’agissait-il pas sur la matière de son corps ? N’est-ce pas lui qui en dirigeait les mouvements ? Pourquoi donc après sa mort, d’accord avec un autre Esprit lié à un corps, n’emprunterait-il pas ce corps vivant pour manifester sa pensée comme un muet peut se servir d’un parlant pour se faire comprendre ?
6. Faisons pour un instant abstraction des faits qui, pour nous, rendent la chose incontestable ; admettons-la à titre de simple hypothèse ; nous demandons que les incrédules nous prouvent, non par une simple négation, car leur avis personnel ne peut faire loi, mais par des raisons péremptoires, que cela ne se peut pas. Nous nous plaçons sur leur terrain, et puisqu’ils veulent apprécier les faits spirites à l’aide des lois de la matière, qu’ils puisent donc dans cet arsenal quelque démonstration mathématique, physique, chimique, mécanique, physiologique, et prouvent par a plus b, toujours en partant du principe de l’existence et de la survivance de l’âme :
1° Que l’être qui pense en nous pendant la vie ne doit plus penser après la mort ;
2° Que s’il pense, il ne doit plus penser à ceux qu’il a aimés ;
3° Que s’il pense à ceux qu’il a aimés, il ne doit plus vouloir se communiquer à eux ;
4° Que s’il peut être partout, il ne peut pas être à nos côtés ;
5° Que s’il est à nos côtés, il ne peut pas se communiquer à nous ;
6° Que par son enveloppe fluidique il ne peut pas agir sur la matière inerte ;
7° Que s’il peut agir sur la matière inerte, il ne peut pas agir sur un être animé ;
8° Que s’il peut agir sur un être animé, il ne peut pas diriger sa main pour le faire écrire ;
9° Que, pouvant le faire écrire, il ne peut pas répondre à ses questions et lui transmettre sa pensée.
Quand les adversaires du spiritisme nous auront démontré que cela ne se peut pas, par des raisons aussi patentes que celles par lesquelles Galilée démontra que ce n’est pas le soleil qui tourne autour de la terre, alors nous pourrons dire que leurs doutes sont fondés ; malheureusement jusqu’à ce jour toute leur argumentation se résume en ces mots : Je ne crois pas, donc cela est impossible. Ils nous diront sans doute que c’est à nous de prouver la réalité des manifestations ; nous la leur prouvons par les faits et par le raisonnement ; s’ils n’admettent ni l’un ni l’autre, s’ils nient même ce qu’ils voient, c’est à eux de prouver que notre raisonnement est faux et que les faits sont impossibles.
7. Si la croyance aux Esprits et à leurs manifestations était une conception isolée, le produit d’un système, elle pourrait, avec quelque apparence de raison, être suspectée d’illusion ; mais qu’on nous dise encore pourquoi on la retrouve si vivace chez tous les peuples anciens et modernes, dans les livres saints de toutes les religions connues ? C’est, disent quelques critiques, parce que, de tout temps, l’homme a aimé le merveilleux. – Qu’est-ce donc que le merveilleux, selon vous ? – Ce qui est surnaturel. – Qu’entendez-vous par le surnaturel ? – Ce qui est contraire aux lois de la nature. – Vous connaissez donc tellement bien ces lois qu’il vous est possible d’assigner une limite à la puissance de Dieu ? Eh bien ! alors prouvez que l’existence des Esprits et leurs manifestations sont contraires aux lois de la nature ; que ce n’est pas, et ne peut être une de ces lois. Suivez la doctrine spirite, et voyez si cet enchaînement n’a pas tous les caractères d’une admirable loi, qui résout tout ce que les lois philosophiques n’ont pu résoudre jusqu’à ce jour. La pensée est un des attributs de l’Esprit ; la possibilité d’agir sur la matière, de faire impression sur nos sens, et par suite de transmettre sa pensée, résulte, si nous pouvons nous exprimer ainsi, de sa constitution physiologique : donc il n’y a dans ce fait rien de surnaturel, rien de merveilleux. Qu’un homme mort, et bien mort, revive corporellement, que ses membres dispersés se réunissent pour reformer son corps, voilà du merveilleux, du surnaturel, du fantastique ; ce serait là une véritable dérogation que Dieu ne peut accomplir que par un miracle, mais il n’y a rien de semblable dans la doctrine spirite.
8. Pourtant, dira-t-on, vous admettez qu’un Esprit peut enlever une table, et la maintenir dans l’espace sans point d’appui ; n’est-ce pas une dérogation à la loi de gravité ? – Oui, à la loi connue ; mais la nature a-t-elle dit son dernier mot ? Avant qu’on eût expérimenté la force ascensionnelle de certains gaz, qui eût dit qu’une lourde machine portant plusieurs hommes peut triompher de la force d’attraction ? Aux yeux du vulgaire cela ne devait-il pas paraître merveilleux, diabolique ? Celui qui eût proposé il y a un siècle de transmettre une dépêche à 500 lieues, et d’en recevoir la réponse en quelques minutes, eût passé pour un fou ; s’il l’eût fait, on aurait cru qu’il avait le diable à ses ordres, car alors le diable seul était capable d’aller si vite. Pourquoi donc un fluide inconnu n’aurait-il pas la propriété, dans des circonstances données, de contrebalancer l’effet de la pesanteur, comme l’hydrogène contrebalance le poids du ballon ? Ceci, remarquons-le en passant, est une comparaison, mais non une assimilation, et uniquement pour montrer, par analogie, que le fait n’est pas physiquement impossible. Or, c’est précisément quand les savants, dans l’observation de ces sortes de phénomènes, ont voulu procéder par voie d’assimilation, qu’ils se sont fourvoyés. Au reste, le fait est là ; toutes les dénégations ne pourront faire qu’il ne soit pas, car nier n’est pas prouver ; pour nous, il n’a rien de surnaturel ; c’est tout ce que nous en pouvons dire pour le moment.
9. Si le fait est constaté, dira-t-on, nous l’acceptons, nous acceptons même la cause que vous venez d’assigner, celle d’un fluide inconnu ; mais qui prouve l’intervention des Esprits ? là est le merveilleux, le surnaturel.
Il faudrait ici toute une démonstration qui ne serait pas à sa place, et ferait d’ailleurs double emploi, car elle ressort de toutes les autres parties de l’enseignement. Toutefois, pour la résumer en quelques mots, nous dirons qu’elle est fondée, en théorie, sur ce principe : tout effet intelligent doit avoir une cause intelligente ; en pratique : sur cette observation que les phénomènes dits spirites, ayant donné des preuves d’intelligence, devaient avoir leur cause en dehors de la matière ; que cette intelligence n’étant pas celle des assistants, – ceci est un résultat d’expérience, – devait être en dehors d’eux ; puisqu’on ne voyait pas l’être agissant, c’était donc un être invisible. C’est alors que d’observation en observation on est arrivé à reconnaître que cet être invisible, auquel on a donné le nom d’Esprit, n’est autre que l’âme de ceux qui ont vécu corporellement, et que la mort a dépouillés de leur grossière enveloppe visible, ne leur laissant qu’une enveloppe éthérée, invisible dans son état normal. Voilà donc le merveilleux et le surnaturel réduits à leur plus simple expression. L’existence d’êtres invisibles une fois constatée, leur action sur la matière résulte de la nature de leur enveloppe fluidique ; cette action est intelligente, parce qu’en mourant ils n’ont perdu que leur corps, mais ont conservé l’intelligence qui est leur essence ; là est la clef de tous ces phénomènes réputés à tort surnaturels. L’existence des Esprits n’est donc point un système préconçu, une hypothèse imaginée pour expliquer les faits ; c’est un résultat d’observations, et la conséquence naturelle de l’existence de l’âme ; nier cette cause, c’est nier l’âme et ses attributs. Que ceux qui penseraient pouvoir donner de ces effets intelligents une solution plus rationnelle, pouvant surtout rendre raison de tous les faits, veuillent bien le faire, et alors on pourra discuter le mérite de chacune.
10. Aux yeux de ceux qui regardent la matière comme la seule puissance de la nature, tout ce qui ne peut être expliqué par les lois de la matière est merveilleux ou surnaturel ; et pour eux, merveilleux est synonyme de superstition. À ce titre la religion, fondée sur l’existence d’un principe immatériel, serait un tissu de superstitions ; ils n’osent le dire tout haut, mais ils le disent tout bas, et ils croient sauver les apparences en concédant qu’il faut une religion pour le peuple et pour faire que les enfants soient sages ; or, de deux choses l’une, ou le principe religieux est vrai, ou il est faux ; s’il est vrai, il l’est pour tout le monde ; s’il est faux, il n’est pas meilleur pour les ignorants que pour les gens éclairés.
11. Ceux qui attaquent le spiritisme au nom du merveilleux s’appuient donc généralement sur le principe matérialiste, puisqu’en déniant tout effet extra-matériel, ils dénient, par cela même, l’existence de l’âme ; sondez le fond de leur pensée, scrutez bien le sens de leurs paroles, et vous verrez presque toujours ce principe, s’il n’est catégoriquement formulé, poindre sous les dehors d’une prétendue philosophie rationnelle dont ils le couvrent. En rejetant sur le compte du merveilleux tout ce qui découle de l’existence de l’âme, ils sont donc conséquents avec eux-mêmes ; n’admettant pas la cause, ils ne peuvent admettre les effets ; de là, chez eux, une opinion préconçue qui les rend impropres à juger sainement du spiritisme, parce qu’ils partent du principe de la négation de tout ce qui n’est pas matériel. Quant à nous, de ce que nous admettons les effets qui sont la conséquence de l’existence de l’âme, s’ensuit-il que nous acceptions tous les faits qualifiés de merveilleux ; que nous soyons les champions de tous les rêveurs, les adeptes de toutes les utopies, de toutes les excentricités systématiques ? Il faudrait bien peu connaître le spiritisme pour le penser ; mais nos adversaires n’y regardent pas de si près ; la nécessité de connaître ce dont ils parlent est le moindre de leurs soucis. Selon eux, le merveilleux est absurde ; or le spiritisme s’appuie sur des faits merveilleux, donc le spiritisme est absurde : c’est pour eux un jugement sans appel. Ils croient opposer un argument sans réplique quand, après avoir fait d’érudites recherches sur les convulsionnaires de Saint-Médard, les camisards des Cévennes, ou les religieuses de Loudun, ils sont arrivés à y découvrir des faits patents de supercherie que personne ne conteste ; mais ces histoires sont-elles l’évangile du spiritisme ? Ses partisans ont-ils nié que le charlatanisme ait exploité certains faits à son profit ; que l’imagination en ait créé ; que le fanatisme en ait exagéré beaucoup ? Il n’est pas plus solidaire des extravagances qu’on peut commettre en son nom, que la vraie science ne l’est des abus de l’ignorance, ni la vraie religion des excès du fanatisme. Beaucoup de critiques ne jugent le spiritisme que sur les contes de fées et les légendes populaires qui en sont les fictions ; autant vaudrait juger l’histoire sur les romans historiques ou les tragédies.
12. En logique élémentaire, pour discuter une chose il faut la connaître, car l’opinion d’un critique n’a de valeur qu’autant qu’il parle en parfaite connaissance de cause ; alors seulement son opinion, fût-elle erronée, peut être prise en considération ; mais de quel poids est-elle sur une matière qu’il ne connaît pas ? Le vrai critique doit faire preuve, non seulement d’érudition, mais d’un savoir profond à l’endroit de l’objet qu’il traite, d’un jugement sain, et d’une impartialité à toute épreuve, autrement le premier ménétrier venu pourrait s’arroger le droit de juger Rossini, et un rapin celui de censurer Raphaël.
13. Le spiritisme n’accepte donc point tous les faits réputés merveilleux ou surnaturels ; loin de là, il démontre l’impossibilité d’un grand nombre et le ridicule de certaines croyances qui constituent, à proprement parler, la superstition. Il est vrai que dans ce qu’il admet il y a des choses qui, pour les incrédules, sont du merveilleux tout pur, autrement dit de la superstition, soit ; mais au moins ne discutez que ces points, car sur les autres il n’a rien à dire, et vous prêchez des convertis. En vous attaquant à ce qu’il réfute lui-même vous prouvez votre ignorance de la chose, et vos arguments tombent à faux. Mais où s’arrête la croyance du spiritisme, dira-t-on ? Lisez, observez, et vous le saurez. Toute science ne s’acquiert qu’avec le temps et l’étude ; or, le spiritisme qui touche aux questions les plus graves de la philosophie, à toutes les branches de l’ordre social, qui embrasse à la fois l’homme physique et l’homme moral, est lui-même toute une science, toute une philosophie qui ne peut pas plus être apprise en quelques heures que toute autre science ; il y aurait autant de puérilité à voir tout le spiritisme dans une table tournante, qu’à voir toute la physique dans certains jouets d’enfant. Pour quiconque ne veut pas s’arrêter à la surface, ce ne sont pas des heures, mais des mois et des années qu’il faut pour en sonder tous les arcanes. Qu’on juge, par là, du degré de savoir et de la valeur de l’opinion de ceux qui s’arrogent le droit de juger, parce qu’ils ont vu une ou deux expériences, le plus souvent en manière de distraction et de passe-temps. Ils diront sans doute qu’ils n’ont pas le loisir de donner tout le temps nécessaire à cette étude, soit ; rien ne les y contraint ; mais alors, quand on n’a pas le temps d’apprendre une chose, on ne se mêle pas d’en parler, et encore moins de la juger, si l’on ne veut être accusé de légèreté ; or, plus on occupe une position élevée dans la science, moins on est excusable de traiter légèrement un sujet que l’on ne connaît pas.
14. Nous nous résumons dans les propositions suivantes :
1° Tous les phénomènes spirites ont pour principe l’existence de l’âme, sa survivance au corps et ses manifestations ;
2° Ces phénomènes étant fondés sur une loi de la nature n’ont rien de merveilleux ni de surnaturel dans le sens vulgaire de ces mots ;
3° Beaucoup de faits ne sont réputés surnaturels que parce qu’on n’en connaît pas la cause ; le spiritisme en leur assignant une cause les fait rentrer dans té domaine des phénomènes naturels ;
4° Parmi les faits qualifiés de surnaturels, il en est beaucoup dont le spiritisme démontre l’impossibilité, et qu’il range parmi les croyances superstitieuses ;
5° Bien que le spiritisme reconnaisse dans beaucoup de croyances populaires un fond de vérité, il n’accepte nullement la solidarité de toutes les histoires fantastiques créées par l’imagination ;
6° Juger le spiritisme sur les faits qu’il n’admet pas, c’est faire preuve d’ignorance, et ôter toute valeur à son opinion ;
7° L’explication des faits admis par le spiritisme, leurs causes et leurs conséquences morales, constituent toute une science et toute une philosophie, qui requiert une étude sérieuse, persévérante et approfondie ;
8° Le spiritisme ne peut regarder comme critique sérieux que celui qui aurait tout vu, tout étudié, tout approfondi, avec la patience et la persévérance d’un observateur consciencieux ; qui en saurait autant sur ce sujet que l’adepte le plus éclairé ; qui aurait, par conséquent, puisé ses connaissances ailleurs que dans les romans de la science ; à qui on ne pourrait opposer aucun fait dont il n’eût connaissance, aucun argument qu’il n’eût médité ; qu’il réfuterait, non par des négations, mais par d’autres arguments plus péremptoires ; qui pourrait enfin assigner une cause plus logique aux faits avérés. Ce critique est encore à trouver.
15. Nous avons tout à l’heure prononcé le mot miracle ; une courte observation à ce sujet ne sera pas déplacée dans ce chapitre sur le merveilleux.
Dans son acception primitive, et par son étymologie, le mot miracle signifie chose extraordinaire, chose admirable à voir ; mais ce mot, comme tant d’autres, s’est écarté du sens originaire, et aujourd’hui il se dit (selon l’Académie) d’un acte de la puissance divine contraire aux lois communes de la nature. Telle est, en effet, son acception usuelle, et ce n’est plus que par comparaison et par métaphore qu’on l’applique aux choses vulgaires qui nous surprennent et dont la cause est inconnue. Il n’entre nullement dans nos vues d’examiner si Dieu a pu juger utile, en certaines circonstances, de déroger aux lois établies par lui-même ; notre but est uniquement de démontrer que les phénomènes spirites, quelque extraordinaires qu’ils soient, ne dérogent nullement à ces lois, n’ont aucun caractère miraculeux, pas plus qu’ils ne sont merveilleux ou surnaturels. Le miracle ne s’explique pas ; les phénomènes spirites, au contraire, s’expliquent de la manière la plus rationnelle ; ce ne sont donc pas des miracles, mais de simples effets qui ont leur raison d’être dans les lois générales. Le miracle a encore un autre caractère, c’est d’être insolite et isolé. Or, du moment qu’un fait se reproduit, pour ainsi dire, à volonté, et par diverses personnes, ce ne peut être un miracle.
La science fait tous les jours des miracles aux yeux des ignorants : voilà pourquoi jadis ceux qui en savaient plus que le vulgaire passaient pour sorciers ; et comme on croyait que toute science surhumaine venait du diable, on les brûlait. Aujourd’hui qu’on est beaucoup plus civilisé, on se contente de les envoyer aux Petites-Maisons.
Qu’un homme réellement mort, comme nous l’avons dit en commençant, soit rappelé à la vie par une intervention divine, c’est là un véritable miracle, parce que c’est contraire aux lois de la nature. Mais si cet homme n’a que les apparences de la mort, s’il y a encore en lui un reste de vitalité latente, et que la science, ou une action magnétique, parvienne à le ranimer, pour les gens éclairés c’est un phénomène naturel ; mais aux yeux du vulgaire ignorant, le fait passera pour miraculeux, et l’auteur sera pourchassé à coups de pierres ou vénéré selon le caractère des individus. Qu’au milieu de certaines campagnes, un physicien lance un cerf-volant électrique et fasse tomber la foudre sur un arbre, ce nouveau Prométhée sera certainement regardé comme armé d’une puissance diabolique ; et, soit dit en passant, Prométhée nous semble singulièrement avoir devancé Franklin ; mais Josué arrêtant le mouvement du soleil, ou plutôt de la terre, voilà le véritable miracle, car nous ne connaissons aucun magnétiseur doué d’une assez grande puissance pour opérer un tel prodige. De tous les phénomènes spirites, un des plus extraordinaires est sans contredit celui de l’écriture directe, et l’un de ceux qui démontrent de la manière la plus patente l’action des intelligences occultes ; mais de ce que le phénomène est produit par des êtres occultes, il n’est pas plus miraculeux que tous les autres phénomènes qui sont dus à des agents invisibles, parce que ces êtres occultes, qui peuplent les espaces, sont une des puissances de la nature, puissance dont l’action est incessante sur le monde matériel, aussi bien que sur le monde moral.
Le spiritisme, en nous éclairant sur cette puissance, nous donne la clef d’une foule de choses inexpliquées et inexplicables par tout autre moyen, et qui ont pu, dans des temps reculés, passer pour des prodiges ; il révèle, de même que le magnétisme, une loi, sinon inconnue, du moins mal comprise ; ou, pour mieux dire, on connaissait les effets, car ils se sont produits de tout temps, mais on ne connaissait pas la loi, et c’est l’ignorance de cette loi qui a engendré la superstition. Cette loi connue, le merveilleux disparaît, et les phénomènes rentrent dans l’ordre des choses naturelles. Voilà pourquoi les spirites ne font pas plus de miracles en faisant tourner une table ou écrire des trépassés, que le médecin en faisant revivre un moribond, ou le physicien en faisant tomber la foudre. Celui qui prétendrait, à l’aide de cette science, faire des miracles, serait ou un ignorant de la chose, ou un faiseur de dupes.
16. Les phénomènes spirites, de même que les phénomènes magnétiques, avant qu’on en connût la cause, ont dû passer pour des prodiges ; or, comme les sceptiques, les esprits forts, c’est-à-dire ceux qui ont le privilège exclusif de la raison et du bon sens, ne croient pas qu’une chose soit possible du moment qu’ils ne la comprennent pas, voilà pourquoi tous les faits réputés prodigieux sont l’objet de leurs railleries ; et comme la religion contient un grand nombre de faits de ce genre, ils ne croient pas à la religion, et de là à l’incrédulité absolue il n’y a qu’un pas. Le spiritisme, en expliquant la plupart de ces faits, leur donne une raison d’être. Il vient donc en aide à la religion en démontrant, la possibilité de certains faits qui, pour n’avoir plus le caractère miraculeux, n’en sont pas moins extraordinaires, et Dieu n’en est ni moins grand, ni moins puissant, pour n’avoir pas dérogé à ses lois. De quels quolibets les enlèvements de saint Cupertin n’ont-ils pas été l’objet ! Or, la suspension éthéréenne des corps graves est un fait expliqué par la loi spirite ; nous en avons été personnellement témoin oculaire, et M. Home, ainsi que d’autres personnes de notre connaissance, ont renouvelé à plusieurs reprises le phénomène produit par saint Cupertin. Donc ce phénomène rentre dans l’ordre des choses naturelles.
17. Au nombre des faits de ce genre il faut placer en première ligne les apparitions, parce que ce sont les plus fréquents. Celle de la Salette, qui divise même le clergé, n’a pour nous rien d’insolite. Assurément nous ne pouvons affirmer que le fait a eu lieu, parce que nous n’en avons pas la preuve matérielle ; mais, pour nous, il est possible, attendu que des milliers de faits analogues récents nous sont connus ; nous y croyons, non seulement parce que leur réalité est avérée pour nous, mais surtout parce que nous nous rendons parfaitement compte de la manière dont ils se produisent. Qu’on veuille bien se reporter à la théorie que nous donnons plus loin des apparitions, et l’on verra que ce phénomène devient aussi simple et aussi plausible qu’une foule de phénomènes physiques qui ne sont prodigieux que faute d’en avoir la clef. Quant au personnage qui s’est présenté à la Salette, c’est une autre question ; son identité ne nous est nullement démontrée ; nous constatons simplement qu’une apparition peut avoir eu lieu, le reste n’est pas de notre compétence ; chacun peut à cet égard garder ses convictions, le spiritisme n’a pas à s’en occuper ; nous disons seulement que les faits produits par le spiritisme nous révèlent des lois nouvelles, et nous donnent la clef d’une foule de choses qui paraissaient surnaturelles ; si quelques-uns de ceux qui passaient pour miraculeux y trouvent une explication logique, c’est un motif pour ne pas se hâter de nier ce que l’on ne comprend pas.
Les phénomènes spirites sont contestés par certaines personnes, précisément parce qu’ils paraissent sortir de la loi commune et qu’on ne s’en rend pas compte. Donnez-leur une base rationnelle, et le doute cesse. L’explication, dans ce siècle où l’on ne se paye pas de mots, est donc un puissant motif de conviction ; aussi voyons-nous tous les jours des personnes qui n’ont été témoins d’aucun fait, qui n’ont vu ni une table tourner, ni un médium écrire, et qui sont aussi convaincues que nous, uniquement parce qu’elles ont lu et compris. Si l’on ne devait croire qu’à ce que l’on a vu de ses yeux, nos convictions se réduiraient à bien peu de chose.
18. Le désir très naturel et très louable de tout adepte, désir qu’on ne saurait trop encourager, est de faire des prosélytes. C’est en vue de faciliter leur tâche que nous nous proposons d’examiner ici la marche la plus sûre selon nous, pour atteindre ce but, afin de leur épargner des efforts inutiles.
Nous avons dit que le spiritisme est toute une science, toute une philosophie ; celui qui veut sérieusement le connaître doit donc, comme première condition, s’astreindre à une étude sérieuse, et se persuader que, pas plus que toute autre science, il ne peut s’apprendre en jouant. Le spiritisme, nous l’avons dit, touche à toutes les questions qui intéressent l’humanité ; son champ est immense, et c’est surtout dans ses conséquences qu’il convient de l’envisager. La croyance aux Esprits en forme sans doute la base, mais elle ne suffit pas plus pour faire un spirite éclairé, que la croyance en Dieu ne suffit pour faire un théologien. Voyons donc de quelle manière il convient de procéder à cet enseignement pour amener plus sûrement la conviction.
Que les adeptes ne soient point effrayés par ce mot d’enseignement ; il n’y a pas que l’enseignement donné du haut de la chaire ou de la tribune ; il y a aussi celui de la simple conversation. Toute personne qui cherche à en persuader une autre, soit par la voie des explications, soit par celle des expériences, fait de l’enseignement ; ce que nous désirons, c’est que sa peine porte des fruits, et c’est pour cela que nous croyons devoir donner quelques conseils, dont pourront également profiter ceux qui veulent s’instruire par eux-mêmes ; ils y trouveront le moyen d’arriver plus sûrement et plus promptement au but.
19. On croit généralement que pour convaincre il suffit de montrer des faits ; cela semble en effet la marche la plus logique, et pourtant l’expérience montre que ce n’est pas toujours la meilleure, car on voit souvent des personnes que les faits les plus patents ne convainquent nullement. À quoi cela tient-il ? C’est ce que nous allons essayer de démontrer.
Dans le spiritisme, la question des Esprits est secondaire et consécutive ; ce n’est pas le point de départ, et là précisément est l’erreur dans laquelle on tombe, et qui souvent fait échouer vis-à-vis de certaines personnes. Les Esprits n’étant autre chose que les âmes des hommes, le véritable point de départ est donc l’existence de l’âme. Or, comment le matérialiste peut-il admettre que des êtres vivent en dehors du monde matériel, alors qu’il croit que lui-même n’est que matière ? Comment peut-il croire à des Esprits en dehors de lui, quand il ne croit pas en avoir un en lui ? En vain accumulerait-on à ses yeux les preuves les plus palpables, il les contestera toutes, parce qu’il n’admet pas le principe. Tout enseignement méthodique doit procéder du connu à l’inconnu ; pour le matérialiste, le connu c’est la matière ; partez donc de la matière, et tâchez avant tout, en la lui faisant observer, de le convaincre qu’en lui il y a quelque chose qui échappe aux lois de la matière ; en un mot, avant de le rendre SPIRITE, tâchez de le rendre SPIRITUALISTE ; mais pour cela, c’est un tout autre ordre de faits, un enseignement tout spécial auquel il faut procéder par d’autres moyens ; lui parler des Esprits avant qu’il soit convaincu d’avoir une âme, c’est commencer par où il faudrait finir, car il ne peut admettre la conclusion s’il n’admet pas les prémisses. Avant donc d’entreprendre de convaincre un incrédule, même par les faits, il convient de s’assurer de son opinion par rapport à l’âme, c’est-à-dire s’il croit à son existence, à sa survivance au corps, à son individualité après la mort ; si sa réponse est négative, ce serait peine perdue que de lui parler des Esprits. Voilà la règle ; nous ne disons pas qu’elle soit sans exception, mais alors c’est qu’il y a probablement une autre cause qui le rend moins réfractaire.
20. Parmi les matérialistes, il faut distinguer deux classes : dans la première nous mettrons ceux qui le sont par système ; chez eux ce n’est point le doute, c’est la négation absolue, raisonnée à leur manière ; à leurs yeux l’homme n’est qu’une machine qui va tant qu’elle est montée, qui se détraque, et dont, après la mort, il ne reste que la carcasse. Leur nombre est heureusement fort restreint et ne constitue nulle part une école hautement avouée ; nous n’avons pas besoin d’insister sur les déplorables effets qui résulteraient pour l’ordre social de la vulgarisation d’une pareille doctrine ; nous nous sommes suffisamment étendu sur ce sujet dans le Livre des Esprits (n° 147 et conclusion § III).
Quand nous avons dit que le doute cesse chez les incrédules en présence d’une explication rationnelle, il faut en excepter les matérialistes quand même, ceux qui nient toute puissance et tout principe intelligent en dehors de la matière ; la plupart s’obstinent dans leur opinion par orgueil, et croient leur amour-propre engagé à y persister ; ils y persistent envers et contre toutes preuves contraires, parce qu’ils ne veulent pas avoir le dessous. Avec ces gens-là il n’y a rien à faire ; il ne faut même pas se laisser prendre au faux-semblant de sincérité de ceux qui disent : faites-moi voir et je croirai. Il y en a qui sont plus francs et qui disent carrément : Je verrais que je ne croirais pas.
21. La seconde classe de matérialistes, et de beaucoup la plus nombreuse, car le vrai matérialisme est un sentiment antinaturel, comprend ceux qui le sont par indifférence, et l’on peut dire faute de mieux ; ils ne le sont pas de propos délibéré, et ne demandent pas mieux que de croire, car l’incertitude est pour eux un tourment. Il y a en eux une vague aspiration vers l’avenir ; mais cet avenir leur a été présenté sous des couleurs que leur raison ne peut accepter ; de là le doute, et, comme conséquence du doute, l’incrédulité. Chez eux l’incrédulité n’est donc point un système ; aussi présentez-leur quelque chose de rationnel, et ils l’acceptent avec empressement ; ceux-là peuvent donc nous comprendre, car ils sont plus près de nous qu’ils ne le croient sans doute eux-mêmes. Avec le premier, ne parlez ni de révélation, ni des anges, ni du paradis, il ne vous comprendrait pas ; mais en vous plaçant sur son terrain, prouvez-lui d’abord que les lois de la physiologie sont impuissantes pour rendre raison de tout ; le reste viendra ensuite. Il en est tout autrement quand l’incrédulité n’est pas préconçue, car alors la croyance n’est pas absolument nulle ; c’est un germe latent étouffé par de mauvaises herbes, mais qu’une étincelle peut ranimer ; c’est l’aveugle à qui on rend la vue, et qui est joyeux de revoir la lumière ; c’est le naufragé à qui l’on tend une planche de salut.
22. À côté des matérialistes proprement dits, il y a une troisième classe d’incrédules qui, bien que spiritualistes, au moins de nom, n’en sont pas moins très réfractaires ; ce sont les incrédules de mauvaise volonté. Ceux-là seraient fâchés de croire, parce que cela troublerait leur quiétude dans les jouissances matérielles ; ils craignent d’y voir la condamnation de leur ambition, de leur égoïsme et des vanités humaines dont ils font leurs délices ; ils ferment les yeux pour ne pas voir, et se bouchent les oreilles pour ne pas entendre. On ne peut que les plaindre.
23. Nous ne parlerons que pour mémoire d’une quatrième catégorie que nous appellerons celle des incrédules intéressés ou de mauvaise foi. Ceux-là savent très bien à quoi s’en tenir sur le spiritisme, mais ostensiblement ils le condamnent par des motifs d’intérêt personnel. D’eux il n’y a rien à dire, comme il n’y a rien à faire avec eux. Si le matérialiste pur se trompe, il a au moins pour lui l’excuse de la bonne foi ; on peut le ramener en lui prouvant son erreur ; ici, c’est un parti pris contre lequel tous les arguments viennent se briser ; le temps se chargera de leur ouvrir les yeux et de leur montrer, peut-être à leurs dépens, où étaient leurs véritables intérêts, car ne pouvant empêcher la vérité de se répandre, ils seront entraînés par le torrent, et avec eux les intérêts qu’ils croyaient sauvegarder.
24. Outre ces diverses catégories d’opposants, il y a une infinité de nuances parmi lesquelles on peut compter les incrédules par pusillanimité : le courage leur viendra quand ils verront que les autres ne se brûlent pas ; les incrédules par scrupule religieuse : une étude éclairée leur apprendra que le spiritisme s’appuie sur les bases fondamentales de la religion, et qu’il respecte toutes les croyances ; qu’un de ses effets est de donner des sentiments religieux à ceux qui n’en ont pas, de les fortifier chez ceux en qui ils sont chancelants ; puis viennent les incrédules par orgueil, par esprit de contradiction, par insouciance, par légèreté, etc., etc.
25. Nous ne pouvons omettre une catégorie que nous appellerons celle des incrédules par déceptions. Elle comprend les personnes qui ont passé d’une confiance exagérée à l’incrédulité, parce qu’elles ont éprouvé des mécomptes ; alors, découragées, elles ont tout abandonné, tout rejeté. Elles sont dans le cas de celui qui nierait la bonne foi, parce qu’il aurait été trompé. C’est encore le résultat d’une étude incomplète du spiritisme, et d’un défaut d’expérience. Celui qui est mystifié par les Esprits, c’est généralement parce qu’il leur demande ce qu’ils ne doivent pas ou ne peuvent pas dire, ou parce qu’il n’est pas assez éclairé sur la chose pour discerner la vérité de l’imposture. Beaucoup, d’ailleurs, ne voient dans le spiritisme qu’un nouveau moyen de divination, et s’imaginent que les Esprits sont faits pour dire la bonne aventure ; or, les Esprits légers et moqueurs ne se font pas faute de s’amuser à leurs dépens : c’est ainsi qu’ils annonceront des maris aux jeunes filles ; à l’ambitieux, des honneurs, des héritages, des trésors cachés, etc. ; de là souvent des déceptions désagréables, mais dont l’homme sérieux et prudent sait toujours se préserver.
26. Une classe très nombreuse, la plus nombreuse même de toutes, mais qui ne saurait être rangée parmi les opposants, est celle des incertains ; ils sont généralement spiritualistes par principe ; chez la plupart il y a une vague intuition des idées spirites, une aspiration vers quelque chose qu’ils ne peuvent définir ; il ne manque à leurs pensées que d’être coordonnées et formulées ; le spiritisme est pour eux comme un trait de lumière : c’est la clarté qui dissipe le brouillard ; aussi l’accueillent-ils avec empressement, parce qu’il les délivre des angoisses de l’incertitude.
27. Si, de là, nous jetons un coup d’œil sur les diverses catégories de croyants, nous trouverons d’abord les spirites sans le savoir ; c’est, à proprement parler, une variété ou une nuance de la classe précédente. Sans avoir jamais entendu parler de la doctrine spirite, ils ont le sentiment inné des grands principes qui en découlent, et ce sentiment se reflète dans certains passages de leurs écrits et de leurs discours, à tel point qu’en les entendant on les croirait complètement initiés. On en trouve de nombreux exemples dans les écrivains sacrés et profanes, dans les poètes, les orateurs, les moralistes, les philosophes anciens et modernes.
28. Parmi ceux qu’une étude directe a convaincus on peut distinguer :
1° Ceux qui croient purement et simplement aux manifestations. Le spiritisme est pour eux une simple science d’observation, une série de faits plus ou moins curieux ; nous les appellerons spirites expérimentateurs ;
2° Ceux qui voient dans le spiritisme autre chose que des faits ; ils en comprennent la partie philosophique ; ils admirent la morale qui en découle, mais ils ne la pratiquent pas. Son influence sur leur caractère est insignifiante ou nulle ; ils ne changent rien à leurs habitudes, et ne se priveraient pas d’une seule jouissance ; l’avare est toujours ladre, l’orgueilleux toujours plein de lui-même, l’envieux et le jaloux toujours hostiles ; pour eux la charité chrétienne n’est qu’une belle maxime ; ce sont les spirites imparfaits ;
3° Ceux qui ne se contentent pas d’admirer la morale spirite, mais qui la pratiquent et en acceptent toutes les conséquences. Convaincus que l’existence terrestre est une épreuve passagère, ils tâchent de mettre à profit ces courts instants pour marcher dans la voie du progrès qui seul peut les élever dans la hiérarchie du monde des Esprits, en s’efforçant de faire le bien et de réprimer leurs penchants mauvais ; leurs relations sont toujours sûres, car leur conviction les éloigne de toute pensée du mal. La charité est en toutes choses la règle de leur conduite ; ce sont là les vrais spirites ou mieux les spirites chrétiens.
4° Il y a enfin les spirites exaltés. L’espèce humaine serait parfaite si elle ne prenait jamais que le bon côté des choses. L’exagération en tout est nuisible ; en spiritisme elle donne une confiance trop aveugle et souvent puérile dans les choses du monde invisible, et fait accepter trop facilement et sans contrôle ce dont la réflexion et l’examen démontreraient l’absurdité ou l’impossibilité ; mais l’enthousiasme ne réfléchit pas ; il éblouit. Cette sorte d’adeptes est plus nuisible qu’utile à la cause du spiritisme ; ce sont les moins propres à convaincre, parce qu’on se défie avec raison de leur jugement ; ils sont de très bonne foi dupes, soit des Esprits mystificateurs, soit des hommes qui cherchent à exploiter leur crédulité. S’ils devaient en subir seuls les conséquences, il n’y aurait que demi-mal ; le pis, c’est qu’ils donnent sans le vouloir des armes aux incrédules qui cherchent bien plutôt les occasions de railler que de se convaincre, et ne manquent pas d’imputer à tous le ridicule de quelques-uns. Cela n’est sans doute ni juste ni rationnel ; mais, on le sait, les adversaires du spiritisme ne reconnaissent que leur raison comme étant de bon aloi, et connaître à fond ce dont ils parlent est le moindre de leurs soucis.
29. Les moyens de conviction varient extrêmement selon les individus ; ce qui persuade les uns ne produit rien sur d’autres ; tel est convaincu par certaines manifestations matérielles, tel autre par des communications intelligentes, le plus grand nombre par le raisonnement. Nous pouvons même dire que, pour la plupart de ceux qui ne sont pas préparés par le raisonnement, les phénomènes matériels sont de peu de poids ; plus ces phénomènes sont extraordinaires, et s’écartent davantage des lois connues, plus ils rencontrent d’opposition, et cela par une raison très simple, c’est qu’on est naturellement porté à douter d’une chose qui n’a pas une sanction rationnelle ; chacun l’envisage à son point de vue et se l’explique à sa manière : le matérialiste y voit une cause purement physique ou une supercherie ; l’ignorant et le superstitieux, une cause diabolique ou surnaturelle ; tandis qu’une explication préalable a pour effet de détruire les idées préconçues et de montrer, sinon la réalité, du moins la possibilité de la chose ; on la comprend avant de l’avoir vue ; or, du moment que la possibilité est reconnue, la conviction est aux trois quarts faite.
30. Est-il utile de chercher à convaincre un incrédule obstiné ? Nous avons dit que cela dépend des causes et de la nature de son incrédulité ; souvent l’insistance que l’on met à le persuader lui fait croire à son importance personnelle, et c’est une raison pour lui de s’obstiner davantage. Celui qui n’est convaincu ni par le raisonnement ni par les faits, c’est qu’il doit subir encore l’épreuve de l’incrédulité ; il faut laisser à la Providence le soin d’amener pour lui des circonstances plus favorables ; assez de gens ne demandent qu’à recevoir la lumière pour ne pas perdre son temps avec ceux qui la repoussent ; adressez-vous donc aux hommes de bonne volonté dont le nombre est plus grand qu’on ne croit, et leur exemple, en se multipliant, vaincra plus de résistances que des paroles. Le vrai spirite ne manquera jamais de bien à faire ; des cœurs affligés à soulager, des consolations à donner, des désespoirs à calmer, des réformes morales à opérer, là est sa mission ; là aussi il trouvera sa véritable satisfaction. Le spiritisme est dans l’air ; il se répand par la force des choses, et parce qu’il rend heureux ceux qui le professent. Quand ses adversaires systématiques l’entendront retentir autour d’eux, chez leurs amis même, ils comprendront leur isolement, et seront forcés ou de se taire, ou de se rendre.
31. Pour procéder, dans l’enseignement du spiritisme, comme on le ferait pour les sciences ordinaires, il faudrait passer en revue toute la série des phénomènes qui peuvent se produire, en commençant par les plus simples, et arriver successivement aux plus compliqués ; or, c’est ce qui ne se peut pas, car il serait impossible de faire un cours de spiritisme expérimental, comme on fait un cours de physique et de chimie. Dans les sciences naturelles on opère sur la matière brute qu’on manipule à volonté, et l’on est à peu près toujours certain de pouvoir en régler les effets ; dans le spiritisme on a affaire à des intelligences qui ont leur liberté, et nous prouvent à chaque instant qu’elles ne sont pas soumises à nos caprices ; il faut donc observer, attendre les résultats, les saisir au passage ; aussi disons-nous hautement que quiconque se flatterait de les obtenir à volonté ne peut être qu’un ignorant ou un imposteur ; c’est pourquoi le spiritisme VRAI ne se mettra jamais en spectacle et ne montera jamais sur les tréteaux. Il y a même quelque chose d’illogique à supposer que des Esprits viennent faire la parade et se soumettre à l’investigation comme des objets de curiosité. Les phénomènes peuvent donc, ou faire défaut lorsqu’on en aurait besoin, ou se présenter dans un tout autre ordre que celui qu’on désire. Ajoutons encore que, pour les obtenir, il faut des personnes douées de facultés spéciales, et que ces facultés varient à l’infini selon l’aptitude des individus ; or, comme il est extrêmement rare que la même personne ait toutes les aptitudes, c’est une difficulté de plus, car il faudrait toujours avoir sous la main une véritable collection de médiums, ce qui n’est guère possible.
