Offenlegung des Qur'ān E-Book

HAKKI YILMAZ

• Herausgeber: tredition
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Serie: Tabyīnu'l-Qur'an
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 1383

Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

Die Tatsache, dass der Koran zu einem Buch zusammengestellt wurde, ohne die Reihenfolge seiner Offenbarung zu berücksichtigen und die Tatsache, dass Tausende von Ḥadīṯ, die mit dem Koran nicht vereinbar sind, ernst genommen wurden, als ob sie von Muḥammad (Friede sei mit ihm) gesagt wurden, und der Koran mit diesen irreführenden Ḥadīṯ interpretiert wurde und immer noch wird, ist ein Hindernis zur Verständlichkeit des Korans und damit des Islams. In diesen acht Bänden werden die chronologische und semantische Fehler aufgedeckt und die richtige Anordnung gezeigt. Hakkı Yılmaz hat die Suren und die Versen, soweit es möglich war, wieder in die richtige Stellen gesetzt und ausführlich kommentiert.

Leseprobe

© 2022 HAKKI YILMAZ

Übersetzt von: ARIF DILSEN, MURAT SERIN

Sprache der Originalausgabe: Türkisch

Buchsatz von tredition, erstellt mit dem tredition Designer

Umschlaggestaltung RECEP UNER - Izmir/Türkei

ISBN Softcover: 978-3-347-62444-3

ISBN Hardcover: 978-3-347-62445-0

ISBN E-Book: 978-3-347-62446-7

Druck und Distribution im Auftrag des Übersetzers:

tredition GmbH, Halenreie 40-44, 22359 Hamburg, Germany

Das Werk, einschließlich seiner Teile, ist urheberrechtlich geschützt. Für die Inhalte ist der Übersetzer verantwortlich. Jede Verwertung ist ohne seine Zustimmung unzulässig. Die Publikation und Verbreitung erfolgen im Auftrag des Übersetzers, zu erreichen unter: tredition GmbH, Abteilung "Impressumservice", Halenreie 40-44, 22359 Hamburg, Deutschland.

IN SEINERCHRONOLOGISCHENOFFENBARUNG

Offenlegung des Qur'āns

Das ist Qur'ān

(1)

(Suren 1-35)

HAKKI YILMAZ

Inhaltsverzeichnis

VORWORT DES ÜBERSETZERS

EINFÜHRUNG

1 (96). SURE AL-‘ALAQ

2 (68) SURE AL-QALAM

3 (73) SURE AL-MUZZAMMIL (Der Eingehüllte)

4 (74) SURE AL-MUDDATTIR

5 (1) SURE AL-FĀTİḤA

6 (111) SURE AT- TABBAT oder AL-MASAD (Verdorren)

7 (81) SURE AT-TAKWĪR (Das Einrollen)

8 (87) SURE A‘LĀ (Der Höchste)

9 (92) SURE AL-LAIL (Die Nacht)

10 (89) SURE AL-FAĞR (Die Morgendämmerung)

11 (93) SURE AḌ-ḌUḤĀ

12 (94) SURE AL-INŠIRĀḤ (Die Weitung)

13 (103) SURE AL-‘AṢR (Das Zeitalter)

14 (100) SURE AL-‘ĀDIYĀT

15 (108) SURE AL-KAUTAR [SEHR REICHE SEGEN]

16 (102) SURE AT-TAKĀTUR

17 (107) SURE AL-MĀ‘ŪN (Einfache Haushaltsgegenstände)

18 (109) SURE AL-KĀFIRŪN

19 (105) SURE AL-FĪL (Der Elefant)

20 (113) SURE AL-FALAQ (Die Aufspaltung)

21 (114) SURE AN-NĀS

22 (112) SURE AL-ILĀṢ (Die Innigkeit)

23 (53) SURE AN-NAĞM

24 (80) SURE ‘ABASA (Er verzog sein Gesicht)

25 (97) SURE AL-QADR (Die Achtung)

26 (91) SURE AŠ-ŠAMS (Die Sonne)

27 (85) SURE AL-BURŪĞ (Der Sternhaufen)

28 (95) SURE AT-TĪN (Die Feige)

29 (106) SURE QURAIŠ

30 (101) SURE AL-QĀRI‘A

31 (75) SURE AL-QIYĀMA- APOKALYPSE

32 (104) SURE AL-HUMAZA

33 (77) SURE AL-MURSALĀT

34 (50) SURE QĀF

35 (90) SURE AL-BALAD

VORWORT DES ÜBERSETZERS

HAKKI YILMAZ, der Autor des Tabyînu'l Qur’ān, wurde im Jahr 1949 im Dorf Kayabaşi im Distrikt Beyşehir in Konya/Türkei geboren. Sein Vater ist Herr ÖMER, der sich mit der LANDWIRTSCHAFT beschäftigt. Seine Mutter ist Frau EMINE, die den Dienst einer Hausfrau übernommen hat. Bereits im Alter von sieben Jahren begann Hakki Yilmaz, die arabische Sprache und den Qur’ān zu beherrschen, indem er den Qur’ān im ersten Schulalter auswendig lernte. Er studierte 1963 Arabisch und besuchte 1965 den arabischen Evolutionskurs, bei dem diejenigen mit guten Arabischkenntnissen ausgewählt wurden. Er begann 1969 in Istanbul Arabisch zu unterrichten. 1987 gab er alle seine Aktivitäten auf und widmete sich dem tieferen Studium des Qur’āns. Hakki Yilmaz ist mit Rahime Yilmaz verheiratet und hat drei Kinder.

Hakki Yilmaz erklärt den Qur’ān mit den Informationen, die er aus dem Qur’ān erhält, und bewertet alle Übersetzungen, die vor ihm gemacht wurden, bevor er kommentiert. Im Allgemeinen präsentieren fast neun und neunzig Prozent der ehrwürdigen Menschen, die angeben, den Qur’ān übersetzt zu haben, den Muslimen eine leicht modifizierte Version der früheren Übersetzungen, als ob sie eine Neuerung gemacht hätten. Sie müssen dieses Phänomen im Internet oft beobachtet haben. Wenn Sie eine Seite im Internet zu einem beliebigen Thema lesen, werden Sie viele Seiten finden, die fast die gleichen Ausdrücke verwenden, aber mit ein paar unterschiedlichen Begriffen.

Tabyînu'l Qur’ān ist ein achtbändiges Werk, das den Qur’ān wiederum mit dem Qur’ān erklärt. Die irreführende Ḥadīt werden nur dann angegeben, um zu zeigen wie irreführend sie in der islamischen Geschichte waren und sogar noch sind. Wie der Autor in seinem Vorwort erklären wird, sind die beiden wichtigsten Faktoren, die das Verständnis des Qur’āns verhindern:

Die Tatsache, dass der Qur’ān zu einem Buch zusammengestellt wurde, ohne die Reihenfolge seiner Offenbarung zu berücksichtigen und die Tatsache, dass Tausende von Ḥadīt, die mit dem Qur’ān nicht vereinbar sind, ernst genommen wurden, als ob sie von Muḥammad (Friede sei mit ihm) gesagt wurden, und der Qur’ān mit diesen irreführenden Hadīt interpretiert wurde und immer noch wird. In diesen acht Bänden werden die chronologische und semantische Fehler aufgedeckt und die richtige Anordnung gezeigt. Hakki Yilmaz hat die Suren und die Versen, soweit es möglich war, wieder in die richtige Stellen gesetzt und ausführlich kommentiert.

Dies sind die aus diesen Ḥadīt abgeleiteten Interpretationen, die von allen verwendet werden, die den Islam in den vergangenen Jahren und auch heute noch kritisieren wollen. Als Hakki Yilmaz das Thema jedoch noch einmal in die Hand genommen hat, indem er die unanständigste dieser Kritik durchsuchte, begegnete er auf ausschließlich auf Kommentare und Ḥadīt zu denen auch unsachliche persönliche Meinungen der Verfassers hinzugefugt wurden. In diesem Fall bestand die erste Aufgabe unseres Autors, der sich der Tatsache bewusst ist, dass der Weg zum Verständnis des Qur’āns über die Untersuchung alter arabischer Lexika führt, darin, dass „Lisānu'l ‘arab“-Lexikon bereitzustellen und alle wichtigen Wörter und Begriffe im Qur’ān unter Berücksichtigung ihrer vorislamischen Bedeutungen zu untersuchen. Was und wie dieses Werk interpretiert wird, möchte ich an zwei Beispielen erläutern.

Sağda

Seine Bedeutung heute: Im Gebet niederfallen; vorislamische Bedeutung: Das Niederbeugen des Kamels, das es seinem Besitzer leicht macht, sich darüber zu erheben; die Neigung der Äste der Bäume zum Boden aufgrund der vielen und reifen Früchte. Seine fortgeschrittenere Version in der Soziologie besteht darin, sich vor der Vollkommenheit der höchsten Wesen zu beugen/ihre Überlegenheit anzuerkennen.

Ṣalātun:

Seine heutige Bedeutung ist: Beten: vorislamische Bedeutung: Beim Verladen eines Kamels oder Lasttiers, das Bein einer Person um 90 Grad anheben und zum „Stützen“ unter die Last legen; in der Soziologie „Helfen, Problembewältigung, Sozialhilfe“. Obwohl die Verwendung dieses Wortes im Sinne von Gebet keinen logischen Aspekt hat, werden Muslime seit eintausenddreihundertfünfzig Jahren zum Gebet geführt. Hingegen beschreibt der Qur’ān auch detailliert, wie das Gebet zu verrichten ist.

Das Herz hätte sich gewünscht, dass diese Bände von Religionsbeauftragten gelesen würden und die Korrektur der falschen Gottesdienstpraktiken wenigstens im Namen der islamischen Religion eingeleitet würden. Es scheint jedoch fast unmöglich zu erwarten, dass diese Beamten, die seit Jahren Muslime der Muṣḥafs und Hadithe sind, ihre „eigenen Wahrheiten“ aufgeben und zum Zeitpunkt der Offenbarung zum Anfang des Qur’āns zurückkehren. Viele Probleme würden von selbst verschwinden, wenn sie mit dem Auswendiglernen aufhören und kritisch an die Übersetzungen anderer herangehen würden. Die Wahrheit zu hören, macht ihnen aus irgendeinem Grund Angst.

Eines der besten Beispiele für falsche Übersetzungen und erfundene Interpretationen, die aufgrund dieses Fehlers gemacht wurden, sind die Verse 68 bis 72 der Sure Maryam. In Vers 68 offenbart Allāh, dass Er jeden Menschen ausnahmslos „im Hof der Hölle“ versammeln wird. Mit jedem Menschen meint Er alle Menschen, vom ersten verantwortlichen Menschen (homo sapiens sapiens) bis zum letzten Menschen. Nachdem Allāh „im Hof der Hölle“ sagt, verwendet er den Begriff nicht noch einmal und bezieht sich stattdessen mit einem Pronomen darauf. Wenn Sie diejenigen fragen, die den Begriff "im Höllenhof" als "Hölle" interpretieren und alles, was in den anderen Versen berichtet wird, als „in der Hölle“ interpretieren: "Werden die Propheten auch in die Hölle kommen?" finden Sie Antworten wie: „Es gibt einen Tunnel von der Hölle zum Himmel, und von dort aus werden Sie in den Himmel kommen.“

Allāh 's Qur’ān beginnt mit dem Befehl „Iqra“; ‘Utmān’s Muṣḥaf beginnt mit „Basmala“. Jedes Individuum, das nur über diese Tatsache nachdenkt, wird verstehen, dass die Zusammenstellungen in diesem Muşhaf nicht parallel zum ursprünglichen Qur’ān Allāhs sind und dass gegen die Regeln der arabischen Grammatik verstoßenden und willkürlichen-redaktionellen-menschlichen Eingriffe durch Änderung der Stellen von Versen und Suren. Jeder, der in diesen Fehler eintausenddreihundertfünfzig Jahre lang nicht eingegriffen hat, wird in den Augen Allāhs dafür verantwortlich sein. Wie auch immer, jeder, der dieses achtbändige Werk liest und verinnerlicht, findet die Fähigkeit, ein fortgeschrittenerer islamischer Gelehrter zu werden als ein Imam, der seit 30 Jahren in Moscheen vergeblich predigt.

Die Entstehung der Religionen und ihre Bedeutungen sind von fast niemandem richtig verstanden worden. Es gibt einen Glaubensansatz an etwas in der inneren Struktur eines jeden Menschen. Zum Beispiel der Glaube an die Existenz oder Nichtexistenz Allāhs. Es ist, als würde man glauben, dass alles mit dem Urknall begonnen hat, und ein Leben lang versuchen, dies zu beweisen. Wie einfach ist es zu glauben, dass das Universum, in dem wir leben, spontan entstanden ist, desto schwerer ist zu glauben, dass es von einem Schöpfer geschaffen wurde. Wie ich oben erwähnt habe, muss es in jedem Fall ein glaubensbasierter Ansatz sein. Allāh gibt im Qur’ān ein Beispiel:

„Wenn ich einen Menschen mit seinem Esel töte und ihn wieder zum Leben erwecke und zu ihm sage: "Das sind die Knochen deines Esels, die du siehst, und du warst hundert Jahre tot. Ich habe dich wieder zum Leben erweckt", dann dieser Mensch hätte kein Problem mit dem „glauben“. Denn jetzt wäre er ein Wissender. Wenn Allāh jedem Menschen, den er erschaffen hat, seine Existenz auf diese Weise beweisen müsste, könnten wir als Geschöpfe, die in dem Fall „nicht glauben“ müssen, über das Primaten-Sein hinausgehen?

Allāh möchte, dass wir an „Ihn“ glauben. Wenn Sie nicht an die Existenz Allāh glauben; Universum oder kosmisches Bewusstsein; wie auch immer Sie ihn nennen, Er will, dass wir Ihm glauben. Er betont auch im Qur’ān, dass wir unseren Glauben mit „Wissen“ untermauern sollen. Der Aufruf lautet wie folgt: „O ihr Gläubigen! Vervollständigt euer Glauben!“ Mit anderen Worten, forschen und lernen, ohne Fragezeichen zu hinterlassen, und mit „Wissen“ glauben. Die Schwierigkeit, den Glauben mit Wissen zu untermauern, besteht darin, dass kein Geschöpf eine Vorstellung oder Voraussicht über das Wesen Allāhs haben kann. Es ist nicht einfach, sich eine Vorstellung davon zu machen, was für ein Wesen der Schöpfer aufgrund der geschaffenen Dinge sein könnte. Es gibt eine Analogie, die viel verwendet wird, wie zum Beispiel, sich ein Bild über die Persönlichkeit des Künstlers zu machen, indem man sich seine Gemälde ansieht. Das ist einfach. Gemälde sind menschengemacht und es ist ein Mensch, der versucht, auf der Grundlage dieser Werke zu einer Schlussfolgerung zu gelangen. Es wäre relativ genau, wenn eine allgemein bekannte Entität eine Meinung über eine andere bekannte Entität entwickeln würde. Für Allāh ist die Situation schwieriger. Wir wissen gar nicht, womit wir vergleichen sollen. ‚Jch bin ein „[Einziger/Ahad]“, der nicht in Teile/Teilchen zerlegt werden kann/ An meiner Person können keine mathematischen Operationen durchgeführt werden; Ich brauche nichts, um zu existieren „[Samad]/Ich bin ein Wesen, wo anthropische Gesetze nicht gelten; kein anderes Wesen hat mich erschaffen und kein anderes Wesen ist entstanden von mir, und ich bin nicht vergleichbar mit irgendetwas und „Ich“ bin solch ein „Eins“… (22/112; Sure al-ilāṣ)

Basierend auf dieser Definition konnten viele Menschen interpretieren, dass "ana‘l ḥaqq“, dass etwa „ich bin ein Teil Allāhs“, bedeutet, basierend auf der Tatsache, dass es einen göttlichen Teil in ihnen gibt. „Da Allāh ein Ganzes ist, das nicht in Teile geteilt werden kann, bin ich ein Teil dieses Ganzen“. Als Ergebnis solcher Interpretationen gingen die Menschen davon aus, dass sie etwas vom Schöpfer hatten, und versuchten, sich darin zu integrieren. Jedoch mit den Worten: „Die Erschaffung des Universums war schwieriger als die Erschaffung der Welt und damit des Menschen“ und „Nach all diesen Schöpfungen habe ich meinen Thron in der höchsten Dimension des Universums errichtet und bin dort“, betonte Allāh, dass Er nicht denselben Inhalt hat wie das Universum und die Menschen, die Er geschaffen hat. Wenn Er sagt „Ich bin Eins“, meint Er damit, dass es keinen anderen Schöpfer gibt, der so sein kann wie Er. Er begann die Schöpfung als „Eins“ und begann unser Universum mit einem „einatomigen“ Wasserstoff. Das Reich der Multitude ist ein einziges Reich der Unikaten.

Das Konzept von „Tauḥīd“ ist die tiefste Lehre des Islam und steht an der Spitze aller Bedingungen. „La ilāḥa illAllāh“ ist arabisch für Tauḥīd und bedeutet: „Es gibt keinen Gott – ein Wesen, das angebetet werden muss –, nur Allāh (es gibt)“. Seit Tausenden von Jahren haben wir uns selbst Gottheiten zur Anbetung gemacht. Mal war es unsere Sonne, mal der Mond, mal das Hochgebirge. Einige Götter wurden männlich und einige wurden weibliche Götter. Wir haben versucht, gute Beziehungen zu Bakterien, Viren und Mikroben aufzubauen, die wir nicht sehen konnten, die uns aber krank machten und uns töteten, indem wir ihnen einen göttlichen Wert verliehen. Menschen entwickeln sich weiter, dadurch sie die Natur studieren. Im zwanzigsten Vers der Sure al-ankabūt gibt Allāh den Menschen Ratschläge im Sinne von „Geht hinaus, untersucht die Natur und seht, wie ich angefangen habe zu erschaffen“. Durch die Beobachtung, dass Baumstümpfe im Wasser schwimmen, baute ein Naturforscher ein Boot, und indem er den Auftrieb des Wassers mit dem Schub des Windes kombinierte, wurde er in der Lage, Segelschiffe zu bauen. Diese Entwicklung wird weitergehen und viele weitere Erfindungen warten auf Menschen.

Der Grund, warum dieses Thema lange gehalten wird, liegt an einem Begriff, der nicht in der deutschen Sprache existiert, aber wir ihn nicht in der Übersetzung der Qur’ān-Verse verwenden wollten. Das ist der Begriff: Allāhheit. Der Grund, warum wir diesen Begriff so verwenden müssen, liegt darin, dass wir den Begriff „Gottheit“, der in der deutschen Sprache verwendet wird, nicht verwenden wollen. Wie ich oben versucht habe zu erklären, evoziert der Begriff Gott unbewusst die Existenz von Begriffen wie Gott/Göttin/Götzen. Anstatt des Begriffs der Gottheit zu verwenden, haben wir den Begriff von Allāh+heit entwickelt, das auf den Komponenten von Gott+heit basiert. Dieses Problem hat sich auch im Begriff von „Propheten+tum“ manifestiert, aber das in der deutschen Sprache existierende Konzept von „Prophetie“ hat für uns funktioniert und wir haben es genutzt.

Der Grund, warum ich in einer Passage die Subjektive „Ich und Wir“ verwende, ist, dass die Qur’ān-Verse von Herrn Murat Serin übersetzt wurden und die Kommentare von Hakki Yilmaz von mir stammen.

Tabyīnu'l Qur’ān wurde gemäß der Reihenfolge der Offenbarung entworfen und die miteinander in Beziehung stehenden Verse wurden von ihren Stellen im Muṣḥaf genommen und dort platziert, wo sie sein sollten. Bevor dieser Vorgang durchgeführt wird, wird erklärt, warum und wie er durchgeführt wird. Personen, die den Qur’ān gut kennen und die arabische Sprache beherrschen, ihnen ist es möglich, diese Änderungen aus den Originaltexten zu entnehmen. Solche Änderungen, in denen auch die Regeln der arabischen Grammatik erklärt werden, sind bis heute von niemandem kritisiert worden. Das bedeutet nicht, dass wir uns der Kritik verschließen. Die Tür von Hakki Yilmaz steht jedem offen, der zur Verständlichkeit des Qur’āns beiträgt, und er ist jedem, der dazu beitragen wird, im Voraus dankbar.

Hakki Yilmaz schrieb diese acht Bände in türkischer Sprache und erklärte einige ihrer Verwendungen auf Türkisch. Ich habe auch diese Beispiele so genommen, wie sie waren und sie ins Deutsche übersetzt. Um ein Beispiel dafür zu geben, wie sich Sprachen gegenseitig beeinflussen.

Die Zahlen vor den Suren Namen geben die Reihenfolge der Suren an; die Zahlen in Klammem sollen ihre Reihenfolge im Muṣḥaf angeben: 1 (96). SURE AL-'ALAQ; 1 zeigt, dass sie die erste Sure ist, die in der Reihenfolge der Offenbarung abstammt, und (96) zeigt ihre Reihenfolge im Muṣḥaf. Das aus 99 Namen Allāhs bestehende "Aṣmā‘u-1 Ḥusnā" lässt sich nicht direkt in Sprachen übersetzen, die darin enthaltenen Bedeutungen werden nebeneinander angegeben.

Der Zweck des Autors und des Tabyīnu'l Qur’ān ist es, dass jeder Allāhs Buch, das voller Ratschläge für uns ist, vollständig versteht und die Feindseligkeit zwischen den Religionen beseitigt. Da Allāh Einer ist, ist es selbstverständlich, dass alle acht Milliarden Menschen einen einzigen Schöpfer haben.

Solange die Menschen jedoch nicht verstehen, was mit RELIGION und was mit GLAUBE gemeint ist, werden Morde, Tode und Kriege im Namen des DĪN nicht enden. Ein verstandener Begriff von RELIGION – der im Qur’ān am ausführlichsten erklärt wird – ist in der Lage, den religiösen Konflikt zwischen Menschen zu beenden.

Allāh möchte, dass die Menschen vor allem an ihn glauben. In dem Teil, diesen Glauben zu verstehen und gesellschaftlich anzuwenden, kommt das DĪN genannte Regelwerk ins Spiel. Wenn diese Regeln geklärt und angewendet werden, ist der Name, den Allāh denen gibt, die sie anwenden, "Muslim".

Tabyīnu’l-Qur’ān-Bände werden in viele Sprachen übersetzt und in die ganze Welt verteilt. Natürlich werden junge Menschen, die offen für Innovationen sind, an diesen Bänden und ihren Inhalten interessiert sein. Dank ihnen werden viele fehlerhafte und falsche Praktiken im Namen der Religion aufgegeben, und die Formen der Anbetung und Auslegung, die Allāh uns empfiehlt, werden -hoffentlich- richtig angewendet.

Willkommen zu dem Buch, das erklärt, was eigentlich der Islām ist.

Arif Dilsen

2022