Wissen über die höheren welten und dessen erlangung  (übersetzt) - by Rudolf Steiner - E-Book

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by Rudolf Steiner

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Beschreibung

"Im menschlichen Leben ist Freude meist etwas, das man sich durch frühere Handlungen nicht verdient hat. Wenn wir das Karma mit okkulten Mitteln erforschen, stellen wir immer fest, dass die Freude in den meisten Fällen nicht verdient ist, und wir sollten sie dankbar als ein Geschenk der Götter annehmen und uns sagen: Die Freude, die uns heute begegnet, soll in uns den Willen wecken, so zu arbeiten, dass wir die Kräfte, die uns durch diese Freude zuströmen, in uns aufnehmen und nutzbringend einsetzen. Wir müssen die Freude als eine Art Vorauszahlung für die Zukunft betrachten."
Die Quintessenz des Leitfadens für den spirituell Suchenden von einem tief begabten Mystiker.

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INHALT

 

Vorwort zur Ausgabe vom Mai 1918

Vorwort zur sechsten Auflage

Vorwort zur dritten Auflage

1. wie erlangt man Wissen über die höheren Welten?

2. die Stadien der Initiation

3. einige praktische Aspekte

4. die Bedingungen der esoterischen Ausbildung

5. einige Ergebnisse der Initiierung

6. die Transformation des Traumlebens

7. die Kontinuität des Bewusstseins

8. die Spaltung der menschlichen Persönlichkeit während der spirituellen Ausbildung

9. der Wächter der Schwelle

10.Leben und Tod: Der große Wächter der Schwelle

Anhang

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Wissen über die höheren welten und dessen erlangung

 

Rudolf Steiner

Vorwort zur Ausgabe vom Mai 1918

Bei der Überarbeitung dieser Neuauflage habe ich nur geringfügige inhaltliche Änderungen für notwendig erachtet, aber ich habe einen Anhang hinzugefügt, in dem ich mich bemüht habe, die psychologischen Grundlagen, auf die die im Buch enthaltenen Offenbarungen zurückgeführt werden müssen, wenn sie ohne die Gefahr des Missverständnisses angenommen werden sollen, klarer zu erklären. Ich glaube, dass der Inhalt des Anhangs auch dazu dienen wird, manchem Gegner der anthroposophischen Geisteswissenschaft zu zeigen, dass sein Urteil auf einer falschen Vorstellung vom Wesen dieser Geisteswissenschaft beruht, dass er nicht sieht, was sie wirklich ist.

Rudolph Steiner

Vorwort zur sechsten Auflage

Bei der Vorbereitung dieser neuen Ausgabe von Wissen über die Höheren Welten und seine Erlangung bin ich jedes Detail des Themas durchgegangen, wie ich es vor über zehn Jahren dargestellt hatte. Der Drang, eine solche Überprüfung vorzunehmen, ist im Falle von Enthüllungen über Seelenerfahrungen und Pfade, wie sie in diesem Buch angedeutet sind, natürlich. Es kann keinen Teil dessen geben, was vermittelt wird, der nicht ein intimer Teil desjenigen bleibt, der es mitteilt, oder der nicht etwas enthält, das fortwährend auf seine Seele wirkt. Und es ist unvermeidlich, dass diese Arbeit an der Seele mit dem Bestreben einhergeht, die Klarheit und Deutlichkeit der Darstellung, wie sie Jahre zuvor gegeben wurde, zu verbessern. Daraus ergab sich, was ich in dieser neuen Ausgabe zu erreichen versucht habe. Alle wesentlichen Elemente der Darlegungen, alle Hauptpunkte, sind geblieben, wie sie waren; dennoch wurden wichtige Änderungen vorgenommen. In vielen Passagen konnte ich die Genauigkeit der Charakterisierung im Detail erhöhen, was mir wichtig erschien. Wenn jemand das, was in diesem Buch vermittelt wird, auf sein eigenes geistiges Leben anwenden will, ist es wichtig, dass er die fraglichen Wege anhand einer möglichst genauen Charakterisierung betrachten kann. Bei der Schilderung innerer seelischer Vorgänge können in weit größerem Maße Mißverständnisse entstehen als bei der Beschreibung von Sachverhalten in der physischen Welt. Die Beweglichkeit des Seelenlebens, die Gefahr, den Unterschied zu allem Leben in der physischen Welt aus den Augen zu verlieren - dies und vieles andere macht solche Missverständnisse möglich. Bei der Vorbereitung dieser neuen Ausgabe habe ich mein Augenmerk darauf gerichtet, Passagen zu finden, in denen Missverständnisse entstehen könnten, und ich habe mich bemüht, ihnen vorzubeugen.

Zu der Zeit, als ich die Aufsätze schrieb, aus denen dieses Buch besteht, musste vieles anders erörtert werden als heute, denn damals musste ich in anderer Weise auf den Inhalt dessen anspielen, was seither über Tatsachen der Erkenntnis der geistigen Welten veröffentlicht worden war. In meiner "Okkulten Wissenschaft", in "Die geistige Führung der Menschheit", in "Ein Weg zur Selbsterkenntnis und die Schwelle der geistigen Welt" sowie in anderen Schriften werden geistige Vorgänge beschrieben, deren Existenz zwar schon vor zehn Jahren in diesem Buch unausweichlich angedeutet wurde, aber in anderen Worten, als sie heute richtig erscheinen. Im Zusammenhang mit vielem, was in diesem Buch nicht beschrieben ist, musste ich damals erklären, dass es durch mündliche Kommunikation gelernt werden kann. Vieles von dem, worauf sich dies bezog, ist inzwischen veröffentlicht worden. Aber diese Anspielungen schlossen vielleicht nicht ganz aus, dass sich der Leser falsche Vorstellungen machen konnte. Es könnte zum Beispiel möglich sein, sich vorzustellen, dass die persönlichen Beziehungen zwischen dem Suchenden nach geistiger Schulung und diesem oder jenem Lehrer viel wichtiger sind als beabsichtigt. Ich hoffe, dass es mir hier gelungen ist, durch die Darstellung von Einzelheiten in gewisser Weise stärker zu betonen, dass für denjenigen, der eine geistige Schulung im Einklang mit den gegenwärtigen geistigen Bedingungen sucht, eine absolut direkte Beziehung zur objektiven geistigen Welt von weit größerer Bedeutung ist als eine Beziehung zur Persönlichkeit eines Lehrers. Letzterer wird allmählich zum bloßen Helfer; er wird in der geistigen Schulung die gleiche Stellung einnehmen, die ein Lehrer nach moderner Auffassung in jedem anderen Wissensgebiet einnimmt. Ich glaube, ich habe hinreichend betont, dass die Autorität des Lehrers und das Vertrauen des Schülers in ihn in der geistigen Erziehung keine größere Rolle spielen dürfen als in jedem anderen Wissens- oder Lebensbereich. Vieles hängt, wie mir scheint, von einer zunehmend richtigen Einschätzung dieser Beziehung zwischen demjenigen, der geistige Forschung betreibt, und denen, die ein Interesse an den Ergebnissen seiner Forschung entwickeln, ab. So glaube ich, dass ich das Buch überall dort verbessert habe, wo ich nach zehn Jahren in der Lage war, zu erkennen, was verbessert werden muss.

Diesem ersten Teil soll ein zweiter Teil hinzugefügt werden, der weitere Erklärungen über die Geisteshaltung enthält, die einen Menschen zur Erfahrung der höheren Welten führen kann.

Die Neuauflage des Buches, der Druck ist abgeschlossen, lag vor mir, als der große Krieg ausbrach, den die Menschheit jetzt erlebt. Ich muss diese Vorbemerkungen schreiben, während meine Seele von dem schicksalhaften Ereignis tief bewegt ist.

Rudolph Steiner

Berlin, 7. September 1914.

Vorwort zur dritten Auflage

 

Hiermit erscheinen in Buchform meine Ausführungen, die ursprünglich als einzelne Aufsätze unter dem Titel Wissen der höheren Welten und seine Erlangung veröffentlicht wurden. Der vorliegende Band stellt vorerst den ersten Teil dar; ein späterer wird die Fortsetzung bilden. Dieses Werk über eine Entwicklung des Menschen, die ihn befähigt, die übersinnlichen Welten zu erfassen, kann der Öffentlichkeit nicht ohne einige Bemerkungen, die ich jetzt machen werde, in einer neuen Form vorgelegt werden. Die darin enthaltenen Mitteilungen über die Entwicklung der menschlichen Seele sind dazu bestimmt, verschiedene Bedürfnisse zu erfüllen.

Zunächst soll den Menschen etwas geboten werden, die sich von den Ergebnissen der spirituellen Forschung angezogen fühlen und die sich die Frage stellen müssen: "Woher nehmen denn diese Menschen ihr Wissen, die behaupten, uns etwas von den tiefen Rätseln des Lebens sagen zu können?" - Die Geisteswissenschaft tut dies. Wer die Tatsachen, die zu solchen Behauptungen führen, beobachten will, muss sich zur übersinnlichen Erkenntnis erheben. Er muss den Weg beschreiten, den ich in diesem Buch zu beschreiben versucht habe. Andererseits wäre es ein Irrtum, sich vorzustellen, dass diese Offenbarungen der Geisteswissenschaft für denjenigen wertlos sind, der nicht die Neigung oder die Möglichkeit hat, diesen Weg selbst zu beschreiten. Um die Tatsachen durch Forschung festzustellen, ist die Fähigkeit, in die übersinnlichen Welten einzutreten, unabdingbar; aber wenn sie einmal entdeckt und mitgeteilt sind, kann auch derjenige, der sie selbst nicht wahrnimmt, hinreichend von ihrer Wahrheit überzeugt werden. Ein großer Teil von ihnen kann ohne weiteres geprüft werden, indem man einfach den gesunden Menschenverstand anwendet und wirklich unvoreingenommen ist. Nur darf man sich diese Aufgeschlossenheit nicht durch vorgefasste Meinungen, die im menschlichen Leben so häufig vorkommen, verderben lassen. Man kann zum Beispiel leicht glauben, dass die eine oder andere Aussage bestimmten Tatsachen widerspricht, die von der modernen Wissenschaft festgestellt wurden. In Wirklichkeit gibt es keine wissenschaftliche Tatsache, die der Geisteswissenschaft widerspricht; aber es kann leicht den Anschein von Widersprüchen erwecken, wenn die wissenschaftlichen Schlussfolgerungen nicht ausgiebig und vorurteilsfrei konsultiert werden. Der Student wird feststellen, dass eine vollständige Übereinstimmung umso deutlicher zu erkennen ist, je aufgeschlossener er die Geisteswissenschaft mit positiven wissenschaftlichen Errungenschaften vergleicht.

Eine andere Kategorie geisteswissenschaftlicher Erkenntnisse wird sich zwar mehr oder weniger dem reinen Verstandesurteil entziehen; aber auch zu diesen wird das richtige Verhältnis ohne große Schwierigkeiten von demjenigen erreicht, der versteht, dass nicht der Verstand allein, sondern auch das gesunde Gefühl geeignet ist, das Wahre zu bestimmen. Und wenn dieses Gefühl sich nicht durch Sympathie oder Antipathie für die eine oder andere Meinung verzerren lässt, sondern wirklich das höhere Wissen unvoreingenommen wirken lässt, entsteht ein entsprechendes gefühlsmäßiges Urteil.

Und es gibt noch viele weitere Möglichkeiten, dieses Wissen für diejenigen zu bestätigen, die den Weg in die übersinnliche Welt nicht beschreiten können oder wollen. Solche Menschen können sehr deutlich spüren, welchen Wert dieses Wissen für das Leben hat, auch wenn es ihnen nur durch die Mitteilungen derer, die sich mit spiritueller Forschung beschäftigen, vermittelt wird. Nicht jeder kann sofort zur geistigen Schau gelangen; aber die Entdeckungen derer, die sie haben, können für alle eine heilsame Lebensnahrung sein. Denn jeder kann sie anwenden; und wer das tut, wird bald entdecken, was das Leben in jedem Bereich mit ihrer Hilfe sein kann und was ihm ohne sie fehlt. Die Ergebnisse des übersinnlichen Wissens erweisen sich, wenn sie im Leben richtig angewendet werden, nicht als unpraktisch, sondern als praktisch im höchsten Sinne.

Wer selbst nicht die Absicht hat, den Weg zur höheren Erkenntnis zu beschreiten, sich aber für die Tatsachen interessiert, die er offenbart, kann fragen: Wie kommt der Seher zu diesen Tatsachen? Für einen solchen soll dieses Buch den Weg so darstellen, dass auch derjenige, der ihn nicht beschreitet, dennoch Vertrauen in die Mitteilungen desjenigen haben kann, der ihn beschritten hat. Wenn er erkennt, wie der Geisteswissenschaftler arbeitet, kann er zustimmen und zu sich selbst sagen: Der Eindruck, den die Beschreibung dieses Weges zu höheren Welten auf mich gemacht hat, macht deutlich, warum die berichteten Tatsachen vernünftig erscheinen. So soll dieses Buch denen helfen, die ihren Wahrheitssinn und ihr Gefühl für die Wahrheit über die übersinnliche Welt gestärkt und gesichert wissen wollen.

Nicht minder aber will sie denen Hilfe bieten, die selbst den Weg zur übersinnlichen Erkenntnis suchen. Die Wahrheit dessen, was hier dargelegt wird, wird am besten von demjenigen überprüft werden, der ihre Wirklichkeit in sich selbst erreicht. Wer diese Absicht hat, wird gut daran tun, sich immer wieder vor Augen zu halten, dass bei einer Darstellung der Seelenentwicklung mehr gefordert ist als das Kennenlernen des Stoffes, wie es bei anderen Darstellungen oft das Ziel ist. Es ist notwendig, sich mit der Darstellung gründlich vertraut zu machen. Man muss Folgendes voraussetzen: Kein einziger Sachverhalt ist nur durch das zu begreifen, was über den Sachverhalt selbst gesagt wird, sondern durch vieles andere, was über ganz andere Sachverhalte offenbart wird. So entsteht die Vorstellung, dass das Wesentliche nicht in einer einzigen Wahrheit, sondern in der Harmonie aller Wahrheiten zu finden ist. Dies muss von jedem, der die Übungen durchführen will, ernsthaft bedacht werden. Eine Übung kann richtig verstanden und sogar richtig ausgeführt werden und doch eine falsche Wirkung haben, wenn nicht eine weitere dazukommt, die die Einseitigkeit der ersten in eine Harmonie der Seele auflöst. Wer dieses Buch in inniger Weise liest, so dass die Lektüre einem inneren Erleben gleicht, wird sich nicht nur mit seinem Inhalt vertraut machen: eine Stelle wird ein bestimmtes Gefühl, eine andere Stelle ein anderes Gefühl hervorrufen; und so wird er lernen, wie viel Bedeutung dem einen oder dem anderen in der Entwicklung seiner Seele beizumessen ist. Er wird auch herausfinden, in welcher Form er diese oder jene Übung versuchen sollte, welche Form am besten zu seiner besonderen Individualität passt. Wenn es sich, wie hier, um Beschreibungen von Vorgängen handelt, die erlebt werden sollen, ist es notwendig, immer wieder auf den Inhalt zurückzugreifen; denn es wird sich zeigen, dass vieles erst nach der Erprobung zufriedenstellend aufgenommen werden kann, die wiederum gewisse Feinheiten offenbart, die zunächst übersehen werden müssen.

Auch diejenigen Leser, die nicht vorhaben, den vorgeschriebenen Weg zu gehen, werden in dem Buch vieles finden, was für das innere Leben von Nutzen sein kann, wie z.B. Maximen, Anregungen, die Licht auf verschiedene rätselhafte Probleme werfen, usw.

Und diejenigen, die in ihrem Leben Erfahrungen gemacht haben, die bis zu einem gewissen Grad als Initiation durch das Leben dienen, können eine gewisse Befriedigung daraus ziehen, dass sie durch Koordination geklärt finden, was sie als separate Probleme verfolgt hat - Dinge, die sie bereits wussten, aber vielleicht nicht in der Lage waren, sie in angemessenen Konzepten zu konsolidieren.

 

 

1. wie erlangt man Wissen über die höheren Welten?

 

Bedingungen

In jedem Menschen schlummern Fähigkeiten, mit deren Hilfe er sich ein Wissen über höhere Welten aneignen kann. Mystiker, Gnostiker, Theosophen - sie alle sprechen von einer Welt der Seele und des Geistes, die für sie ebenso real ist wie die Welt, die wir mit unseren physischen Augen sehen und mit unseren physischen Händen berühren. In jedem Augenblick kann der Zuhörer sich sagen: Das, wovon sie sprechen, kann auch ich lernen, wenn ich in mir bestimmte Kräfte entwickle, die heute noch in mir schlummern. Es bleibt nur eine Frage, wie man sich an die Arbeit macht, um solche Fähigkeiten zu entwickeln. Dazu können sie nur denjenigen Rat geben, die solche Kräfte bereits besitzen. Seit es die Menschheit gibt, hat es immer eine Ausbildungsmethode gegeben, in deren Verlauf Personen, die diese höheren Fähigkeiten besaßen, andere, die auf der Suche nach ihnen waren, unterwiesen haben. Eine solche Ausbildung wird als okkulte (esoterische) Ausbildung bezeichnet, und die daraus erhaltene Unterweisung wird als okkulte (esoterische) Lehre oder Geisteswissenschaft bezeichnet. Diese Bezeichnung erweckt natürlich Missverständnisse. Derjenige, der sie hört, kann sehr leicht zu dem Glauben verleitet werden, dass diese Ausbildung die Sache einer besonderen, privilegierten Klasse ist, die ihr Wissen willkürlich ihren Mitmenschen vorenthält. Er könnte sogar denken, dass sich hinter diesem Wissen nichts von wirklicher Bedeutung verbirgt, denn wenn es ein wahres Wissen wäre - so ist man versucht zu denken -, dann bräuchte man daraus kein Geheimnis zu machen; es könnte öffentlich vermittelt und seine Vorteile allen zugänglich gemacht werden. Diejenigen, die in die Natur dieses höheren Wissens eingeweiht wurden, sind nicht im Geringsten überrascht, dass die Nichteingeweihten so denken, denn das Geheimnis der Einweihung kann nur von denen verstanden werden, die bis zu einem gewissen Grad diese Einweihung in das höhere Wissen der Existenz erfahren haben. Es stellt sich die Frage: Wie sollen denn die Uneingeweihten unter diesen Umständen ein menschliches Interesse an diesem sogenannten esoterischen Wissen entwickeln? Wie und warum sollen sie nach etwas suchen, von dessen Natur sie sich keine Vorstellung machen können? Eine solche Frage beruht auf einer völlig falschen Vorstellung von der wahren Natur des esoterischen Wissens. In Wahrheit gibt es keinen Unterschied zwischen dem esoterischen Wissen und allen anderen Kenntnissen und Fähigkeiten des Menschen. Dieses esoterische Wissen ist für den Durchschnittsmenschen genauso wenig ein Geheimnis, wie das Schreiben für diejenigen ein Geheimnis ist, die es nie gelernt haben. Und so wie jeder schreiben lernen kann, der die richtige Methode wählt, so können auch alle, die den richtigen Weg suchen, esoterische Schüler und sogar Lehrer werden. Nur in einem Punkt unterscheiden sich die Bedingungen hier von denen, die für äußeres Wissen und Können gelten. Die Möglichkeit, die Kunst des Schreibens zu erlernen, kann jemandem durch Armut oder durch die zivilisatorischen Verhältnisse, in die er hineingeboren wird, vorenthalten werden; aber für die Erlangung von Wissen und Fertigkeiten in den höheren Welten gibt es für diejenigen, die sie ernsthaft suchen, kein Hindernis.

Viele glauben, dass sie an dem einen oder anderen Ort die Meister des höheren Wissens suchen müssen, um Erleuchtung zu erlangen. Nun, zum einen wird derjenige, der ernsthaft nach höherem Wissen strebt, bei seiner Suche nach einem Eingeweihten, der ihn zum höheren Wissen der Welt führen kann, keine Anstrengung scheuen und kein Hindernis fürchten. Andererseits kann jeder sicher sein, dass die Einweihung ihn unter allen Umständen finden wird, wenn er ein ernsthaftes und würdiges Bestreben zeigt, dieses Wissen zu erlangen. Es ist ein natürliches Gesetz unter allen Eingeweihten, niemandem das Wissen vorzuenthalten, das ihm zusteht, aber es gibt ein ebenso natürliches Gesetz, das festlegt, dass kein Wort des esoterischen Wissens an jemanden weitergegeben werden darf, der nicht qualifiziert ist, es zu empfangen. Und je strenger er diese Gesetze beachtet, desto vollkommener ist ein Eingeweihter. Das Band der Vereinigung, das alle Eingeweihten umschließt, ist geistig und nicht äußerlich, aber die beiden hier erwähnten Gesetze bilden sozusagen starke Klammern, durch die die Bestandteile dieses Bandes zusammengehalten werden. Du kannst in inniger Freundschaft mit einem Eingeweihten leben, und doch trennt dich eine Kluft von seinem wesentlichen Selbst, solange du nicht selbst ein Eingeweihter geworden bist. Du magst das Herz, die Liebe eines Eingeweihten in vollen Zügen genießen, doch er wird dir sein Wissen erst anvertrauen, wenn du reif dafür bist. Du magst ihm schmeicheln, du magst ihn quälen; nichts kann ihn dazu bewegen, dir etwas zu verraten, solange du auf der gegenwärtigen Stufe deiner Entwicklung nicht fähig bist, es auf die richtige Weise in deine Seele aufzunehmen.

Die Methoden, mit denen ein Schüler auf den Empfang des höheren Wissens vorbereitet wird, sind genau vorgeschrieben. Die Richtung, die er einschlagen soll, ist mit unvergänglichen, ewigen Buchstaben in den Welten des Geistes vorgezeichnet, wo die Eingeweihten die höheren Geheimnisse hüten. Im Altertum, vor unserer Geschichte, waren die Tempel des Geistes auch äußerlich sichtbar; heute, da unser Leben so ungeistig geworden ist, sind sie nicht in der äußerlich sichtbaren Welt zu finden; dennoch sind sie geistig überall gegenwärtig, und jeder, der sucht, kann sie finden.

Nur in seiner eigenen Seele kann ein Mensch die Mittel finden, um die Lippen eines Eingeweihten zu entsiegeln. Er muss in sich selbst bestimmte Fähigkeiten bis zu einem bestimmten Grad entwickeln, und dann können die höchsten Schätze des Geistes sein Eigen werden.

Er muss mit einer bestimmten Grundhaltung der Seele beginnen. In der Geisteswissenschaft wird diese Grundhaltung der Weg der Verehrung, der Hingabe an Wahrheit und Wissen genannt. Ohne diese Haltung kann niemand ein Schüler werden. Die Veranlagung, die spätere Schüler höheren Wissens in ihrer Kindheit an den Tag legen, ist dem in diesen Dingen Erfahrenen wohl bekannt. Es gibt Kinder, die mit religiöser Ehrfurcht zu denjenigen aufblicken, die sie verehren. Vor solchen Menschen haben sie einen Respekt, der es ihnen selbst im tiefsten Inneren ihres Herzens verbietet, einen Gedanken der Kritik oder des Widerspruchs zu hegen. Solche Kinder wachsen zu jungen Männern und Frauen heran, die sich glücklich fühlen, wenn sie zu etwas aufschauen können, das sie mit Verehrung erfüllt. Aus den Reihen solcher Kinder rekrutieren sich viele Studenten des höheren Wissens. Haben Sie schon einmal vor der Tür einer verehrten Person innegehalten und bei Ihrem ersten Besuch eine religiöse Ehrfurcht empfunden, als Sie auf die Klinke drückten, um den Raum zu betreten, der für Sie ein heiliger Ort ist? Wenn ja, dann hat sich in Ihnen ein Gefühl manifestiert, das der Keim für Ihr zukünftiges Festhalten am Pfad der Erkenntnis sein kann. Es ist ein Segen für jeden Menschen, der sich in der Entwicklung befindet, solche Gefühle zu haben, auf denen er aufbauen kann. Nur darf man nicht denken, dass diese Veranlagung zu Unterwürfigkeit und Sklaverei führt. Was einst eine kindliche Verehrung für Personen war, wird später zu einer Verehrung für Wahrheit und Wissen. Die Erfahrung lehrt, dass derjenige seinen Kopf am besten aufrecht halten kann, der gelernt hat, dort zu verehren, wo Verehrung angebracht ist; und Verehrung ist immer dann angebracht, wenn sie aus der Tiefe des Herzens fließt.

Wenn wir dieses tief verwurzelte Gefühl, dass es etwas Höheres als uns selbst gibt, nicht in uns entwickeln, werden wir niemals die Kraft finden, uns zu etwas Höherem zu entwickeln. Der Eingeweihte hat nur dann die Kraft erlangt, seinen Kopf zu den Höhen des Wissens zu erheben, wenn er sein Herz in die Tiefen der Verehrung und Hingabe führt. Die Höhen des Geistes können nur erklommen werden, wenn man die Pforten der Demut durchschreitet. Man kann nur dann richtiges Wissen erwerben, wenn man gelernt hat, es zu schätzen. Der Mensch hat zwar das Recht, seine Augen dem Licht zuzuwenden, aber er muss sich dieses Recht erst erwerben. Im geistigen Leben gibt es Gesetze, wie im physischen Leben. Reibt man einen Glasstab mit einem geeigneten Material, so wird er elektrisch, das heißt, er erhält die Kraft, kleine Körper anzuziehen. Dies entspricht einem Naturgesetz. Es ist allen bekannt, die ein wenig Physik gelernt haben. In ähnlicher Weise zeigt die Bekanntschaft mit den ersten Prinzipien der Geisteswissenschaft, dass jedes Gefühl wahrer Hingabe, das in der Seele beherbergt ist, eine Kraft entwickelt, die früher oder später auf dem Pfad der Erkenntnis weiterführen kann.

Der Schüler, der mit diesem Gefühl begabt ist oder das Glück hat, es in einer geeigneten Erziehung vermittelt zu bekommen, bringt sehr viel mit, wenn er später im Leben den Zugang zu höherem Wissen sucht. Ohne eine solche Vorbereitung wird er schon beim ersten Schritt auf Schwierigkeiten stoßen, es sei denn, er unternimmt es, durch strenge Selbsterziehung dieses innere Leben der Hingabe in sich selbst zu schaffen. In unserer Zeit ist es besonders wichtig, dass diesem Punkt volle Aufmerksamkeit geschenkt wird. Unsere Zivilisation neigt mehr zu kritischer Beurteilung und Verurteilung als zu Hingabe und selbstloser Verehrung. Schon unsere Kinder kritisieren viel mehr, als sie verehren. Aber jede Kritik, jedes negative Urteil, das gefällt wird, zerstreut die Kräfte der Seele für die Erlangung höherer Erkenntnis in demselben Maße, wie alle Verehrung und Ehrfurcht sie entwickelt. Damit wollen wir nichts gegen unsere Zivilisation sagen. Es geht hier nicht darum, Kritik an ihr zu üben. Diesem kritischen Vermögen, diesem selbstbewussten menschlichen Urteil, diesem "prüfe alles und halte fest, was das Beste ist", verdanken wir die Größe unserer Zivilisation. Der Mensch hätte niemals die Wissenschaft, die Industrie, den Handel, die Rechtsverhältnisse unserer Zeit erreichen können, wenn er nicht an alle Dinge den Maßstab seines kritischen Urteils angelegt hätte. Aber was wir dadurch an äußerer Kultur gewonnen haben, haben wir mit einem entsprechenden Verlust an höherer Erkenntnis des geistigen Lebens bezahlen müssen. Es muss betont werden, dass es bei der höheren Erkenntnis nicht um die Verehrung von Personen geht, sondern um die Verehrung von Wahrheit und Wissen.

Nun, die eine Sache, die jeder anerkennen muss, ist die Schwierigkeit für diejenigen, die in der äußeren Zivilisation unserer Zeit involviert sind, zum Wissen der höheren Welten vorzudringen. Sie können dies nur tun, wenn sie energisch an sich arbeiten. In einer Zeit, in der die Bedingungen des materiellen Lebens einfacher waren, war es auch leichter, geistiges Wissen zu erlangen. Objekte der Verehrung und Anbetung hoben sich deutlicher von den gewöhnlichen Dingen der Welt ab. In einer Epoche der Kritik werden die Ideale herabgesetzt; andere Gefühle treten an die Stelle von Verehrung, Respekt, Anbetung und Staunen. Unser Zeitalter drängt diese Gefühle immer weiter in den Hintergrund, so dass sie dem Menschen nur noch in sehr geringem Maße durch sein Alltagsleben vermittelt werden können. Wer nach höherem Wissen strebt, muss es sich selbst schaffen. Er muss es in seine Seele einflößen. Das geht nicht durch Studium, das geht nur durch das Leben. Wer also ein Student des höheren Wissens werden will, muss dieses innere Leben der Hingabe eifrig kultivieren. Überall in seiner Umgebung und in seinen Erfahrungen muss er nach Motiven der Bewunderung und Huldigung suchen. Wenn ich einen Menschen treffe und ihm seine Unzulänglichkeiten vorwerfe, beraube ich mich selbst der Kraft, höheres Wissen zu erlangen; wenn ich aber versuche, liebevoll auf seine Verdienste einzugehen, sammle ich diese Kraft. Der Schüler muss ständig darauf bedacht sein, diesen Rat zu befolgen. Die spirituell Erfahrenen wissen, wie viel sie dem Umstand verdanken, dass sie sich angesichts aller Dinge immer wieder dem Guten zuwenden und ein negatives Urteil zurückhalten. Aber das darf nicht eine äußere Lebensregel bleiben, sondern muss von unserer innersten Seele Besitz ergreifen. Der Mensch hat es in der Hand, sich zu vervollkommnen und sich mit der Zeit völlig zu verwandeln. Aber diese Verwandlung muss in seinem Innersten stattfinden, in seinem Gedankenleben. Es reicht nicht aus, dass ich nur äußerlich Respekt zeige, ich muss diesen Respekt auch in meinen Gedanken haben. Der Schüler muss damit beginnen, diese Hingabe in sein Gedankenleben zu integrieren. Er muss sich vor Gedanken der Missachtung, der negativen Kritik hüten, die in seinem Bewusstsein existieren, und er muss sich sofort bemühen, Gedanken der Hingabe zu kultivieren.

Jeder Moment, in dem wir uns vornehmen, in unserem Bewusstsein zu entdecken, was immer an negativem, herabsetzendem und kritischem Urteil über die Welt und das Leben in ihm verbleibt, jeder solche Moment bringt uns der höheren Erkenntnis näher. Und wir steigen schnell auf, wenn wir unser Bewusstsein in solchen Momenten mit Gedanken füllen, die in uns Bewunderung, Respekt und Verehrung für die Welt und das Leben hervorrufen. Es ist den in diesen Dingen Erfahrenen wohl bekannt, dass in jedem solchen Augenblick Kräfte geweckt werden, die sonst schlummern. Auf diese Weise werden die geistigen Augen des Menschen geöffnet. Er beginnt, Dinge um sich herum zu sehen, die er vorher nicht sehen konnte. Er beginnt zu verstehen, dass er bisher nur einen Teil der Welt um ihn herum gesehen hat. Ein Mensch, der vor ihm steht, zeigt nun ein neues und anderes Gesicht. Natürlich wird er mit dieser Lebensregel allein noch nicht in der Lage sein, z.B. das zu sehen, was man als die menschliche Aura bezeichnet, denn dazu ist noch eine höhere Schulung notwendig. Zu dieser höheren Schulung kann er sich aber erheben, wenn er sich zuvor einer strengen Schulung in Hingabe unterzogen hat. (Im letzten Kapitel seines Buches Theosophie beschreibt der Autor ausführlich den Weg der Erkenntnis; hier sollen einige praktische Einzelheiten genannt werden).

Geräuschlos und unbemerkt von der Außenwelt wird der Pfad des Wissens beschritten. Der Schüler braucht keine Veränderung zu bemerken. Er verrichtet seine Pflichten wie bisher; er geht seinen Geschäften nach wie vor nach. Die Verwandlung vollzieht sich nur im inneren Teil der Seele, der dem äußeren Blick verborgen ist. Zunächst wird sein ganzes Innenleben von diesem Grundgefühl der Hingabe an alles wahrhaft Ehrwürdige durchflutet. Sein ganzes Seelenleben findet in diesem Grundgefühl seinen Angelpunkt. Wie die Strahlen der Sonne alles Lebendige beleben, so belebt die Ehrfurcht im Schüler alle Gefühle der Seele.

Es ist zunächst nicht leicht zu glauben, dass Gefühle wie Ehrfurcht und Respekt etwas mit Erkenntnis zu tun haben. Das liegt daran, dass wir geneigt sind, die Erkenntnis als ein eigenes Vermögen zu betrachten, das in keiner Beziehung zu dem steht, was sonst in der Seele geschieht. Indem wir so denken, bedenken wir nicht, dass es die Seele ist, die das Erkenntnisvermögen ausübt; und Gefühle sind für die Seele das, was die Nahrung für den Körper ist. Wenn wir dem Körper Steine anstelle von Brot geben, hört seine Tätigkeit auf. So ist es auch mit der Seele. Verehrung, Huldigung, Hingabe sind wie Nährstoffe, die sie gesund und stark machen, besonders stark für die Aktivität der Erkenntnis. Geringschätzung, Antipathie, Unterschätzung dessen, was Anerkennung verdient, wirken lähmend und verkümmernd auf dieses Erkenntnisvermögen. Für den spirituell Erfahrenen ist diese Tatsache in der Aura sichtbar. Eine Seele, die Gefühle der Ehrfurcht und Hingabe in sich trägt, bewirkt eine Veränderung ihrer Aura. Bestimmte spirituelle Färbungen, die man als gelb-rot und braun-rot bezeichnen kann, verschwinden und werden durch blau-rote Töne ersetzt. Dadurch wird das Erkenntnisvermögen gereift; es erhält Kenntnis von Tatsachen in seiner Umgebung, von denen es bis dahin keine Ahnung hatte. Die Ehrfurcht erweckt in der Seele eine sympathische Kraft, durch die wir Qualitäten in den Wesen um uns herum anziehen, die sonst verborgen bleiben würden.