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In "Der Schlüssel zum Tarot" entführt Arthur Edward Waite die Leser in die mystische Welt der Tarotkarten und entschlüsselt deren symbolische Bedeutung und Verwendung. Waite, ein prominenter Okkultist und Mitbegründer des berühmten Rider-Waite-Tarots, verbindet in diesem Werk tiefgründige esoterische Kenntnisse mit einem klaren, verständlichen Stil, der sowohl Einsteiger als auch erfahrene Praktiker anspricht. Das Buch bietet nicht nur eine detaillierte Analyse der Karten und deren Anordnungen, sondern beleuchtet auch die historische und kulturelle Konzeption des Tarots, worin es den Leser anregt, die Karten als Spiegel seiner eigenen Psyche zu betrachten. Arthur Edward Waite (1857-1942) war nicht nur ein einflussreicher Okkultist, sondern auch ein geachteter Schriftsteller und Forscher des Mystizismus. Seine umfassenden Kenntnisse in der Hermetik, Astrologie und Kabbala prägen seine Werke und machen ihn zu einer Schlüsselfigur im englischen Okkultismus. Waite fühlte sich von der spirituellen Suche angetrieben und entwickelte ein tiefes Verständnis für die Symbolik des Tarots, das er in seinen Schriften geschickt vermittelt. "Der Schlüssel zum Tarot" stellt eine unumgängliche Lektüre für all jene dar, die sich mit der Kunst des Kartenlegens und der tiefen Symbolik des Lebens auseinandersetzen möchten. Waite's Erkenntnisse ermöglichen es den Lesern, eine persönliche Beziehung zu den Karten aufzubauen und deren Weisheiten in ihren Alltag zu integrieren. Tauchen Sie ein in die Welt des Tarots und entdecken Sie die Geheimnisse, die es zu bieten hat. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
Es scheint eher eine Notwendigkeit als eine Vorliebe zu sein – im Sinne einer Apologia –, dass ich zunächst eine schlichte Erklärung meiner persönlichen Position festhalte, als jemand, der über viele Jahre literarischen Schaffens hinweg, unter Berücksichtigung seiner geistigen und sonstigen Begrenzungen, ein Vertreter der höheren mystischen Schulen gewesen ist. Man wird vielleicht denken, dass es befremdlich anmutet, wenn ich mich in der heutigen Zeit mit etwas befasse, das auf den ersten Blick lediglich als eine wohlbekannte Methode der Wahrsagerei erscheint. Nun sind die Ansichten eines Herrn Smith, selbst in literarischen Rezensionen, von keinerlei Bedeutung, es sei denn, sie stimmen zufällig mit den unseren überein; doch um diese Doktrin zu heiligen, müssen wir sicherstellen, dass unsere Ansichten und die Themen, aus denen sie erwachsen, sich ausschließlich mit dem Höchsten befassen. Und doch mag es gerade dies sein, was in diesem Fall zweifelhaft erscheint – nicht nur für Herrn Smith, den ich in gebührender Distanz respektiere, sondern auch für einige von weit größerer Bedeutung, da ihre Weihen die meinen sind. Diesen und allen anderen möchte ich sagen, dass, nachdem der erleuchtete Frater Christian Rosenkreuz die Chymische Hochzeit im Geheimen Palast der Transmutation erblickt hatte, seine Geschichte abrupt abbricht, mit dem Hinweis, dass er am nächsten Morgen erwartete, Türhüter zu sein. In ähnlicher Weise geschieht es häufiger, als man vielleicht annehmen würde, dass jene, die den König des Himmels durch die klarsten Schleier der Sakramente geschaut haben, danach die demütigsten Ämter im Hause Gottes übernehmen. Durch solche einfachen Mittel werden auch die Adepten und Großen Meister der geheimen Orden von der Schar der Neophyten unterschieden als asservi servorum mysterii. Ebenso – oder auf eine nicht ganz unähnliche Weise – begegnen wir den Tarotkarten an den äußersten Toren, inmitten der Bruchstücke und Trümmer der sogenannten okkulten Künste, über die niemand bei klarem Verstand die geringste Täuschung erlitten hat; und doch gehören diese Karten in sich selbst einer anderen Sphäre an, denn sie enthalten eine sehr hohe Symbolik, die gemäß den Gesetzen der Gnade interpretiert wird, anstatt durch die Vorwände und Intuitionen dessen, was als Wahrsagerei gilt. Dass die Weisheit Gottes den Menschen als Torheit erscheint, begründet nicht die Annahme, dass die Torheit dieser Welt in irgendeiner Weise zur göttlichen Weisheit führt; ebenso wenig werden die Gelehrten der gewöhnlichen Klassen oder die Pädagogen auf den Sitzen der Mächtigen schnell die Wahrscheinlichkeit oder gar die Möglichkeit dieser These erkennen. Das Thema war in den Händen von Kartenlegern, als Teil des Inventars ihres Gewerbes; ich suche nicht, irgendjemanden außerhalb meiner eigenen Kreise davon zu überzeugen, dass dies von großer oder geringer Bedeutung sei. Doch auch auf der historischen und interpretativen Seite hat es nicht besser abgeschnitten; es war dort in den Händen von Interpreten, die es für jene, die über philosophische Einsicht oder die Fähigkeit zur Würdigung von Beweisen verfügen, in völlige Verachtung gebracht haben. Es ist an der Zeit, dass es gerettet wird, und dies beabsichtige ich ein für alle Mal zu tun, damit ich mich von den Nebenschauplätzen befreien kann, die vom eigentlichen Ziel ablenken. So wie die Poesie der schönste Ausdruck der Dinge ist, die von allen am schönsten sind, so ist die Symbolik der umfassendste Ausdruck in der Verborgenheit jener Dinge, die im Heiligtum am tiefsten sind und die außerhalb desselben nicht mit derselben Fülle durch das gesprochene Wort verkündet worden sind. Die Rechtfertigung der Regel des Schweigens ist nicht Gegenstand meiner gegenwärtigen Betrachtung, doch ich habe an anderer Stelle und erst kürzlich festgehalten, was zu diesem Thema gesagt werden kann.
Die folgende kleine Abhandlung ist in drei Teile gegliedert, in deren erstem ich mich mit den Ursprüngen des Themas und einigen Dingen, die sich daraus ergeben und damit zusammenhängen, befasst habe.
Es sollte verstanden werden, dass dies kein Beitrag zur Geschichte der Spielkarten ist, über die ich nichts weiß und die mich nicht interessieren; es handelt sich um eine Betrachtung, die einer bestimmten Schule des Okkultismus gewidmet und an sie gerichtet ist, insbesondere in Frankreich, als Quelle und Zentrum all der Phantasmagorien, die in den letzten fünfzig Jahren unter dem Vorwand, Tarotkarten historisch zu betrachten, zum Ausdruck gekommen sind. Im zweiten Teil habe ich mich mit der Symbolik nach einigen ihrer höheren Aspekte befasst, und dies steht auch zur Seite des vollständigen und berichtigten Tarots, das separat in Form von farbigen Karten erhältlich ist, deren Entwürfe dem vorliegenden Text in Schwarz-Weiß beigefügt sind. Sie wurden unter meiner Aufsicht – in Bezug auf die Zuschreibungen und Bedeutungen – von einer Dame angefertigt, die als Künstlerin hohe Ansprüche stellt.
Was den divinatorischen Teil betrifft, mit dem meine These endet, betrachte ich persönlich als eine Tatsache in der Geschichte des Tarot. Als solche habe ich aus allen veröffentlichten Quellen eine Harmonie der Bedeutungen gezogen, die den verschiedenen Karten zugeschrieben wurden, und ich habe einer Arbeitsmethode, die zuvor nicht veröffentlicht wurde, Bedeutung verliehen. Da sie einfach ist und gleichzeitig universell angewendet werden kann, kann sie als Ersatz für die umständlichen und komplizierten Systeme der umfangreicheren Handbücher angesehen werden.
Die Pathologie des Dichters besagt, dass „der nicht fromme Astronom verrückt ist“; die Pathologie des sehr einfachen Mannes besagt, dass das Genie verrückt ist; und zwischen diesen Extremen, die für zehntausend analoge Exzesse stehen, übernimmt die souveräne Vernunft die Rolle eines Moderators und tut, was sie kann. Ich glaube nicht, dass es eine Pathologie der okkulten Hingabe gibt, aber ihre Extravaganzen kann niemand in Frage stellen, und es ist nicht weniger schwierig als undankbar, als Moderator in Bezug auf sie zu handeln. Darüber hinaus wäre die Pathologie, wenn es sie gäbe, wahrscheinlich eher ein Empirismus als eine Diagnose und würde kein Kriterium bieten. Nun ist Okkultismus nicht wie eine mystische Fähigkeit, und er funktioniert sehr selten in Harmonie mit der geschäftlichen Begabung in den Dingen des gewöhnlichen Lebens oder mit der Kenntnis der Beweisregeln in seinem eigenen Bereich. Ich weiß, dass es für die hohe Kunst der Grobheit kaum etwas Langweiligeres gibt als die Kritik, die behauptet, eine These sei unwahr, und kann nicht verstehen, dass sie dekorativ ist. Ich weiß auch, dass es nach langem Umgang mit zweifelhaften Lehren oder mit schwieriger Forschung immer erfrischend ist, im Bereich dieser Kunst auf etwas zu stoßen, das offensichtlich Betrug oder zumindest völlig unvernünftig ist. Aber die Aspekte der Geschichte, gesehen durch die Linse des Okkultismus, sind in der Regel nicht dekorativ und haben nur wenige erfrischende Eigenschaften, um die Wunden zu heilen, die sie dem logischen Verständnis zufügen. Es erfordert fast eine Frater Sapiens dominabitur astris in der Gemeinschaft des Rosenkreuzes, um die Geduld zu haben, die nicht inmitten von Wolken der Torheit verloren geht, wenn die Betrachtung des Tarot in Übereinstimmung mit dem höheren Gesetz der Symbolik erfolgt. Das wahre Tarot ist Symbolik; es spricht keine andere Sprache und bietet keine anderen Zeichen. Wenn man die innere Bedeutung seiner Embleme betrachtet, werden sie zu einer Art Alphabet, das zu unendlichen Kombinationen fähig ist und in allem einen wahren Sinn ergibt. Auf der höchsten Ebene bietet es einen Schlüssel zu den Mysterien, auf eine Weise, die nicht willkürlich ist und nicht hineingelesen wurde. Aber es wurden die falschen symbolischen Geschichten darüber erzählt, und in jedem veröffentlichten Werk, das sich bisher mit diesem Thema befasst hat, wurde die falsche Geschichte erzählt. Zwei oder drei Autoren haben angedeutet, dass dies zumindest in Bezug auf die Bedeutungen unvermeidlich der Fall ist, da nur wenige mit ihnen vertraut sind, während diese wenigen durch Überlieferungen gebunden sind und ihr Vertrauen nicht verraten können. Der Vorschlag ist auf den ersten Blick fantastisch, denn es scheint ein gewisser Anti-Höhepunkt in der Behauptung zu liegen, dass eine bestimmte Interpretation der Wahrsagerei – l'art de tirer les cartes – den Söhnen der Lehre vorbehalten sein kann. Tatsache bleibt jedoch, dass es eine geheime Tradition in Bezug auf das Tarot gibt, und da immer die Möglichkeit besteht, dass einige kleinere Geheimnisse der Mysterien mit großem Trara öffentlich gemacht werden, ist es ratsam, im Vorfeld des Ereignisses diejenigen zu warnen, die sich für solche Angelegenheiten interessieren, dass jede Offenbarung nur ein Drittel der Erde und des Meeres und ein Drittel der Sterne des Himmels in Bezug auf die Symbolik enthalten wird. Dies hat den einfachen Grund, dass weder in der Wurzel noch in der Entwicklung mehr niedergeschrieben wurde, sodass nach jeder angeblichen Enthüllung noch viel zu sagen sein wird. Die Wächter bestimmter Initiationstempel, die über die Mysterien dieser Ordnung wachen, haben daher keinen Grund zur Beunruhigung.
In meinem Vorwort zu „The Tarot of the Bohemians“ (Das Tarot der Bohème), das kürzlich nach langer Zeit eher zufällig neu aufgelegt wurde, habe ich gesagt, was damals möglich war oder am notwendigsten erschien. Das vorliegende Werk ist, wie ich bereits angedeutet habe, insbesondere darauf ausgelegt, eine korrigierte Version der Karten selbst vorzustellen und die ungeschönte Wahrheit über sie zu sagen, soweit dies in den äußeren Kreisen möglich ist. Was die Abfolge der größeren Symbole betrifft, so liegt ihre letztendliche und höchste Bedeutung tiefer als die gemeinsame Sprache von Bildern oder Hieroglyphen. Dies wird von denen verstanden werden, die einen Teil der Geheimen Tradition erhalten haben. Was die verbalen Bedeutungen betrifft, die hier den wichtigeren Trumpfkarten zugewiesen werden, so sind sie dazu gedacht, die Torheiten und Betrügereien vergangener Zuschreibungen beiseitezusprechen, diejenigen, die die Gabe der Einsicht haben, auf den richtigen Weg zu bringen und im Rahmen meiner Möglichkeiten dafür zu sorgen, dass sie, soweit sie gehen, der Wahrheit entsprechen.
Es ist in mehrfacher Hinsicht bedauerlich, dass ich gewisse Vorbehalte eingestehen muss, aber es geht um eine Frage der Ehre. Darüber hinaus, zwischen den Torheiten auf der einen Seite derer, die nichts von der Tradition wissen, aber ihrer eigenen Meinung nach die Vertreter einer sogenannten okkulten Wissenschaft und Philosophie sind, und auf der anderen Seite zwischen dem Trugbild einiger Schriftsteller, die einen Teil der Tradition erhalten haben und glauben, dass sie einen rechtlichen Anspruch darauf begründet, in den Augen der Welt Staub zu verstreuen, ohne dass ich der Meinung bin, dass es an der Zeit ist, zu sagen, was gesagt werden kann, damit die Auswirkungen des gegenwärtigen Scharlatanertums und der Unintelligenz auf ein Minimum reduziert werden können.
Wir werden zu gegebener Zeit sehen, dass die Geschichte der Tarotkarten weitgehend negativer Natur ist und dass, wenn die Fragen durch die Auflösung von Träumereien und unbegründeten Spekulationen, die im Gewand der Gewissheit daherkommen, geklärt werden, es in Wahrheit keine Geschichte vor dem vierzehnten Jahrhundert gibt. Die Täuschung und Selbsttäuschung über ihren Ursprung in Ägypten, Indien oder China legte den ersten Auslegern einen lügnerischen Geist in den Mund, und die späteren okkulten Schriftsteller haben wenig mehr getan, als das erste falsche Zeugnis in gutem Glauben einer Intelligenz zu wiederholen, die für die Erfordernisse der Forschung noch nicht erwacht war. Es fügt sich so, dass alle Auslegungen in einem sehr engen Rahmen gearbeitet haben und, vergleichsweise gesprochen, wenig der schöpferischen Einbildungskraft verdanken. Eine glänzende Gelegenheit wurde zumindest verpasst, denn bislang ist noch niemandem in den Sinn gekommen, dass der Tarot vielleicht als geheime symbolische Sprache der Albigenser-Sekten gedient haben könnte oder gar aus dieser hervorgegangen ist. Ich empfehle diesen Gedanken den geistigen Nachfahren von Gabriele Rossetti und Eugène Aroux, Herrn Harold Bayley als ein weiteres „Neues Licht auf die Renaissance“ und als ein kleines Licht in der Dunkelheit, das – mit allem Respekt – dem eifrigen und allumfassend forschenden Geist von Frau Cooper-Oakley von Nutzen sein könnte. Denke nur daran, welchen Wert das vermeintliche Zeugnis von Wasserzeichen auf Papier aus der Tarotkarte des Papstes oder Hierophanten gewinnen könnte, in Verbindung mit der Vorstellung eines geheimen albigenserischen Patriarchen, für den Herr Bayley in eben diesen Wasserzeichen so viel Material zu seinem Zweck gefunden hat. Denke nur für einen Moment an die Karte der Hohepriesterin als Darstellung der albigenserischen Kirche selbst; und denke an den Turm, der vom Blitz getroffen wird, als Sinnbild der angestrebten Zerstörung des päpstlichen Roms, der Stadt auf den sieben Hügeln, mit dem Pontifex und seiner weltlichen Macht, die aus dem geistlichen Bauwerk gestürzt werden, wenn es vom Zorn Gottes zerrissen wird. Die Möglichkeiten sind so zahlreich und überzeugend, dass sie beinahe selbst denjenigen täuschen, der sie ersonnen hat. Doch es gibt noch mehr, wenngleich ich kaum wage, es anzuführen. Als die Zeit kam, in der die Tarotkarten erstmals einer formellen Erklärung unterzogen wurden, reproduzierte der Archäologe Court de Gebelin einige ihrer wichtigsten Sinnbilder, und – wenn ich es so ausdrücken darf – der Kodex, den er benutzte, hat durch seine gestochenen Tafeln als Referenzgrundlage für viele später herausgegebene Kartensätze gedient. Die Figuren sind sehr primitiv und unterscheiden sich als solche von den Karten Etteillas, des Marseiller Tarots und anderer, die in Frankreich noch immer im Umlauf sind. Ich bin kein guter Beurteiler solcher Dinge, doch die Tatsache, dass jede einzelne der Großen Arkana für Wasserzeichen-Zwecke hätte dienen können, wird durch die von mir angeführten Beispiele belegt – insbesondere durch ein höchst bemerkenswertes Exemplar des Asses der Kelche.
Ich würde es als eucharistisches Emblem nach Art eines Ziboriums bezeichnen, aber das ist im Moment nicht von Bedeutung. Der Punkt ist, dass Herr Harold Bayley in seinem "New Light on the Renaissance" sechs analoge Darstellungen als Wasserzeichen auf Papier aus dem 17. Jahrhundert gibt, von denen er behauptet, dass sie albigensischen Ursprungs sind und sakramentale und Gralsembleme darstellen.
Hätte er nur vom Tarot gehört, hätte er gewusst, dass diese Karten der Weissagung, Karten des Glücks, Karten aller vagabundierenden Künste, vielleicht zu dieser Zeit in Südfrankreich aktuell waren, dann hätte sich seine bezaubernde, aber allzu fantastische Hypothese in der Atmosphäre seines Traums noch weiter ausdehnen können. Wir hätten zweifellos eine Vision des christlichen Gnostizismus, des Manichäismus und all dessen, was er unter dem reinen, ursprünglichen Evangelium versteht, hinter den Bildern erstrahlen sehen.
Ich sehe nicht durch eine solche Brille, und ich kann ihm dieses Thema nur zu einem späteren Zeitpunkt empfehlen; es wird hier erwähnt, damit ich mit einem unerhörten Staunen die Wunder der willkürlichen Spekulation über die Geschichte der Karten vorstellen kann.
Was ihre Form und Anzahl betrifft, so sollte es kaum notwendig sein, sie aufzuzählen, da sie fast allgemein bekannt sein dürften. Da es jedoch riskant ist, etwas anzunehmen, und es auch noch andere Gründe gibt, werde ich sie kurz wie folgt tabellarisch auflisten: --
1. Der Magus, Magier oder Gaukler, der Würfelspieler und Scharlatan in der Welt der vulgären Trickserei. Dies ist die Kolportage-Interpretation, und sie hat die gleiche Entsprechung mit der wahren symbolischen Bedeutung wie die Verwendung des Tarot bei der Wahrsagerei mit seiner mystischen Konstruktion gemäß der geheimen Wissenschaft der Symbolik. Ich sollte hinzufügen, dass viele unabhängige Studenten des Fachs, die ihrem eigenen Licht folgen, individuelle Bedeutungssequenzen in Bezug auf den Trumpf-Major hervorgebracht haben, und ihr Licht ist manchmal suggestiv, aber es ist nicht das wahre Licht. Zum Beispiel sagt Éliphas Lévi, dass der Magus die Einheit bedeutet, die die Mutter der Zahlen ist; andere sagen, dass es die göttliche Einheit ist; und einer der neuesten französischen Kommentatoren ist der Ansicht, dass es in seinem allgemeinen Sinne der Wille ist.
2. Die Hohepriesterin, die Päpstin Johanna oder weibliche Pontifex; frühe Interpreten haben versucht, diese Karte als Mutter oder Frau des Papstes zu bezeichnen, was der Symbolik widerspricht. Manchmal wird sie als Repräsentantin des göttlichen Gesetzes und der Gnosis angesehen, wobei die Priesterin der Idee der Schechina entspricht. Sie ist die geheime Tradition und der höhere Sinn der eingeführten Mysterien.
3. Die Kaiserin, die manchmal mit vollem Gesicht dargestellt wird, während ihr Gegenstück, der Kaiser, im Profil erscheint. Da es eine Tendenz gibt, dieser Unterscheidung eine symbolische Bedeutung beizumessen, scheint es wünschenswert zu sagen, dass sie keine innere Bedeutung hat. Die Kaiserin wurde mit den Ideen der universellen Fruchtbarkeit und im Allgemeinen mit Aktivität in Verbindung gebracht.
4. Der Kaiser, der als Gemahl der Kaiserin gilt. Er wird gelegentlich so dargestellt, dass er zusätzlich zu seinen persönlichen Insignien die Sterne oder Bänder eines Ritterordens trägt. Ich erwähne dies, um zu zeigen, dass die Karten eine Mischung aus alten und neuen Emblemen sind. Diejenigen, die auf dem Nachweis des einen bestehen, können sich, wenn sie können, mit dem anderen befassen. Aus der Tatsache, dass ein bestimmtes Design altes Material enthält, lässt sich kein stichhaltiges Argument für das Alter dieses Designs ableiten; es gibt jedoch auch keines, das auf sporadischen Neuerungen basieren kann, deren Hinzufügung nur die unintelligente Hand eines Herausgebers oder eines verstorbenen Zeichners bedeuten kann.
5. Der Hohepriester oder Hierophant, auch Geistlicher Vater genannt, und häufiger und offensichtlich der Papst. Es scheint sogar den Namen Abt erhalten zu haben, und dann war seine Entsprechung, die Hohepriesterin, die Äbtissin oder Mutter des Klosters. Beides sind willkürliche Namen. Die Insignien der Figuren sind päpstlich, und in diesem Fall ist und kann die Hohepriesterin nur die Kirche sein, mit der Papst und Priester durch den geistlichen Ritus der Ordination verheiratet sind. Ich denke jedoch, dass diese Karte in ihrer ursprünglichen Form nicht den römischen Papst darstellte.
6. Die Liebenden oder die Ehe. Dieses Symbol hat viele Variationen erfahren, wie man es von seinem Thema erwarten könnte. In der Form des 18. Jahrhunderts, durch die es erstmals in der Welt der archäologischen Forschung bekannt wurde, handelt es sich eigentlich um eine Karte des Ehelebens, auf der Vater und Mutter mit ihrem Kind zwischen ihnen zu sehen sind; und der heidnische Amor oben, der gerade dabei ist, seinen Laufpass zu fliegen, ist natürlich ein falsch angewandtes Emblem. Der Amor steht eher für die beginnende Liebe als für die Liebe in ihrer Fülle, die ihre Früchte bewacht. Die Karte soll den Titel Simulacyum fidei, das Symbol des ehelichen Glaubens, getragen haben, wofür der Regenbogen als Zeichen des Bundes eine passendere Ergänzung gewesen wäre. Die Figuren sollen auch Wahrheit, Ehre und Liebe symbolisiert haben, aber ich vermute, dass dies sozusagen der Glanz eines moralisierenden Kommentators war. Sie hat diese, aber sie hat auch andere und höhere Aspekte.
7. Der Streitwagen. In einigen erhaltenen Kodizes wird er von zwei Sphinxen gezogen, und das Symbol steht im Einklang mit der Symbolik, aber man darf nicht annehmen, dass dies seine ursprüngliche Form war; die Variation wurde erfunden, um eine bestimmte historische Hypothese zu stützen. Im 18. Jahrhundert wurden weiße Pferde vor den Wagen gespannt. Was den üblichen Namen betrifft, so steht der Geringere für den Größeren; es ist wirklich der König in seinem Triumph, der jedoch den Sieg verkörpert, der das Königtum als seine natürliche Folge schafft, und nicht das erlangte Königtum der vierten Karte. M. Court de Gebelin sagte, es handele sich um den triumphierenden Osiris, die siegreiche Sonne im Frühling, die die Hindernisse des Winters besiegt hat. Wir wissen jetzt, dass Osiris, der von den Toten aufersteht, nicht durch eine so offensichtliche Symbolik dargestellt wird. Für die Darstellung des currus triumphalis wurden auch andere Tiere als Pferde verwendet, beispielsweise ein Löwe und ein Leopard.
8. Tapferkeit. Dies ist eine der Kardinaltugenden, auf die ich später noch eingehen werde. Die weibliche Figur wird normalerweise so dargestellt, dass sie den Mund eines Löwen schließt. In der früheren Form, die von Court de Gebelin gedruckt wurde, öffnet sie ihn offensichtlich. Die erste Alternative ist symbolisch besser, aber beide sind ein Beispiel für Stärke im herkömmlichen Sinne und vermitteln die Idee der Meisterschaft. Es wurde gesagt, dass die Figur die organische Kraft, die moralische Kraft und das Prinzip aller Kraft darstellt.
