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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
Das Buch 'Die Lebendigkeit des Mormonismus' von James E. Talmage bietet eine tiefgreifende Analyse der theologischen und sozialen Aspekte des Mormonismus. Talmage untersucht die Grundlagen des Glaubens und beleuchtet bedeutende Ereignisse, die die Bewegung im 19. und frühen 20. Jahrhundert geprägt haben. Mit einem klaren, analytischen Stil beschreibt er die Fortschritte und Herausforderungen der Mormonenkirche. Im literarischen Kontext stellt das Werk eine Kombination aus theologischer Abhandlung und sozialhistorischer Betrachtung dar, die den Lesern sowohl die inneren als auch die äußeren Dynamiken dieser Glaubensgemeinschaft näherbringt. James E. Talmage, geboren im Jahr 1862 in England und aufgewachsen in den Vereinigten Staaten, war ein Gelehrter mit umfassender Ausbildung in Geologie, Chemie und Theologie. Als Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage war er ein leidenschaftlicher Verfechter und Verfasser mehrerer einflussreicher Bücher zur mormonischen Theologie. Seine persönliche Verbindung zum Glauben in Kombination mit seiner wissenschaftlichen Ausbildung ermöglichte es ihm, tiefgründige Einsichten in die Struktur und Entwicklung der Kirche zu integrieren, was in diesem Buch zum Ausdruck kommt. 'Lebendigkeit des Mormonismus' ist eine unverzichtbare Lektüre für jeden, der ein fundiertes Verständnis der mormonischen Kultur und Geschichte erlangen möchte. Talmages sorgfältige Analyse und klare Darstellung bieten sowohl Mitgliedern der Kirche als auch Außenstehenden wichtige Perspektiven. Dieses Buch bietet eine umfassende Klarheit darüber, wie der Mormonismus nicht nur religiös, sondern auch kulturell lebendig bleibt. Die Verbindung von geschichtlicher Genauigkeit und theologischem Detailreichtum macht das Werk zu einem unverzichtbaren Beitrag zur Religionswissenschaft. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Die Lebendigkeit des Mormonismus
Inhaltsverzeichnis
VORWORT
Die Botschaft des „Mormonismus” weckt heute weltweit Interesse. Ernsthafte Menschen geben sich nicht mit der unbegründeten Verallgemeinerung zufrieden, dass es sich dabei lediglich um eine Auswuchs von Täuschung und Irrtum handelt.
Irrtümer, vor allem im Bereich der modernen Religionssysteme, sind nicht so robust und fruchtbar wie das, was die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage nach und nach gezeigt hat.
Der „Mormonismus“, auch wenn er falsch benannt ist, steht für die Prinzipien der ewigen Wahrheit, wie sie von unserem Herrn Jesus Christus und seinen ordnungsgemäß beauftragten Aposteln und Propheten verkündet wurden. Die Grundlage des „Mormonismus“ lässt sich in den folgenden Fakten und Prämissen gut zusammenfassen:
1. Die ewige Existenz eines lebendigen, persönlichen Gottes und die Präexistenz und ewige Dauer der Menschheit als seine buchstäblichen Nachkommen.
2. Die Erschaffung des Menschen auf der Erde als verkörperter Geist, um die Erfahrungen einer vorübergehenden Bewährungszeit zu machen.
3. Die Übertretung und der Fall der ersten Eltern der Menschheit, durch die der Mensch sterblich wurde, oder mit anderen Worten, dazu verdammt war, durch den Tod eine Trennung von Geist und Körper zu erleiden.
4. Die absolute Notwendigkeit eines Erlösers, der die Macht hat, den Tod zu überwinden und dadurch eine Wiedervereinigung von Geist und Körper der Menschheit durch eine materielle Auferstehung vom Tod zur Unsterblichkeit zu ermöglichen.
5. Die Bereitstellung eines konkreten Erlösungsplans, durch dessen Befolgung der Mensch Vergebung seiner Sünden erlangen und durch Anstrengung und rechtschaffene Taten in alle Ewigkeit vorankommen kann.
6. Die Gründung der Kirche Jesu Christi in der „Mittagsstunde der Zeit” durch das persönliche Wirken und den sühnenden Tod des vorherbestimmten Erlösers und Retters der Menschheit und die Verkündigung seines rettenden Evangeliums durch das Wirken des heiligen Priestertums während der Zeit der Apostel und für eine gewisse Zeit danach.
7. Das allgemeine „Abfallen” vom Evangelium Jesu Christi, durch das die Welt in einen Zustand der Abtrünnigkeit verfiel und das Heilige Priestertum in der Organisation von Sekten und Kirchen, die durch die Autorität des Menschen entworfen und verwirklicht wurden, nicht mehr wirksam war.
8. Die Wiederherstellung des Evangeliums in der heutigen Zeit und die Wiedergründung der Kirche Jesu Christi durch die Verleihung des Heiligen Priestertums durch göttliche Offenbarung.
9. Die bestimmte Mission der wiederhergestellten Kirche Jesu Christi, das Evangelium zu predigen und dessen Verordnungen unter allen Völkern zu vollziehen, um das baldige Kommen unseres Erlösers Jesus Christus vorzubereiten, der als Herr und König auf Erden regieren wird.
Die folgenden kurzen Aufsätze wurden über einen Zeitraum von zwei Jahren wöchentlich veröffentlicht; es sind insgesamt 104. Es wurde versucht, die Themen eher kurz und prägnant als ausführlich zu behandeln. Für die Wiederholung von Zitaten oder Kommentaren wird keine Entschuldigung angeboten; Wiederholungen schienen mir besser als Querverweise.
JAMES E. TALMAGE.
Salt Lake City, Utah,
3. Februar 1919.
DIE LEBENDIGKEIT DES MORMONISMUS
— 1 —
DER SENFKORN UND DER BAUM
Entwicklung, nicht nur Wachstum
WARUM hält sich der „Mormonismus“ so hartnäckig? Diese Frage wird immer wieder gestellt, während die darin enthaltene Tatsache zunehmend Interesse und Besorgnis hervorruft.
Es gab entschlossene Versuche, das System schon bei seiner Entstehung zu unterdrücken, den Senfkorn schon beim Pflanzen zu zerstören; und paradoxerweise wurde, je deutlicher sein Überleben wurde, desto selbstbewusster die vermeintliche Gewissheit seines bevorstehenden Niedergangs verkündet. Der Fall des sich ausbreitenden Baumes, dessen Äste unerschöpfliche Nahrung und Schutz bieten, wurde immer wieder vorhergesagt, ist aber nie eingetreten.
Am sechsten Tag des Monats April 1830 wurde die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als Körperschaft in Fayette im Bundesstaat New York mit sechs Mitgliedern gegründet. Zwar hatten sich zu dieser Zeit einige mehr oder weniger eng mit der neuen religiösen Bewegung verbunden, aber da die Gesetze des Staates sechs Personen als Mindestanzahl für die Gründung einer religiösen Körperschaft vorschrieben, nahm nur diese Anzahl an dem rechtlichen Verfahren teil. Und bis auf einen waren sie alle relativ unbekannt.
Der Name Joseph Smith war schon über seinen Heimatbezirk hinaus bekannt. Er war zu dieser Zeit zwar nicht gerade berühmt, aber immer bekannter. Das Buch Mormon, das angeblich die Geschichte der Ureinwohner des westlichen Kontinents erzählt, war schon veröffentlicht worden. Wegen dem Titelblatt dieses Werks wurden die Mitglieder der Kirche als „Mormonen” bezeichnet.
Ein solcher Anfang wie der der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage schien wenig Anlass zu Hoffnung oder Furcht hinsichtlich der zukünftigen Entwicklungen zu geben. Was gab es schon, das Anlass zu feindseliger Besorgnis über den freiwilligen Zusammenschluss von sechs Männern und einigen ihrer Freunde in einer Organisation mit offen bekundetem Ziel geben könnte, nämlich der friedlichen Verbreitung dessen, was sie aufrichtig für die erhebende Religion des Lebens hielten, das Evangelium Jesu Christi? Wie auch immer die Antwort auf diese Frage lauten mag, die Tatsache, dass die Kirche auf Widerstand stieß, der über einen langen Zeitraum hinweg immer heftiger wurde, ist durch die Geschichte reichlich belegt. [ 1]
Heute ist die „Mormonen”-Kirche zumindest dem Namen nach in der ganzen zivilisierten Welt bekannt, ebenso wie bei den meisten halbgebildeten Völkern in den entlegeneren Teilen der Erde und auf den Inseln des Meeres. Aus den sechs sind mittlerweile über eine halbe Million Anhänger geworden.
Das Wachstum der Organisation ist selbst für wenig informierte Menschen offensichtlich. Aber die Kirche ist nicht nur gewachsen, sie hat sich auch weiterentwickelt. Zwischen Wachstum und Entwicklung gibt es einen wesentlichen Unterschied, und nicht wenige der schwerwiegenden Fehler der Menschen, selbst in alltäglichen Angelegenheiten – in der Wirtschaft, in der Politik, in der Staatskunst – lassen sich darauf zurückführen, dass wir diese beiden Begriffe verwechseln und miteinander vermischen. Wachstum allein ist das Ergebnis von Zunahme, Anhäufung von Material, Anhäufung von Dingen. Entwicklung beinhaltet eine Erweiterung der Funktion, eine Steigerung der Effizienz, einen Übergang von der Unreife zur Reife, vom Samen zum fruchttragenden Baum.
Wachstum bringt große Dinge hervor, und zwar nicht nur Dinge dieser Art, sondern auch Menschen. Zwischen Größe und Großartigkeit gibt es jedoch einen Unterschied. Wachstum ist ein Maß für Größe, für Quantität; es wird als „so viel” oder “so viele” angegeben; Entwicklung ist eine Steigerung der Qualität; ihre Begriffe sind „so gut” oder “so schlecht”. Unsere Nation rühmt sich einer ständig wachsenden Zahl großer Menschen; die großen Menschen des Landes lassen sich leichter zählen. Und wie bei den Menschen verhält es sich auch mit den Institutionen.
Tote Dinge können wachsen, wie der winzige Salzkristall in seiner Mutterlauge zeigt – zunächst ein mikroskopisch kleiner Würfel, dann ein riesiger Sechseck, der nur durch die Größe des Behälters oder andere äußere Bedingungen begrenzt ist. Entwicklung ist jedoch das Merkmal des Lebens, dem bloßes Wachstum im Wesentlichen untergeordnet ist.
Der lebendige Charakter der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage war von Anfang an offensichtlich. Der „Mormonismus“ lebt, weil er gesund, normal und unverfälscht ist. Im Allgemeinen ist einem gesunden Organismus das Leben sicher, sofern er nicht durch äußere Gewalt oder den Entzug körperlicher Grundbedürfnisse zerstört wird, während ein abnormaler und kränklicher Organismus zum Niedergang verurteilt ist. Die Ablehnung der Kirche und die gnadenlose Misshandlung ihrer Mitglieder, vor allem in den ersten Jahrzehnten ihrer Geschichte, mit Übergriffen, Vertreibungen, Plünderungen, Auspeitschungen und Morden, haben die Kirche in Körper und Seele gestärkt. Zwar hat die Hitze der Verfolgung einige der kränklichen Pflanzen, denen es an Aufrichtigkeit mangelte, versengt und verdorren lassen, aber insgesamt hat sie zu einem volleren Wachstum beigetragen und den Garten des Herrn reicher und fruchtbarer gemacht.
Die Kirche hat nie eine Phase erlebt, in der die Mitgliederzahl deutlich zurückgegangen wäre. Die Gegenwart war immer die Zeit ihrer größten Erfolge. Trotz der Verfolgung, die zum Teil aus fehlgeleiteter Aufrichtigkeit und Eifer, zum Großteil aber aus Unwissenheit und Fanatismus resultierte, hat die Stärke der Institution, gemessen an Loyalität, Hingabe und unerschütterlichem Festhalten an den Grundsätzen des wiederhergestellten Evangeliums, stetig zugenommen.
Es ist bemerkenswert, dass ihre Mitglieder von der Gewissheit durchdrungen sind, dass das Evangelium, dem sie sich verschrieben haben, echt ist und dass die Kirche ewig bestehen wird. Dies war von Anfang an ein charakteristisches Merkmal.
Abfälle vom Glauben sind so selten, dass sie vernachlässigbar sind. Exkommunizierte, denen die Mitgliedschaft entzogen wurde, weil sie den hohen moralischen und pflichtbewussten Anforderungen des offenbarten Gesetzes der Kirche nicht gerecht wurden, sind zwar nicht zahlreich, übersteigen aber um ein Vielfaches diejenigen, die freiwillig austreten und sich anderen Religionsgemeinschaften anschließen.
Der „Mormonismus” ist in seinen Aussagen eindeutig und prägnant. Er spricht mit klarer Stimme zur Welt. Seine Stimme ist kraftvoll, seine Aktivitäten sind stark. Er präsentiert sich geschlossen und ohne Furcht. Seine Haltung ist nicht feindselig, aber stark aggressiv. Seine Methoden sind die der Vernunft und Überzeugung, gepaart mit einer furchtlosen Bekräftigung des Zeugnisses von der überragenden Bedeutung seiner Botschaft, die er allen Nationen, Stämmen, Sprachen und Völkern zu vermitteln versucht.
Es ist nicht übertrieben zu behaupten, dass der Sauerteig des „Mormonismus“ die Welt und ihre Theologie durchdringt. Jeder eifrige Leser der jüngsten Kommentare zur Heiligen Schrift und theologischer Abhandlungen im Allgemeinen ist sich einer überraschenden Progressivität in der modernen Sichtweise spiritueller Dinge bewusst, die in vielen Fällen zu einer Abkehr von dem führt, was einst als Grundlagen der Orthodoxie galt.
In der neuen Theologie hat der „Mormonismus“ den Weg bereitet.
In ihren Anfängen empfing die Kirche das Wort des Herrn, das die Ewigkeit der Organisation bekräftigte. Zwar wurde keinem Einzelnen versprochen, dass er nicht abfallen würde, und obwohl der Verlust der Begleitung des Heiligen Geistes als sicherer und unermesslicher Verlust für alle bezeichnet wurde, die vorsätzlich in Sünde verharrten, wurde doch die gesegnete Gewissheit gegeben, dass die Kirche Jesu Christi zum letzten Mal gegründet worden war, um niemals mehr zerstört oder durch Abfall vom Glauben wieder von der Erde vertrieben zu werden. Menschen mögen kommen und gehen, aber die Kirche wird für immer bestehen bleiben.
Es gab nie eine Überarbeitung oder Änderung des Grundgesetzes der Kirche, und die einzigen Veränderungen sind diejenigen, die mit der Entwicklung, der Expansion und der Anpassung an neue Bedingungen einhergehen.
Die Welt ist voller Sekten und Kirchen, und es gibt kaum eine, die nicht ein Gegenstück in einer überarbeiteten, reformierten oder neu organisierten Sekte hat. Aber die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist keine Sekte; sie ist eine originelle Schöpfung, die in diesem Zeitalter als Wiederherstellung auf der Erde gegründet wurde. Es wird niemals eine reformierte oder neu organisierte Variante dieser Kirche, der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, geben.
Der Glaube der Menschen wird durch ihre geringe Zahl nicht im Geringsten geschwächt. Genau dieser Zustand wurde vorhergesagt. Fast sechs Jahrhunderte vor der Geburt des Erlösers sagte ein hebräischer Prophet auf dem westlichen Kontinent die Gründung dieser Kirche in den Letzten Tagen voraus und bezeugte, wie er in einer Vision gesehen hatte, dass ihre Mitglieder in allen Teilen der Erde zu finden sein würden, ihre Zahl jedoch relativ gering sein würde. Siehe Buch Mormon, 1 Nephi 14.
„Die Pforte ist eng und der Weg ist schmal, der zum Leben führt, und wenige sind es, die ihn finden.“ (Matthäus 7:14, siehe auch Buch Mormon, 3 Nephi 14:14.)
Die Türen der Kirche stehen allen offen, den Reichen und den Armen, den Gebildeten und den Ungebildeten; und die eindringliche Einladung, einzutreten und an den Segnungen teilzuhaben, die sowohl das irdische Leben als auch die Ewigkeit betreffen, gilt für dich und deine Lieben und für alle, nah und fern, ja, für alle, die der Herr, unser Gott, berufen wird.
Fußnoten
1. Siehe den Artikel des Autors „Story and Philosophy of ‚Mormonism‘“, 136 Seiten, The Deseret News, Salt Lake City, Utah.
— 2 —
WAS DIE „MORMONEN” GLAUBEN
Ihre Glaubensartikel
Auch wenn es für keine religiöse Gemeinschaft möglich ist, alle charakteristischen Merkmale ihrer Lehren und Praktiken in einer kurzen Erklärung darzulegen, ist es für Kirchen üblich geworden, die Grundlagen ihres Glaubens in komprimierter Form als Glaubensbekenntnisse zu formulieren. Als Joseph Smith, durch dessen Wirken die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gegründet wurde, um eine kurze Darstellung der wichtigsten Lehren seines Volkes gebeten wurde, antwortete er mit den unten aufgeführten Glaubensartikeln. Das war im Jahr 1841.
Seit ihrer ersten Veröffentlichung gelten die Glaubensartikel als autorisierte Glaubensbekenntnisse und wurden schon früh von der Kirche in der Generalkonferenz angenommen.
Die Glaubensartikel
der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
1.
Wir glauben an Gott, den ewigen Vater, und an seinen Sohn Jesus Christus und an den Heiligen Geist.
2.
Wir glauben, dass die Menschen für ihre eigenen Sünden bestraft werden und nicht für Adams Übertretung.
3.
Wir glauben, dass durch das Sühnopfer Christi alle Menschen errettet werden können, wenn sie den Gesetzen und Verordnungen des Evangeliums gehorchen.
4.
Wir glauben, dass die ersten Grundsätze und Verordnungen des Evangeliums sind: (1) Glaube an den Herrn Jesus Christus; (2) Umkehr; (3) Taufe durch Untertauchen zur Sündenvergebung; (4) Auflegen der Hände zur Gabe des Heiligen Geistes.
5.
Wir glauben, dass ein Mensch von Gott berufen werden muss, durch Prophezeiung und durch das Auflegen der Hände durch diejenigen, die die Vollmacht dazu haben, um das Evangelium zu predigen und dessen Verordnungen zu vollziehen.
6.
Wir glauben an dieselbe Organisation, die es in der Urkirche gab, nämlich: Apostel, Propheten, Pastoren, Lehrer, Evangelisten usw.
7.
Wir glauben an die Gabe der Zungenrede, Prophezeiung, Offenbarung, Visionen, Heilung, Auslegung der Zungenrede usw.
8.
Wir glauben, dass die Bibel das Wort Gottes ist, soweit sie richtig übersetzt ist; wir glauben auch, dass das Buch Mormon das Wort Gottes ist.
9.
Wir glauben an alles, was Gott offenbart hat, an alles, was er jetzt offenbart, und wir glauben, dass er noch viele große und wichtige Dinge in Bezug auf das Reich Gottes offenbaren wird.
10.
Wir glauben an die buchstäbliche Sammlung Israels und an die Wiederherstellung der zehn Stämme; dass Zion auf diesem [dem amerikanischen] Kontinent aufgebaut wird; dass Christus persönlich auf der Erde regieren wird; und dass die Erde erneuert wird und ihre paradiesische Herrlichkeit erhalten wird.
11.
Wir beanspruchen das Recht, den allmächtigen Gott nach den Geboten unseres Gewissens anzubeten, und gewähren allen Menschen das gleiche Recht, unabhängig davon, wie, wo oder was sie anbeten.
12.
Wir glauben daran, dass wir uns Königen, Präsidenten, Herrschern und Richtern unterwerfen, dass wir das Gesetz befolgen, ehren und aufrechterhalten sollen.
13.
Wir glauben daran, ehrlich, wahrhaftig, keusch, wohlwollend und tugendhaft zu sein und allen Menschen Gutes zu tun; ja, wir können sagen, dass wir der Ermahnung des Paulus folgen, wir glauben alles, wir hoffen alles, wir haben vieles ertragen und hoffen, alles ertragen zu können. Wenn es etwas Tugendhaftes, Liebenswertes, Gutes oder Lobenswertes gibt, dann streben wir danach. – Joseph Smith.
Zu den meisten dieser Punkte könnten sich viele Sekten, die sich zum Christentum bekennen, getrost bekennen; viele davon werden von allen christlichen Gemeinschaften unterstützt. Der Glaube an die Existenz und die Macht der Heiligen Dreifaltigkeit, an Jesus Christus als Retter und Erlöser der Menschheit, an die individuelle Verantwortung des Menschen für seine Taten, an die Heilige Schrift als Wort Gottes, an das Recht, nach dem Gewissen zu beten, an die moralischen Tugenden – diese Bekenntnisse und Überzeugungen sind ein gemeinsames Glaubensbekenntnis im heutigen Christentum. Es gibt keine spezifisch „mormonische” Auslegung, in deren Licht die Heiligen der Letzten Tage diese Grundsätze des Glaubens und der Praxis betrachten, außer vielleicht in einer gewissen Einfachheit und wörtlichen Auslegung.
Die Glaubensartikel sind zugegebenermaßen nur eine unvollständige Zusammenfassung der Lehre, wie der neunte Artikel der Reihe bekräftigt. Die Atmosphäre in der Kirche ist geprägt von Erwartung, von ehrfürchtigem Warten auf weitere Offenbarungen des göttlichen Willens und Plans.
Der „Mormonismus” ist lebendig und wächst und entwickelt sich daher im Laufe der Jahre weiter. Er verkündet die Schriften der Letzten Tage ebenso wie die Heilige Schrift aus längst vergangenen Jahrhunderten, und ein genauer Vergleich zeigt die Übereinstimmung und Harmonie in Geist und Grundsätzen.
Der „Mormonismus” behauptet von sich, die wesentlichen Anforderungen des Evangeliums Jesu Christi zu verkörpern, wie es vom Meister selbst und von seinen ordnungsgemäß ordinierten Aposteln in der Urkirche verkündet und unter göttlicher Autorität in der gegenwärtigen Evangeliumszeit gelehrt und verwaltet wird. Der “Mormonismus” ist nur insofern neu, als er eine Wiederherstellung, eine Wiederherstellung ist. Er ist die Verkörperung des ewigen Evangeliums, das wiedergekommen ist. [ 1]
Fußnoten
1. Für eine ausführlichere Behandlung siehe das Werk des Autors „The Articles of Faith“ (Die Glaubensartikel), 480 Seiten, The Deseret News, Salt Lake City, Utah.
— 3 —
WAS STECKT HINTER DEM NAMEN?
Wird der „Mormonismus” wegen seines unbeliebten Namens missverstanden?
Was steckt in einem Namen? Das fragte jemand, der als der größte englische Dichter bezeichnet wurde, und viele nachdenkliche Köpfe haben sich dieselbe drängende Frage gestellt, die jedem von ihnen selbst in den Sinn gekommen ist. Wer außer oberflächlichen Menschen würde es wagen, den Einfluss von Namen zu leugnen? Wir alle unterliegen dem Zauber der Voreingenommenheit und der Vorurteile, ob positiv oder negativ, und die Verachtung oder der gute Ruf eines Namens bestimmt oft unsere vorläufige Akzeptanz oder Ablehnung dessen, wofür er steht.
Die meisten von uns haben die Angewohnheit, unser Wissen in kleine, ordentlich beschriftete Päckchen zu packen. Diese verstauen wir mehr oder weniger ordentlich, und obwohl wir ab und zu einen Blick auf das Etikett werfen, neigen wir dazu, zu vergessen, was eines der Päckchen wirklich enthält.
„Mormonismus” ist ein unbeliebter Name; die Wahrheiten, für die er steht, die Prinzipien, die er verkörpert, werden leichter geglaubt, wenn sie nicht mit einem Etikett versehen sind.
Man sollte bedenken, dass der Begriff „Mormone” mit seinen verschiedenen Varianten ursprünglich als Spitzname für die Menschen verwendet wurde, die heute so bezeichnet werden. Aber Spitznamen können durch Anstrengungen und Leistungen so geheiligt werden, dass sie zu Titeln des Respekts und von tiefer Bedeutung werden. Die Geschichte liefert dafür eindeutige und zahlreiche Belege.
Der Begriff „Christ“ wurde zuerst als abwertende Bezeichnung benutzt. Ihr wisst, wie er den Jüngern in Antiochia voller Hass und Verachtung entgegengeworfen wurde. Siehe Apostelgeschichte 11:26. Doch die Nachfolger Christi nahmen den Namen an und heiligten ihn durch Opfer und rechtschaffene Taten; und heute gibt es für die Welt nur eine Auszeichnung, die größer ist, als Christ genannt zu werden, nämlich tatsächlich ein Christ zu sein.
Die „Mormonen” nehmen es nicht übel, dass sie gemeinhin unter diesem irreführenden Namen bekannt sind, der ihnen durch den allgemeinen Sprachgebrauch aufgezwungen wurde. Sie bedauern jedoch das mögliche Missverständnis, dass die Kirche, der sie angehören, sich als die Kirche Mormons bezeichnet. Man sollte wissen, dass Mormon ein Mensch war, zwar ein sehr angesehener und fähiger Mensch, ein bedeutender Prophet und Historiker, wie aus den Aufzeichnungen hervorgeht, die seinen Namen tragen, aber dennoch ein Mensch. Die „mormonische” Kirche betont, dass sie in keiner Weise die Kirche Mormons ist, noch die Kirche von Joseph Smith, Brigham Young oder irgendeinem anderen Menschen außer dem Erlöser und Retter der Menschheit. Der richtige Name dieser Kirche, die Bezeichnung, unter der sie offiziell bekannt ist, lautet „Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage”.
Wir leben in einer Zeit, in der es viele Sekten, Kulte und religiöse Gemeinschaften gibt, und die Zahl steigt jedes Jahr. Streng genommen ist eine Sekte ein Ableger oder eine Abspaltung einer Hauptinstitution, und in diesem Sinne sind viele Sekten entstanden und werden vielleicht noch mehr entstehen, die alle etwas gemeinsam haben, sich aber in Einzelheiten oft bis zur Feindseligkeit unterscheiden.
Die meisten der bestehenden Sekten bezeichnen sich selbst als „Kirchen” mit einem jeweils unterschiedlichen Vornamen. Da der Begriff „Kirche” in seiner gewöhnlichen und weit gefassten Verwendung ein allgemeines Gut ist, das nicht durch Patente oder andere Garantien der Exklusivität geschützt ist, verstößt seine allgemeine Verwendung als Alternative für „Sekten” oder verwandte Substantive nicht gegen Gesetze, Ordnungen oder Gepflogenheiten.
Wenn wir uns auf Kirchen beschränken, die sich zum Christentum bekennen, stellt sich die Frage, ob es zwei oder mehr unterschiedliche Sekten geben kann, die sich in wesentlichen Punkten des Glaubens und der Praxis widersprechen und beide oder alle in Wirklichkeit die Kirche Jesu Christi sind. Kann eine Kirche, die in sich gespalten ist, oder eine Vielzahl von Sekten mit widersprüchlichen Lehren und konkurrierenden Ansprüchen auf priesterliche Autorität, ein und dieselbe Kirche sein, und zwar die Kirche Gottes?
Die Frage wurde von den Kirchen selbst beantwortet, und ihre nachdrückliche Verneinung kommt in den Namen zum Ausdruck, die diese Organisationen für sich gewählt haben. Einige haben sich dafür entschieden, nach den Namen ihrer Gründer oder bedeutenden Förderer benannt zu werden, wie Lutheraner, Calvinisten, Wesleyaner, Campbelliten. Andere zeigen durch ihre selbst gewählten Bezeichnungen eine Vorliebe für Namen, die ein beschreibendes Merkmal ihres Organisationsplans oder Regierungssystems bezeichnen, wie Episkopale, Presbyterianer, Kongregationalisten. Wieder andere messen den charakteristischen Punkten ihrer Lehre so große Bedeutung bei, dass sie diese zum Identitätsmerkmal machen, wie Unitarier, Trinitarier, Universalisten, Baptisten.
Keiner von uns kann das verbriefte Recht religiöser Vereinigungen, ihre eigenen Namen zu wählen, konsequent in Frage stellen. Außerdem sind die Bezeichnungen der bestehenden Sekten, mit wenigen Ausnahmen, selbsterklärend, aussagekräftig und äußerst passend. Im Allgemeinen sagen die Namen so eindeutig wie es ein kurzer Titel nur kann, was die jeweilige Sekte, Gesellschaft oder Kirche zu sein vorgibt.
Organisationen, die zur individuellen und sozialen Verbesserung gegründet und betrieben werden, ob sie nun als Kirchen oder anders bezeichnet werden, sind lobenswerte Institutionen. Da die Mitgliedschaft in ihnen eine Frage der persönlichen Entscheidung ist, sollte gegen Regeln, die durch gemeinsamen Konsens oder Mehrheitsbeschluss für die Aufnahme neuer Bewerber oder für die Disziplinierung von Mitgliedern festgelegt wurden, kein Einwand erhoben werden, vorausgesetzt natürlich, dass diese Regeln ohne Verletzung der Rechte Außenstehender angewendet werden.
Aber kann eine Vereinigung von Menschen, die auf menschlicher Initiative gegründet und verwirklicht wurde, etwas anderes sein als eine irdische Institution, auch wenn ihre Ziele hochgesteckt und ihre Aktivitäten höchst lobenswert sind?
Die Kirche Jesu Christi als eine sowohl irdische als auch himmlische Institution, die eine wichtige Beziehung zum irdischen Leben und zur Ewigkeit hat, kann nicht auf menschliche Initiative hin entstanden sein. Diese Kirche ist weder das Ergebnis menschlicher Bemühungen noch ein Ableger anderer, älterer Institutionen. Die Kirche Jesu Christi ist daher keine Sekte und kann auch keine sein.
Das Buch Mormon bestätigt, dass der Herr Jesus Christus kurz nach seiner Himmelfahrt in Judäa die frühen Bewohner des westlichen Kontinents besuchte und unter ihnen seine Kirche gründete. Wie er es in Galiläa getan hatte, so tat er es auch in Amerika. Er wählte zwölf Jünger aus und ordinierte sie, denen er die Vollmacht gab, die Verordnungen des Evangeliums zu vollziehen, die, wie der Herr lehrte, für die Errettung unerlässlich sind. Er legte ganz klar dar, dass seine Kirche den richtigen Namen tragen sollte, wie die folgende Aufzeichnung bezeugt.
Die Zwölf, die er mit dem Aufbau der Kirche beauftragt hatte, beteten um Weisung und sagten: „Herr, wir möchten, dass du uns den Namen nennst, den wir dieser Kirche geben sollen, denn es gibt Streitigkeiten unter den Menschen über diese Angelegenheit.“ Und der auferstandene Herr, der in sichtbarer Gestalt anwesend war, antwortete ihnen wie folgt:
„Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Warum murrt und streitet das Volk wegen dieser Sache? Haben sie nicht die Schriften gelesen, in denen steht, dass ihr den Namen Christi, der mein Name ist, auf euch nehmen müsst? Denn mit diesem Namen werdet ihr am letzten Tag genannt werden. Und wer meinen Namen auf sich nimmt und bis ans Ende ausharrt, der wird am letzten Tag errettet werden. Was auch immer ihr also tut, tut es in meinem Namen; darum sollt ihr die Kirche in meinem Namen nennen; und ihr sollt den Vater in meinem Namen anrufen, dass er die Kirche um meinetwillen segnen möge. Und wie kann es meine Kirche sein, wenn sie nicht in meinem Namen genannt wird? Denn wenn eine Kirche im Namen Mose genannt wird, dann ist sie die Kirche Mose; oder wenn sie im Namen eines Menschen genannt wird, dann ist sie die Kirche eines Menschen; wenn sie aber in meinem Namen genannt wird, dann ist sie meine Kirche, sofern sie auf meinem Evangelium gegründet ist.“ (Buch Mormon, 3 Nephi 27.)
Die Mitglieder der Kirche sagen, dass die besonderen Merkmale ihres Glaubenssystems, kurz gesagt, die wesentlichen Punkte der Philosophie des „Mormonismus“, im Namen ihrer Organisation zusammengefasst sind – Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.
Wenn der Name ohne göttliche Genehmigung benutzt wird, kann das nur als Sakrileg angesehen werden; wenn er aber mit Autorität verliehen wurde, braucht man nicht weiter nach einer Erklärung für die Lebendigkeit zu suchen, die die Kirche seit ihrer Gründung bis heute in so beeindruckendem Maße zeigt.
— 4 —
„MORMONISMUS“
Ein einzigartiges religiöses System
In der gängigen Einteilung religiöser Gemeinschaften wird die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, wenn sie überhaupt berücksichtigt wird, in der Regel getrennt von Kirchen und sektenartigen Institutionen im Allgemeinen erwähnt. Diese Trennung ist durchaus angemessen, denn diese Kirche ist in jeder Hinsicht einzigartig.
Kein gut informierter Kommentator, kein fähiger Kritiker, egal ob freundlich oder feindselig gesinnt, hat den „Mormonismus” als sektiererischen Ableger einer Mutterkirche oder als bloße Variante einer bereits bestehenden Organisation eingestuft. Keine Kirche auf der Welt behauptet, erkennt oder gibt zu, dass sie mit der allgemein bekannten, aber fälschlicherweise als “mormonisch” bezeichneten Kirche gemeinsam einen Ursprung hat. Auch die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage behauptet keine solche Verbindung zu anderen Organisationen.
An dieser Stelle sollte man bedenken, dass Toleranz in religiösen Überzeugungen und Praktiken ein grundlegender Grundsatz des „Mormonismus” ist. Dies wird in einem der formulierten Glaubensartikel dargelegt: “Wir beanspruchen das Recht, den allmächtigen Gott nach den Geboten unseres eigenen Gewissens zu verehren, und gewähren allen Menschen das gleiche Recht, unabhängig davon, wie, wo oder was sie verehren.”
Wir fordern keine Vorrechte und verlangen keine Privilegien, die über das hinausgehen, was wir bereitwillig als allgemeine Rechte der Menschheit anerkennen. Unsere besonderen Lehren und die Ansprüche der Kirche hinsichtlich ihres Auftrags, das Evangelium Jesu Christi zu predigen und die damit verbundenen heiligen Handlungen zu vollziehen, müssen nach ihrem Wert und im Geiste des Zeugnisses beurteilt werden, das, wie wir glauben, jeder aufrichtige Suchende im Laufe einer unvoreingenommenen Untersuchung für sich selbst erlangen kann.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist insofern einzigartig, als sie der Welt feierlich versichert, dass die neue Evangeliumszeit, die in Prophezeiungen als Merkmal der letzten Tage vor der Wiederkunft Christi vorhergesagt wurde, angebrochen ist und dass das Heilige Priestertum mit all seiner alten Vollmacht und Macht auf der Erde wiederhergestellt worden ist.
Der „Mormonismus” sagt, dass diese Wiederherstellung echt wichtig war, weil die Menschheit während der dunklen Zeiten der Geschichte vom Evangelium Christi abgefallen war, was dazu führte, dass das heilige Priestertum von der Erde genommen wurde und die Vollmacht, die wichtigen und rettenden Verordnungen des Evangeliums zu vollziehen, verloren ging. Der Zustand geistiger Finsternis wurde von Propheten vorhergesagt, die vor der Mitte der Zeit lebten, ebenso wie von Jesus Christus, als er noch auf Erden war, und von seinen Aposteln, die nach dem Weggang des Herrn zurückblieben, um das Werk fortzusetzen.
Darüber hinaus wird die Tatsache des großen Abfalls oder der allgemeinen Apostasie von hohen kirchlichen Autoritäten anerkannt und sogar bestätigt. Man denke nur an die eindringliche Erklärung der Kirche von England, die in ihrer offiziellen „Homilie gegen die Gefahr der Götzenverehrung” enthalten ist, die erstmals Mitte des 16. Jahrhunderts veröffentlicht wurde und immer noch als “in den Kirchen zu verlesend” gilt.
„So sind Laien und Geistliche, Gebildete und Ungebildete, alle Altersgruppen, Sekten und Stände von Männern, Frauen und Kindern der gesamten Christenheit – eine schreckliche und furchtbare Vorstellung – auf einmal in abscheulicher Götzenverehrung versunken; von allen anderen Lastern, die von Gott am meisten verabscheut und für den Menschen am verdammenswertesten sind; und das über einen Zeitraum von achthundert Jahren und mehr.”
Den Propheten der alten Zeit war es vergönnt, über die dunkle Nacht der Apostasie hinauszuschauen und den glorreichen Morgen der Wiederherstellung zu erblicken. Johannes, der Apostel und Offenbarer, der die Ereignisse in einer Vision gesehen hatte, schrieb über die damals bereits erreichte Verwirklichung:
„Und ich sah einen anderen Engel mitten im Himmel fliegen, der das ewige Evangelium hatte, um es denen zu verkünden, die auf der Erde wohnen, und jeder Nation und jedem Geschlecht und jeder Sprache und jedem Volk, und er sprach mit lauter Stimme: Fürchtet Gott und gebt ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen; und betet den an, der den Himmel und die Erde und das Meer und die Wasserquellen geschaffen hat.“ (Offb. 14:6-7.)
Wir bestätigen die wörtliche Erfüllung dieser frohen Verheißung durch den Dienst von Engeln in diesen Letzten Tagen, durch den das Heilige Priestertum den Menschen wiedergegeben wurde. So diente 1823 eine engelgleiche Gestalt Joseph Smith und übergab dem sterblichen Propheten später die alten Aufzeichnungen, aus denen das Buch Mormon übersetzt wurde. Diese Aufzeichnungen enthalten „die Fülle des immerwährenden Evangeliums“, wie es der Erretter den alten Bewohnern des westlichen Kontinents verkündet hat.
Dann, am 15. Mai 1829, erschien Johannes der Täufer, der in der früheren Evangeliumszeit die Schlüssel des geringeren oder Aaronischen Priestertums innehatte, in seinem auferstandenen Zustand und ordinierte Joseph Smith und Oliver Cowdery zu dieser Ordnung des Priestertums, die „die Schlüssel des Dienstes von Engeln und des Evangeliums der Umkehr und der Taufe durch Untertauchen zur Sündenvergebung“ umfasst. (LuB 13.)
Später ordinierten die drei präsidierenden der alten Zwölf Apostel diese Männer zum heiligen Apostelamt und übertrugen ihnen das Höhere oder Melchisedekische Priestertum, das alle Vollmacht für die Verwaltung der vorgeschriebenen Verordnungen des Evangeliums und für den Aufbau der Kirche Jesu Christi in der gegenwärtigen Evangeliumszeit umfasst, als Vorbereitung auf das Kommen Christi, um auf Erden zu regieren.
Das ist das besondere Merkmal der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Da die Kirche den göttlichen Auftrag hat, dies zu tun, verkündet sie diese feierlichen Wahrheiten in voller Anerkennung des individuellen Rechts jedes Menschen, nach seiner Wahl zu glauben oder nicht zu glauben.
— 5 —
DIREKT UND SICHER
Die Kirche – mutig und doch tolerant
Die Gründung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage war kein Experiment. Ihrer tatsächlichen Organisation als Körperschaft gingen Besuche himmlischer Wesen, eindeutige Offenbarungen, Prophezeiungen über den sich entfaltenden Plan des göttlichen Vorsatzes in diesen Letzten Tagen und die Veröffentlichung des Buches Mormon voraus – einer Schrift, die zwar die Aufzeichnungen alter Völker enthält, für die moderne Welt jedoch neu war.
Diese und andere himmlische Manifestationen, darunter die Übertragung des heiligen Priestertums mit seiner klar definierten Vollmacht und dem Auftrag, die Kirche zu organisieren und aufzubauen, erfolgten durch Joseph Smith, der zum Zeitpunkt der ersten Erscheinung ein Junge im Alter von fünfzehn Jahren war.
Für den ernsthaften Forscher dieser beispiellosen Reihe von Ereignissen ist ein bestimmtes dominantes Merkmal offensichtlich – die Bestimmtheit und Gewissheit, mit der die aufeinanderfolgenden Bekenntnisse des jugendlichen Propheten vorgebracht wurden. Von seinem Zeugnis über die herrliche Theophanie, mit der die Fülle der Zeiten eingeleitet wurde, bis zu seinen letzten inspirierten Äußerungen unmittelbar vor seinem Märtyrertod waren seine lehrmäßigen Unterweisungen, seine Bekräftigungen und Prophezeiungen ungeschwächt durch Einschränkungen oder Zweideutigkeiten.
Seine feierlichen Bekenntnisse waren klar und ohne rhetorische Schnörkel oder dramatische Effekte und frei von auch nur dem geringsten Anschein von Unsicherheit oder Vorläufigkeit. Er verkündete seine Botschaft furchtlos und mit der Kraft der Einfachheit, ohne sich von Widerstand, Spott oder Verfolgung zurückhalten zu lassen.
Getreu dem Charakter eines wahren Propheten gab er nur das weiter, was er empfangen hatte – Zeile um Zeile, Gebot um Gebot, hier ein wenig und dort ein wenig. Und siehe, die Gebote haben sich zu einer schriftlichen Einheit gefügt; die Zeilen haben sich wie Verse eines offenbarten Epos geordnet; und das Wenige ist zur Fülle des immerwährenden Evangeliums herangewachsen.
Die Mission von Joseph Smith und die der Kirche, an deren Gründung er maßgeblich beteiligt war, haben sich von Anfang an der Welt in ihrem wahren Licht gezeigt. Obwohl die Einheit des unveränderlichen Zwecks und des unveränderlichen Plans eindrucksvoll offensichtlich ist, gibt es in den heiligen Schriften der Letzten Tage nichts, was nach Politik oder undurchsichtigen Absichten schmeckt.
Zugegeben, die Behauptungen der Kirche sind kühn, sogar auffallend kühn, und einige von ihnen standen, als sie zum ersten Mal verkündet wurden, in beunruhigendem Kontrast zu bestimmten theologischen Dogmen, die lange Zeit als orthodox galten. Dennoch wurden sie mit einer Gewissheit vorgetragen, die nur die Gewissheit ihrer göttlichen Quelle rechtfertigen oder ausreichend erklären konnte.
In diesem Zeitalter der freien Meinungsäußerung und Gewissensfreiheit ist es sicherlich zulässig, Ansichten zu vertreten und Bekenntnisse in Bezug auf religiöse Überzeugungen zu veröffentlichen, auch wenn die Lehren früheren Vorstellungen widersprechen, vorausgesetzt, dass das Recht der Menschen, sie anzunehmen oder abzulehnen, gebührend respektiert wird. Betrachten wir die folgenden Beispiele für die feierlichen Bekenntnisse von Joseph Smith.
Er erklärt, dass er im Frühjahr 1820 als Antwort auf sein Gebet von zwei Gestalten in der Gestalt und Gestalt vollkommener Menschen und inmitten unbeschreiblichen Lichts und Ruhms besucht wurde, die niemand anderes waren als Gott, der ewige Vater, und der Herr Jesus Christus; und dass der erstere auf den letzteren zeigte und sagte: „Dies ist mein geliebter Sohn, höre auf ihn.“
Am 21. September 1823 wurde Joseph Smith dann vom Engel Moroni besucht, der ihm den Aufbewahrungsort der alten Aufzeichnungen offenbarte, aus denen das Buch Mormon seitdem übersetzt wurde. Ein Teil der Botschaft des Engels bei dieser Gelegenheit lautete, wie es der Prophet der Letzten Tage aufgeschrieben hat: „Gott hat eine Aufgabe für mich, und mein Name wird unter allen Völkern, Stämmen und Sprachen für Gutes und Böses bekannt sein, oder es wird unter allen Menschen sowohl Gutes als auch Böses über ihn gesagt werden.“ (Kostbare Perle, Seite 89.)
Ist es denkbar, dass ein ungebildeter Jugendlicher aus einfachen Verhältnissen und einer bescheidenen Umgebung es wagen würde, eine solche zukünftige Auszeichnung zu behaupten, ohne die Gewissheit einer unmissverständlichen Beauftragung zu haben?
Eine weitere Vorhersage Moronis wird von Joseph Smith wie folgt wiedergegeben: „Er sagte mir, dass große Strafgerichte über die Erde kommen würden, mit großer Verwüstung durch Hungersnot, Schwert und Pest, und dass diese schweren Strafgerichte in dieser Generation über die Erde kommen würden.“
Außerdem zitierte der Engel Schriftstellen aus dem Alten und Neuen Testament, die sich auf die Sammlung Israels, stellvertretende Arbeit für die Verstorbenen und andere Merkmale der letzten Tage bezogen, und erklärte, dass all diese früheren Prophezeiungen bald in Erfüllung gehen würden.
Im Jahr 1832 bekam Joseph Smith eine Offenbarung, die den Bürgerkrieg in diesem Land genau voraussagte und die Abspaltung des Staates South Carolina als dessen Beginn nannte. Diese bedeutungsschwere Vorhersage lautete: „Es werden Tage kommen, in denen Krieg über alle Nationen ausgegossen wird“, und dass die Bewohner der Erde durch Blutvergießen, Hungersnöte, Plagen sowie durch Erdbeben und andere zerstörerische Naturgewalten in Trauer und Demut versetzt werden würden.
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WEIZEN UND UNKRAUT
Aufeinanderfolgende Abfälle vom Evangelium
„Das Himmelreich ist wie ein Mann, der guten Samen auf seinen Acker säte. Während aber die Leute schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut unter den Weizen.“ (Matthäus 13:24-25.)
So war es von Anfang an, und so wird es bis zum Ende sein.
Der Herr Gott gab Adam ein Gebot, und sofort konterte Satan mit Sophisterei und Lügen, die als halbe Wahrheit getarnt waren. Adam verkündete das Evangelium und vollzog die wesentlichen Verordnungen unter seinen Nachkommen; „Und Satan kam unter sie und sprach: Ich bin auch ein Sohn Gottes; und er gebot ihnen und sprach: Glaubt es nicht; und sie glaubten es nicht und liebten Satan mehr als Gott. Und von dieser Zeit an begannen die Menschen fleischlich, sinnlich und teuflisch zu sein.“ (Kostbare Perle, Seite 21.)
So fielen schon zu Lebzeiten des ersten Patriarchen viele seiner Nachkommen in Abtrünnigkeit und leugneten den Gott, mit dem ihr großer Vorfahr von Angesicht zu Angesicht gesprochen hatte.
Von Adam bis Noah lehrten und bezeugten rechtschaffene Männer die Wahrheit, prangerten die Sünde an und warnten die Sünder; doch währenddessen säte Satan unermüdlich das Unkraut der Bosheit in die Herzen der Menschen, und das mit so großem Erfolg, dass mit Ausnahme von Noah und seiner Familie die gesamte Menschheit verdorben wurde. Der Zustand war so schlimm, dass die Flut kam und die gottlose Menschheit von der Erde wegfegte; und ihre rebellischen Geister gerieten in einen Zustand der Zwangslage, in dem sie blieben, bis ihnen durch das Wirken des körperlosen Christus mehr als dreiundzwanzig Jahrhunderte später erneut der Weg zur Umkehr geöffnet wurde. Siehe 1. Petrus 3:18-20.
Als sich die Menschenkinder nach der Sintflut vermehrten und Nationen entstanden, kämpften die gesunden Pflanzen der göttlichen Wahrheit gegen das üppige Wachstum des Irrtums; deshalb befahl der Herr Abraham, sein götzendienerisches Land und seine Verwandtschaft zu verlassen, damit durch ihn und seine Nachkommen die rettenden Kräfte des Priestertums unter den Menschen bewahrt blieben. Das Unkraut des Götzendienstes und seine untrennbaren Gräuel wuchsen schnell. Selbst die erschütternden Erfahrungen der ägyptischen Knechtschaft konnten das Unkraut aus Israel nicht ausrotten, obwohl die befruchtende Wirkung der Demut unter Leiden viel dazu beitrug, das kostbare Korn des Bundes zu nähren und zu erhalten.
Zur Zeit des Exodus waren die Israeliten die wenigen, die der Herr als die Seinen bezeichnen konnte; und sie mussten eine disziplinarische Bewährungsprobe durchlaufen – einen intensiven und reinigenden Bildungsprozess, der vier Jahrzehnte in der Wüste dauerte –, bevor sie als würdig erachtet wurden, das Land ihres Erbes zu betreten. Sie zeichneten sich als Anbeter Jehovas aus und hoben sich als solche von der noch gründlicher abgefallenen und entarteten Welt ab.
Aber selbst die Felder Israels waren voller Unkraut, und der Herr setzte gnädig die Fülle der Anforderungen des Evangeliums aus, die aufgrund von Verstößen ein Mittel der Verdammnis gewesen wären. Stattdessen wurde das Gesetz der fleischlichen Gebote, allgemein bekannt als der mosaische Kodex, gegeben – als Lehrmeister, dessen strenge Beharrlichkeit und zwingende Zurückhaltung, dessen Zuchtrute im Laufe der Jahrhunderte das untreue Volk auf die Wiederherstellung des Evangeliums vorbereiten würde – wie es durch den persönlichen Dienst des Erlösers bewirkt wurde. Siehe Gal. 3:23-26.
Nach dem messianischen Wirken und der apostolischen Heilszeit hüllte eine weitere Wolke der Abtrünnigkeit die Welt ein und hielt die Menschheit fast sechzehn Jahrhunderte lang in ihrem feuchten Nebel gefangen. In dieser trüben und übelriechenden Atmosphäre gediehen das Unkraut des Aberglaubens, des Unglaubens und der menschlichen Dogmen wie ein feuchter tropischer Dschungel, während der Glaube an die offenbarte Wahrheit nur als welkes Gewächs inmitten der vorherrschenden Ungesundheit überlebte.
Die letzte Abtrünnigkeit war allgemein, gleichermaßen auf beiden Hemisphären. Fast zwei Jahrhunderte lang, nachdem sie auf dem westlichen Kontinent gegründet worden war, blühte die Kirche Jesu Christi zum Segen ihrer Mitglieder. Dann folgten Zerrüttung und Abtrünnigkeit, die bitteren Früchte der Sünde; und so erfüllte sich die traurige Prophezeiung Almas über die Nephiten:
„Ja, und dann werden sie Kriege und Seuchen sehen, ja, Hungersnöte und Blutvergießen, bis das Volk Nephi aussterben wird. Ja, und das deshalb, weil sie in Unglauben verfallen und in die Werke der Finsternis und der Unzucht und aller Art von Übeltaten geraten werden. Ja, ich sage euch, weil sie gegen so großes Licht und Wissen sündigen werden, ja, ich sage euch, dass von diesem Tag an nicht einmal die vierte Generation vergehen wird, bevor diese große Ungerechtigkeit über sie kommen wird.“ (Buch Mormon, Alma 45.)
Nach jedem dieser epochalen Niedergänge, von der Adamischen bis zur gegenwärtigen Evangeliumszeit, kam eine Zeit der Erweckung, der Erneuerung oder, wie wir jetzt sehen, eine echte Wiederherstellung und Wiedererrichtung der Kirche Jesu Christi, durch die das Unkraut, obwohl es noch nicht ausgerissen und verbrannt wurde, zumindest daran gehindert wurde, den Weizen zu ersticken.
Die Anwendung des Gleichnisses unseres Herrn vom Weizen und vom Unkraut auf den großen Abfall oder die letzte allgemeine Apostasie wird in den Schriften der Letzten Tage wie folgt dargestellt: „Und nachdem sie [die Apostel der alten Zeit] entschlafen sind, kommt der große Verfolger der Kirche, der Abtrünnige, die Hure, ja, Babylon, die alle Nationen aus ihrem Kelch trinken lässt, in deren Herzen der Feind, ja, Satan, sitzt, um zu herrschen, siehe, er sät das Unkraut; darum erstickt das Unkraut den Weizen und treibt die Kirche in die Wildnis.“ (LuB 86:3; vergleiche Offb 12:6, 14.)
Aber die Zeit des Exils der Kirche ist vorbei. In unauffälligem Triumph ist sie nach ihrer erzwungenen Abwesenheit zurückgekehrt und hat sich neu etabliert, zum Segen aller, die sich bereit machen, an ihrer Fülle teilzuhaben.
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EINE NEUE VERWALTUNGSZEIT
Autorität durch Wiederherstellung, nicht durch Nachfolge
Um in Regierungsangelegenheiten offiziell zu handeln, öffentliche Gesetze und Verordnungen zu verwalten, muss ein Mensch ordnungsgemäß gewählt oder ernannt worden sein und die gesetzlichen Voraussetzungen erfüllen. Wenn auch nur der geringste Zweifel an seiner rechtlichen Kompetenz besteht, werden seine Handlungen, beispielsweise als Präsident, Senator, Gouverneur, Richter oder Bürgermeister, mit ziemlicher Sicherheit angefochten; und wenn sein Anspruch auf Autorität ungültig ist, werden seine sogenannten Amtshandlungen zu Recht für null und nichtig erklärt, während der ehemalige Anwärter mit einer schweren Strafe rechnen muss.
Genauso muss die Befugnis, die Verordnungen des Evangeliums Jesu Christi zu vollziehen, durch persönliche Übertragung, wie es das Gesetz Gottes vorschreibt, eindeutig übertragen werden.
„Und niemand nimmt sich diese Ehre selbst, sondern nur der, der von Gott berufen ist, wie Aaron.“ (Hebr. 5:4).
Aaron wurde durch eine Offenbarung Gottes durch Mose zum Priesteramt berufen und eingesetzt, und alle, die versuchten, ohne Autorität im Priesteramt zu dienen, wurden bestraft. Denkt an das schreckliche Schicksal Korachs und seiner Gefährten (4. Mose 16), an den Fall Usijas, des Königs von Juda (2. Chronik 26), und in der Zeit des Neuen Testaments an den Fall der Söhne des Skevas (Apostelgeschichte 19), die alle eine gerechte Strafe auf sich zogen, weil sie sich blasphemisch das Recht angemaßt hatten, im Namen des Herrn zu amtieren.
Wie groß ist die Lehre, die uns in der Geschichte Sauls, des Königs von Israel, als Warnung und Anleitung gegeben ist. Er hatte seine Salbung durch die Hand des Propheten Samuel empfangen. Am Vorabend der Schlacht, als Samuel sich verspätete, um Opfer für den Sieg darzubringen, amtierte Saul vermessen am Altar, ohne zu erkennen, dass seine königliche Autorität ihn, obwohl er König war, nicht dazu befähigte, auch nur als Diakon im Hause Gottes zu dienen. Sein Sakrileg war einer der Hauptgründe, die zu seiner Ablehnung durch den Herrn führten.
Als Christus noch auf Erden war, wählte er seine Apostel aus und ordinierte sie, wobei er ihnen bestimmte Vollmachten übertrug. Diejenigen, die später durch Offenbarung berufen wurden, z. B. Matthias, Saulus von Tarsus, der später als Apostel Paulus bekannt wurde, Barnabas und andere, wurden von denen ordiniert, die zuvor mit dem Heiligen Priestertum ausgestattet worden waren.
Älteste, Priester, Bischöfe, Lehrer und Diakone in der Urkirche auf der östlichen Hemisphäre wurden alle auf ähnliche Weise ordiniert; und so wurde eine Nachfolge aufrechterhalten, bis die Kirche, verdorben und abgefallen, nicht mehr würdig war, sich Kirche Jesu Christi zu nennen, weil sie es nicht war; und die wahre Kirche, gekennzeichnet durch die Investitur des Heiligen Priestertums, ging für die Menschheit verloren.
Als der auferstandene Herr seine Kirche auf dem westlichen Kontinent gründete, berief er zwölf Jünger und beauftragte sie persönlich; später wurden andere mit gleicher Bestimmtheit und Gewissheit durch Offenbarung durch die Autoritätsinhaber zu priesterlichen Aufgaben berufen und ordiniert; und diese Ordnung blieb im Westen bestehen, bis das Volk durch Übertretungen vom Glauben abfiel und die Nachfolge im Priestertum nicht mehr gewährleistet war. Siehe Buch Mormon, 3 Nephi 11 und die folgenden Kapitel.
Es gibt heute nur eine Kirche auf der Erde, die behauptet, die Vollmacht im Heiligen Priestertum durch direkte Nachfolge von der Urkirche zu haben, und sicherlich kann niemand konsequent behaupten, dass priesterliche Vollmachten spontan entstanden sind. Die rationale Auslegung der Geschichte zeigt, dass sich die alte Prophezeiung in der vollständigen Verlust der priesterlichen Vollmacht in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära buchstäblich erfüllt hat, sodass der heutige Anspruch auf das Priestertum durch ununterbrochene Nachfolge von den Aposteln der alten Zeit nur auf willkürlichen Behauptungen beruht.
