El Wushu de Wudang (volumen 1) E-Book

Juan Carlos Serrato

• Herausgeber: Editorial Bubok Publishing
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Seitenzahl: 383

Beschreibung

Esta obra contiene una gran información para los amantes del wushu de Wudang y el KUNG-FU tradicional, su alquimia, sus métodos, historia, escuelas, formas, etc... En este primer volumen se dejan por escrito los contenidos teóricos originales más importantes de las artes marciales de la escuela San Feng Pai de Wudang en España y realizándose estudios tanto teórico como prácticos del estilo de Wudang Neijiaquan, arte que combina las artes marciales y el mantenimiento de la salud. Esperamos que esta obra sirva a los practicantes de Wushu de Wudang como herramienta complementaria para las profesiones de la salud y educación física de hoy en día, así como de un trabajo personal para tu desarrollo y evolución.

Leseprobe

© Juan C. Serrato (Asociado a CEDRO Nº A22068)

© El Wushu de Wudang. 1 volumen

Junio, 2023

ISBN: 978-84-685-7500-1

Editado por Bubok Publishing S.L.

Diseño de cubierta: Juan C. Serrato

Maquetación: Gustavo Quintana

[email protected]

Tel: [phone]

C/Vizcaya, 6

28045 Madrid

Reservados todos los derechos. Salvo excepción prevista por la ley, no se permite la reproducción total o parcial de esta obra, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio (electrónico, mecánico, fotocopia, grabación u otros) sin autorización previa y por escrito de los titulares del copyright. La infracción de dichos derechos conlleva sanciones legales y puede constituir un delito contra la propiedad intelectual.

Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

Agradecimientos

En primer lugar quiero expresar mi agradecimiento a mis maestros y amigos, Zeng Yu Qiu (maestro que me dio acceso a la montaña de Wudang) al Abad Zhong Yunlong , Dao Zhang de Zixiao gong en la montaña de Wudang, y en el momento que le conoci en 1994 era el jefe del templo Zixiao gong. Al Abad Zhao Yuan Fu, Dao Zhang de la puerta del dragón en el templo de Baiyun Guan de Beijing) por la cantidad de explicaciones y ayudas que me han aportado durante todos estos años, así como por la dedicación con la que han guiado mis estudios, y por las duras prácticas que hemos compartido a través de muchos años, tanto en el estilo de Wudang pai como en el estilo de Longmen pai.

A mi amigo y compañero de artes marciales de Wudang, Jordi Vilà, por sus aportaciones y correcciones, como por su inestimable ayuda a la hora de mejorar este libro en beneficio de todos los alumnos, así como a mis buenos colaboradores Javier del Valle, Juan Campos, Luis Solorzano, Víctor Arellano, Patricio Collado, Gabriel Pastor, César Sánchez que han sido además, una ayuda constante para que lo siguiera avanzando e investigando el wushu de Wudang. Y algunos de ellos colaboraron con las traducciones de los estilos y formas, así como en las imágenes y en la revisiónde textos.

Al maestro Pedro San Gines, profesor titular de universidad de Granada Departamento de Lingüística General y Teoría de la Literatura. Facultad de Filosofía y Letras. Por su inestimable ayuda en la corrección del libro y enfoques. Por su gran afabilidad y entusiasmo de la filosofía que nos transmite.

A mi esposa Laura y mis hijos Carlos y Nacho, por su paciencia en este mundo de las artes marciales, por seguirme y soportarme, llegando a comprenderme en esta difícil familia del Wulin (el “bosque de los guerreros”, o la comunidad de las artes marciales chinas). Gracias Laura por tu aportación.

También a mis alumnos en general, que son el motivo de que yo siga avanzando y estudiando, para descubrir más y mejores técnicas, de modo que ellos también puedan evolucionar y comprender este bello mundo del Wulin. A todos, les estoy muy agradecido por su dedicación.

En Madrid a 20 de Octubre de 2017

Juan C. Serrato

Acerca del autor

El Maestro Serrato practicando en el Palacio de Yu Xu —Wudang 2010—

Juan Carlos Serrato empezó con las artes marciales en 1977, practicando varias artes marciales como Karate, Muay thai y Wushu en su gran variedad de estilos, incluido el Sanda.

Bajo los auspicios de su primer maestro Fang Xin Ming, que le introdujo en el campo del Wushu de Shaolin Quan pues él descendía de la escuela de Henan, y del Wushu moderno.

Luego conoció en China al maestro Zeng Yu Qiu que le entrenó en el Wushu y Taiji de competición junto con su esposa, la maestra Su Xiao Zheng, profesora titular de Wushu en la Universidad de Wuhan y seleccionadora del equipo femenino de la provincia.

En 1994, tras indagar en la historia del wushu chino, el Taijiquan y aspirando ampliar sus conocimientos, solicitó una entrevista en el templo de Wudang con el abad general de esa época, donde conoció al Abad de Zixiao gong, el maestro Zhong Yun Long, que tras realizar diversas actividades en el templo y exibiciones conjuntas según el maestro Zhong confreternizaron muy bien por sus conocimientos en el kungfu. En ese momento el maestro Serrato le pidio que fuera su maestro desde entonces, para enseñarle las técnicas del Taijiquan y el Wushu de Wudang.

El maestro Serrato fue seleccionador, desde 1985 a 1996, de la Comunidad Autónoma de Madrid. Durante ésta época también se hizo cargo del Equipo Nacional de Wushu de España (desde 1990 a 1996), para revisar sus técnicas y entrenamientos, consiguiendo muchos logros con sus deportistas a nivel nacional e internacional. Incluso hoy en día muchos de sus alumnos obtienen buenos puestos en los campeonatos nacionales debido a los métodos de Wushu que les enseño y transmitió.

Consiguió los grados de Maestro Nacional y Cinturón Negro 4º Dan (por la R.F. Española de Judo) y otras titulaciones y cargos de Organizaciones Nacionales e Internacionales, con las que ha colaborado en pro de la difusión del Wushu y el Taijiquan.

Estudiando desde 1994 con el Abad Zhong Yun Long, de la 14ª generación de la escuela de Zhang San Feng, recibió los conocimientos de este maestro sobre el Wushu de Wudang y sus teorías de ejecución. Aprendió también con él la esencia del Estilo de Wudang, bajo su atención y rigurosa enseñanza, de técnicas como: los 13 movimientos del Taiji de Sanfeng, la forma de 108 movimientos, el Palo de los 8 Inmortales, la Espada de Sanfeng, la Palma del Dragón de Bagua, etc...

Durante estosaños, se forjó una gran amistad entre al Abad Zhong Yun Long y el maestro Serrato, lo que supuso que muchos alumnos de este último pudieran ir a estudiar y entrenar a la Escuela de Wudang.

El maestro Serrato ha estudiado Wushu en varias Universidades de China, y templos realizando Cursos de Entrenadores o de perfeccionamiento en diferentes especialidades desde 1987.

Actualmente, enseña Taijiquan, de diferentes estilos como el Chen y Wudang Taiji, además de Wushu tradicional de San Fengpai, y Wushu moderno para la competición en su Escuela de Madrid, y en las Delegaciones que colaboran con él en España, además de algunas Universidades españolas que realizan la difusión del Wushu, Taiji y el Qigong del monte Wudang.

Primera parte:

HISTORIA Y CULTURA DE WUDANG

Pintura de un pergamino que representa a los 108 Héroes del monte Wudang. Propiedad del autor D. Juan C. Serrato

INTRODUCCIÓN AL TAOÍSMO DE WUDANG SHAN 武當山入门

La larga historia de la evolución y desarrollo del Taoísmo en sus muchas facetas, ritos y devociones a través de milenios está fuera del alcance de este libro. Bastará con decir que todas las personas que se han acercado a este sistema de pensamiento se han visto profundamente transformadas.

El presente libro intenta ofrecer una visión clara y de la vida de algunas de estas personas, y de cómo el Taoísmo se ha ido desarrollando como forma cultural, gracias a su filosofía de vida y la manera en que puede aplicarse en la vida cotidiana.

Dentro del Taoísmo, el Wushu interno (Neijia Quan) o el Taijiquan (boxeo del Polo Supremo) incluido en sus artes del Neijia Quan, es una forma de mantener la salud, ya que estas disciplinasson llevadas por los taoístas un paso más allá del mero deporte, del simple ejercicio, puesto que les proporciona una buena calidad de vida y su fortalecimiento de la salud, que es indispensable cuando deciden aislarse del mundo penetrando en las montañas.

Llegado este momento, una de las máximas preocupaciones es el mantenerse en buena salud, siendo el Taijiquan, el Qigong (ejercicios de movilización de energía interior) y otras disciplinas como la meditación, técnicas que cubrían perfectamente este aspecto de su salud corporal al mantenerse aislados en la montaña.

La montaña de Wudang tiene miles de objetos, entre pinturas, esculturas, caligrafías, piezas de tejido, objetos rituales y libros antiguos que han sobrevivido a la destrucción de distintos emperadores, caciques o bandidos de la zona. Muchos de ellos provienen de tesoros o reliquias particulares que fueron salvados de ser quemados o destruidos y otros, significativamente, fueron adquiridos por instituciones de la República Popular de China para su conservación, con el objeto de ser estudiados y legados al pueblo.

Debido al inhóspito acceso de la montaña, además a causa de las supersticiones del pueblo, dado el entorno de la misma, envuelta en misterio con abundantes brumas y nieblas que bajan hasta la ladera, esta montaña fue considerada mágica.

Sus legendarios personajes, los monjes de Wudang, fueron tomados por magos elevados y de gran inteligencia, que ya desde la antigüedad contaron con la protección de sus aldeanos, por conservar sus tesoros y tradiciones, ya sean artísticas, esotéricas o marciales (para el cultivo del cuerpo).

Sin embargo muchos de estos antiguos tesoros, entre ellos el propio Neijia quan (boxeo de la familia interna, o boxeo de la tradición secreta), todavía se podrá encontrar en algunas de las grandes montañas de China y una de ellas es Wudang Shan, uno de los lugares sagrados del Taoísmo en el que se ha conservado esta faceta de la cultura tradicional.

Si te gustan las artes del Taoísmo y sus artes marciales (y aquí hay muchas), visitar esta montaña seria la mejor elección para que salga a relucir tu resplandor artístico, empapándote de su entorno y sabiduría. Sólo adentrándote en su interior y participando con sus gentes, lo comprenderás.

El Taoísmo en Wudang

Laozi, fundador del Taoísmo

En chino no existe una palabra especial para definir el concepto “religión”. El equivalente más cercano es jiao “enseñanza”. El Taoísmo (daoísmo) nació como corriente filosófica (daojia) y más tarde se ramificó en una corriente religiosa (daojiao), si bien es casi imposible delimitar la frontera entre ambos.

La interdependencia entre ambas visiones de una misma filosofía es esencial para comprender la evolución del Taoísmo en China.

Probablemente hacia el siglo VI a.C., Lao Zi (personaje del que no se tiene ninguna constancia histórica), escribe su influyente Dao De Jing (El Libro del Camino y su Curso), una breve obra en forma de aforismos de difícil interpretación que intentan definir lo indefinible, la percepción de la realidad según una persona que ha alcanzado un estado de conciencia especialmente elevado. El Libro del Camino describe el resultado de la vía del misticismo, pero no la metodología a seguir ni qué tipo de trabajos para el desarrollo interior se han seguido.

El Dao De Jing que conocemos actualmente difícilmente puede ser considerado el original, y posiblemente se trata de una ordenación datada más o menos hacia el siglo IV a.C., y representa una reinterpretación genial de antiguas tradiciones sin nombre de adoración de la naturaleza y adivinación.

La primera mención del Taoísmo (daojia) se da alrededor del año 100 a.C., en registros oficiales dinásticos, y describe exclusivamente la ideología de Lao Zi y de otros maestros taoístas como Zhuang Zi, Lie Zi...

En ese momento histórico, el Taoísmo estaba absorbiendo distintas manifestaciones culturales ya existentes, desde el chamanismo y el animismo de los tiempos de la dinastía Zhou, hasta las técnicas de longevidad y búsqueda de la inmortalidad o la alquimia operativa, así como métodos de interiorización y armonización de los dioses internos gracias a técnicas de meditación, visualización y respiración, y las teorías de escuelas independientes como la Yin-Yang o la de los Cinco Elementos.

El Taoísmo es conocido con el nombre global de Huanglao (Doctrina del Emperador Amarillo y de Lao Zi), uniendo en un solo título las tradiciones esotéricas (dietéticas, respiratorias, meditativas, etc), puestas bajo el patronazgo de Huang Di, el mítico Emperador Amarillo, héroe civilizador, y las ideas místicas de Lao Zi.Fuera de su círculo los taoístas filosóficos continuaron estudiando las enseñanzas de Lao Zi y Zhuang Zi y algunos comenzaron a estudiar alquimia.

Los taoístas filosóficos más importantes fueron miembros de la familia imperial. Al emperador Han Wen Di (179-157 a.C.) a menudo se le ha llamado taoísta y su esposa ciertamente lo fue. Estableció cátedras de filosofías no-confucianas; ejerció un mecenazgo del culto a los Cinco Emperadores. Pero más interesante para nosotros, aplicó las doctrinas políticas de Lao Zi al gobierno del imperio.

Wen Di fue uno de los mejores emperadores que nunca tuvieron los chinos. Abolió los castigos por mutilación. Derogó la ley según la cual una familia entera debía ser exterminada por el crimen de uno de sus miembros. Redujo, e incluso llegó a abolir completamente los impuestos sobre la tierra.

En vez de seguir una política de lucha contra los bárbaros que amenazaban los pasos del norte, buscó una política de amistad, protocolo y comercio. Practicó la economía e interfirió lo menos posible en los asuntos de su gente. Como resultado China resultó más próspera de lo que había sido por muchos años.

El hijo de Wen Di (156-140 a.C) fue el primer emperador en reconocer el Dao De Jing como un clásico. Su sobrino, Liu An (Huainan Zi), fue el autor o por lo menos el patrón de uno de los textos taoístas filosóficos posteriores, el Huainan Zi.

A Liu An también se le acredita la autoría de varios libros de alquimia que se han perdido. Murió en el 122 a.C y aparece como una figura importante en la historia del sincretismo taoísta, pues era al mismo tiempo un alquimista y un seguidor de Lao Zi y Zhuang Zi, y representa la primera brecha de la ‘pureza’ del Taoísmo filosófico.

A finales de la dinastía Han, hacia el siglo II d.C., aparecen dos corrientes mesiánicas que conformarán la creación del Taoísmo como religión:

El Taoísmo de los Maestros Celestiales (Tianshi dao también conocido como Taoísmo de las Cinco Fanegas de Arroz, Wudou mi dao), propuesto por Zhang Daoling, que instituye, en el año 142, rituales y ceremonias religiosas utilizando las bases del Taoísmo de Lao Zi, para poner a punto la primera “iglesia taoísta”, que parece surgir como alternativa ante la religión dominante, basada en el culto a los antepasados y los sacrificios a los dioses del suelo y los cereales.

Así como el confucionismo apunta a proporcionar un comportamiento ético y moral a la clase aristocrática china, el Taoísmo llega fácilmente a todas las capas de la sociedad, permitiendo que las clases más humildes puedan participar de los ritos religiosos.

Zhang Daoling propone una vía religiosa basada en el arrepentimiento y el perdón de las culpas, en la sanación mística y en el pronunciamiento de conjuros mágicos. En el año 163 se empiezan a celebrar ceremonias de edificación de Lao Zi. El linaje de Zhang Daoling y los Maestros Celestiales perdurará durante veinte siglos y es el más influyente para el Taoísmo como religión.

Simultáneamente, en otra región de China, aparece otro movimiento mesiánico, llamado Taiping (Taoísmo de la Paz Suprema), encabezado por Zhang Jue, que removerá los cimientos de la sociedad china, movilizando a las capas sociales más desafortunadas, y uno de sus movimientos, la rebelión de los Turbantes Amarillos conseguirá acelerar la caída de la dinastía Han.

Algunos intelectuales se centrarían en el estudio y desarrollo de las ideas filosóficas de Lao Zi y Zhuang Zi, dando origen a la escuela Xuanxue (Estudio de los Misterios), más conocida en Occidente como Neo-Taoísmo.

Su máximo representante es Wang Bi, comentarista del Dao De Jing y del Yi Jing (Libro de los Cambios), brillante teórico y figura especialmente influyente, ya que su versión del Libro del Tao todavía sigue siendo la más leída en el siglo XXI.

Al colapso de la dinastía Han siguió un período de unos trescientos años de desunión (del siglo III al VI d.C.) conocido como la época de los Tres Reinos y la dinastía bárbara Jin.

El budismo aumenta su esfera de influencia en China y algunas de sus manifestaciones serán de gran interés para los teóricos del Taoísmo, aun cuando existirán disputas encarnizadas entre los defensores de ambas doctrinas. Los taoístas también se interesan por los estudios sobre el Libro de los Cambios y las teorías de qingjing wuwei (serena pureza y no-acción) del Taoísmo arcaico, para añadir nuevas dimensiones al cuerpo doctrinal del Taoísmo.

Tao Hongjing

A finales el siglo IV surge una rama taoísta llamada Lingbao (Tesoro Místico), propuesta por Ge Chaofu, basada en revelaciones de médiums y reinterpretaciones de los rituales cosmológicos, fuertemente influidas por el chamanismo y el dominio de los malos espíritus mediante ceremonias mágicas.

Como contrapartida, otra escuela taoísta, conocida como Shangqing (Pureza Superior), definida por las visiones de Yang Xi, aboga por el control de los espíritus mediante técnicas meditativas en vez de rituales.

Ge Hong

De esta corriente surgió otra sub-tradición llamada Maoshan (Monte Mao), fundada por Tao Hongjing, maestro de Qigong, mago, artista marcial, médico y médium, quien afirmaba haber recibido directamente de las divinidades la orden de fundar la nueva escuela.

Ge Hong (284–364), alquimista, filósofo, artista marcial, noble y estudioso de las tradiciones ocultas, escribe su monumental libro Bao Pu Zi (El Maestro que abraza la simplicidad), que fue terminado en el año 317. Tambien es apodado Chen Tuan, monje taoista de gran renombre en la comunidad.

Se trata de una obra colosal, dividida en dos partes: los capítulos externos se centran en manifestaciones confucianas de vida social, mientras que los cincuenta capítulos internos son toda una enciclopedia de saber oculto, en el que se exponen los diferentes métodos para alcanzar la longevidad y la inmortalidad: Elixires Alquímicos, Qigong, Meditación, Artes sexuales, confección de Talismanes y Encantamientos.

Se dice en la cronologia de la montaña de wudang, que durante el reinado de Ming Zong; ChenTuan se recluye en Wudang shan durante más de 20 años y en su estancia escribe su obra, Zhi Xuan Pian, y Yi Long Tu.

Mas tarde en otra nota cronológica se dice: que durante el reinado de Tai Zong, ChenTuan se presenta de nuevo en la corte. El emperador le otorga esta vez el sobrenombre de Señor Xi Yi.

A mediados del siglo V, los bárbaros Toba (tártaros) dominan toda la parte norte de China, con lo que la élite intelectual y aristocrática huye hacia las regiones del Sur. Los maestros taoístas también se cuentan entre los exiliados y en las regiones meridionales entrarán en contacto con arcaicas tradiciones mágicas, místicas y antiguos métodos de hechicería y animismo, que provocarán una escisión entre el Taoísmo de los Maestros Celestiales del Norte y los del Sur.

En el norte, la reforma de Kou Qianzhi incluirá la adopción de reglas monásticas y ceremonias copiadas del budismo, para agradar a la clase aristocrática. Se opone a las manifestaciones contra la moral, proscribe la práctica de rituales mágicos y de alquimia sexual.

En el sur, Lu Xiuqing desarrollará una visión del Taoísmo acorde con la tradición de los Maestros Celestiales, a la que unirá las nuevas aportaciones mágicas del Taoísmo del Sur y los rituales cortesanos tradicionales.

El auge cultural e intelectual aparecido durante la dinastía Tang (618-907), -cuyo primer emperador decía descender de Lao Zi- impulsará el desarrollo de la religión taoísta. Promovido desde la corte imperial, el Taoísmo comienza a buscar un camino de síntesis entre su propia doctrina, y las del budismo y el confucionismo.

Durante la dinastía Song (960-1279), el Taoísmo se asienta definitivamente y produce sus ramificaciones más influyentes:

Taiyi (Unidad Suprema), basada en normas de conducta y técnicas mágicas de curación. Zhen Dadao (Taoísmo Grande y Perfecto), centrada en la ética.Quan zhen (Realidad Completa), fundada el año 1163 por Wang Chongyang, que deriva su enseñanza hacia la meditación, el ascetismo y el propio esfuerzo para alcanzar la perfección, apartándose de escrituras, magia, rituales y dogmas.Zheng yi (Unidad Ortodoxa), heredera directa de los Maestros Celestiales y guardiana de las tradiciones Lingbao y Maoshan, que se especializa en el uso de encantamientos, talismanes, etc.

Las escuelas Quan zhen y Zheng yi son las dos ramas más importantes del Taoísmo, eclipsando a las otras a finales del siglo XIII. El segundo patriarca de la escuela Quan zhen, Qiu Changchun, acompañó al mismo Genghis Khan en su periplo por toda el Asia Central.

Sus sucesores todavía siguen en activo en el Monasterio de la Nube Blanca (Baiyunguan), en Beijing, donde grupos de estudiantes de la Escuela del maestro Serrato han podido practicar técnicas de Taoísmo y Taijiquan original.

En ésta misma época (dinastía Song) se edita la primera versión del Canon Taoísta (Daozang), registro de rituales, biografías, técnicas, prácticas de meditación, ceremonias, historia, teoría, filosofía y desarrollo interior del Taoísmo.

Hacia el año 1022 se publica la monumental enciclopedia taoísta Yunji qiqian (Siete Tablillas del Saco de Nubes), compilada por Chao Yuanfang, que es una versión comprimida del Canon Taoísta. Contiene numerosos textos sobre trabajo interior, y algunos textos versan sobre acontecimientos ocurridos en las montañas Wudang.

El Taoísmo del Norte se divide en siete ramas principales:

1. Puerta del Dragón (Longmen), de Qiu Changchun.

2. Monte Sui (Suishan) de Liu Chuxuan.

3. Vacío del Sur (Nanwu), de Tan Chuduan.

4. Congreso con los Inmortales (Yuxian), de Ma Danyang.

5. Monte Hua (Huashan), de Hao Datong.

6. Monte Yu (Yushan), de Wang Yuyang.

7. Serena Pureza (Qingjing), de Sun Bu’er, experta en las técnicas de Taoísmo femenino.

En tiempos del emperador Zhengzong (998-1022 d.C), el Taoísmo de las montañas de Wudang era una rama de la corriente de la Unidad Ortodoxa, y dos siglos después pasó a formar parte de la gran orden taoísta de la Perfección Completa.

En el período Hongwu (1366-1398 d.C), el cuarto patriarca de la escuela Quan zhen, Qiu Yuanqing se convirtió en el abad del Palacio del Dragón de Jade de Wudang y poco tiempo después, la Perfección Completa sustituyó de manera definitiva a la corriente Zheng yi.

La orden de la Puerta del Dragón mantiene el Camino;

La orden de la Estrella Polar salvaguarda la espada;La orden del Vacío y la Serenidad preserva las técnicas a mano vacía;La orden de la Unidad Suprema resguarda las escrituras.

A principios del siglo XV, durante el período Yongle de la dinastía Ming (1403-1424), el taoísta Zhang Sanfeng desarrolló una nueva escuela, una variante de la Perfección Completa, que incluía rituales y aspectos teóricos específicos, por lo que su escuela pasó a denominarse Wudang pai (escuela de Wudang). Colocándose bajo el patronazgo del monje Chen Tuan, célebre alquimista, uno de los artífices del famoso diagrama Taiji.

La escuela Wudang de Zhang Sanfeng adquirió un estatus especial, que la hacía descendiente del Taoísmo ceremonial de la Perfección Completa, pero que ponía énfasis en el cultivo personal y en las técnicas alquímicas de autodesarrollo.Esto se realiza mediante la práctica de métodos para el cultivo del xing (naturaleza humana, los aspectos psíquicos del Ser Humano) y del ming (vida y destino, la parte física del cuerpo humano), es decir, trabajando armónica y simultáneamente tanto los aspectos físicos como psíquicos de la personalidad, sin descuidar ninguno.

La escuela Wudang abogaba por la unión armónica de las Tres Doctrinas (Taoísmo, Confucionismo y Budismo), y ofrecía principalmente su veneración a Zhenwu, el Emperador Guerrero Perfecto, por lo que la práctica de las artes marciales y los rituales guerreros pasaron a ser fundamentales.

Alejados de cualquier guarnición militar que les pudiese proteger contra incursiones de bandidos o malhechores, los templos de Wudang guardaban en su interior a milicias especialmente entrenadas en las técnicas de boxeo a mano vacía y con espada recta, formadas por monjes guerreros de la orden de Beiji (la Estrella Polar).

Estaban preparados para luchar en combate singular o contra grupos, gracias a formaciones específicas, como por ejemplo:

Formación de las Siete Estrellas; permitía que siete monjes armados con espadas pudiesen defender un terreno bastante amplio gracias a la continua movilidad que les llevaba a ocupar permanentemente una de las siete posiciones esenciales (estrellas), cambiando de forma táctica cuando se sentían fatigados o eran heridos. Formación de los Ocho Trigramas; permitía que ocho o más luchadores se defendiesen en equipo, ocupando lugares estratégicamente definidos a cada instante del combate.

SOBRE LAS ESCUELAS DE TAOÍSMO

En esta sección queremos presentar, brevemente, a los 6 principales inmortales espirituales y personajes cuyas historias e influencias dentro del Taoísmo se estudian.

Los Tres Puros - San Qing 三清

Tai Qing, Yu Qing, Shang Qing

Éstas son las supremas deidades dentro de todo el Taoísmo y ellas superan a la jerarquía de todas las deidades Taoístas, inmortales, y espíritus.

En el centro se encuentra la suprema de estas tres deidades, Pureza de Jade (Yu Qing, 玉清), Personaje Celestial Primigenio, que es el creador de Cielo y Tierra.

A la derecha está Pureza Destacada (Shang Qing, 上清), Personaje del Tesoro Espiritual Celestial, que controla todas las interacciones entre yin y yang.

A la izquierda está Pureza Suprema (Tai Qing, 太清), Soberano Celestial de los Reinos Inmortales, que controla la inculcación del Camino y la Virtud.

Los Tres Ancestros Inmortales Fundadores - San Xian Zu 三仙祖

Lu Dong Bin, Lao Zi, Zhang San Feng

Los tres Ancestros Inmortales Fundadores son Lao Zi (en el centro), a quien se atribuye la autoría de La Escritura sobre El Camino y la Virtud (Dao De Jing 道德经).

A la derecha de Lao Zi está el inmortal Lu Dong Bin, uno de los famosos Ocho Inmortales, a quien se le atribuye la autoría de Plataforma sobre el Misterio de la Flor Dorada del Ensalzado (Tai Yi Jin Hua Zong Zhi, 太乙金华宗旨).

A la izquierda está Zhang San Feng, a quien se atribuye Secretos para Aprender/Estudiar el Elixir (Lian Dan Bi Jue,練丹秘訣), siendo considerado, además, el fundador del Tai Ji Quan (太極拳).

Las Cinco Escuelas Tradicionales

Muchos occidentales suponen que el Taoísmo es solo una filosofía o sistema de ejercicios para desarrollar el qi, pero el alcance del Taoísmo es más profundo que eso y puede considerarse en términos de las siguientes cinco escuelas tradicionales de pensamiento.

Las breves explicaciones de estas cinco escuelas muestran el alcance del pensamiento taoísta, para que los estudiantes serios comprendan los orígenes y las fuentes de sus estudios y prácticas. Cada una de estas escuelas se centra en un aspecto concreto de la cultura y el cultivo taoísta desarrollados a través de los siglos.

Desde el 2010, más de 70 escuelas de Taoísmo registradas están operando en China, según la Asociación Taoísta China. Las cinco escuelas tradicionales mencionadas aquí están, en su mayoría, agrupadas bajo dos escuelas principales del Taoísmo en China: Zheng Yi (正一, Unidad Ortodoxa) y Quan Zhen (全真, Realidad Completa).

Dentro de estas escuelas principales, una o más de las siguientes cinco escuelas y enseñanzas han sido incorporadas. Sin embargo, fuera de China, especialmente en el Sudeste Asiático, hay cinco escuelas que funcionan por separado y por cuenta propia.

Escuela de Acumular la Virtud: Ji Shan Pai

La base de esta escuela de pensamiento Taoísta proviene del texto de La Tablilla de Acciones y Castigos del Ensalzado (Tai Shang Gan Ying Pian). La realización de buenas acciones puede culminar con el logro de la inmortalidad.

Por ejemplo, realizar 300 buenas acciones, capacita a la persona para convertirse en un Inmortal Terrenal, y 1.200 buenas acciones convierten en un Inmortal Celestial. Sin embargo, el famoso taoísta de la dinastía Jin, Ge Hong (284-364), autor de El Maestro que Abraza la Simplicidad (Bao Pu Zi) establece el número de 1.000 para lograr el estatus de Inmortal Celestial. Ésta escuela también podría llamarse la “Escuela Benefactora”, ya que ella observaba los Cinco Buenos Actos de Dar:

1. La restauración y edificación de templos.

2. La copia y distribución de escrituras.

3. El dar dinero.

4. El ofrecer servicios personales.

5. Dar comida y suministros.

En el pasado, los discípulos de esta escuela viajaban realizando actos de caridad para los necesitados dondequiera que encontraran situaciones que justificaran su atención y servicios.

A estos benefactores se les denominaba “nubes errantes” (Yun you) o taoístas viajeros. En tiempos más recientes, la escuela se ha centrado en la copia (impresión) y distribución de literatura Taoísta en beneficio de las masas. Los esfuerzos de esta escuela han hecho (lo cual no deja de ser interesante) de La Tablilla de Acciones y Castigos del Ensalzado, uno de los libros más impresos y distribuidos del mundo.

Escuela del Estudio de la Escritura: Jing Dian Pai

Los discípulos de esta escuela confían en el estudio, la memorización, la recitación, la contemplación, y las charlas sobre ciertas escrituras. Normalmente, un estudiante se concentra en una escritura hasta que adquiere una sólida comprensión de su significado, lo que hará que otros textos fueran más accesibles.

El objetivo de esta escuela es la experiencia de claridad que conducirá a la paz (serenidad). La contemplación, escuchar sin pensamientos superfluos, u oír sin utilizar la comprensión racional; éste es el aspecto más importante de esta escuela. Por ejemplo, una de las prácticas de meditación, es prestar atención solo a una escritura y ser como una copa vacía.

Otra práctica fundamental es la memorización y recitación repetitiva de una escritura, lo que normalmente significa recitar una escritura sobre una base diaria – por ejemplo, recitarla 100 veces cada día durante 100 días. Según esta escuela, esta práctica podía ocasionar la obtención de la inmortalidad.

Una referencia a esta noción se expresa en Claridad y Serenidad de la Escritura Constante del Ensalzado, en la que se afirma, ‘Con 100 días de trabajo espiritual y recitación al Soberano Supremo, se alzará el vuelo como un inmortal.’

Escuela de la Alquimia: Dan Ding Pai

Esta escuela es la más amplia en definición y se ha convertido en la más popular de todas las categorías Taoístas por sus enseñanzas, ya que incluye todo el proceso de alquimia externa de forjar la píldora de la inmortalidad, llamada Wai Dan (外丹), el proceso de alquimia interna de creación de un elixir espiritual de inmortalidad, llamado Nei Dan (内丹), y todas las formas de qigong, prácticas curativas, meditación, enseñanzas sexuales, y artes marciales (o quan拳), incluyendo Taijiquan, todo ello de importancia fundamental para alcanzar la inmortalidad.

El propósito de esta escuela es lograr buena salud, aumentar la longevidad, y la inmortalidad.

Escuela de la Adivinación: Zhan Yan Pai

Esta escuela se remonta muy atrás en la historia de China. Ya desde la época del emperador Qin Shi Huang, un grupo de maestros taoístas llamado los Fangshi, practicaban la adivinación y los cálculos basándose en el calentamiento y los crujidos de los huesos y de los caparazones de tortuga.

La base de esta escuela se ha convertido en el estudio del Yi Jing (Libro de los Cambios, 易經), Feng Shui (geomancia), astrología, y adivinación del futuro. Esta peculiar escuela de Taoísmo ha tenido una enorme influencia mundial, especialmente en lo concerniente al Feng Shui (Viento y Agua風水).

La fundación de la escuela se atribuye al Rey Wen, de la Dinastía Zhou que está considerado como el autor del Clásico sobre Cambio.

Escuela de los Talismanes y Rituales: Fu Lu Pai

Las enseñanzas de esta escuela son practicadas principalmente en la actualidad, por la Escuela Zheng Yi. Sin embargo, el origen de estas enseñanzas se deriva, fundamentalmente de la Escuela Mao Shan (茅山). La escuela se sirve de rituales, cánticos, ceremonias, talismanes, y escritura mediúmnica.

Las enseñanzas de esta escuela se centran, principalmente, en las prácticas de someter a los malos espíritus y/o invocar a los buenos espíritus para que den respuestas efectivas.

Esta escuela también está considerada como una escuela de alquimia interna, ya que las prácticas tratan del cultivo de los espíritus internos del cuerpo así como del de los externos.

HISTORIA Y CULTURA DE WUDANG

武當山歷史

Breve historia de Wudang

Invierno en la Roca del Sur, de Wudang shan

Dedicaremos unas páginas a realizar una breve descripción historiográfica de Wudang Shan (La Montaña sagrada de Wudang) y de su entorno, de modo que podamos tener una idea mas general de su importancia, en la cultura China y de los chinos taoístas, puesto que ya desde la antigüedad era considerada una zona de interés excepcional para ellos.

El entorno de Wudang Shan

En la mitología china abundan historias sobre los peligrosos viajes que los antepasados de China emprendían en busca de paraísos como Penglai, Fangzhang y Yingzhou, donde, según las creencias populares, moraban los inmortales del Taoísmo.

La Montaña Wudang es una de las montañas taoístas que realmente existen, y es considerada una inspiración para toda suerte de leyendas, contadas de generación a generación por espacio de más de dos mil años. Antiguamente se las conocía como montañas Taihe (Armonía Suprema), y el nombre posteror de Wudang significa “Pertenecientes (al dios) Wu”.

La montaña de Wudang está situada al noroeste de la provincia de Hubei, cerca de la ciudad de Shiyan, en el centro de China y cubre una extensión de unos 400 kilómetros cuadrados. El conjunto de la montaña tiene 72 picos, 36 riscos y 24 valles. La provincia de Hubei湖北, llamada también He, está situada en el curso medio del rio Changjiang, que atraviesa la provincia de Oeste a Este.

El sector que va desde la ciudad de Yibin (provincia de Sichuan) hacia abajo se le llama rio Changjiang (Río largo) y desde Yangzhou (provincia de Jiangsu) hacia arriba, se le denomina comúnmente Yangzi (Río Azul).

Esta situación siempre ha convertido a la provincia en un centro y arteria del transporte fluvial y terrestre del país. El nombre de la provincia Hubei proviene de Hu 湖北

Hubei posee una gran red fluvial con más de 1.000 ríos de diferentes dimensiones y caudales, y cuyo tronco principal es el rio Changjiang, formando asi un rico sistema de vías navegables por este territorio, que abastece a un sinfín de poblaciones de todo tipo a lo largo de su curso.

Por otra parte, esta provincia tiene el mayor número de concentración de lagos de toda China y la mayoría de ellos se concentra en la llanura de Jianghan. El Honghu, el Liangzi y el Changhu son los lagos más grandes de la provincia.

Además la provincia de Hubei está rodeada de montañas por el Oeste, Norte y del Este, con llanuras bajas y húmedas en el centro y el Sur de la provincia. Estos terrenos montañosos del Oeste de Hubei, están constituidos por las montañas Wudang, Jingshan, Dabashan, Wushan, y al sur, Shennongjia.

La montaña Shennongjia es una maravilla en cuanto a especies sin clasificar y se la somete a constante estudio por parte de las autoridades e investigadores de otros países que van a China. Con una altitud de 3.053 m., es el pico más alto de la parte central de China. Está cubierto de selvas vírgenes, donde hay abundantes recursos naturales de fauna y flora.

Debido a esto se la considera también como un “Tesoro Verde”. Linda con la cordillera de Qinling al noroeste, cuyos terrenos están regados por el río Han, un afluente del rio Azul. El rio Changjiang, al atravesar la montaña Wushan, forma las famosas y pintorescas “Tres gargantas”, zona de gran turismo y rica en recursos hidráulicos.

La montaña de Wudang

Es famosa, entre otros factores, por tener diversas colinas o pequeñas montañas, envueltas siempre en nubes flotantes y brumas misteriosas, y sus cascadas de agua cristalina son otros motivos de atracción y encanto de esta zona tan singular.

Es uno de los principales centros del Taoísmo chino. A partir del siglo VII, en tiempo de la dinastía Tang, los creyentes comenzaron a construir, en lugares escogidos, palacios y templos taoístas.

Hacia el año 1412, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming dio la orden de construir numerosas obras taoístas en la montaña Wudang, movilizando diariamente a trescientos mil civiles y militares.

En el lapso de diez años, la superficie edificada totalizó más de un millón seiscientos mil m2. Además se tendieron treinta puentes, se levantaron una docena de pabellones y quioscos y se construyeron treinta kilómetros de escaleras de piedra, dando sensación de una gran belleza natural.

Templos de Wudang Shan

Durante los más de doscientos años que duró la Dinastía Ming (1368-1643), cada emperador trató de ‘respetar el sistema de sus ancestros’ concediendo diversos tipos de privilegios a Wudang. También se fundaron organismos especiales para localizar fondos especiales para la conservación y mantenimiento del antiguo complejo de edificios, con lo que éste se mantuvo conservado en bastante buen estado.

Tras la fundación de la República Popular China, la conservación del antiguo complejo de edificios fue llevada a cabo de forma científica y planificada, manteniendo así, de manera efectiva, la autenticidad y la integridad del antiguo complejo de edificios.Estas construcciones se extienden a lo largo de 70 kilómetros desde el pie hasta la cumbre principal de la montaña Wudang. Existen numerosos templos famosos en Wudang, de los cuales haremos una breve presentación mas adelante.

Plano del entorno del Pico Dorado, antiguamente era el Palacio de Taihe

Plano del entorno de los diferentes templos del Pico Dorado, por delante y a la espalda

Nombres de las estancias del plano del entorno del Pico Dorado

1. Terraza de la campana suspendida

2. Torre de la Unión con el Cielo

3. Pórtico de la veneración a los Santos

4. Pabellón de los Tres Palacios

5. Templo de los progenitores

6. Templo de los documentos

7. Sala del sello

8. Templo dorado

9. Nueve escalones entrelazados

10. Sala Huangjing

11. Torre del tambor

12. Templo de la Armonìa Suprema

13. Templo para las ofrendas religiosas

14. Torre de la campana

15. Pabellón de los diez mil sabios

16. Templo del bronce antiguo

17. Pico del pequeño loto

Plano de la montaña Wudang y localización de sus templos más ilustres

El primer palacio de Wudang. 五龙宫(Wulong gong) Palacio de los 5 Dragones

El palacio de los Cinco Dragones fue el primer templo taoísta construido en el monte Wudang. Situado al pie de los acantilados de Wulong Ling Jing, al oeste de Tianzhu, fue de suma importancia en el desarrollo del taoísmo de Wudang, y se le llamó históricamente el palacio de la eficacia. Cuenta con más de 1300 años de historia, pues se edificó cientos de años antes que cualquier otro complejo de edificios en Wudang.

Plano del entorno del Palacio de Los Cinco Dragones

La Historia narra que el gobernador de la provincia Jun, Tao Jian, durante la Dinastía Tang (627 – 649) se ve obligado a acudir a Wudang rogando por la lluvia, pues asolaba una enorme sequía en su provincia; su petición se ve cumplida ya que llueve y se ve pasar la grave sequia.

Es entonces cuando el emperador TaiZong, ordena la construcción del templo de los cinco dragones.

Palacio del Pico de Oro (Jin Ding) 金頂

El Palacio del Pico de Oro (Jin Ding) también se conocía antiguamente como Palacio de la Suprema Armonía (Palacio Taihe), encaramado en la cima del Pico de las Columnas del Cielo (Tianzhu Feng), incluye el Vestíbulo Dorado y el Vestibulo de Bronce.

El palacio fue construido en el año 1416 durante el reinado de Emperador Yongle de la Dinastía Ming. Mide 5’54 metros altos, 4’4 metros de ancho y 3’15 metros de longitud. Toda la estructura es de cobre dorado revestido de obre, y descansa sobre una base de granito.

Situado en la cumbre principal de la montaña, esta copia del Palacio Imperial de Beijing, es la perla del conjunto arquitectónico, en la zona más alta de la montaña. Está rodeado por una majestuosa muralla de bloques de piedra de 500 kilos cada uno, pegados en el farallón, dando la sensación de la maravillosa ciudad prohibida.

Entrando en este recinto, al pasar por dos salones y una galería zigzagueante, el visitante tiene que subir por una escalera sinuosa de piedra que conduce a la cúspide donde se encuentra el Palacio Dorado. Todo el palacio esta ensamblado con piezas de bronce mediante muescas y salientes, salvo el suelo que está formado por rocas de granito.

Debido a que su revestimiento esta bañado en oro, el edificio brilla bajo el Sol, razón por la cual recibe el nombre de Palacio Dorado. En el techo del palacio se han grabado leones feroces, monos traviesos, ciervos corriendo y cigüeñas volando en diferentes posturas.

Todo el palacio es muy sólido, sin fisura alguna. Aunque en el exterior se desatase un vendaval, dentro de él, la atmosfera seguiría siendo tranquila y austera. Este palacio de unos 600 años de existencia, es la mayor obra de bronce conservada en China.

En el Salón Dorado, todas las estatuas Taoístas y los altares que hay están hechos de bronce y bañados en oro. Destaca la estatua que representa la deidad taoísta Zhenwu, con un peso de diez toneladas. Los libros de historia cuentan que se utilizaron veinte toneladas de cobre y trescientos kilos de oro para construirla; esta estatua de gran volumen y refundido mediante el método de la cera perdida (método de molde de membrana), representa el gran desarrollo científico y tecnológico y de la industria metalúrgica (de la fundición) china en los primeros años de la Dinastía Ming (siglo XV).

En su interior se halla la estatua sentada de Zhenwu, dios de la montaña de Wudang y gran figura taoísta. A sus lados, encontramos las imágenes en pie de dos santos guardianes: una doncella y un joven, que representan el agua y el fuego.

Cuando un rayo golpea su construcción, este queda esparcido por todas partes pudiéndose percibir una gran bola de fuego, de modo que ha permanecido totalmente inmune a sus agresiones durante 600 años. Lo único que los rayos consiguen es aumentar el brillo de la construcción, lo que pone de manifiesto la gran sabiduría de los antiguos arquitectos chinos.

En referencia a esto son los cuatro caracteres escritos a mano en una tabla por el Emperador Kangxi “Luz dorada de Miao Xiang”.

La estatua del Dios Zhenwu es venerada en el centro y está custodiada por el chico de oro y la chica de jade: ambos abrazan los tesoros taoístas de la felicidad, el respeto, la paz y la destreza.

Dos vigorosos y terroríficos Generales de Agua y Fuego, situados a ambos lados sostienen banderas y espadas en sus manos. Xuanwu (nombre antiguo de Zhenwu dios del norte) está bajo el Escritorio de Dios, generalmente llamado “Los dos Generales, Tortuga y Serpiente”, en forma de serpiente enroscada alrededor de una tortuga, mientras ambas se miran a la cara.

Plano de la estancia del Palacio dorado de Zhenwu

Palacio de la Roca del Sur (Nanyan Gong) 南岩宫

El Palacio de Nanyan está construido en una de las áreas más hermosas de la cordillera, la ladera de la montaña, lo que lo convierte en una gigantesca escultura en roca. El palacio es un complejo de edificios de madera que se adhieren al costado de la montaña.

Construido en el año 1413, gran parte del complejo original fue destruido o se desplomó y lo que queda, parece estar sostenido en la vertiente rocosa como por arte de magia. Aunque hoy en dia su acceso ya se encuentra restaurado para el público.

Delante de él, se encuentra un precipicio muy profundo y sobre él se extiende desde el terraplén, una columna de piedra que tiene un metro de largo y 30 o 40 cm. de ancho. En su extremo se esculpió una cabeza de dragón sobre la cual se colocó un pequeño incensario.

Desde entonces, para atraer a los creyentes, los taoístas pregonaron que el que quemara incienso en esa cabeza de dicho dragón podría alcanzar gran fortuna. Sin embargo, la misión de por sí encierra un gran peligro y, desafortunadamente, los peregrinos, ocho o nueve de cada diez que iban escalando hacia la cabeza de dragón para quemar el incienso, cayeron en el abismo, dicen los registros locales.

Actualmente se encuentra vallado y es inaccesible excepto a los monjes que mantienen el templo. Como dato arquitectónico, esta cabeza apunta directamente al Palacio del Pico de Oro.Nanyan es un precioso templo de la montaña, siendo el palacio más escarpado y sorprendente por la construcción de sus treinta y seis edificios ubicados sobre un precipicio.

Cuando la lluvia y el viento soplan nos recuerda el paso de la historia, también nos recuerda que solamente quedan cuarenta de sus espacios conectados y construidos a la piedra, por debajo del precipicio, en la Gruta del Sur.

La Gruta del Sur, también es conocida como “Abismo de Duyang”, “Abismo de Zixiao”, llamada “la tierra de hadas” en el Taoísmo. Los bordes y los picos del precipicio son escarpados y exóticos, y están completamente cubiertos de exuberantes árboles verdes.

Alargándose hasta introducirse en la niebla y entre nubes verdiazules, permite su paso a través de profundas hondonadas haciendo de ello, el lugar más hermoso de los treinta y seis desfiladeros existentes en las montañas Wudang.

A lo largo del sendero que conduce a Nanyan, murmuran arroyos y pían los pájaros en las copas de los árboles. Los picos de las montañas, de formas extrañas, se alzan hacia el Cielo. Algunos árboles han sido bautizados como pinos de la bienvenida porque sus ramas se extienden ampliamente como si fueran los brazos de un hombre que saludan a los huéspedes provenientes de tierras lejanas.

Existen registros de la existencia de taoistas, que ya practicaban aquí, desde los inicios de la Dinastía Tang. Muchos de sus palacios fueron construidos durante la dinastía Yuan; en el primer año del período Yanyou del Emperador Renzhong de la Dinastía Yuan (1314 d.C.), una inscripción concedía a esta zona el título del “Palacio Zhengqin Wanshou del Cielo”.

Es una lástima que la mayoría de sus partes fueran destruidas por la guerra durante el último periodo de la dinastía Yuan, aunque fueron restauradas en el onceavo año del período Yongle en la dinastía Ming (1413 d.C).

Casas de madera construidas en la Roca del Sur, donde se encuentra la cabeza del Dragón que apunta al pico de Jin Ding.Y donde se hubicaba la 1º biblioteca de China

El palacio de Nanyan