Evolution de la Philosophie E-Book

Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

INDEX

DES AVANT-PROPOS DE L'AUTEUR AUX DIFFÉRENTES ÉDITIONS

POUR L'ORIENTATION DANS LES LIGNES DIRECTRICES DE L'EXPOSITION

LES VISIONS DU MONDE DES PENSEURS GRECS

LA VIE DE LA PENSÉE DU DÉBUT DE L'ÈRE CHRÉTIENNE À JOHN SCOTUS OU ERIGENA

LES VISIONS DU MONDE AU MOYEN ÂGE

LES VISIONS DU MONDE DANS L'ÈRE MODERNE DE L'ÉVOLUTION DE LA PENSÉE

L'ÂGE DE KANT ET GOETHE

LES CLASSIQUES DE LA CONCEPTION DU MONDE ET DE LA VIE

DES VISIONS DU MONDE RÉACTIONNAIRES

DES VISIONS DU MONDE RADICALES

Leseprobe

RUDOLF STEINER

EVOLUTION DE LA PHILOSOPHIE

DES PRÉ-SOCRATIQUES AUX POST-KANTIENS

Traduction et édition 2021 par ©David De Angelis

Tous droits réservés

INDEX

DES AVANT-PROPOS DE L'AUTEUR AUX DIFFÉRENTES ÉDITIONS

POUR L'ORIENTATION DANS LES LIGNES DIRECTRICES DE L'EXPOSITION

LES VISIONS DU MONDE DES PENSEURS GRECS

LA VIE DE LA PENSÉE DU DÉBUT DE L'ÈRE CHRÉTIENNE À JOHN SCOTUS OU ERIGENA

LES VISIONS DU MONDE AU MOYEN ÂGE

LES VISIONS DU MONDE DANS L'ÈRE MODERNE DE L'ÉVOLUTION DE LA PENSÉE

L'ÂGE DE KANT ET GOETHE

LES CLASSIQUES DE LA CONCEPTION DU MONDE ET DE LA VIE

DES VISIONS DU MONDE RÉACTIONNAIRES

DES VISIONS DU MONDE RADICALES

DES AVANT-PROPOS DE L'AUTEUR AUX DIFFÉRENTES ÉDITIONS

(1914)

Vous ne trouverez pas dans ce livre beaucoup de choses que vous attendriez dans une histoire de la philosophie. Ce qui m'importait, cependant, ce n'était pas tant l'exposé de toutes les opinions philosophiques que la description de l'évolution des problèmes philosophiques. Pour une telle description, il n'est pas nécessaire d'exposer une opinion philosophique qui surgit dans l'histoire, lorsque l'essence de cette opinion a été caractérisée dans une autre corrélation.

(1918)

Je voudrais ajouter quelques mots sur un problème qui se pose plus ou moins consciemment à l'âme de celui qui lit un livre comme celui-ci. C'est le problème de la relation entre l'étude philosophique et la vie immédiate. Toute pensée philosophique qui n'est pas postulée par la vie est condamnée à la stérilité, même si elle peut attirer pendant un certain temps l'homme qui aime réfléchir. Une pensée féconde doit s'enraciner dans les processus d'évolution que l'humanité a dû traverser au cours de son développement historique. Et celui qui veut exposer, de quelque point de vue que ce soit, l'histoire de l'évolution de la pensée philosophique, doit partir d'une pensée imposée par la vie. Il doit s'agir des concepts qui, lorsqu'ils sont traduits dans la conduite de la vie humaine, donnent de la vigueur à l'être humain, guident son intellect et peuvent lui donner des conseils et de l'aide dans toutes les tâches imposées à sa nature. Les systèmes philosophiques du monde entier ont vu le jour parce que l'humanité a besoin de tels concepts. Si nous pouvions diriger notre vie sans eux, jamais un homme ne serait vraiment, intimement autorisé à réfléchir aux énigmes de la philosophie. Une époque qui n'admet pas une telle façon de penser montre seulement qu'elle ne ressent pas le besoin de façonner la vie humaine de manière à ce qu'elle semble se conformer en tous points à ses multiples tâches. Mais cette aversion prend sa revanche au cours de l'évolution humaine. La vie est triste à de telles époques. Et les gens ne s'en rendent pas compte parce qu'ils ne veulent rien savoir des besoins qui résident au fond de leur âme et qui ne les laissent pas satisfaits. L'époque suivante rend cette insatisfaction plus visible. Les petits-enfants, dans leur mode de vie appauvri, découvrent les conséquences de la négligence de leurs ancêtres. La négligence de l'époque précédente a déterminé la vie imparfaite de l'époque qui suit et dans laquelle se trouvent ces petits-enfants. La philosophie doit faire partie de l'ensemble de la vie ; on peut pécher contre cela, mais le péché doit nécessairement produire ses effets. On ne peut comprendre le processus d'évolution de la pensée philosophique, l'apparition des énigmes de la philosophie, que si l'on comprend quelle est la tâche de la contemplation philosophique du monde dans la création d'une essence complète, pleine de l'humanité. Inspiré par ce sentiment, j'ai écrit mon travail sur l'évolution des énigmes de la philosophie. J'ai essayé de prouver, par l'exposition de ce processus, de manière évidente, que ce sentiment est intimement justifié. La contemplation philosophique doit être une nécessité vitale, et pourtant la pensée humaine, au fur et à mesure de son évolution, ne nous fournit pas une solution unique, mais des solutions multiples et apparemment entièrement contradictoires aux énigmes de la philosophie. De nombreuses réflexions historiques voudraient expliquer ces importants contrastes par une représentation entièrement extérieure. Mais ils ne sont pas convaincants. Si l'on veut trouver la vérité, il faut prendre cette évolution beaucoup plus au sérieux qu'on ne le fait habituellement. Il faut en conclure qu'il ne peut y avoir de pensée unique capable de résoudre toutes les énigmes du monde. Au contraire, dans la pensée humaine, chaque idée découverte devient rapidement une nouvelle énigme. Et plus l'idée est importante, plus elle est lumineuse pour une époque donnée, plus elle devient énigmatique et douteuse pour l'époque suivante. Celui qui veut examiner l'histoire de la pensée humaine d'un point de vue conforme à la vérité, doit admirer la grandeur de l'idée d'une époque, et être capable, en même temps, de voir, avec le même enthousiasme, cette idée se révéler incomplète à une époque ultérieure. Il doit également être capable de penser que le mode de représentation dans lequel il s'exprime sera remplacé par un autre dans le futur. Et cette pensée ne doit pas l'empêcher de reconnaître pleinement la justesse de la contemplation à laquelle il est parvenu. La disposition d'esprit qui s'imagine que les concepts imparfaits du passé sont abolis par les pensées parfaites qui se font jour dans le présent est inapte à comprendre l'évolution philosophique de l'humanité. J'ai essayé de comprendre le processus de développement de la pensée humaine en saisissant la signification du fait qu'une époque est en contraste philosophique avec la précédente. Les idées qui amènent à une telle compréhension ont été dites dans les explications introductives. Les idées sont telles qu'elles doivent nécessairement susciter des oppositions multiples. Au premier examen, elles apparaîtront comme si elles m'étaient venues tout de suite à l'esprit et comme si j'avais voulu, par elles, bouleverser de façon fantastique toute la manière d'exposer l'histoire de la philosophie. J'espère seulement que le lecteur reconnaîtra que ces idées n'ont pas été d'abord façonnées et ensuite imposées à l'étude de l'évolution philosophique ; elles ont été acquises de la manière dont le naturaliste découvre les lois de ses sciences. Elles découlent de l'observation de l'évolution de la pensée philosophique. Et l'on n'a pas le droit de rejeter les résultats de l'observation parce qu'ils entrent en conflit avec des représentations que l'on croit correctes, parce qu'elles correspondent à certaines inclinations de la pensée, mais qui ne sont pas justifiées par l'observation. La superstition - car de telles représentations ne sont rien d'autre que cela - selon laquelle, dans l'évolution historique de l'humanité, il ne peut y avoir de forces qui se révèlent à une époque donnée d'une manière particulière, et qui dominent, d'une manière conforme à la raison et à la loi, l'évolution de la pensée humaine, s'opposera à mon exposé. Mais cela s'imposait à moi, parce que l'observation de cette évolution m'avait prouvé l'existence de telles forces, et parce que cette même observation me prouvait que l'histoire de la philosophie ne devient une science que lorsqu'elle ne craint pas de reconnaître de telles forces. Il me semble qu'on ne peut prendre une position féconde dans le présent, face aux " énigmes de la philosophie ", que si l'on connaît les forces qui ont dominé ces époques passées. Et plus encore que dans toute autre branche de l'étude historique, dans l'histoire de la pensée, la seule possibilité est de laisser le présent jaillir du passé. En saisissant les idées mêmes qui correspondent aux besoins du présent, on trouve le début de cette façon de voir les choses qui jette une vraie lumière sur le passé. La signification de la vie spirituelle du passé échappe également à ceux qui ne parviennent pas à avoir une vision du monde qui corresponde véritablement aux forces qui animent notre époque. Je ne souhaite pas résoudre ici la question de savoir si, dans les autres domaines de la recherche historique, il peut y avoir une dissertation fructueuse qui ne soit pas basée sur une vision des conditions actuelles. Dans le domaine de l'histoire de la pensée, un tel exposé sera nécessairement stérile. Ici, l'objet d'étude et la vie immédiate doivent être en relation directe. Et la vie, dans laquelle la pensée devient la pratique de la vie, ne peut être que la vie présente. Avec cette introduction, je voudrais avoir fait connaître les sentiments d'où est née cette dissertation sur les énigmes de la philosophie.

(1923)

Dans le présent ouvrage, je me suis donné pour tâche de mettre en lumière ce qui, dans les conceptions du monde, façonnées au cours de l'histoire, se présente à l'observateur actuel de telle sorte que son propre sentiment, lorsqu'il voit les énigmes philosophiques se présenter à sa conscience, soit approfondi par le sentiment éprouvé avant lui par les penseurs antérieurs en face de ces énigmes. Un tel approfondissement a quelque chose de satisfaisant pour le chercheur en philosophie. L'effort de son âme devient plus intense, car il voit quelles formes cette aspiration a prises chez les êtres humains auxquels la vie a donné des points de vue semblables ou non aux siens. J'ai ainsi voulu être utile à ceux qui ont besoin, pour compléter leur réflexion, d'un tableau de l'évolution de la philosophie. Ceux qui, suivant le chemin de leur propre pensée, souhaitent se sentir à l'unisson de l'œuvre spirituelle de l'humanité. ont besoin d'un tel complément. Il l'exige pour qui veut voir que son travail conceptuel découle d'un besoin général, humain, de l'âme. Il peut s'en rendre compte lorsque les éléments essentiels des systèmes qui cherchent à expliquer le monde sont présentés à ses yeux. Pour de nombreux chercheurs, cependant, cette vision a quelque chose d'oppressant. Le doute s'insinue dans leurs âmes. Ils voient les penseurs successifs en désaccord à la fois avec leurs prédécesseurs et leurs continuateurs. Je voudrais que ma représentation soit de nature à dissiper cette impression et à la remplacer par une autre. Examinons deux penseurs. Au début, le contraste entre eux est douloureux. Mais examinons de près leur pensée. On verra que l'un considère un domaine du monde entièrement différent de celui considéré par l'autre. Supposons que dans ce dernier se soit développée la disposition de l'âme qui porte son attention sur la manière dont la pensée est créée dans le processus intime de l'âme elle-même. Pour lui, l'énigme réside dans le fait que ce processus intérieur de l'âme doit agir, de manière décisive, sur l'essence du monde extérieur, en le reconnaissant. Ce point de départ donne une coloration particulière à toute sa réflexion. Il s'exprimera de manière puissante sur la pensée créative. Tout ce qu'il dit sera teinté d'idéalisme. Un autre dirige son regard sur les phénomènes extérieurs, qui relèvent des sens. Les pensées par lesquelles il affirme et reconnaît ce processus ne pénètrent pas dans sa conscience avec une force indépendante. Il donnera à l'énigme du monde une forme telle qu'elle s'inscrira dans un cercle où les racines mêmes du monde se glissent dans le monde de la sensibilité et de la mémoire. Avec l'hypothèse de l'évolution historique de la conception du monde qui résulte d'une telle orientation de la pensée, nous pouvons surmonter ce qui est négatif dans ces conceptions et voir comment elles se soutiennent mutuellement.

C'est sur cette base que le plan de ma thèse a été construit. Je ne voulais pas dissimuler les contradictions que l'on peut observer dans l'évolution du monde, mais je voulais aussi montrer ce qui, même dans les contradictions, avait une certaine valeur. Si le positif est mis en avant dans ce livre et non le négatif, je ne peux qu'être blâmé par ceux qui ne voient pas combien cette perception du positif est fructueuse.

Ma méthode d'exposition des visions du monde individuelles découle de mon orientation vers la contemplation spirituelle. Celui qui ne veut que fabriquer des théories sur l'esprit n'aura jamais besoin de passer à l'état d'esprit d'un matérialiste. Il lui suffit d'exposer toutes les accusations légitimes qui peuvent être portées contre le matérialisme et de présenter ce système de pensée de manière à en révéler les côtés injustifiés. Celui qui veut atteindre la contemplation spirituelle ne peut pas procéder de cette manière. Avec l'idéaliste, il devra penser de manière idéaliste, avec le matérialiste, de manière matérialiste. Ce n'est qu'ainsi que s'éveillera dans son âme la capacité qui s'exprimera ensuite dans la contemplation spirituelle. On pourrait également observer qu'avec un tel traitement, le contenu d'un livre perd son unité. Ce n'est pas mon opinion. Plus on laisse parler les apparitions elles-mêmes, plus on est fidèle à la vérité historique. Combattre le matérialisme ou le caricaturer ne peut être la tâche d'un exposé historique. Elle a sa propre légitimité limitée. On ne suit pas une fausse voie si l'on se représente matériellement le processus des relations matérielles dans ce monde. Seuls sont trompés ceux qui ne reconnaissent pas qu'en traçant les relations matérielles, on est conduit à la contemplation de l'esprit. C'est une erreur de supposer que le cerveau n'est pas la condition de la pensée qui étudie ce qui tombe sous les sens ; mais c'est une autre erreur de penser que l'esprit n'est pas le créateur du cerveau par lequel il se révèle dans le monde physique comme le créateur de la pensée.

POUR L'ORIENTATION DANS LES LIGNES DIRECTRICES DE L'EXPOSITION

Si l'on essaie d'étudier le travail spirituel accompli par l'homme à la recherche d'une solution aux énigmes du monde et aux problèmes de la vie, l'âme studieuse est contrainte de revenir sans cesse à ces mots, inscrits comme une devise dans le temple d'Apollon : "Connais-toi toi-même". Le fait que l'âme humaine, confrontée à ces mots, ressente une certaine impression, est le fondement de la compréhension d'un concept du monde. L'essence d'un organisme vivant implique la nécessité pour lui de ressentir la faim ; l'essence de l'âme humaine, ayant atteint un certain stade de son développement, engendre un besoin similaire. Cela s'exprime par la nécessité de demander à la vie un bien spirituel qui correspond, comme la nourriture à la faim, au besoin intérieur de l'esprit : "Connais-toi toi-même". Cette impression peut frapper l'âme de telle manière qu'elle pense : je ne suis pas un être humain au sens propre du terme si je ne peux pas forger en moi une relation avec le monde qui a pour caractère fondamental le "connais-toi toi-même". L'âme peut même en venir à considérer cette impression comme un réveil du rêve de la vie dans lequel elle était immergée avant d'être réveillée par l'expérience ci-dessus. Au cours de la première période de sa vie, l'homme se développe de telle sorte que le pouvoir de la mémoire grandit en lui, grâce auquel il se souvient plus tard de ses expériences jusqu'à un certain moment de son enfance. Ce qu'il était avant ce moment, il le ressent comme un rêve de la vie, dont il a été réveillé. L'âme humaine ne serait pas ce qu'elle devrait être si cette force de la mémoire n'émergeait pas des sombres impressions de l'enfance. De même, l'âme humaine, à un stade ultérieur de son existence, peut penser à l'expérience exprimée par les mots : "Connais-toi toi-même". Il peut avoir le sentiment qu'une vie animique qui n'a pas été éveillée par le rêve à travers cette expérience ne correspond pas à ses dispositions. Les philosophes ont souvent insisté sur le fait qu'ils sont très embarrassés lorsqu'ils doivent définir ce qu'est la philosophie, au sens propre du terme. Il est certain, cependant, que nous devons y reconnaître une forme particulière d'accomplissement de ce besoin de l'âme qui nous donne le commandement : "Connais-toi toi-même". Et nous pouvons connaître ce besoin humain tout comme nous savons ce qu'est la faim, bien que l'on serait peut-être très embarrassé si l'on devait donner une explication satisfaisante de la faim. Une pensée similaire habitait l'âme de J.G. Fichte lorsqu'il disait que le type de philosophie que chaque homme choisit pour lui-même dépend du type d'homme qu'il est. Animés par ces réflexions, nous pouvons examiner les tentatives qui ont été faites à travers l'histoire pour trouver des solutions aux énigmes de la philosophie. Dans ces conjectures, nous verrons des révélations sur l'essence humaine. Car bien que l'homme s'efforce de taire complètement ses intérêts lorsqu'il parle en tant que philosophe, même dans une philosophie, apparaît immédiatement ce que la personnalité humaine peut devenir, une marchandise : l'expansion de ses propres forces originelles. Vu sous cet angle, l'étude des créations philosophiques peut susciter certaines attentes quant aux énigmes du monde. Nous pouvons espérer tirer de cette étude quelques données sur le caractère du développement de l'âme humaine. Et l'auteur de ce livre croit avoir trouvé ces données en parcourant les systèmes philosophiques de l'Occident. Dans l'évolution de l'effort humain vers la philosophie, il lui est apparu quatre époques nettement distinctes ; et les différences entre ces époques lui ont paru aussi caractéristiques que celles qui divisent les espèces dans chaque règne de la nature. Ce fait l'a amené à reconnaître que l'histoire de l'évolution philosophique de l'humanité démontre la présence d'impulsions spirituelles objectives, indépendantes des hommes, qui se développent au cours du temps. Et ce que les hommes créent en tant que philosophes apparaît comme la manifestation de l'évolution de ces impulsions, qui agissent sous la surface de l'histoire extérieure. La conviction qu'un tel résultat découle de l'examen sans préjugés des faits historiques comme une loi naturelle de l'examen des faits naturels est impérieuse. L'auteur de ce livre ne croit pas s'être laissé tenter par un parti pris en faveur d'une reconstruction arbitraire de l'évolution historique. Mais les faits obligent à admettre de tels résultats. Dans le processus évolutif de l'effort philosophique de l'humanité, on peut distinguer des époques, chacune longue de sept ou huit siècles, dans chacune desquelles règne, sous la surface de l'histoire extérieure, un autre élan spirituel, qui rayonne d'une certaine manière dans les personnalités humaines et dont l'évolution détermine celle de la pensée philosophique. Les preuves factuelles en faveur de cette distinction d'époques apparaîtront dans le livre lui-même. L'auteur souhaite, dans la mesure du possible, laisser les faits parler d'eux-mêmes. Il convient toutefois de tracer ici quelques lignes directrices qui n'ont pas déterminé les considérations à l'origine de ce livre, mais en ont résulté. On pourrait penser que ces directives auraient été mieux placées à la fin du livre, puisque seul le contenu de notre exposé prouve leur vérité. Au contraire, nous avons voulu les mettre en avant comme un avertissement préalable, car ils légitiment la structure interne de l'exposition. Bien que pour l'auteur elles soient le résultat de son enquête, elles se sont naturellement présentées à son esprit avant l'exposé et l'ont réglé. Pour le lecteur, il peut être important de savoir, non seulement à la fin du livre, pourquoi l'auteur représente les choses d'une certaine manière, mais de pouvoir déjà, au cours de sa lecture, se faire une opinion sur cette manière en fonction des points de vue de l'auteur. Mais seul ce qui se réfère à l'articulation intime des déductions doit être exposé ici. La première époque de l'évolution des conceptions philosophiques commence avec l'antiquité grecque. Elle remonte historiquement et distinctement à Ferecides de Syrus et Thalès de Milet, et se termine avec la période d'apparition du christianisme. L'effort spirituel de l'humanité à cette époque revêt un caractère essentiellement différent de celui des époques précédentes. C'est l'époque de la vie intellectuelle qui s'éveille. Auparavant, l'âme vivait dans des représentations figuratives (symboliques) du monde et de l'être. On a beau essayer d'écouter ceux qui veulent voir la vie de la pensée philosophique déjà développée à l'époque préhellénique, l'étude sans préjugés ne le permet pas. La philosophie authentique, exprimée sous forme de pensées, doit naître en Grèce. Ce qui, dans les réflexions sur le monde, en Orient et en Égypte, s'apparentait à l'élément de la pensée, n'était pas - si on le considère avec exactitude - une véritable pensée, mais une image, un symbole. En Grèce est né l'effort de reconnaître les corrélations du monde au moyen de ce que nous appelons aujourd'hui la pensée. Tant que l'âme humaine se représente les phénomènes cosmiques en images, elle se sent intimement liée à eux ; elle se sent membre de l'organisme cosmique, elle ne se pense pas comme une entité indépendante, séparée de cet organisme. Lorsque la pensée sans images s'éveille dans l'esprit, celui-ci ressent la séparation entre le monde et l'âme. La pensée devient son éducateur vers l'indépendance. Mais les expériences grecques pensaient différemment de l'homme d'aujourd'hui. C'est un fait qui peut facilement être négligé. Cependant, il faut en tenir compte pour avoir une vision précise de la pensée grecque. Le Grec ressent la pensée comme nous ressentons une perception aujourd'hui, comme nous ressentons la sensation de "rouge" ou de "jaune". De même que nous attribuons une sensation de couleur ou de son à un "objet", le Grec voit la pensée dans le monde des objets et y adhère. La pensée de ce temps est donc encore le lien qui unit l'âme au monde. La séparation entre l'âme et le monde n'est pas encore complète, elle ne fait que commencer. L'âme expérimente la pensée en son sein, mais elle s'imagine encore qu'elle l'a reçue du monde et espère donc, par le processus de la pensée, découvrir les énigmes du monde. C'est dans ces conditions que se déroule l'évolution philosophique qui a commencé avec Ferecides et Thalès, atteint son apogée avec Platon et Aristote, puis décline jusqu'à s'achever au moment de la fondation du christianisme. Des profondeurs de l'évolution spirituelle, la vie de la pensée se répand dans les âmes humaines et donne naissance à des philosophies qui les éduquent à sentir leur indépendance face au monde extérieur. Au moment de la naissance du christianisme, une nouvelle ère commence. L'âme humaine ne peut plus ressentir la pensée comme une sensation provoquée par le monde extérieur. Il ressent la pensée comme une création de son propre être intime : une impulsion, bien plus puissante que la vie conceptuelle, irradie dans les âmes depuis les profondeurs de l'évolution spirituelle. La conscience de soi s'éveille maintenant dans l'humanité d'une manière qui correspond à la nature de cette conscience de soi. Ce que les hommes ont vécu jusqu'à présent n'était que le prodrome de ce que l'on peut appeler, dans son sens le plus complet, la conscience de soi vécue intérieurement. On peut espérer qu'une étude future de l'évolution de l'esprit donnera à cette époque le nom de "réveil de la conscience de soi". Ce n'est qu'alors, pour la première fois, que l'homme ressent toute l'étendue de sa vie d'âme en tant que "je" au sens propre du terme. Toute l'importance de ce fait est obscurément perçue, plutôt que ressentie de manière consciente, par les esprits philosophiques de notre époque. La philosophie démontre ce caractère jusqu'à Scotus Erigena (mort en 880 après J.-C.). Les philosophes de cette époque ont plongé leurs pensées philosophiques dans la représentation religieuse. Grâce à cette représentation, l'âme humaine, qui, dans sa conscience naissante de soi, se voit placée entièrement sur elle-même, acquiert la conscience de son incorporation à la vie de l'organisme mondial. La pensée devient un simple moyen d'exprimer la conception, puisée aux sources religieuses, de la relation entre l'âme humaine et le monde. La vie de la pensée, encadrée dans cette conception, nourrie par les représentations religieuses, croît comme le germe dans la terre jusqu'à son émergence. Dans la philosophie grecque, la vie de la pensée explique ses forces, guide l'âme humaine jusqu'à ce qu'elle perçoive son indépendance. Alors surgit, des profondeurs de la vie de l'esprit, une manifestation d'un genre essentiellement différent de la vie de la pensée. Elle remplit l'âme d'une nouvelle expérience intérieure et lui révèle qu'elle est en elle-même un monde reposant sur son propre centre de gravité. La conscience de soi est d'abord expérimentée, pas encore comprise conceptuellement. La pensée se développe alors de manière cachée dans la chaleur de la conscience religieuse. C'est ainsi que se sont écoulés les sept ou huit premiers siècles après la fondation du christianisme. L'époque suivante présente un caractère complètement différent. Les philosophes en vogue ressentent à nouveau le pouvoir d'éveil de la pensée. L'âme a intimement corroboré l'indépendance qu'elle a connue depuis plusieurs siècles. Il commence à chercher sa propre faculté, et découvre qu'il s'agit de la vie de la pensée. Toutes les autres données viennent de l'extérieur, mais l'âme crée la pensée à partir des profondeurs de sa propre essence et, dans cette création, elle est présente en pleine conscience. Il naît en elle l'impulsion de conquérir, par la pensée, une connaissance qui puisse expliquer le rapport de l'âme au monde. Comment peut-on exprimer dans la vie de la pensée quelque chose qui n'a pas été simplement conçu par l'âme ? C'est le problème que posent les philosophes de notre époque. Les courants intellectuels du nominalisme, du réalisme, de la scolastique et de la mystique médiévale révèlent ce caractère fondamental de la philosophie de cette période. L'âme humaine cherche à étudier la vie de la pensée à partir de son caractère de réalité. Avec le déclin de cette troisième époque, le caractère de l'effort philosophique se transforme. La conscience de soi de l'âme a déjà été corroborée par des siècles de travaux de recherche sur la réalité de la vie de la pensée. Les hommes ont appris à sentir la vie de la pensée connectée à l'essence de l'âme et à trouver, dans cette connexion, une sécurité intérieure d'existence. Comme une puissante étoile, la devise "Je pense, donc je suis" de Descartes (1596-1650) brille dans le ciel de l'esprit, comme un insigne de cette phase d'évolution. On ressent l'essence de l'âme qui circule dans la vie de la pensée et dans la conscience de ce courant, on croit faire l'expérience de la véritable essence de l'âme. Et l'on se sent tellement en sécurité dans cette existence, entrevue dans la vie de la pensée, que l'on arrive à la conviction que la vraie connaissance ne peut être que celle qui est expérimentée d'une manière analogue à celle dont, dans l'âme, on doit faire l'expérience de la vie de la pensée construite sur elle-même. Tel est le point de vue de Spinoza (1632-1677). Il existe aujourd'hui des philosophies qui façonnent l'image du monde tel qu'il doit apparaître pour que l'âme humaine consciente d'elle-même, saisie par la vie de la pensée, puisse y trouver une place adéquate. Comment se représenter le monde de manière à ce que l'âme humaine puisse y être pensée comme il se doit, selon ce que l'on sait de la conscience de soi ? C'est le problème qui se trouve à la base d'une étude sans préjugés de la philosophie de Giordano Bruno (1548-1600) et qui s'avère évidemment être le même que celui auquel Leibniz (1646-1716) tente de répondre. La quatrième époque de l'évolution des visions philosophiques du monde commence avec les représentations du monde qui découlent de ce problème. Notre époque actuelle ne marque qu'approximativement le milieu de cette période. Les thèses présentées dans ce livre ont pour but de montrer dans quelle mesure la connaissance philosophique a réussi à concevoir une image du monde dans laquelle l'âme consciente d'elle-même peut trouver un endroit suffisamment sûr pour comprendre sa propre signification et son importance dans l'être. Lorsque, dans sa première période, l'effort philosophique a puisé sa force dans la vie de la pensée nouvellement éveillée, il a naturellement conçu l'espoir d'atteindre la connaissance d'un monde auquel l'âme humaine appartient avec son essence authentique, avec l'essence qui n'est pas épuisée dans cette vie qui se révèle à travers le corps et ses sens. À la quatrième époque, les sciences naturelles florissantes créent, à côté de l'image philosophique du monde, une image de la nature qui devient progressivement indépendante, sur son propre terrain. Dans cette image de la nature, avec son développement progressif, nous ne trouvons plus rien du monde que l'ego autoconscient (l'âme humaine qui s'expérimente comme une entité autoconsciente) doive reconnaître en lui-même. À la première époque, l'âme humaine commence à se libérer du monde extérieur et à développer une connaissance qui se tourne vers sa propre vie d'âme. Cette vie animique particulière trouve sa force dans l'élément de la pensée qui est éveillée. À la quatrième époque, une image de la nature apparaît, qui, elle, s'est libérée de la vie de l'âme individuelle. On s'efforce de représenter la nature de telle sorte qu'il n'y apparaisse rien que l'âme ait créé d'elle-même et non à partir de la nature elle-même. Ainsi, à notre époque, l'âme, avec ses expériences intérieures, se trouve repoussée sur elle-même. Elle risque de devoir avouer que tout ce qu'elle peut connaître d'elle-même n'a de valeur que pour elle-même, et ne contient même pas l'indication d'un monde dans lequel elle est enracinée avec sa véritable essence. Car dans l'image de la nature, elle ne peut rien trouver d'elle-même. L'évolution de la pensée passe par quatre époques. Dans la première, la pensée agit comme une perception de l'extérieur. Il place l'âme humaine connaissante sur elle-même. A la deuxième époque, sa force dans cette direction est épuisée. L'âme se renforce en faisant l'expérience de sa propre vie ; la pensée passe au second plan et se confond avec la connaissance de soi. Il ne peut plus être ressenti comme une perception de l'extérieur. L'âme apprend à le ressentir comme sa propre création. Elle doit en venir à se demander : qu'est-ce que cette création intime de l'âme a à voir avec le monde extérieur ? La troisième époque se déroule à la lumière de cette question. Les philosophes développent une vie cognitive qui met à l'épreuve la puissance intérieure de la pensée. La force philosophique de cette époque se révèle comme une pénétration dans l'élément de la pensée, comme une force pour traiter la pensée dans son essence même. Au cours de cette époque, la vie philosophique accroît sa capacité à utiliser la pensée. Au début de la quatrième époque, la conscience cognitive de soi veut créer une image philosophique du monde à partir de son héritage de pensée. A cette volonté s'oppose l'image de la nature, qui est inconciliable avec cette conscience de soi. Et l'âme consciente de soi se tient devant cette représentation de la nature et se demande : comment puis-je créer une image du monde dans laquelle le monde intérieur, avec sa véritable essence, et la nature sont fermement fixés en même temps ? L'impulsion découlant d'un tel problème domine (plus ou moins consciemment pour les philosophes) l'évolution philosophique à partir du début de la quatrième époque. Et c'est l'impulsion qui prévaut aujourd'hui dans la vie philosophique. Dans ce livre, nous devons caractériser les faits individuels qui révèlent la prédominance de cette impulsion.

LES VISIONS DU MONDE DES PENSEURS GRECS

Avec Phérécide de Syrus, qui vécut au VIe siècle avant J.-C., apparaît dans la vie spirituelle grecque une personnalité chez qui nous pouvons observer la naissance de ce que nous appellerons, dans les dissertations suivantes, la "conception du monde et de la vie". Ce qu'il dit des problèmes du monde ressemble encore, d'une part, aux représentations mythiques et imaginatives d'une époque qui a précédé l'effort pour parvenir à une conception scientifique du monde. D'autre part, cette représentation ware l'image, ware le mythe, se transforme chez lui en une contemplation qui cherche à résoudre par la pensée les énigmes de l'existence et de la position de l'homme dans le monde. Il représente encore la terre sous l'apparence d'un chêne ailé autour duquel Zeus déploie la surface des continents, des mers et des fleuves comme un tissu. Il pense que le monde est imprégné par l'action d'êtres spirituels, dont parle la mythologie grecque. Mais il parle aussi de trois origines du monde : Cronos, Zeus et Chton. On a beaucoup discuté dans l'histoire de la philosophie de ce qu'il faut entendre par ces trois origines reconnues par Ferecides. Comme les informations historiques sur ce qu'il a voulu représenter dans son œuvre Heptamychos sont contradictoires, il est naturel qu'aujourd'hui encore, il existe des opinions complètement différentes sur ce livre. Celui qui examine les informations sur Pherecides d'un point de vue historique peut avoir l'impression que l'on peut observer chez lui le début d'une réflexion philosophique, mais que cette étude est difficile car ses paroles doivent être prises dans un sens très éloigné de la mentalité actuelle et qui doit encore faire l'objet de recherches. Aux exposés du présent ouvrage, qui vise à nous donner une image des conceptions du monde et de la vie au Xe siècle, nous voulons opposer une rapide esquisse des représentations antérieures de la vie et du monde dans la mesure où elles sont fondées sur la compréhension conceptuelle du monde. Nous le faisons avec l'impression que les idées du siècle dernier révèlent mieux leur sens profond lorsqu'elles ne sont pas prises pour elles-mêmes, mais lorsqu'elles sont éclairées à la lumière de la pensée des époques précédentes. Bien entendu, nous ne pouvons pas présenter dans cette "introduction" tous les "éléments de preuve" qui devraient étayer notre brève esquisse. (Si l'on permet une fois à l'auteur de faire de cette esquisse un livre indépendant, on verra que la base requise ne fait pas défaut. Et l'auteur ne doute pas que si d'autres veulent trouver dans cette esquisse une incitation à l'étude, ils découvriront dans la tradition historique les "preuves" de ce qu'il dit). Ferecides arrive à sa conception du monde d'une manière différente de celle suivie avant lui. Ce qui est important dans son système, c'est qu'il perçoit l'homme, en tant qu'être animé, différemment de ses prédécesseurs. Pour les premières représentations du monde, le mot "âme" n'avait pas encore le sens qu'il a pris dans les conceptions ultérieures de la vie. Même Ferecides n'arrive pas à l'idée de l'âme qui sera retenue par les penseurs qui le suivront. Il se limite à ressentir l'élément animique dans l'homme, alors que les penseurs ultérieurs veulent en parler clairement en pensée et le caractériser. Les hommes de l'âge primitif ne séparent pas leur expérience animique humaine de la vie de la nature. Ils ne se placent pas comme des êtres séparés à côté de la nature : ils s'expérimentent dans la nature, de la même manière qu'ils expérimentent le tonnerre et les éclairs, le mouvement des nuages, le mouvement des étoiles, la croissance des plantes. La force qui fait bouger sa main, qui pose son pied sur le sol et le fait marcher, appartient pour l'homme préhistorique à un domaine de forces cosmiques qui font aussi bouger la foudre et les nuages, qui déterminent tout ce qui se passe à l'extérieur. L'homme préhistorique pouvait plus ou moins exprimer son sentiment de la manière suivante : quelque chose fait jaillir l'éclair, le tonnerre, la pluie ; quelque chose fait bouger ma main, avance mon pied, provoque mon souffle, fait tourner ma tête. Pour exprimer ces connaissances, il faut utiliser des mots qui, à première vue, semblent exagérés. Mais le fait réel ne peut être saisi qu'au moyen d'un mot apparemment exagéré. L'homme qui se fait une représentation du monde, comme nous le disons, ressent dans la pluie qui tombe une force opérante que nous appellerions aujourd'hui "spirituelle" et qui est congruente à celle qu'il ressent lorsqu'il s'adonne à une occupation personnelle quelconque. Il peut être intéressant de retrouver cette façon de représenter les choses dans la jeunesse de Goethe, naturellement avec les nuances propres à une personnalité du XIXe siècle. On peut lire dans la dissertation de Goethe intitulée "La nature" : "Elle (la nature) m'a introduit dans le monde, elle m'en fera sortir". Je m'y confie. Il peut se débarrasser de moi. Elle ne détestera pas son travail. Je n'ai pas parlé d'elle. Non, le vrai et le faux, elle a tout dit. Tout est de sa faute, tout est de son mérite.