J.D. Ponce über Aristoteles: Eine Akademische Analyse der Nikomachischen Ethik E-Book

J.D. Ponce

• Herausgeber: J.D. Ponce
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Dieser spannende Aufsatz konzentriert sich auf die Erklärung und Analyse von Aristoteles' „Nikomachischen Ethik“, einem der einflussreichsten Werke der Geschichte, dessen Verständnis sich aufgrund seiner Komplexität und Tiefe beim ersten Lesen dem Verständnis entzieht.
Unabhängig davon, ob Sie „Nikomachischen Ethik“ bereits gelesen haben oder nicht, dieser Aufsatz wird es Ihnen ermöglichen, in jede einzelne seiner Bedeutungen einzutauchen und ein Fenster zu Aristoteles' philosophischem Denken und seiner wahren Absicht zu öffnen, als er dieses unsterbliche Werk schuf.

Leseprobe

J.D. PONCE ÜBER

ARISTOTELES

EINE AKADEMISCHE ANALYSE DER

Nikomachischen Ethik

© 2024 von J.D. Ponce

INDEX

VORÜBERLEGUNGEN

Kapitel I: HISTORISCHER KONTEXT VON ARISTOTELES' LEBEN

Kapitel II: SOZIALSTRUKTUR IM ANTIKEN GRIECHENLAND

Kapitel III: POLITISCHE LANDSCHAFT

Kapitel IV: DIE GRIECHISCHE RELIGION

Kapitel V: Aristoteles' Einflüsse

Kapitel VI: Der Begriff der Tugend in der Ethik

Kapitel VII: DURCHSCHNITTLICHE UND MORALISCHE TUGEND

Kapitel VIII: Die Rolle der Vernunft in der Ethik

Kapitel IX: Freundschaft & ihre Rolle im ethischen Leben

Kapitel X: DAS STREBEN NACH GLÜCK

Kapitel XI: GERECHTIGKEIT UND GLEICHHEIT

Kapitel XII: BILDUNG FÜR ETHISCHE ENTWICKLUNG

Kapitel XIII: Gewohnheit bei der Bildung der Tugend

Kapitel XIV: ANALYSE VON BUCH I

Kapitel XV: ANALYSE VON BUCH II

Kapitel XVI: ANALYSE VON BUCH III

Kapitel XVII: ANALYSE VON BUCH IV

Kapitel XVIII: ANALYSE VON BUCH V

Kapitel XIX: ANALYSE VON BUCH VI

Kapitel XX: ANALYSE VON BUCH VII

Kapitel XXI: ANALYSE VON BUCH VIII

Kapitel XXII: ANALYSE VON BUCH IX

Kapitel XXIII: ANALYSE VON BUCH X

Kapitel XXIV: Aristoteles' Einfluss auf die Philosophie

Kapitel XXV: EINFLUSS AUF PSYCHOLOGIE UND ETHIK

Kapitel XXVI: Aristoteles in der modernen Politik

Kapitel XXVII: AUSWIRKUNGEN AUF ANDERE DENKER

Kapitel XXVIII: 50 SCHLÜSSELZITATE VON ARISTOTELES

VORÜBERLEGUNGEN

Aristoteles ist einer der berühmtesten Philosophen des antiken Griechenlands und seine Beiträge in verschiedenen Bereichen sind auch heute noch wichtig. Seine Arbeiten in Ethik, Politik, Metaphysik und vielen anderen Disziplinen geben aufgrund ihres Einflusses auf das westliche Denken weiterhin Anlass zu Debatten unter Gelehrten und Philosophen. In diesem Buch konzentrieren wir uns auf die Moralphilosophie des Aristoteles und sein Meisterwerk, die Nikomachische Ethik.

Aristoteles wurde 384 v. Chr. geboren. BC in Stagira, einer kleinen Stadt im Norden Griechenlands. Er studierte zwanzig Jahre lang und verließ Platon, der ihn an der Akademie von Athen unterrichtete, erst, als er bereit war, seine Ideen weiterzuentwickeln. Eine der vielen Überzeugungen des Aristoteles betraf seine Sicht der Ethik: Der ethische Zweck des menschlichen Lebens lasse sich in der Eudaimonie zusammenfassen, die als Gedeihen oder einfach als Wohlbefinden verstanden werde. Die Eudaimonie diente ihm als Grundlage seiner ethischen Theorie, deren Ziel es war, die Tugenden und Werte zu bestimmen, die es dem Menschen ermöglichen, ein lebenswertes Leben zu führen.

Im Mittelpunkt der Ethik des Aristoteles steht der Begriff der Tugend, den er als Mittelweg zwischen zwei Extremen betrachtet. Für Aristoteles sind Tugenden Charaktereigenschaften, die einem Menschen helfen, rational zu handeln und Eudaimonie zu erreichen. Mut ist beispielsweise eine Tugend, die zwischen den Exzessen von Feigheit und Rücksichtslosigkeit liegt. Es ist ein Mittel zur persönlichen Entwicklung. Aristoteles unterscheidet außerdem zwischen moralischen Tugenden, die mit Handlungen verbunden sind, und intellektuellen Tugenden, die mit den Eigenschaften des Denkens und der Vernunft verbunden sind.

In der Nikomachischen Ethik diskutiert Aristoteles den Begriff der Tugend in Bezug auf den Charakter und das Verhalten einer Person. Bei Tugend geht es nicht nur darum, eine Aufgabe unter Beachtung festgelegter Regeln oder Grenzen zu erledigen. Um dieses Ziel zu erreichen, bedarf es praktischer Weisheit oder Phronesis. Es ist wichtig zu wissen, wie man in verschiedenen Situationen die beste Vorgehensweise ermittelt. Durch vorsätzliches Handeln und Selbstbeobachtung kann man tugendhafte Gewohnheiten entwickeln und infolgedessen die moralische Güte erlangen, die für ein tugendhaftes Leben notwendig ist.

Die ethische Theorie des Aristoteles trägt wesentlich zum Verständnis menschlicher Vortrefflichkeit und zur Gestaltung eines erfüllten Lebens bei. Seine Förderung der Tugend, seine Betonung von Mäßigung und Ausgewogenheit sowie die Wechselbeziehung zwischen Ethik und Glück machten moralische Debatten in der Philosophie und Ethiktheorie populär. Durch das Studium der Einzelheiten der Ethik des Aristoteles und ihrer Postulate können wir den Wert seiner Ideen und die Bedeutung solcher Überlegungen für die ethische Untersuchung und philosophische Reflexion erkennen.

Lassen Sie uns tiefer in die Moralphilosophie des Aristoteles eintauchen, indem wir zunächst sein Konzept der goldenen Mitte untersuchen. Dieses Konzept geht davon aus, dass Tugend auf halbem Weg zwischen zwei Extremen liegt und somit ein maßvolles Verhalten symbolisiert. Wie andere Methoden der ethischen Argumentation zeigt auch die goldene Mitte die Notwendigkeit der Mäßigung im menschlichen Handeln auf, um die mit Extremen verbundenen moralischen Gefahren zu vermeiden.

Darüber hinaus veranschaulicht Aristoteles‘ Unterscheidung zwischen moralischen und intellektuellen Tugenden die Komplexität menschlicher Vortrefflichkeit. Mut, Mäßigung und Gerechtigkeit, moralische Tugenden, bestimmen unser Verhalten gegenüber anderen, während Weisheit und Verständnis, intellektuelle Tugenden, uns zu geistigen Aktivitäten und Kontemplation befähigen. Zusammen bieten diese Tugenden einen umfassenden Ansatz für ein ethisches Leben, bei dem praktische Rationalität und moralische Güte für die Verwirklichung der Eudaimonie notwendig sind.

In der Nikomachischen Ethik legt Aristoteles nicht nur die großen theoretischen Grundzüge moralischen Verhaltens dar, sondern befasst sich auch mit den praktischen Aspekten alltäglicher Tugend. Es betont die Rolle von Sitten und Bräuchen bei der Ausbildung von Tugenden und unterstreicht die Bedeutung sozialer Institutionen und Sitten bei der Ausbildung ethischer Einstellungen und Verhaltensweisen. Durch ethische Reflexion, Selbstbeherrschung und positive Anstrengung in allen Dingen kann jeder tugendhaft handeln und das menschliche Gedeihen fördern.

Indem wir uns mit der ethischen Philosophie des Aristoteles befassen, verstehen wir die Komplexität menschlicher Entscheidungen und die vielfältigen Facetten von Moral und Ethik. Das moderne Publikum ist besonders von Aristoteles‘ Überlegungen zur Natur der Tugend, dem Streben nach Glück und moralischer Vortrefflichkeit angezogen. Diese Diskussionen regen zu einer tieferen Auseinandersetzung mit den Grundwerten, Entscheidungen und zeitgenössischen Zielen im nie endenden Streben nach einem sinnvollen Leben an. Aristoteles beleuchtet weiterhin die Fragen und Anliegen der moralischen Betrachtung und bietet Einblicke in die menschliche Verfassung und das Streben nach einem tugendhaften und sinnvollen Leben.

Kapitel I

HISTORISCHER KONTEXT VON ARISTOTELES' LEBEN

Das Wesen des westlichen Denkens entwickelte sich unter dem Einfluss von Aristoteles, dessen Werke in Ethik, Politik, Metaphysik und Naturwissenschaften einen multidisziplinären Ansatz belegen. Die Philosophie eines jeden Menschen erstreckt sich auf den Begriff der Realität und der menschlichen Seele, des Universums selbst, und die Logik wirft eine Vielzahl von Fragen auf.

Aristoteles war ein überzeugter Verfechter der Tugendethik, wie aus der Nikomachischen Ethik hervorgeht, in der er seine bedeutendsten Beiträge hervorhebt. In dieser Arbeit entwickelt er den Begriff der Eudaimonie, ein Wort, das Glück oder Erfüllung bedeutet. Eudaimonie kann nur durch ein tugendhaftes Leben erreicht werden, das rationale und moralische Standards verkörpert. Um wahres Glück zu erreichen, betont er die Notwendigkeit, wesentliche moralische Tugenden wie Gerechtigkeit, Mäßigung und Mut in das eigene Leben zu integrieren.

Ein ebenso wichtiger Bereich des Werkes von Aristoteles ist die politische Philosophie. In seinem Werk „Politik“ analysiert er das Wesen des Staates: seine Typen, seine Regierungsformen und den Platz des Bürgers im politischen Überbau des Staates. Die verschiedenen von Aristoteles erwähnten Regierungsformen wie Demokratie, Tyrannei und Aristokratie verfügen über bestimmte Eigenschaften, die die Synchronizität des Staates gewährleisten und das Gemeinwohl fördern.

Laut Aristoteles steht sein Ansatz zur Staatsbürgerschaft im Einklang mit seiner politischen Theorie, da von den Bürgern erwartet wird, dass sie sich aktiv an den Angelegenheiten ihrer Gesellschaft beteiligen. Er schlägt vor, dass die Bürger Verantwortung dafür übernehmen, durch die Ausübung von Politik und Moral an der Verbesserung der Gemeinschaft mitzuarbeiten. Die Begriffe Bürgertugend und partizipatorische Demokratie haben die politische Praxis und das politische Denken geprägt und tun dies auch weiterhin.

In seinem Werk „Metaphysik“ erforscht Aristoteles die Metaphysik anhand der Begriffe Existenz und Realität. Sie untersucht das Sein, die Kausalität und die zugrunde liegende Substanz einer gegebenen Entität, aus der sich ihre Attribute ableiten. Er stellt zunächst fest, dass die Substanz die Grundlage aller Entitäten ist, und erklärt dann die Form und Materie, in der sie in der physischen Welt existieren.

In seinen biologischen Werken „Teile der Tiere“ und „Geschichte der Tiere“ beschrieb er eine große Vielfalt an Lebewesen, beobachtete und klassifizierte sie umfassend und systematisch, was als Grundlage für die spätere biologische Taxonomie und Klassifizierung diente. In den Naturwissenschaften ist die Forschung des Aristoteles für ihre methodischen, rationalen und beobachtungsbasierten Methoden bekannt.

Im Laufe seines Lebens konnte Aristoteles mit seinen Lehren zahlreiche Schüler und Anhänger gewinnen, die sein Erbe weiterführten und seine Gedanken in der hellenistischen Welt verbreiteten. Seine Lehren hatten sogar in den Nachbarländern Griechenlands Wirkung und prägten die Philosophie, Wissenschaft und Politik der folgenden Jahrhunderte.

Kapitel II

Sozialstruktur im antiken Griechenland

Die Struktur des gesellschaftlichen Lebens im antiken Griechenland war hinsichtlich der Rollen, die einzelne Personen oder Gemeinschaften spielten, sehr komplex. Neben Vermögen und Familie war das Geschlecht ein wichtiger Faktor für die soziale Stellung. Die Führungspositionen wurden überwiegend von Männern besetzt, während die Frauen auf den häuslichen Bereich beschränkt waren und kaum oder gar keine politische Autorität besaßen.

Die Gesellschaft des antiken Griechenlands war einseitig ausgerichtet: An der Spitze genossen die Aristokraten, die Eupatridai genannt wurden, eine beispiellose finanzielle und politische Macht. Ihre religiöse Autorität und wirtschaftliche Stärke beruhten auf einer angeblichen genetischen Verbindung mit antiken Helden. Sie wurden verewigt. Doch innerhalb jeder Adelsfamilie kam es zu internen Konflikten und einem Wettbewerb zwischen den verschiedenen Familien um Kontrolle und Macht.

Die Mittelschicht bestand aus Kaufleuten, landbesitzenden Handwerkern und den sogenannten Metöken und befand sich in einer wesentlich besseren wirtschaftlichen Lage, doch galten sie noch lange nicht als vollwertige Bürger. Die produktiven Aktivitäten des Handels, der Landwirtschaft und des Handwerks ohne ausreichende Rechte brachten den Metöken Reichtum, was wiederum zum wirtschaftlichen Aufschwung der griechischen Stadtstaaten führte.

Sklaven standen auf der untersten Stufe der griechischen Gesellschaftsleiter, hatten keine Kontrolle über ihr Leben und keine Rechte. Sie wurden als Besitz ihrer Herren behandelt. Im antiken Griechenland war Sklaverei weit verbreitet und Sklaven führten für den Lebensunterhalt der Gesellschaft verschiedene Tätigkeiten aus, darunter landwirtschaftliche Arbeit, Hausarbeit und Handwerk.

Erbstatus und starre Bräuche kontrollierten die sozialen Bewegungen im antiken Griechenland. Dennoch könnten außergewöhnliche Menschen diese Beschränkungen überwinden, indem sie im Sport brillieren, beim Militär dienen oder sich anderen intellektuellen Beschäftigungen widmen. Diesen außergewöhnlichen Persönlichkeiten gelang es, die etablierte Ordnung herauszufordern und die Wahrnehmung der Mobilität innerhalb der griechischen Gesellschaft zu verändern.

Die Sozialstruktur des antiken Griechenlands beeinflusste jeden Aspekt des täglichen Lebens, von den menschlichen Interaktionen bis hin zum Familienleben, der Politik und sogar der Kultur. Dieselben Systeme, die Zusammenhalt und Sicherheit förderten, verankerten zugleich Ungleichheiten und Diskriminierung, die letztlich den Lebensstil der Menschen aus verschiedenen sozialen Schichten bestimmten.

Kapitel III

Politische Landschaft

Es ist offensichtlich, dass die alten Griechen in Stadtstaaten oder Polis aufgeteilt waren. Jedes von ihnen hatte seine eigene Kultur, Politik, sein eigenes Erbe und seine eigenen Bräuche. Sie erbten ihre politische Kultur von Athen, wo es direkte Demokratie und eine Vielzahl anderer politischer Systeme und Philosophien gab.

Athen gilt als Wiege der Demokratie. Die Athener glaubten, dass freie Menschen das gesetzliche Recht hätten, Politik zu machen und Entscheidungen zu treffen. Es war ihnen gestattet, im Rahmen der Versammlung offen an den Debatten teilzunehmen. Die Regierungsform ermöglichte Beteiligung und Verantwortung, zwei damals revolutionäre Werte. Die zentralen Ideen des athenischen politischen Systems waren Gleichheit, Gerechtigkeit, Gemeinwohl und allgemeines Interesse, die im Mittelpunkt der Politik und Regierungsführung ihres Staates standen.

Im Gegenteil, Sparta hatte ein politisches System, das auf Disziplin und militärischer Stärke basierte. Sparta hatte zwei regierende Könige, die durch Geburt gewählt und von der Gerusia, einer Versammlung von Ältesten, kontrolliert wurden. Im Gegensatz zu vielen anderen Gesellschaften hatte Sparta eine strenge soziale Hierarchie und eine bemerkenswerte Kriegerelite, die Spartaner. Sein starker militärischer Ruf und sein hervorragendes Gemeinschaftsleben trugen zu Spartas Ruf als wilder und verschleierter Militärstaat bei.

Trotz der Existenz von Athen und Sparta hatten einige Stadtstaaten im antiken Griechenland ihre eigenen Regierungsformen, sei es Oligarchie oder Tyrannei. Oligarchien waren oft eine Quelle von Reibereien zwischen der Elite und dem Volk, da die Macht größtenteils in den Händen einer wohlhabenden Minderheit konzentriert war. Viele Stadtstaaten praktizierten auch Tyrannei, eine Regierungsform unter der Führung eines einzigen Führers mit erheblicher Kontrollmacht. Diese Führer gewannen zwar die Unterstützung der Bevölkerung, führten jedoch oft direkt zur Unterdrückung.

Debatten im politischen Bereich des antiken Griechenlands waren weit entfernt von der üblichen Alltagsführung. Gerechtigkeit, Tugend und Herrschaft waren die Argumente der Philosophen. Um die einer gerechten Gesellschaft entsprechenden Regierungssysteme zu definieren, versuchten Denker wie Platon und Aristoteles, die Grundlagen der politischen Strukturierung zu identifizieren. „Der Staat“ und „Politik“, zwei Werke von Platon bzw. Aristoteles, stellen auch heute noch den Kern der politischen Bildung und Argumentation dar, da sie sich mit Regierungsideologien, der Stellung des Einzelnen in der Gesellschaft und dem Wesen des kollektiven Wohlergehens befassen.

Kapitel IV

Die griechische Religion

Die ethische Philosophie des Aristoteles war tief in den religiösen Bräuchen und Glaubensvorstellungen des antiken Griechenlands verwurzelt, das großen Wert auf Vernunft und Umwelt legte und bei dem die Religion das vorherrschende Wertesystem darstellte. So verdeutlichte etwa die polytheistische Religion der Griechen mit ihrem Götter- und Göttinnensystem die Vielschichtigkeit menschlicher Werte und Ideale, die Aristoteles durch seine Ethik näher erläutern wollte.

Sowohl die griechische Religion als auch die aristotelische Ethik waren auf die Vortrefflichkeit der Tugend oder Arete ausgerichtet. In griechischen religiösen Paradigmen verkörperten Gottheiten eine Reihe von Tugenden, die von Sterblichen bewundert und nachgeahmt wurden. Göttliche Tugenden wie die Gerechtigkeit des Zeus und die Weisheit der Athene dienten als unverzichtbare Ideale für das westliche Verhalten. Die Pflege tugendhafter Gewohnheiten und Charaktereigenschaften ist, wie Aristoteles bemerkte, eine Voraussetzung für ein tugendhaftes Leben. Die auffallende Ähnlichkeit zwischen göttlichen und menschlichen Tugenden deutet im Kontext der griechischen Philosophie auf eine Verschmelzung des Moralischen und des Metaphysischen hin.

Eudaimonie wird als menschliches Gedeihen und Glück definiert. In der griechischen Religion war dies neben Religion, Ethik und aristotelischem Denken ein vorrangiges Ziel. Religiöse Traditionen haben schon immer die Existenz mythischer Figuren angestrebt, die verschiedene Aufgaben erfüllen, darunter das Erlangen von Ehre, Ruhm und innerer Zufriedenheit. Dies steht im Einklang mit Aristoteles‘ Beschreibung der Eudaimonie als der umstrittenen Errungenschaft der Virtuosität. Die Vorstellung, dass man Glück dadurch erlangt, dass man im Einklang mit seinem wahren Selbst lebt und erfolgreich ist, war sowohl im religiösen als auch im ethischen Bereich präsent.

Die griechischen Götter verkörperten göttliche Ordnung und Gerechtigkeit; Jeder besaß daher einen bestimmten moralischen Bereich. Der Glaube, dass die Götter Übertreter bestraften und moralisch gutes Handeln belohnten, verstärkte die mythologische Wahrnehmung der Ethik als in die universelle Ordnung integriert. Die Tugenden des Aristoteles bildeten das griechische religiöse Modell, das der griechischen Gesellschaft als ethisches System diente und sein Denken beeinflusste.

Neben der philosophischen Suche nach Tugend und persönlicher Erfüllung beeinflussten auch Religion und Rituale Aristoteles‘ Ansicht von Ethik als einer sozialen Aktivität, die auf Respekt und sozialem Zusammenhalt beruht. Die religiösen Bräuche gingen mit gemeinsamen Opfern, Festen und moralischen Lehren einher, die an die gegenseitige Abhängigkeit des Einzelnen von der Gemeinschaft erinnerten und ethisches Verhalten erforderten, um Ausgeglichenheit und Harmonie zu gewährleisten. Bei den verschiedenen Festen, die zu Ehren unterschiedlicher Gottheiten gefeiert wurden, wurden nicht nur deren göttliche Eigenschaften gewürdigt, sondern es wurden auch Möglichkeiten zur Selbstbeobachtung und zum sozialen Zusammenhalt geboten.

Kapitel V

ARISTOTELES' EINFLÜSSE

Einflüsse auf die ethischen Theorien des Aristoteles:

Die Pythagoräer, Sophisten und vorsokratischen Philosophen sowie Sokrates und Platon beeinflussten die Formulierung der ethischen Theorien des Aristoteles. Die pythagoräische Ethik des harmonischen Lebens ermutigte ihn, bei ethischen Entscheidungen Wert auf Ordnung und Ausgewogenheit zu legen. Die Betonung von Harmonie und Proportion durch die Pythagoräer spiegelt sich in Aristoteles‘ ethischem Rahmen wider, der Mäßigung und Tugend als wesentliche Elemente eines gut gelebten Lebens hervorhebt.

Aristoteles' Bekenntnis zu rationalen Hypothesen und universellen Wahrheiten, kombiniert mit der pythagoräischen Sichtweise, dass Zahlen die grundlegende Struktur des Universums bilden, stand im Einklang mit seiner Überzeugung, dass Ethik auf rationalen Prinzipien beruhen sollte. Dieser mathematische Ansatz zur Ethik beeinflusste auch Aristoteles‘ Formulierung der goldenen Mitte der moralischen Tugend, die besagt, dass diese aus einem Gleichgewicht zwischen zwei Verhaltensextremen besteht. Durch die Integration ethischer Argumentation und mathematischer Präzision versuchte Aristoteles, eine systematische und kohärente Ordnung für das menschliche Verhalten zu entwickeln.

Neben den Pythagoräern beeinflussten auch die Sophisten, Lehrer und professionelle Logiker, das Werk des Aristoteles. Sie lehnten das konventionelle Denken über Moral- und Wahrheitsansprüche ab. Sie bevorzugten überzeugende Argumentation, was von Aristoteles verlangte, ihre Ansichten zu kritisieren und die Existenz objektiver und klarer moralischer Wahrheiten zu verteidigen. Obwohl er sich von der Leugnung der Sophisten und ihren fragwürdigen ethischen Differenzen distanzierte, schätzte er zweifellos ihren Wert, Dinge in ethischen Debatten aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten.

Durch ihre Arbeit an der Natur des Menschen und der Realität hatten die vorsokratischen Metaphysiker großen Einfluss auf die Moralphilosophie des Aristoteles. Von Materialisten wie Thales und Anaximander bis hin zu metaphysischen Spekulanten wie Parmenides und Heraklit lieferten die Vorsokratiker eine bemerkenswerte Vielfalt an Konzepten und Perspektiven, die als Grundlage für Aristoteles‘ Ethik dienten. Ohne die wichtigen Fragen der Existenz, des Wandels und der Identität zu vergessen, die diese frühen Denker verkörperten, gelang es Aristoteles, ein tieferes ethisches Denken und moralisches Handeln zu entwickeln.

Platons Einfluss auf die Ethik des Aristoteles:

Die von Aristoteles formulierten ethischen Theorien waren stark von den Lehren seines Mentors Platon beeinflusst. Philosophische Überlegungen prägten seine Ansichten über Tugend, Ethik und das gute Leben. Ihre Beziehung beschränkte sich nicht auf die zwischen einem Meister und seinem Schüler: Sie waren intellektuelle Kollegen, die eine produktive Diskussion führten, die auch heute noch für die moderne Philosophie relevant ist.

Platons Einfluss auf die Ethik des Aristoteles zeigt sich am deutlichsten in seiner Konzeption der Formen, die seiner Ansicht nach die Ideale aller Dinge darstellten, die sich im Gegensatz zu unserer Welt nicht verändern oder verschlechtern. In seinen Dialogen „Der Staat“ und „Das Gastmahl“ entwarf er die ideale Vision einer gerechten Gesellschaft, die von Philosophenkönigen regiert wird, die mit Weisheit und moralischer Tugend ausgestattet sind. Diese Idee hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf Aristoteles, der ebenfalls die Rolle grundlegender Wahrheiten und Ideale im menschlichen Verhalten verstand.

In Anerkennung Platons glaubte Aristoteles wie dieser, dass moralische Werte unabhängig von den Individuen existierten, die sie formulierten. Im Gegensatz zu seinem Meister legte er jedoch größeren Wert auf die Beobachtung der Natur und rationale Forschung. Aristoteles war skeptisch gegenüber der Rolle rationaler Untersuchungen bei der Formulierung ethischen Wissens. Er war der Ansicht, dass dieses in der gelebten Erfahrung des Menschen verwurzelt sei. Daher bemühte er sich, ein ethisches System zu schaffen, das auf einer Analyse der menschlichen Natur und des menschlichen Verhaltens basierte.

In der Nikomachischen Ethik definiert Aristoteles Charaktertugenden – wie Mut, Mäßigung und Gerechtigkeit – als Grundlage für Exzellenz und ein erfülltes Leben. Aristoteles entwickelt auf Grundlage von Platons Dreiteilung in Vernunft, Verstand und Verlangen das Konzept der moralischen Tugend und betrachtet sie als eine Eigenschaft, die es ermöglicht, Eudaimonie oder menschliches Gedeihen zu erreichen.

Aristoteles befreite sich von Platons Idealismus, indem er sich auf die praktische Anwendung ethischer Prinzipien konzentrierte. Aufbauend auf den hohen Idealen seines Vorgängers betrachtete er moralische Tugend als eine Charaktereigenschaften, die durch die Entwicklung tugendhaften Verhaltens und moralischer Erziehung vermittelt werden könnten.

Aristoteles‘ Interesse an Mäßigung und Ausgewogenheit im Streben nach Tugend unterstreicht seine Wertschätzung der menschlichen Natur und der Komplexität eines ethischen Lebens. Indem Aristoteles die mittleren Extreme des Übermaßes und des Mangels an Handlungen befürwortete, versuchte er, die ethische Vortrefflichkeit zu fördern, die ein erfülltes und sinnvolles Leben gewährleisten würde.

Sokrates und die Sokratischen Dialoge:

Der antike griechische Philosoph Sokrates fasziniert Gelehrte und Denker heute noch genauso sehr wie gestern. Sokrates war für seine Fragemethode und seine Suche nach der Wahrheit bekannt und leistete bedeutende Beiträge zur Philosophie und Ethik.

Obwohl Sokrates keine Texte diktierte, überlebten seine philosophischen Gedanken in der Arbeit seines Schülers Platon. Die ikonischen Sokratischen Dialoge, die Platon zugeschrieben werden, versetzen die Leser ins antike Athen, wo Sokrates dargestellt wird, wie er mit seinen Mitbürgern über Tugend, Gerechtigkeit und andere Themen der Menschheit diskutiert.

Die sokratische Methode entspringt einem intellektuellen Willen und Wissensdurst. Dabei geht es darum, tiefgründige Fragen zu stellen, vorgefasste Meinungen in Frage zu stellen und den Einzelnen zu Selbsterkenntnis und Selbstlernen anzuleiten. Diese Methode oder Denkweise wird durch das Zitat „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ perfekt veranschaulicht, das seinen Glauben an das menschliche Wissen und das ständige Bedürfnis, alles in Frage zu stellen, bezeugt.

Sokrates und die Ethik sind an sich schon ein Rätsel. Sokrates glaubte, dass er bestimmte Disziplinen besser verstand, was sicherlich subjektiv ist, aber durch seine Dialoge hinterfragte er das Wesen von Werten wie Weisheit, Mut, Gerechtigkeit und anderen Tugenden und forderte sein Publikum gleichzeitig zur Selbstbeobachtung und Reflexion auf. Sokrates und die sokratischen Methoden ermutigten – ja zwangen – die Menschen, sich auf einen offenen Dialog einzulassen und ihre Ideen auszutauschen. Damit leiteten sie einen philosophischen Diskurs ein, der dazu beitragen sollte, die menschliche Wahrnehmung von Moral und Vernunft bei der Problemlösung zu formen.

Sokrates glaubte, dass Menschen das Leben in vollen Zügen genießen und ihr Leben und ihre Entscheidungen ständig hinterfragen sollten. Es erinnert mich daran, immer danach zu streben, eine bessere Version meiner selbst zu sein, ohne jemals zu vergessen, ein Mensch zu sein, der seine Beziehungen zu anderen und zur Gesellschaft besser verstehen möchte. Indem er jede Facette der Vorurteile und Annahmen einer Person in Frage stellt, fördert Sokrates‘ Methode eine kollektive Einstellung zum Leben, frei von Hass.

Um das Erbe von Sokrates vollständig zu verstehen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass die sokratische Argumentationsmethode einen seiner wichtigsten Beiträge darstellt. Diese Fragemethode, bei der eine Reihe von Fragen und Antworten so konstruiert werden, dass verborgene Annahmen ans Licht kommen, fördert kritisches Denken und bleibt ein grundlegender Aspekt der Philosophie und Bildung. Die Anwendung der sokratischen Methode bedeutet, den Einzelnen offen zu ermutigen, seine Überzeugungen zu verteidigen und ihn gleichzeitig zu ermutigen, alternative Argumente und Lösungen in Betracht zu ziehen.

Die Weigerung von Sokrates, in seinen philosophischen Diskussionen irgendjemanden zu diskriminieren, zeigt sein Engagement für die Verbreitung von Wissen und seine Akzeptanz des Grundsatzes, dass Weisheit ein Gut ist, das alle genießen können, die danach streben. Sokrates diskutierte mit Staatsmännern, Handwerkern und Jugendlichen und demonstrierte dabei seine beispiellose Hingabe an die Wahrheit, wobei er Grenzen und soziale Hierarchien überwand.

Die konventionelle Moralphilosophie geht davon aus, dass Sokrates das „Sokratische Paradoxon“ eingeführt hat, wonach niemand absichtlich Schaden zufügt. Diese Sichtweise stellt alles in Frage, was mit moralischen Urteilen zu tun hat, und macht bei ethischen Entscheidungen die Unwissenheit oder Fehleinschätzung anderer dafür verantwortlich. Er fordert seine Gegner dazu auf, die Konsequenzen der moralischen Entscheidungen und Handlungen des betreffenden Individuums und seines Umfelds genauer zu untersuchen.

Die Pythagoräer und ihr Einfluss auf Aristoteles:

Die Pythagoräische Schule, die etwa im 6. Jahrhundert v. Chr. gegründet und nach der geheimnisvollen Figur des Pythagoras benannt wurde, markierte einen wichtigen Meilenstein in der Geschichte der antiken griechischen Philosophie. Pythagoras war ein vielseitig begabter Pythagoräer und großer Mathematiker, sowohl wegen seiner mystischen Ideen, die seine Schüler dazu brachten, ihm zu glauben, als auch wegen seiner Erfindung der philosophischen Schule, die die unterschiedlichen Bereiche Arithmetik, Musik, Ethik und Kosmologie in einem einzigen Denksystem vereinte.

Die pythagoräische Philosophie betrachtet die pythagoräische Harmonie als grundlegendes Prinzip zum Verständnis der natürlichen und menschlichen Welt. Pythagoras argumentierte, dass die Beziehungen zwischen Zahlen die Struktur des Universums definieren und dass solche konsistenten Proportionen durch Mathematik und Musik verstanden werden könnten. Die Idee der großen Harmonie fand großen Anklang bei den Pythagoräern, die sich durch ein ethisches Leben und kontemplative Praktiken mit der universellen Ordnung identifizieren wollten.

Metempsychose oder Seelenwanderung ist eines der charakteristischsten Merkmale des Pythagoräismus. Dieser Glaube besagt, dass die Seele unsterblich ist und eine Reihe von Reinkarnationen durchläuft, getrieben von ihrem Streben nach Erleuchtung und Reinigung. Dieses Verständnis der Suche der Seele durch aufeinanderfolgende Leben bildet die Grundlage der moralischen Entwicklung und der Kultivierung der Tugend, zwei Säulen der pythagoräischen spirituellen Evolution.

Die Morallehre der Pythagoräer legte großen Wert auf Selbstbeherrschung, Mäßigung und Ausgeglichenheit. Sie verstanden Tugend nicht als bloßes theoretisches Konstrukt, sondern als konkretes Mittel, um in Harmonie mit sich selbst, anderen und der Welt zu leben. Die Pythagoräer strebten nach Eudaimonie oder menschlichem Gedeihen und versuchten, durch Disziplin, Selbstbeobachtung und Achtsamkeit innere Ruhe und moralische Vollkommenheit zu erreichen.

Er stützte sich auf die Philosophie des Pythagoras, um viele Aspekte ihrer Ethik in sein eigenes System zu integrieren. Aristoteles‘ goldene Mitte wurde als tugendhafte Mitte der Extreme definiert und kann als pythagoräisches Konzept von Harmonie und Gleichgewicht verstanden werden. Wie die Pythagoräer betrachtete Aristoteles die Tugend als einen Ort der Erfüllung und hielt die Entwicklung eines moralischen Charakters für ein wesentliches Element menschlichen Glücks und Wohlbefindens.

Die Sophisten und die Rhetorik im Denken des Aristoteles:

Um seine ethischen Theorien voranzubringen, untersuchte Aristoteles kritisch die Lehren der Sophisten, einer Gruppe wandernder Sokrates im antiken Griechenland, die Experten in der Kunst der Überzeugung und Rhetorik waren. Der Austausch zwischen Aristoteles und den Sophisten brachte Fragen im Zusammenhang mit Wahrheit, Moral und dem Ideal menschlicher Vortrefflichkeit ans Licht.

Der auffälligste Aspekt der Herausforderung des klassischen philosophischen Denkens durch die Sophisten lag in ihrer Annahme, dass Wahrheit und Moral lediglich soziale Konstrukte seien, die von Gesellschaft zu Gesellschaft unterschiedlich seien. Sie argumentierten, dass Tugend sozial definiert sei und dass die Fähigkeit, andere zu überzeugen, Realität schaffe. Bemerkenswerterweise suchte Aristoteles nach selbstverständlichen Wahrheiten und moralischen Werten, die den Einzelnen zur Eudaimonie, dem höchsten Zustand menschlicher Entwicklung, führen könnten.

Aristoteles’ Kritik an den Sophisten rührte von seinem unerschütterlichen Glauben an eine moralische Ordnung her, die darauf wartete, durch Vernunft und unaufhörliche intellektuelle Prüfung entdeckt zu werden, statt gesellschaftlichen Schwankungen unterworfen zu sein. Er argumentierte, dass ethische Tugenden wie Mut, Mäßigung und Weisheit nicht bloße soziale Konstrukte seien, sondern grundlegende Eigenschaften, die es dem Einzelnen ermöglichten, zum Wohle der Allgemeinheit zu handeln. In diesem Fall stelle dies einen Gleichgewichtszustand dar, der das maximale Ausmaß menschlichen Potenzials und Gedeihens umfasse.

Die Sophisten beherrschten die Rhetorik und den Gebrauch von Worten nicht nur, um zu überzeugen, sondern auch, um die Rhetorik selbst zu einer Kunst zu machen. Für Aristoteles diente die Rhetorik als Mittel zur Verbreitung ethischer Wahrheiten und universeller Realitäten. Er akzeptierte ihre Überzeugung, dass die Mittel der Sprache wirksam seien, um Menschen zu bestimmten Handlungen oder Denkweisen zu bewegen, legte jedoch größeren Wert auf die ethische Verantwortung, die mit dem Einsatz der Rhetorik als Mittel zur Aufklärung oder moralischen Verbesserung einhergeht, und zwar nicht nur zur moralischen Verbesserung jeglicher Art, sondern auch zur politischen und sozialen Verbesserung.

Die Vorsokratiker und der Ausgangspunkt der Metaphysik des Aristoteles:

Der Einfluss der vorsokratischen Philosophen ist besonders in den metaphysischen Untersuchungen des Aristoteles deutlich, da sein Rahmen auf diesen Prinzipien basiert. Dies waren die ersten griechischen Weisen, darunter Thales, Anaximander und Heraklit, die versuchten, die Realität und ihre grundlegenden Bestandteile zu verstehen und so die gesamte spätere Forschung des Aristoteles leiteten.

Aristoteles ließ sich von seinen Vorgängern inspirieren und übernahm die Betonung der Veränderungsphänomene, die die Vorsokratiker in den Mittelpunkt der Existenz stellten. Die Welt als sich entwickelnde Einheit in ständiger Bewegung sprach ihn an und so begann er, sich stärker für den Wandel und seine Rolle beim Verständnis der Ordnung des Universums zu interessieren.

Die vielleicht bedeutendste Änderung, die Aristoteles gegenüber den Vorsokratikern vornahm, war seine Haltung zur Substanz. Während die Vorsokratiker oft behaupteten, dass die Realität aus einer einzigen materiellen Substanz bestünde, war Aristoteles‘ Auffassung von Substanz die einer Zusammensetzung aus Form und Materie. Für Aristoteles ist Substanz eine Ansammlung einer bestimmbaren Form, dem Seinsprinzip eines Objekts, und Materie, der Manifestation dieser Form. Diese Auffassung von Substanz als Materie war im Verhältnis zum Sein zu komplex.

Aristoteles stützte sich auf die vorsokratische Auffassung der Kausalität als wesentliche Vernunft und kombinierte sie mit anderen Faktoren. Er definierte die vier Ursachen als die Prinzipien, die die Prozesse der Veränderung und des Werdens in der Welt leiten. Die materielle Ursache wird durch die Substanz dargestellt, aus der ein Objekt besteht, die formale Ursache ist die Struktur und das Wesen eines Objekts, die Wirkursache ist der Agent oder die Kraft, die für die Veränderung verantwortlich ist, und die finale Ursache ist das Ziel eines Prozesses.

Auch das metaphysische System des Aristoteles beruht auf den Konzepten der Aktualität und Potentialität. Aristoteles folgt der vorsokratischen Vorstellung von unaufhörlicher Veränderung und Evolution und unterscheidet zwischen Aktualität, der Verwirklichung des Potenzials einer Sache, und Potenzialität, der jedem Wesen innewohnenden Möglichkeit der Veränderung oder Entwicklung. Diese Unterscheidung unterstreicht die aristotelische Weltanschauung als eine Welt, die durch einen fortwährenden Kampf zwischen dem, was ist und dem, was sein kann, gekennzeichnet ist, in dem die verschiedenen Phasen der Realität eine potenzielle Aktualisierung erfahren.

Die vorsokratischen Philosophen lieferten Aristoteles eine reichhaltige Philosophie, aus der er seine metaphysischen Fragen schöpfte, was zur Entwicklung seiner einzigartigen Theorien über Substanz, Kausalität, Aktualität und Potentialität führte. Aristoteles betrachtet „Das Erbe der Vorfahren“ als Beispiel für fortschreitendes und kontinuierliches philosophisches Denken im antiken Griechenland und legte damit den Grundstein für eine reiche metaphysische Produktion und die Richtung der westlichen Philosophie.

Aristoteles' Kritik an früheren ethischen Theorien:

Während er die ethischen Theorien des Aristoteles kritisierte, begann er mit dem Studium der Moralphilosophie, um die Fehler seiner Vorgänger anzuprangern. Gleichzeitig versuchte er, eine globale Tugendethik zu entwickeln.

Eine mögliche Erklärung könnte sein, dass die Zyniker die Ansichten des Aristoteles sowie die stoische Ethik beeinflusst haben. Relativismus ist die Vorstellung, dass Wahrheit subjektiv ist und moralische Prinzipien leicht verdreht und missbraucht werden können. Ethische Systeme, die behaupten, auf vordefinierten Regeln zu basieren, sind meist erfundene Systeme, die auf Lügen beruhen. Die Logik kann leicht verdreht und verzerrt werden, um subjektive Wahrheiten zu bilden. Aristoteles kritisierte die Sophisten für ihre Ablehnung der Moral, die dem Ausdruck uneingeschränkter Wahrheit zugrunde liegt. Aristoteles wurde sich der Gefahren des moralischen Relativismus bewusst, als er die Notwendigkeit objektiver moralischer Wahrheiten und einer Ethik erkannte, die es zu fördern gilt, damit eine Gesellschaft diese Wahrheiten fördern kann.

Wer Arithmetik und Geometrie als höchste Formen der Weisheit lehrt, wird sich wahrscheinlich dort wiederfinden, wo die pythagoräische Lehre den Schwerpunkt auf Numerologie und geometrische Prinzipien legt. Während die Numerologie und die grundlegenden Gesetze der Formen in der Philosophie von Nutzen sind, bestand die Tugend für Aristoteles eher darin, die menschliche Natur und ihre Verbindung zur Praxis zu betrachten, als sich auf reine, vom wirklichen Leben losgelöste Mathematik zu berufen.

Auch Platon, der als Lehrer des Aristoteles verehrt wurde, blieb von scharfer Kritik nicht verschont. Nach Ansicht vieler Aristoteliker war beispielsweise Platons Auffassung der ethischen Form in den meisten Fällen idealisiert und übernatürlich und bot keine praktische Anleitung für moralische Entscheidungen. Aristoteles glaubte, dass das Streben nach moralischer Tugend eine Abkehr von dissoziierten Idealen erfordere und man sich stattdessen auf die Entwicklung von Qualitäten verlasse, die durch Gewohnheiten und praktische Weisheit gefördert würden. Das Streben nach dieser Entwicklung wird als ethische Eudämonie bezeichnet, im Englischen oft als „happiness“ (Glück) oder genauer als „human flourishing“ (menschliches Gedeihen). Die Definition der ethischen Eudaimonie ist etwas widersprüchlich: Für Aristoteles gilt sie als das höchste Ziel der menschlichen Existenz, das nur durch moralische Tugend und die Verwirklichung der eigenen Fähigkeiten zum rationalen Sein erreicht werden kann, während einige neuere Aristoteliker eine Tugendethik vorgestellt haben.

Der Grund für derartige Widersprüche liegt in den tiefgreifenden Unterschieden im Wesen, insbesondere in der Quelle der Eudaimonie: Denn die Anhänger des Aristoteles behaupten, er entferne sich von den vergnügungssüchtigen Lastern, die von vielen Begründern der Ethik vor ihm vertieft wurden, und für andere wiederum scheint die Eudaimonie aus solchen beruhigenden Lügen zu entstehen.

Er identifizierte moralische Tugenden als Mittel zur Erreichung der Eudämonie. Er unterteilte die Tugenden in zwei umfassende Kategorien: „intellektuelle“ Tugenden wie Weisheit und Klugheit, die durch Erziehung und rationales Denken vermittelt werden, und „moralische“ Tugenden wie Mut und Mäßigung, die durch Gewohnheit erworben werden. Aristoteles stellte fest, dass das Ausüben dieser Tugenden es erfordere, das richtige Maß oder die „goldene Mitte“ zwischen zu viel und zu wenig zu finden.

Phronesis oder praktische Weisheit kann das moralische Handeln einer Person leiten, wie Aristoteles in seiner Ethiktheorie bemerkenswert darlegte. Durch praktische Weisheit kann eine Person beurteilen, welche Maßnahmen in einer bestimmten Situation am besten geeignet sind, und dabei den Kontext, die Umstände und die Besonderheiten jedes moralischen Konflikts berücksichtigen.