J.D. Ponce über Prophet Muhammad: Eine Akademische Analyse des Koran E-Book

J.D. Ponce

• Herausgeber: J.D. Ponce
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch

Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Dieser spannende Essay konzentriert sich auf die Erklärung und Analyse des Heiligen Korans des Propheten Muhammad, einer der einflussreichsten religiösen und philosophischen Lehren der Geschichte, deren Verständnis sich aufgrund ihrer Komplexität und Tiefe dem Verständnis beim ersten Lesen entzieht.
Unabhängig davon, ob Sie den Koran bereits gelesen haben oder nicht, wird Ihnen dieses Essay ermöglichen, in jede einzelne seiner Bedeutungen einzutauchen und ein Fenster zu den erleuchteten Gedanken des Propheten Muhammad und dem wahren Umfang seiner offenbarten unsterblichen Lehren zu öffnen.

Leseprobe

J.D. PONCE ÜBER

PROPHET MUHAMMAD

EINE AKADEMISCHE ANALYSE DES

KORAN

© 2024 von J.D. Ponce

INDEX

VORÜBERLEGUNGEN

Kapitel I: MUHAMMAD – DER WEG ZUR ERLEUCHTUNG

Kapitel II: DIE ARABISCHE WELT ZUR ZEIT DES PROPHETEN

Kapitel III: THEOLOGISCHE PRINZIPIEN DES KORANS

Kapitel IV: DIE EINHEIT GOTTES

Kapitel V: Hingabe an Gott allein

Kapitel VI: PROPHETEN UND ENGEL

Kapitel VII: TAG DES JÜNGSTEN GERICHTS

Kapitel VIII: EWIGES LEBEN

Kapitel IX: ETHISCHES VERHALTEN

Kapitel X: Aufrufe zum Gottesdienst und Warnungen

Kapitel XI: SOZIALE VERANTWORTUNG

Kapitel XII: DAS FASTEN IM RAMADAN

Kapitel XIII: GEBETE UND LOBPREISUNGEN

Kapitel XIV: Der Sinn des Lebens

Kapitel XV: FREUDEN DER WELT

Kapitel XVI: WACHSAMKEIT, UNRUHE UND GÖTTLICHER THRON

Kapitel XVII: Die ungeteilte Autorität des Schöpfers

Kapitel XVIII: DIE KOSMISCHE ORDNUNG

Kapitel XIX: DIE ZEICHEN IN DEN STERNEN

Kapitel XX: DER SCHÖPFER VON LEBEN, TOD UND UNIVERSUM

Kapitel XXI: DIE ROLLE UND DER EINFLUSS SATANS

Kapitel XXII: DAS VERMÄCHTNIS VON ADAM UND EVA

Kapitel XXIII: PROPHEZEIUNG JESU ​

Kapitel XXIV: DIE BRUDERSCHAFT DER MENSCHHEIT

Kapitel XXV: Das Wesen der Gottesfurcht

Kapitel XXVI: Reue

Kapitel XXVII: Ehebruch und Götzendienst

Kapitel XXVIII: GLAUBE ALS LEBENSFORM

Kapitel XXIX: TOD

Kapitel XXX: LEBEN NACH DEM TOD

Kapitel XXXI: 50 WICHTIGE ZITATE DES PROPHETEN MUHAMMAD

VORÜBERLEGUNGEN

Der Koran, das heilige Buch des Islam, nimmt im Leben von mehr als einer Milliarde Menschen auf der ganzen Welt einen zentralen Platz ein. Es wurde dem Propheten Muhammad zwischen 610 und 632 n. Chr. offenbart und beeinflusst die muslimische Welt bis heute. Der Koran wird für den Reichtum und die Eloquenz seines klassischen Arabisch gepriesen und enthält 114 Suren mit 6.348 Versen (oder 6.236 ohne die Basmala). Es ist für seine literarische und dramatische Schönheit bekannt, die tiefe Bedeutung hat. Der im 7. Jahrhundert auf der Arabischen Halbinsel verfasste Koran hatte großen Einfluss auf die frühe muslimische Gemeinschaft.

Der Koran wurde zu Lebzeiten des Propheten Muhammad zusammengestellt. Die Offenbarungen begannen während der Nacht der Tapferkeit und dauerten mehr als zwei Jahrzehnte in den Städten Mekka und Medina an. Sie wurden alle auf Arabisch gegeben. Die ersten Anhänger des Islam lernten sie auswendig und schrieben sie auch auf Stein, Pergament und Leder nieder. Ursprünglich erfolgte die Bewahrung dieser Schriften durch mündliche Überlieferung, was charakteristisch für die vorislamische arabische Kultur war.

Nach dem Tod des Propheten Muhammad unternahm das Kalifat von Abu Bakr entscheidende Schritte, um den Korantext zu schützen. Unter dem Kommando von Zayd ibn Thabit wurde eine Organisation gegründet, die alle verfügbaren schriftlichen und mündlichen Dokumente des Korans sammeln und in einem einzigen Manuskript zusammenstellen sollte. Diese Zusammenstellung wurde sorgfältig anhand der Erinnerungen der Gefährten überprüft, die unter den Augen des Propheten den Koran auswendig gelernt hatten.

Nach dieser ersten Zusammenstellung unternahm der dritte Kalif, Othman ibn Affan, weitere Schritte, um die Bewahrung des Korans zu verbessern. Da er sich der Unterschiede in der Rezitation aufgrund regionaler Akzente bewusst war, ordnete er die Herstellung mehrerer Kopien der standardisierten Version und deren Versand in verschiedene Regionen des islamischen Reiches an. Diese Veröffentlichung gewährleistete eine Einheitlichkeit bei der Rezitation und Bewahrung des Korans, ungeachtet kultureller und sprachlicher Unterschiede.

Die fortschrittlichen Techniken, die die frühen muslimischen Gelehrten verwendeten, veranschaulichen perfekt ihr Engagement für die Gewährleistung der Genauigkeit und Glaubwürdigkeit des Korantextes. Diese umfassenden Bemühungen haben wesentlich dazu beigetragen, den Koran in seiner ursprünglichen Form zu bewahren und ihn zu einem der wenigen heiligen Texte zu machen, der im Laufe der Jahre mit tadelloser Genauigkeit überliefert wurde.

Grundsätzlich ist der Koran eine wichtige Informationsquelle zum Wesen der Schöpfung, zu Ethik, Gerechtigkeit und Spiritualität. Es befasst sich mit objektiven Problemen des menschlichen Lebens und bietet einen Rahmen für die persönliche und kollektive Entwicklung. Der Koran definiert grundlegende menschliche Tugenden wie Mitgefühl, Gerechtigkeit, Gleichheit und die Heiligkeit des Lebens, die als Leitlinien für die Lösung großer globaler Probleme wie Armut, Krieg, Umweltzerstörung und sozialer Diskriminierung dienen.

Die geschmeidige Prosa und der Stil des Korans haben die Fantasie vieler Linguisten, Dichter und Wissenschaftler beflügelt. Seine literarischen Konstruktionen und seine stilistische, bildhafte Sprache geben der Wissenschaft nach wie vor Anlass zu Erstaunen und inspirieren interdisziplinäre Forschungen in Linguistik, Literatur und Semiotik.

Die Verweise des Korans auf Wissenschaft, Natur und Kosmologie regen zum Denken und Nachdenken an und stellen eine Schnittstelle zwischen Glauben und Logik dar. Diese Aufforderungen, die Natur zu beobachten, über die Zeichen der Existenz nachzudenken und sich weiterzubilden, regten die wissenschaftliche Erforschung und die Umweltmoral an und förderten so ein Gleichgewicht zwischen Mensch und Natur.

In einer zunehmend integrierten Gesellschaft dient der Koran als Leitfaden für den interkulturellen Dialog und das Verständnis. Es ist eine Quelle ethischer und spiritueller Lehren, fördert Respekt, Toleranz und Zusammenarbeit zwischen verschiedenen Zivilisationen und Kulturen und unterstützt die Entstehung einer harmonischen Welt.

Kapitel I

MUHAMMAD – DER WEG ZUR ERLEUCHTUNG

Muhammad Ibn ʿAbd Allah ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hashim ibn ʿAbd Manaf ibn Quṣayy ibn Kilab, der Prophet des Islam, wurde im Jahr 570 n. Chr. geboren und entstammte dem einflussreichen Clan der Quraisch aus Mekka. Der Verlust seiner beiden Eltern in sehr jungen Jahren hat ihn tief getroffen und ihm tiefes Mitgefühl eingeflößt. Darüber hinaus fühlte er sich nach dem Tod seiner Mutter Amina im Alter von sechs Jahren verletzlicher und isolierter denn je. Er begegnete der Welt mit wenig oder gar keiner Unterstützung.

Muhammad wurde hauptsächlich von seinem Großvater Abdul-Muttalib und später von seinem Onkel Abu Talib aufgezogen. Der Umgang mit diesen beiden Menschen prägte sein Verständnis von Familie und Gemeinschaft sowie sein Mitgefühl und seine Freundlichkeit. Ehre, Respekt und Integrität waren die wichtigsten seiner vielen Prinzipien und beeinflussten seine Lehren im späteren Leben stark.

Als Kind beteiligte sich Muhammad aktiv an seelsorgerischen Aktivitäten in den Randgebieten von Mekka, wo er sich in tiefe Meditation vertiefte. Dieses Leben in Einsamkeit, verbunden mit der malerischen Umgebung der Natur, gab ihm die Zeit, die er zur Besinnung und spirituellen Entwicklung brauchte. Während dieser Zeit der Isolation begann er, sich eine Meinung über gesellschaftliche Normen und Praktiken zu bilden, was ihn dazu brachte, eine tiefere Beziehung zu Gott zu suchen.

Das von Liebe und Freundlichkeit geprägte familiäre Umfeld beeinflusste ihren Sinn für Mitgefühl und Gerechtigkeit nachhaltig. Durch den Einfluss seines Vaters war er in der Lage, die Barmherzigkeit in ihrem rechten Maß zu zeigen, sodass er sie heute als Prophet in seiner Mission gekonnt zum Ausdruck bringen kann.

In seinen frühen Lebensjahren boten sich Muhammad zahlreiche Möglichkeiten zum Lernen, sowohl direkt als auch indirekt. Das Vorhandensein und die Kombination intellektueller und spiritueller Möglichkeiten, gepaart mit einer angeborenen Lernbereitschaft, zeichneten ihn aus und ermöglichten ihm, sich aktiv an den Diskursen zu beteiligen, die damals als solche definiert wurden.

Während seiner prägenden Jahre zog sich Muhammad häufig in die nahegelegenen Höhlen des Berges Hira zurück und dachte über die spirituellen und sozioökonomischen Probleme nach, die Mekka kennzeichneten. Diese einsamen Reflexionen wurden später in seinem Leben zu Brutstätten und dienten als Grundlage für die großen transformierenden Erfahrungen, die seine prophetische Mission begleiten sollten.

Als Geschäftsmann und Händler erlebte Muhammad menschliche Interaktionen, wirtschaftliche Zusammenhänge und Beziehungen innerhalb der Stämme aus erster Hand. Durch seine Austausche konnte er seine wirtschaftlichen Fähigkeiten verfeinern und ein tiefes Verständnis für die soziopolitische Dynamik der Arabischen Halbinsel entwickeln.

Muhammad lernte unterschiedliche Menschen kennen und wurde dadurch Zeuge der Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten, die in der mekkanischen Gesellschaft herrschten. Durch sein angeborenes Mitgefühl und seine Empathie lernte er, ausgegrenzten und unterdrückten Menschen zu helfen. Dieses Mitgefühl für soziale Ungerechtigkeiten wurde später zur Säule seiner Lehre und der sozialen Bewegung, die er anführte.

Während dieser Zeit blieb Muhammad der Wahrheit treu, was ihm unter seinen Zeitgenossen und Mitarbeitern den Titel Al-Amin einbrachte, was „vertrauenswürdig“ bedeutet. Dies kennzeichnete seinen unerschütterlichen Charakter, der ihn dazu bereit machte, als Einiger und nationaler Führer zu dienen, der von allen Gruppen der Gesellschaft verehrt und mit Inbrunst verehrt wurde.

Die Verbindung des Propheten Muhammad mit Khadija, einer erfolgreichen Geschäftsfrau aus Mekka, markierte sowohl persönlich als auch finanziell ein neues Kapitel in seinem Leben. Im Alter von 25 Jahren heiratete Muhammad eine Frau, die ihn liebte und die seinen sozialen Status und sein Einkommen positiv beeinflusste.

Khadija war für ihre Weisheit und Anmut bekannt und eine herausragende Persönlichkeit in der mekkanischen Gesellschaft. Als Witwe und erfolgreiche Geschäftsfrau stellte sie Muhammad als Anführer ihrer Handelskarawanen ein und ermöglichte ihm so, Erfahrungen aus erster Hand im Handel zu sammeln. Diese Beziehung verbesserte Muhammads finanzielle Aussichten und verhalf ihm zu einer gewissen Glaubwürdigkeit als erfolgreicher Geschäftsmann in der Region.

Khadijas unerschütterliche Unterstützung und ihr Vertrauen in Muhammad waren für die Entwicklung seines Selbstvertrauens und seiner Lebensorientierung von entscheidender Bedeutung. In den schwierigen Zeiten seines Lebens gaben ihm seine Unterstützung und sein Glaube an die Persönlichkeit Muhammads die Kraft, seine familiären Pflichten und seine Rolle als Gesandter Gottes zu übernehmen.

Die Heirat mit Khadija bereicherte nicht nur Muhammads Privatleben, sondern bereitete ihn auch auf den Beginn seiner spirituellen Pilgerreise vor. Sein volles Vertrauen in seine prophetische Mission tröstete Muhammad und erleichterte sein spirituelles Leben, während es seine Entschlossenheit in schwierigen Zeiten stärkte.

Khadijas Heirat legte den Grundstein für Muhammads persönlichen und wirtschaftlichen Wohlstand und war die Voraussetzung für Ereignisse, die später die Welt verändern sollten. Sie schätzten einander, waren einander absolut treu und arbeiteten auf gemeinsame Ziele hin, was mit anderen Worten Glauben, Liebe und Partnerschaft verkörpert.

Im Jahr 610 n. Chr. ereignete sich im Leben des Propheten Muhammad ein Ereignis, das den Beginn einer neuen Weltordnung markierte. Eines Tages während des Ramadan, als er auf den Klippen von Hira in der Nähe von Mekka meditierte, bekam er Besuch vom Engel Gabriel, der ihm befahl, „zu rezitieren“. Dieser göttliche Besuch und die erste an den Islam gerichtete Rede sollten später die Grundlage der von ihm gegründeten Religion bilden.

Dieses Treffen war für Muhammad von entscheidender Bedeutung, denn es markierte den Beginn seiner prophetischen Mission und brachte die Offenbarungen hervor, die die Grundlage für den Koran, das heilige Buch des Islam, bildeten. Die Folgen und Auswirkungen dieses bedeutsamen Ereignisses waren erheblich, denn Muhammads Berufung zur Prophezeiung stellte eine Einladung zu einer Neuordnung des Volkes dar, und das Leben der Araber dieser Zeit würde weder politisch noch wirtschaftlich, sozial oder religiös je wieder dasselbe sein.

Somit führt die Offenbarung an Muhammad den Monotheismus und die Notwendigkeit von Moral, sozialer Gerechtigkeit und Güte gegenüber den Ärmsten ein. Diese wichtigen Ideen wurden zu den Lehren seiner Gemeinschaft und zu den zentralen Ideen, auf denen die arabische Nation aufgebaut wurde. Als Götzendienst, Bürgerkrieg und Klassenkampf die sozioökonomische Welt beherrschten und enteigneten, war diese göttliche Offenbarung ein mächtiges Licht, das dem Propheten und seinen Anhängern Richtung, Führung und Weisheit vermittelte.

23 Jahre lang dauerte der Offenbarungsprozess. Während dieser Zeit erhielt Muhammad von Gott Führung in wichtigen Grundsätzen wie Glaube, Ethik, Recht und Regierungsführung. Jede Offenbarung hat der muslimischen Gemeinschaft spirituelle Unterstützung gebracht und sogar die Probleme gelöst, mit denen sie konfrontiert war. Der Koran fordert die Gläubigen auf, ehrlich zu sein, die Rechte anderer nicht zu verletzen und das Gute innerhalb der Gemeinschaft zu suchen.

Mit unerschütterlichem Glauben und Gelassenheit übernahm Muhammad die Rolle des Botschafters und Vorbilds seiner Zeit und begann, göttliche Theophanien zu überliefern. Sein unerschütterlicher Einsatz für die Verbreitung der göttlichen Botschaft trotz zahlloser Herausforderungen und Widerstände zeugte von seiner entschlossenen Hingabe an seine prophetischen Werke. Neben ihrer Rolle als Quelle göttlicher Unterweisung bildeten die Offenbarungen auch die Grundlage für die Umgestaltung der Gesellschaft und die Schaffung von Harmonie und Zusammenhalt zwischen verschiedenen Clans und sozialen Schichten.

Nach Muhammads Prophezeiung durchlief er die mekkanische Periode seines Lebens, in der er bei seinen Bemühungen, die Botschaften und Lehren des Islam zu verbreiten, auf Widerstand und Hindernisse stieß. Zu dieser Zeit begann er mit der Gründung der religiösen Ordnung, die zum Islam und seinen Grundprinzipien führen und sich im Laufe der Zeit weiterentwickeln sollte. Trotz ihrer Macht und ihres transformativen Potenzials stießen Muhammads Botschaften auf heftigen Widerstand aus fast allen Teilen der mekkanischen Gesellschaft, darunter auch von religiösen Führern und wohlhabenden Menschen, die glühende Anhänger der traditionellen Götzenanbetung waren. Die frühesten Vorschriften konzentrierten sich hauptsächlich auf Tauhid, soziale Gerechtigkeit, Ethik und Verantwortung für Handlungen im Jenseits.

Bei seinem Versuch, seinen Lehren treu zu bleiben, stieß Muhammad auf heftigen Widerstand und Verfolgung durch die mächtigen Stämme Mekkas. Die Mehrheit seiner Anhänger, die bereits am unteren Ende der sozioökonomischen Leiter standen, wurde mit Diskriminierung und Verfolgung bombardiert. Die neuen Muslime erlitten großes körperliches und seelisches Leid, wurden von der Gesellschaft isoliert, ihrer wirtschaftlichen Unterstützung beraubt und misshandelt. Trotzdem hörte Muhammad nie auf, seine Botschaft des Mitgefühls, des Friedens und des Zusammenlebens mit der Welt zu teilen.

Die Probleme, die während der Ära Mekkas auftraten, prägten den Willen der entstehenden muslimischen Gemeinschaft, an ihren Glauben zu glauben und ihn zu verteidigen. Angesichts dieser Bedingungen in Mekka waren die Muslime aufgerufen, Geduld, Mut und Einigkeit zu zeigen und ihren aufkeimenden Glauben zu verteidigen. Die vielen Leiden, die die frühen Muslime bei der Verteidigung dessen erdulden mussten, was sie für die wahren Prinzipien hielten, die Muhammad lehrte, stärkten ihre Stärke.

Muhammad war die Speerspitze der neuen Religion, losgelöst vom Monotheismus und der ethischen Gesellschaft, ohne sich um die Schwierigkeiten zu kümmern, mit denen sie konfrontiert war. Er hatte keine Angst, weil er die göttliche Hilfe als seine Führung betrachtete. Selbst inmitten großer Schwierigkeiten diente die mekkanische Zeit als doktrinäre Grundlage des Islam und unterstützte Ideen wie Mitgefühl, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit.

Als die Eliten Mekkas ihre Verfolgung verstärkten und versuchten, ihn anzugreifen, suchten Muhammad und seine Anhänger nach einem sichereren Ort, um die Botschaft des Islam zu verbreiten. Diese Pilgerfahrt, Hidschra genannt, brachte sowohl physische Sicherheit als auch die Gründung der ersten muslimischen Stadt in Medina.

Die Entscheidung zur Auswanderung fiel mir alles andere als leicht. Um die frühe muslimische Bevölkerung zu schützen, mussten sorgfältige Planungen und strategische Maßnahmen umgesetzt werden. Durch die Migration konnte eine schwache und verletzliche Position in eine stärkere und autonomere Position umgewandelt werden, die bessere Chancen bietet. Es markierte auch die nächste Phase der prophetischen Mission und brachte Herausforderungen und Chancen für die neue muslimische Ummah mit sich.

Bei seiner Ankunft in Medina wurden Muhammads Führungsqualitäten deutlich: Er bewies außergewöhnliches Verhandlungsgeschick, entwarf gemeinsam mit anderen Führern Verträge und etablierte die Verwaltung und das Gemeinschaftsleben der Stadt. Die Verfassung von Medina ist das innovativste Dokument, das die Rechte und Pflichten der verschiedenen Gemeinschaften von Medina definiert. Dieses Dokument unterstreicht Muhammads Vision einer friedlichen und pluralistischen Gesellschaft, die auf Gerechtigkeit und Respekt für die Menschlichkeit jedes Einzelnen basiert.

Soziale und wirtschaftliche Veränderungen trugen zu den Auswirkungen der Migration nach Medina auf die muslimische Gemeinschaft bei. Die Kameradschaft, die sich zwischen den Muhajirun (Migranten) und den Ansar (Helfern) entwickelte, führte zu einem Geist der Einheit und des gemeinsamen Handelns, der sich in der Gesellschaft von Medina festsetzte. In dieser Zeit entstand eine starke Gemeinschaft, die danach strebte, die Werte des Glaubens, der Empathie und der sozialen Gerechtigkeit in die Praxis umzusetzen.

Die Auswanderung nach Medina markierte die Ausweitung der Mission Muhammads von einer rein religiösen zu einer gesellschaftspolitischen Mission. Es bereitete den Boden für spätere muslimische Gesellschaften. Die in dieser Phase gewonnenen Erkenntnisse erleichterten die Entwicklung einer islamischen Identität, Ethik und eines islamischen politischen Systems.

Nach seiner Auswanderung nach Medina stand Muhammad vor der Herausforderung, eine vereinte Gemeinschaft und eine systematische Regierung aufzubauen. Für die muslimische Gemeinschaft markierte diese Periode einen Wendepunkt in ihrer Geschichte: Sie entwickelte sich von einer unterwürfigen Gemeinschaft in Mekka zu einer etablierten Gesellschaft in Medina.

Muhammad war erfolgreich in der Diplomatie und bewies geschickte Führung bei der Vereinigung der verschiedenen Stammesgebiete Medinas. Insbesondere entwarf er den Verfassungsrahmen von Medina, der friedliche Interaktionen zwischen Muslimen, Juden und nichtmuslimischen Arabern auf der Grundlage gegenseitigen Respekts, Partnerschaft und sozialen Wohlergehens ermöglichte. Dieses Dokument, eines der ersten in der modernen Welt, demonstrierte Muhammads Engagement für die Einheit der von ihm geführten Gesellschaft, ungeachtet der Religion, und veränderte damit die Leitprinzipien der Regierungsführung und der Beziehungen in der Gemeinschaft.

Muhammads konzeptionelle und administrative Politik förderte auch die wirtschaftliche und soziale Integration in Medina. Er verfolgte sozial gerechte Ansätze zur Überbrückung sozioökonomischer Unterschiede. Darüber hinaus wurden soziale Unterstützungs- und Wohlfahrtssysteme eingerichtet, um die Bevölkerung von Medinah zu ermutigen, sozial verantwortlich zu handeln, was bei den Bewohnern von Medinah ein Gefühl sozialer Verantwortung entwickelte.

Unter Muhammads Führung etablierte sich in Medina außerdem die Unparteilichkeit der Regierung sowie der absolute Respekt vor dem Gesetz. Die Betonung der Rechtsstaatlichkeit und der Gleichbehandlung gewährleistete Gerechtigkeit und Frieden, die für jede nachhaltige Regierung von wesentlicher Bedeutung sind.

Eines der vielschichtigen politischen Vorhaben Medinas war die Entwicklung eines koordinierten Verteidigungssystems zum Schutz des Staates vor äußeren Angriffen und inneren Konflikten. Muhammad hatte Bündnisse und Verträge mit benachbarten Stämmen und Stadtstaaten geschlossen und so die Sicherheit und das Wohlergehen der medinensischen Gemeinschaft gewährleistet. Seine Fähigkeiten als Diplomat und Militärkommandeur spielten eine entscheidende Rolle beim Schutz des jungen, muslimisch dominierten politischen Gebildes vor gegnerischen Kräften und bei der Stärkung seines Einflusses in der Region. Die Schlachten von Badr, Uhud und im Graben zeugen von der tiefen Einsicht und unerschütterlichen Entschlossenheit des Propheten und seiner Gefährten. Darüber hinaus zeigen die Verträge von Hudaybiyyah und Al-Hudaybiyyah eine Konfliktlösung durch Diplomatie, die von anderen Herrschern Muhammads nicht erreicht wurde.

In seinen letzten Tagen konzentrierte sich Muhammad darauf, eine neue Gruppe von Führungskräften auszubilden und ihnen die Werte der sozialen Gerechtigkeit und Güte zu vermitteln. Sein Ziel bestand darin, eine wirksame Nachfolge und Regierungsführung nach seinem Tod zu ermöglichen, was eine größere Einigkeit und ein größeres Verständnis unter seinen Anhängern erforderte.

Das Erbe Muhammads umfasst eine Reihe von Lehren und Praktiken, die auch heute noch muslimischen Gemeinschaften auf der ganzen Welt helfen. Sein moralisches Verhalten, seine Selbstdisziplin und sein Sinn für soziale Verantwortung betonten ethisches Verhalten und trugen so zur Entwicklung einer großen Zahl von Einzelpersonen und Gemeinschaften bei.

Kapitel II

DIE ARABISCHE WELT ZUR ZEIT DES PROPHETEN

Die historische Landschaft vor dem Islam:

Vor dem Aufkommen des Islam war die Arabische Halbinsel eine komplexe und vielfältige Region, die von Stammeskonflikten, Kriegen innerhalb der Region und unterschiedlichen Religionen geprägt war. Es herrschte reger Handel, doch viele Stämme hegten einen tiefen Groll, was die zwiespältige Natur der Halbinsel widerspiegelte. Aufgrund ihrer geografischen Lage war die Halbinsel ideal für den Handel, da sie das Mittelmeer mit dem Indischen Ozean verband. Medina und Mekka gehörten zu den wichtigsten Handelszentren der Region und zogen ausländische Kaufleute und Händler an.

In diesem Zusammenhang stellten Ehre und Treue sowie Stammesdenken ein wesentliches Element der Identität der Gesellschaft der Halbinsel dar. Die grundlegende soziale Ordnung der arabischen Gesellschaft basierte auf Familien und Clans innerhalb eines Stammes; Die Stammesidentität war daher von größter Bedeutung. Konflikte zwischen Stämmen kamen relativ häufig vor und waren in der Regel auf Territorialstreitigkeiten, Ressourcenkonflikte oder Rache zurückzuführen. Alle diese Faktoren trugen zur Entstehung eines feindseligen und konfliktreichen Umfelds bei.

In der Region des heutigen Arabien gab es eine Vielzahl christlicher und einheimischer Bräuche sowie eine etablierte Religion des Polytheismus, des Judentums und der Götzenanbetung. Bei zahlreichen Ritualen und Pilgerfahrten wurde der Kaaba und den vielen anderen Reliquien, die dieses grandiose Götzenbild angeblich enthielt, gehuldigt. Die Existenz verschiedener Religionen zeugte von der vielfältigen Toleranz der Region, die oft von Machtkämpfen geprägt war.

Soziale Schichtung und Stammesbeziehungen im vorislamischen Arabien:

Die Mischung der Clans auf der Arabischen Halbinsel war bemerkenswert; jeder Stamm besaß eine einzigartige Identität, Bräuche und Traditionen. Wie in allen Kulturen gab es soziale Schichten, die durch Stammeszugehörigkeit und -abstammung bestimmt wurden. Stammeszugehörigkeit und -mitgliedschaft definierten die eigene Identität. Die Beziehungen zwischen den Stämmen waren sowohl kooperativ als auch wettbewerbsorientiert, was erhebliche Auswirkungen auf den Waren- und Dienstleistungsverkehr sowie auf die Kontrolle und Verwaltung der Region hatte.

Die Mischung aus Clans und Stämmen bildet eine einzigartige Gesellschaft, in der der Anführer nicht als Häuptling, sondern als enger Verwandter gilt. Militärische Erfahrung, Charme und Abstammung trugen zum Aufstieg einer Person innerhalb des Clans bei. Die Ältesten galten als weise Ratgeber des Stammes und spielten eine Schlüsselrolle bei der Clanführung und der Lösung von Konflikten zwischen den Clans. Die jungen Leute ihrerseits versuchten, sich durch ihren Mut, ihr kämpferisches Talent, ihre Großzügigkeit und ihre poetische Bildung zu behaupten.

Die Idee der „Asabiya“ oder des sozialen Zusammenhalts war vor dem Aufkommen des Islam von zentraler Bedeutung für die arabische Welt. Jeder konzentrierte sich auf seinen Stamm, und wer die Privilegien eines Stammesmitglieds nicht respektierte, setzte sich Repressalien aus, die Gewalt und Konflikte zur Folge hatten. Die Beschränkungen des Tribalismus erstreckten sich über die Konflikte zwischen den Stämmen hinaus auch auf die Wirtschaftstätigkeit, wo Handelsrouten, Oasengebiete und andere Formen des Handels Systemen zur Lösung von Stammeskonflikten unterworfen waren.

Die durch Diskriminierung und Schichtung entstandene Kluft war real. Begabte Kämpfer und Handwerker genossen gesellschaftliche Anerkennung, während Sklaven und Angehörige niedriger Kasten Diskriminierung und Ausbeutung erlitten. Diese Ungleichheiten blieben bestehen: Männer nahmen am öffentlichen Leben teil, während Kriegerinnen sich um das Heim und die Familienehre kümmerten.

Politische Landschaft im 7. Jahrhundert:

Im Arabien des 7. Jahrhunderts wurde die Halbinsel von vielen rivalisierenden Stämmen beherrscht, die um die Kontrolle wichtiger Ressourcen und Ländereien kämpften. Die ständige Entwicklung von Bündnis- und Rivalitätssystemen hat zu instabilen und dynamischen Machtsystemen geführt, in denen wechselnde Bündniszusagen und strategische Schachzüge die geopolitische Lage bestimmen. Im Zentrum all dieser Konflikte stand die Stadt Mekka, ein wichtiges Handels- und Wirtschaftszentrum, wo einige mächtige Kaufmannsfamilien am politischen Leben teilnahmen und die Angelegenheiten der Region kontrollierten. Der anhaltende Machtkonflikt in Mekka wurde durch den Aufstieg des Islams, der zu einer ernsthaften Konkurrenz für die bestehenden Machtsysteme wurde, noch verschärft. Gemeinsam mit seinen Anhängern versuchte der Prophet Muhammad, die bestehende Ordnung zu monotheisieren und soziale Gerechtigkeit herzustellen, was zu verstärktem Widerstand unter den Verteidigern des Status Quo führte. Zusätzlich zu diesen Problemen war die Provinz bereits dem Einfluss des Byzantinischen und des Sassanidenreiches ausgesetzt, deren imperiale Pläne und Konflikte um die Vorherrschaft in der Region die innere Lage der Arabischen Halbinsel komplizierten.

Diese externen Faktoren haben dem bestehenden Geflecht aus Allianzen und Konflikten eine neue Dimension der Schwierigkeit verliehen und die Lage noch heikler und unsicherer gemacht. In diesem Zusammenhang hatten politische Intrigen und andere Aktivitäten verschiedener Führer oder Gruppen einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung des frühen Islam, erzählten seine Geschichte und beeinflussten so bedeutende Ereignisse wie den Vertrag von Hudaybiyyah und die Eroberung Mekkas.

Religiöse Überzeugungen und Praktiken des Heidentums vor dem Islam:

Die religiöse Struktur des vorislamischen Arabiens spiegelt einen pluralistischen Ansatz wider, mit der Anbetung unterschiedlicher Götter, die mit der Natur und menschlichen Aktivitäten in Verbindung stehen. Als Zeichen der Ehrerbietung gegenüber diesen Göttern verehrten die Menschen heilige Steine, Bäume oder Götzenbilder, Symbole der Fruchtbarkeit, des Schutzes und irdischer Güter. Diese Götter besaßen zahllose Götzenbilder, die in der Nähe der heiligen Kaaba in Richtung Mekka errichtet wurden, wodurch dieser Ort nicht nur zu einem Handels- und Pilgerzentrum, sondern auch zu einem Mittelpunkt des polytheistischen Glaubenssystems wurde.

Halbprimitive Nomaden- und Sesshaftigkeitsvölker feierten zahlreiche Feste und kommunizierten mit den Göttern, in der Hoffnung, dass ihr Schicksal von schützenden Mächten gesegnet würde, sodass sie ihre Pläne verwirklichen könnten. Religiöse Praktiken wie Opfergaben an die Götter, Wahrsagerei und gemeinschaftliche religiöse Anbetung zeugen von der tiefen Verbindung der Menschen mit den spirituellen Kräften der Natur, von denen man glaubte, dass sie ihre Existenz kontrollierten.

Neben der polytheistischen Anbetung war die vorislamische arabische Religion auch vom Animismus durchdrungen. Berge, Quellen und Sterne galten als Quellen übernatürlicher Kräfte und wurden als Geister und göttliche Einflüsse verehrt. Dieser Kult der Mutter Natur unterstrich die außergewöhnliche Beziehung der Araber zu ihrer Umwelt und zeugte damit von der tiefen Verbundenheit, die ihre Kultur und ihre Religion verband.

Ätherische Dschinns waren für die vorislamischen Araber von größter Bedeutung. Es gab zahlreiche Legenden über ihre Interaktionen, magischen Ereignisse und andere erstaunliche Taten, die sich in der gesamten Kultur des Volkes verbreiteten. Die arabischen Vorfahren betrachteten Dschinns als mächtige Wesen, die die Menschheit kontrollierten, und interpretierten sie sowohl als Objekte des Staunens als auch des Schreckens.

Neben diesen religiösen Bauten spielten die Pilgerfahrt zur Kaaba und die Feier des Tawaf (Umrundung der Kaaba) in der Religion der Araber vor der islamischen Ära eine wichtige Rolle und symbolisierten Einheit, Bräuche und kollektive Identität. Die jährliche Pilgerfahrt brachte Menschen aus verschiedenen Regionen der Arabischen Halbinsel zusammen und förderte Handel, soziale Beziehungen und kulturellen Austausch. Damit trug sie zur Komplexität und Entwicklung der vorislamischen arabischen Gesellschaft bei.

Akademisches Leben und kulturelle Interaktionen im modernen Arabien:

Die Vielfalt und Dynamik der frühen arabischen Zivilisation zeugen von ihrem Einfluss auf benachbarte Zivilisationen und ihrer Integration mit anderen Kulturen, während sie gleichzeitig ihre eigene Identität bewahrte. Die Arabische Halbinsel war ein Zentrum des Handels und des kulturellen Austauschs, das nicht nur den Handel förderte, sondern auch als Plattform für den Austausch von Glaubensvorstellungen, Praktiken und Ideen zwischen einer Vielzahl von Gemeinschaften diente. Einer der wichtigsten kommerziellen Aspekte der vorislamischen arabischen Zivilisation war die tief verwurzelte Tradition der mündlichen Poesie. Poesie galt als wesentliches Element der Beredsamkeit; Dichter waren daher verehrte Mitglieder der Gesellschaft. Lebendige Lieder waren wirkungsvolle Mittel zur Bewahrung und Weitergabe der Geschichte, Bräuche und moralischen Werte ihrer Stämme. Neben ihrem künstlerischen Talent waren diese Dichter auch bemerkenswerte Historiker, Philosophen und Chronisten, die die vorislamische intellektuelle Szene in Arabien prägten. Darüber hinaus erleichterten die florierenden Handelsnetzwerke der Region den Austausch von Wissen und Ideen, selbst mit weit entfernten Ländern. Arabische Gelehrte, Kaufleute und Reisende, die auf den Karawanenrouten durch die Wüste reisten, trugen zum kulturellen Schmelztiegel der Arabischen Halbinsel bei. Arabische Kaufleute trieben intensiv Handel mit byzantinischen und sassanidischen Gebieten und entdeckten verschiedene philosophische, künstlerische und wissenschaftliche Traditionen, die sie später übernahmen.

Kapitel III

Theologische Prinzipien des Korans

Als wichtigster religiöser Text des Islam erläutert der Koran mehrere grundlegende theologische Konzepte, die die Grundlage des muslimischen Glaubens und der muslimischen Weltanschauung bilden. Im Mittelpunkt all dieser Prinzipien steht Tawhid, die Einheit Gottes. Der Koran stellt ausdrücklich fest, dass Gott einer, einzigartig und unvergleichlich ist. Dieser für alle grundlegende Glaube findet sich im gesamten Koran wieder. Als ständige Erinnerung an seine Anhänger dient der Koran als Leitfaden zur unteilbaren Essenz des Göttlichen.

Die Idee des Gleichgewichts zwischen göttlicher Gerechtigkeit und Mitgefühl wird durch ein weiteres wesentliches theologisches Prinzip ausgedrückt, das im Koran verankert ist: göttliche Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Die arabischen Anweisungen offenbaren einen gütigen Schöpfer, der sich mit Fairness und Großzügigkeit um die Angelegenheiten der Menschheit kümmert. Zur göttlichen Gerechtigkeit gehört die Verantwortung, Vergeltung und Wiedergutmachung für alles Unrecht, während die Barmherzigkeit den Gläubigen in den Prüfungen des Lebens Hoffnung gibt.

Der Koran bringt die Notwendigkeit von Prophezeiungen und Offenbarungen als Mittel der Kommunikation mit den Menschen zum Ausdruck. Er erkennt die undankbare Aufgabe der Propheten an, die als Vermittler zwischen Gott und der Menschheit fungieren und auf jedes ethisch verwerfliche Verhalten mit moralischen Ratschlägen, Anweisungen und Warnungen vor den Folgen reagieren. Durch die Geschichten früherer Propheten und ihrer Gemeinschaften beschreibt der Koran den anhaltenden Konflikt zwischen Gut und Böse und erinnert uns an die ethische Herrschaft, die Zeit und Zivilisationen durchlaufen haben.

Die Rechenschaftspflicht vor Gott definiert die Herrschaft des Korans mit einem umfassenden moralischen Rahmen, der auf der Freiheit und Verantwortung jedes Einzelnen basiert. Der Koran enthält eine Reihe moralischer Grundsätze sowie eine Erklärung der wichtigsten Laster und Tugenden, wie etwa Gutes tun, Geduld und Bescheidenheit und Bedürftigen helfen, während zu den anderen Lastern Ungerechtigkeit, Arroganz, Betrug und Unterdrückung zählen. Bei der Erklärung menschlichen Handelns betont der Koran die Bedeutung von Absichten und Schritten bei der Schaffung eines lebendigen Bewusstseins für die eigenen moralischen Handlungen, sowohl in der physischen als auch in der spirituellen Welt.

Zusätzlich zu diesen Tatsachen befasst sich der Koran mit den Konzepten des Glaubens, der Geduld und der Ausdauer in schwierigen Zeiten, die den Gläubigen in schwierigen Situationen großen Trost und Kraft spenden. Es betont die Vergänglichkeit dieses Lebens und die größere Realität der spirituellen Erfüllung und ermutigt die Menschen, einen tiefen und unerschütterlichen Glauben an Gottes Weisheit und Schutz zu entwickeln. Der Koran verknüpft somit Glaubenslehre und praktische Unterweisung, indem er ein spirituelles Leben fördert, das Theologie, Moral und religiöse Praktiken integriert.

Kapitel IV

Die Einheit Gottes

Tawhid – Die Essenz des Monotheismus:

Tawhid ist der am stärksten bekräftigte Glaube im Islam, da er den Kern der Religion, nämlich die Einheit und Einzigartigkeit Gottes, umfasst. Er informiert uns über die theistische Singularität in ihrer Essenz. Mit anderen Worten: Die Einzigartigkeit Gottes beschränkt sich nicht auf seine Identität. Sie umfasst das einzigartige und ausschließliche Attribut der Göttlichkeit und schließt seine Attribute und Handlungen ein. Die Bestätigung der Einzigartigkeit Gottes ist zweifellos die gemeinsame Af-Bestätigung von Tawhid, die in den Versen des Korans wiederholt zum Ausdruck kommt. In der muslimischen Philosophie übt Tawhid eine universelle Gerichtsbarkeit über den gesamten Iman (das islamische Glaubenssystem) aus, da sich seine Bedeutung in der souveränen Einheit und Einzigartigkeit des Göttlichen manifestiert. Tawhid ist nicht nur im Zusammenhang mit der Akzeptanz der Existenz eines einzigen Gottes von Bedeutung, sondern auch in Bezug auf die Tatsache, dass er die Quelle aller Macht, Führung und Hilfe ist. Dieses Konzept erinnert die Muslime an die Pflicht, dem Wesen der Einzigkeit Gottes zu dienen und es zu bewahren, und stellt damit eine unabdingbare Voraussetzung für den Monotheismus dar. Tawhid bekräftigt, dass es als Konzept in all seinen Verzweigungen angesprochen werden muss, auch in jenen, die über den Glauben hinausgehen. In Bezug auf dieses einzigartige Konzept ist jeder Gläubige in der Lage, eine unflexible Beziehung zur Gottheit zu unterhalten, die auf dem Tawhid basiert, der im Fiqh als nicht verhandelbare Voraussetzung für den Monotheismus definiert wird.

Das Verständnis von Tawhid ermöglicht es, das natürliche Wunder der Schöpfung und die wechselseitige Abhängigkeit aller Wesen von einer einzigen Quelle, Gott, zu erkennen. Auf einer anderen Ebene bietet Tawhid auch ein spirituelles Gleichgewicht, das inmitten von Schwierigkeiten beruhigend wirkt. Es führt die Gläubigen zu einer herzlichen Beziehung mit dem Allmächtigen. Die Annahme von Tawhid geht weit über die Annahme der Einzigkeit Gottes hinaus; es ist hier und jetzt, wo das Bekenntnis zum Monotheismus durch Taten, Worte und Gedanken konkretisiert wird. Tawhid ist daher der absolute zentrale Aspekt, den der islamische Monotheismus tief im Tawhid verankert hat und der das Wesen, das Herz und den Geist eines Muslims überall auf der Welt grundlegend beeinflusst.

Grundlegende Überzeugungen:

Tawhid ist die absolute Einzigartigkeit, der klassische Monotheismus des Muslims. Er konzentriert sich auf die Einzigartigkeit Gottes, ohne jegliche Form von Partnerschaft oder Vielheit. Tawhid ruft zur ausschließlichen Hingabe und Anbetung Gottes auf, ohne jegliche Form von Partnerschaft oder Fürsprache.