J.D. Ponce über David Hume: Eine Akademische Analyse von Ein Traktat über die menschliche Natur E-Book

J.D. Ponce

• Herausgeber: J.D. Ponce
• Kategorie: Bildung
• Sprache: Deutsch

Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Dieser spannende Aufsatz konzentriert sich auf die Erklärung und Analyse von David Humes „Ein Traktat über die menschliche Natur“, einem der einflussreichsten Werke der Geschichte, dessen Verständnis sich aufgrund seiner Komplexität und Tiefe beim ersten Lesen dem Verständnis entzieht.
Unabhängig davon, ob Sie „Ein Traktat über die menschliche Natur“ bereits gelesen haben oder nicht, dieser Aufsatz wird es Ihnen ermöglichen, in jede einzelne seiner Bedeutungen einzutauchen und ein Fenster zu Humes philosophischem Denken und seiner wahren Absicht zu öffnen, als er dieses unsterbliche Werk schuf.

Leseprobe

J.D. PONCE ÜBER

DAVID HUME

EINE AKADEMISCHE ANALYSE VON

Ein Traktat über die menschliche Natur

© 2024 von J.D. Ponce

INDEX

VORÜBERLEGUNGEN

Kapitel I: KONTEXT

Kapitel II: DIE EINFLÜSSE UND QUELLEN VON HUME

Kapitel III: SCHLÜSSELTHEMEN

Kapitel IV: IDEEN; HERKUNFT, KOMPOSITION, ABSTRAKTION

Kapitel V: DIE IDEEN VON RAUM UND ZEIT

Kapitel VI: WISSEN UND WAHRSCHEINLICHKEIT

Kapitel VII: DER SKEPTIKER UND ANDERE SYSTEME

Kapitel VIII: STOLZ UND DEMUT

Kapitel IX: LIEBE UND HASS

Kapitel X: WILLE UND RICHTIGE LEIDENSCHAFTEN

Kapitel XI: Tugend und Laster

Kapitel XII: GERECHTIGKEIT UND UNGERECHTIGKEIT

Kapitel XIII: Andere Tugenden und Laster

Kapitel XIV: Humes Einfluss auf die Philosophie

Kapitel XV: Humes Einfluss auf die Politik

Kapitel XVI: 50 SCHLÜSSELZITATE VON HUME

VORÜBERLEGUNGEN

Um die Bedeutung von David Humes „Ein Traktat über die menschliche Natur“ voll und ganz zu würdigen, ist es wichtig, den Philosophen in den gesellschaftlichen Kontext und die Gedanken einzuordnen, die seine Ideen geprägt haben. Hume, eine Ikone der schottischen Aufklärung, hat sich als eine der einflussreichsten Persönlichkeiten der westlichen Philosophie etabliert und seine Beiträge sind Generationen von Denkern im Gedächtnis geblieben. David Hume wurde 1711 in Edinburgh geboren und begab sich auf eine philosophische Reise, die die Vorurteile seiner Zeit in Frage stellte und das Paradigma etablierte, das das spätere Verständnis des menschlichen Denkens, der Ethik und des Wissens prägte.

Das 18. Jahrhundert war durch einen bemerkenswerten Fortschritt in der menschlichen kognitiven Aktivität gekennzeichnet, da die Menschen versuchten, den wissenschaftlichen Fortschritt, politische Revolutionen und religiösen Wandel zu verstehen. In diesem Kontext versuchte Hume, die menschliche Existenz durch einen streng empirischen Ansatz zu erklären und markierte damit eine radikale Abkehr von den bereits etablierten rationalistischen Ideologien. Humes Philosophie basierte auf den Grundlagen der Existenz, Beobachtung und Sinneserfahrung und stellte damit allgemein verbreitete Annahmen darüber in Frage, was die menschliche Existenz und das menschliche Denken ausmacht.

Um ein vollständiges Bild des Menschen zu erstellen, müssen Verständnis, Emotionen und Moral gemeinsam als Teil eines dreifachen Bündels dargestellt werden. Humes „Ein Traktat über die menschliche Natur“ untersucht und versucht, das erste Bündel zu entwirren, bei dem es sich um eine systematische Erforschung der geistigen Fähigkeiten handelt. Durch die Untersuchung der Zerlegung von Gefühl, Wahrnehmung und Vernunft bringt Hume die Idee zum Ausdruck, das Bewusstsein und den unbekannten Teil des menschlichen Kopfes zu enthüllen, was die Notwendigkeit bedeutet, alle notwendigen Elemente für den Aufbau eines Hauses der Vernunft bereitzustellen.

Dies stellt eine Abkehr von allen traditionellen Ansätzen der Ethik und Moralphilosophie dar. Schockierende Fakten über Moral und Tugend führen dazu, dass Hume die Grundlagen moralischer Urteile in Frage stellt. Hume nähert sich dem Begriff der Moral nicht nur durch das traditionelle, allgemein akzeptierte Prisma, sondern auch durch die Art und Weise, wie die Zivilisation den moralischen Rationalismus konstruiert hat. Hume argumentiert, dass es trotz aller überzeugenden Belege wirkungslos bliebe, wenn man nicht den Kummer akzeptiert, der humanistisches Verhalten hervorruft. Solche überzeugenden Argumente führen zu Veränderungen in der Entscheidungsfindung in der ethischen Philosophie.

Humes introspektive Reise in die Tiefen der Philosophie wurde begleitet von einer Analyse der Verflechtung einzelner Komponenten mit den Facetten des menschlichen Lebens. Die Abhandlung selbst zeugt von Humes unerschütterlichem Wunsch, ein monolithisches philosophisches Werk zu schaffen, das die Menschheit in ihrer Gesamtheit erfasst. Eine Untersuchung von Humes „Ein Traktat über die menschliche Natur“ offenbart die Realität seiner Beiträge: eine unermüdliche Hingabe zum Verständnis der Komplexität des Menschen und seiner Denkprozesse, die den Fortschritt der modernen Philosophie umkehrt.

Kapitel I

KONTEXT

Kontextuelle historische Fragen: Europa im frühen 18. Jahrhundert.

Die ersten Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts waren auf dem europäischen Kontinent von bedeutenden Veränderungen geprägt, insbesondere nach der Renaissance und der Reformation. Europa hatte damals die Kühnheit, tief verwurzelte Traditionen und Überzeugungen zu hinterfragen. Rationales Denken infiltrierte vorherrschende Konzepte, sogar in den Bereichen Wissenschaft, Philosophie und Autorität. Ganz zu schweigen davon, dass viele Länder noch immer mit den Folgen religiöser Konflikte wie dem Dreißigjährigen Krieg und der daraus resultierenden Entstehung mächtiger Nationalstaaten zu kämpfen hatten, die um die Vorherrschaft wetteiferten.

Gleichzeitig expandierten die Kolonien, was zu einem verstärkten Handel führte. In dieser Zeit entstand das Britische Empire, das mehrere Kolonien eroberte. Die Wirtschaft dieser Staaten verbesserte sich, was zur Entwicklung städtischer Gebiete führte. Gleichzeitig entwickelte sich eine Kaufmannskultur, die einen erheblichen Einfluss auf Gemeinschaften und Machtverhältnisse ausübte. Darüber hinaus wurde das schnelle Wachstum und die Verbreitung des Wissens durch die Einführung des Buchdrucks und die Entstehung literarischer Gesellschaften begünstigt, was zu einem tiefgreifenden Mentalitätswandel führte und den Weg für neue Ideen ebnete.

Die wissenschaftliche Revolution dauerte bis ins frühe 18. Jahrhundert, und Denker wie Isaac Newton leisteten Pionierarbeit für neue Wege, die Welt zu verstehen. Während dieser Zeit begannen politische Philosophen wie John Locke und Montesquieu, über Menschenrechte und Regierung nachzudenken und brachen mit den Gesetzen des Absolutismus und dem Gottesgnadentum.

Europa befand sich damals in einer Phase großer Veränderungen. Es gab eine ausgeprägte Mischung aus alten und neuen Denk- und Lebensweisen: Tradition und Fortschritt, Religion und Wissenschaft sowie Absolutismus und individuelle Freiheit. In diesen historischen Kontext müssen wir den intellektuellen Fortschritt einordnen, der schließlich zum Werk David Humes führte.

Soziale Strukturen und öffentliche Stimmung: Den Zeitgeist verstehen.

Die öffentliche Meinung und der vorherrschende Zeitgeist waren von hierarchischen gesellschaftlichen Normen und Machtstrukturen geprägt und wurden durch neue Vorstellungen individueller Freiheit und Handlung in Frage gestellt.

Das Zeitalter der Aufklärung brachte eine anspruchsvollere und modernere Denkweise hervor. Gesellschaftliche Normen und Strukturen wurden in Frage gestellt. Die Entstehung der Mittelschicht und die wachsende Bedeutung von Handel und Gewerbe führten zu tiefgreifenden Veränderungen der Sozialstruktur. Angesichts des Wirtschaftswachstums sind die Menschen ehrgeiziger geworden und streben nach der Möglichkeit eines sozialen Aufstiegs. Sie begannen, die traditionelle Gesellschaftsordnung und ihre Erwartungen in Frage zu stellen. Dieser schleichende Wandel hat ein Klima der Skepsis gegenüber traditionellen Strukturen geschaffen und einen verstärkten Wunsch nach Freiheit geweckt.

Die intellektuelle Klasse und die Stadtbewohner konnten in Cafés problemlos über Philosophie diskutieren – eine Neuerung, die durch die Druckerpresse möglich wurde. Durch diesen sozialen und intellektuellen Austausch konnte das Publikum die Spannung spüren, die das Verständnis neuer, rationaler Ideen mit sich bringt.

Im Gegenteil, soziale Ungleichheit und soziale Schichtung haben zu erheblicher Unzufriedenheit und Spannungen innerhalb der Gesellschaft geführt. Viele Menschen empfanden die zunehmende Ungleichheit der sozialen Stellung als ungerecht und forderten deshalb soziale Reformen. Dieses allgemeine Gefühl der Unzufriedenheit hat soziale und politische Aktivitäten angeheizt, die sich mit diesen Themen befassen.

Die Untersuchung der Veränderungen sozialer Strukturen, wirtschaftlicher Aktivitäten und der sich verändernden Wahrnehmung von Handeln und sozialem Leben offenbart, vereinfacht ausgedrückt, eine ganze Welt voller vielfältiger Komplexitäten. Das intellektuelle und emotionale Klima der Zeit führte zu zahlreichen Ereignissen, die auf die eine oder andere Weise die Philosophien von David Hume und vielen anderen Denkern hervorbrachten und aus ihrem jeweiligen Existenzkontext hervorgingen.

Ideologien und politische Beziehungen: Eine neue Ära der Machtkonflikte und des Wachstums.

Als die Überreste des Feudalismus zu zerfallen begannen und der monarchische Absolutismus die Oberhand gewann, begannen demokratische Ideologien Fuß zu fassen. Dieser Konflikt zwischen demokratischer Ideologie und bestehender Praxis löste eine Aufregung aus, die tiefgreifende Veränderungen in der Gesellschaft ermöglichte.

Aufgeklärte und traditionalistische Denker gerieten ständig aneinander. Die Monarchen versuchten, ihren Einfluss auf die Gesellschaft zu verstärken, um ihre Macht zu vergrößern und damit die Freiheiten zu untergraben, die sie angeblich garantierten. Diese wachsende Spannung hat den Schutz der Menschenwürde und der Werte vor dem Hintergrund absoluter Macht hervorgebracht und die Ideologie des sozialen und politischen Wandels geprägt.

Neue oder sich entwickelnde Trends innerhalb der Machtverhältnisse oder Strukturen einer Gesellschaft beeinflussen tendenziell die Art der Politik und der Staatsbürgerschaft. All diese Transformationen zeugen von der Komplexität der konzeptionellen Beziehungen und Bereiche verschiedener Disziplinen wie Philosophie, Politik usw. Diese Veränderungen wurden durch die Interaktion oder Verschmelzung verschiedener Kulturen verstärkt.

Die Auswirkungen der Globalisierung und des technologischen Fortschritts haben das Verständnis dieser beiden Konzepte grundlegend verändert. Neben den Auswirkungen der Internationalisierung werden das Verständnis und die Praxis von Staatsbürgerschaft und Politik stark von der Entwicklung sozialer Klassen beeinflusst. Die heutige Gesellschaft ist stärker geschichtet und weist klare Trennungen auf, die zur Entstehung neuer sozialer Identitäten führen. Die ausgeprägte Identität der Staatsbürgerschaft hat Konsequenzen: Eine Sezession führt zu mehr politischer Komplexität und gesellschaftliche Spannungen innerhalb und zwischen Nationalstaaten verändern das Verständnis von Staatsbürgerschaft grundlegend.

Religiöse Konflikte und Theologien:

Zwischen den verschiedenen Sekten und Religionsgruppen herrschte ständiges Misstrauen. Es gab theologische Spannungen hinsichtlich Glauben, Bräuchen und Traditionen. Alle öffentlichen Bereiche wie Politik, Bildung, Religion und Soziologie wurden vom ideologischen Konflikt zwischen vielen Religionen beeinflusst.

Während der Aufklärung wurde der Aufdrängung religiöser Gedanken durch die traditionellen Kirchen durch Intellektualismus begegnet. Von nun an waren religiöse Theorien nicht mehr unumstößlich. Die Autorität der Kirche sah sich mit der Herausforderung des Deismus konfrontiert. Die Rolle der Wissenschaft bei der Bildung philosophischer Überzeugungen hatte erhebliche Auswirkungen auf religiöse Institutionen. Darüber hinaus hat der empirische Ansatz die Vision des Glaubens, der als unbestreitbarer Wert gilt, erschüttert und die Vernunft untergraben.

Im Zentrum dieser widersprüchlichen religiösen Ansichten beteiligten sich kontroverse Philosophen wie David Hume intensiv an der Debatte zwischen Theologie und Philosophie. „Dialoge über natürliche Religion“ und „Eine Naturgeschichte der Religion“ spiegeln Humes Ansichten zu Religion und Moral wider und veranschaulichen perfekt sein Engagement in den religiösen und theologischen Debatten seiner Zeit. Seine Kritik und Argumente veränderten nicht nur den Umfang der Religion, sondern bereiteten auch den Diskurs auf eine Untersuchung der Beziehung zwischen menschlicher Vernunft und Religion vor.

Der erste Zweig der Philosophie vor Hume:

Um die Wirkung der Philosophie David Humes voll zu erfassen, muss man die philosophischen Grundlagen studieren, die sein Denken geprägt und motiviert haben. Die Zeit vor Hume war geprägt von einem Konflikt zwischen Rationalismus und Empirismus, und der Einfluss von Descartes, Locke und Berkeley war stark spürbar.

Descartes‘ Denken bleibt eine Schlüsselfigur der rationalistischen Philosophie, da er die Existenz intrinsischer Ideen und die Bedeutung des Denkens verteidigte. Sein radikal skeptischer und fragwürdiger Ansatz diente späteren Denkern als Ausgangspunkt, um über die Grenzen und Möglichkeiten des menschlichen Wissens nachzudenken.

Im Gegensatz dazu verfasste Locke einen „Essay über den menschlichen Verstand“, in dem er sich der intuitiven Philosophie Frankreichs widersetzte und behauptete, der Mensch erwerbe Wissen durch Beobachtung. Seine Ideen vertieften bestehende Debatten über Identität, Wahrnehmung und die Grenzen des menschlichen Verständnisses.

Im Gegensatz zum Rationalismus von Descartes entwickelte Berkeley unter der Schirmherrschaft des Empirismus die Theorie des Immaterialismus und behauptete, dass physische Objekte nicht existieren können, ohne vom Verstand interpretiert zu werden. Die Lehren seiner Wahrnehmungstheorie haben die menschliche Erfahrung geprägt und grundlegende Ideen hervorgebracht, die tiefere Fragen über die Realität aufgeworfen haben.

Angesichts dieser Unterschiede wird deutlich, dass zwischen dem menschlichen Denken und den kognitiven Prozessen eine große Kluft besteht. Darüber hinaus musste Hume die Grenzen des Denkens jenseits der Natur hinterfragen. Der Denk- und Analysestil anderer Denker half Hume, einen radikaleren Ansatz in Bezug auf Wissen, Erkenntnistheorie und die westliche Philosophie insgesamt zu entwickeln und bestätigte damit seinen Status als Pionier dieser Disziplin.

Ökonomische Einflüsse auf die geistige Aktivität:

Die Integration des Kapitalismus in die Gesellschaft führte zu einer allgemeinen Veränderung der sozialen Klassenstruktur, was wiederum die Art und Weise veränderte, wie die Menschen über Wissen, Ideen und ihr eigenes Selbstwertgefühl dachten.

Das Aufkommen einer neuen Klasse von Kaufleuten und der Aufstieg des Handels führten zu einer verstärkten Konzentration auf empirische Beweise und Logik. Viele Menschen begannen, sich mehr um Geld und wirtschaftliches Wohlergehen zu kümmern, was zu einem erneuten Interesse an Wirtschaft, Geschäft und Finanzen führte. Diese neuen Interessensgebiete haben insbesondere zu einer beispiellosen Verlagerung des landwirtschaftlichen intellektuellen Denkens hin zu Wirtschaft und Industrie geführt und neue Theorien hervorgebracht, die Wirtschaftswissenschaften und Intelligenz miteinander verbinden.

Die Wirtschaft hat sich auf den Konsum konzentriert und gleichzeitig Informationen monetarisiert und Daten und Konzepte in handelbare Vermögenswerte umgewandelt. Dieser Wandel hat den Wert von Wissen erhöht und sich auf seine Verbreitung und Zugänglichkeit ausgewirkt. Darüber hinaus wurden Intellektuelle dazu gezwungen, Erwartungen zu erfüllen, die die Wirkung ihres Beitrags zur Gesellschaft weiter verändern würden.

Darüber hinaus förderte der Zufluss von Reichtum aus dem Ausland die Entwicklung der Finanzmärkte und legte den Grundstein für neue Wirtschaftstheorien und -philosophien. Darüber hinaus erleichterten die Ausweitung des internationalen Handels und die Ausübung des Kolonialismus den Europäern den Erwerb neuer Kulturen, Ideen und Güter und förderten so einen stärkeren internationalen Wissensaustausch.

Durch das Mäzenatentum förderten wirtschaftlich stabile Einzelpersonen und Institutionen Künstler, Pädagogen und Philosophen und trugen so zur Gestaltung der Gesellschaft bei. Die Wohlhabenden wurden zu den wichtigsten Förderern und unterstützten die Arbeit der Intellektuellen, die damit letztlich auch die Richtung ihrer Forschung bestimmten. Ökonomische Kräfte prägten also nicht nur die materiellen Bedingungen der akademischen Arbeit, sondern bestimmten auch ihre intellektuelle Ethik. Es ist klar, dass wirtschaftliche Faktoren einen erheblichen Einfluss auf die Ideenentwicklung im 18. Jahrhundert hatten.

Kapitel II

DIE EINFLÜSSE UND QUELLEN VON HUME

Von Locke bis Newton: die philosophischen Grundlagen.

Um den Kontext zu verstehen, in dem David Hume arbeitete, ist es notwendig, die Ansichten von Gründervätern wie John Locke und Isaac Newton zu analysieren.

John Locke, Architekt des britischen Empirismus, schlug revolutionäre Konzepte zum Verständnis des Geistes und zum Erwerb von Wissen vor. Mit seinem bemerkenswerten Werk „Eine Abhandlung über den menschlichen Verstand“ widersetzte er sich der vorherrschenden Ideologie angeborener Konzepte und behauptete, Ideen entstünden aus Wahrnehmungserfahrungen und nicht aus dem Verstand. Indem Locke und die Opposition der Rationalisten gegenüber seinen voraufklärerischen Prinzipien die Beobachtung in den Vordergrund stellten, veränderten sie die Grundlagen der Gesellschaft radikal und hatten einen erheblichen Einfluss auf die Gelehrten, die ihm folgten.

Gleichzeitig beeinflussten Isaac Newtons Errungenschaften in der Naturphilosophie andere Bereiche und Denksysteme. In seinem Werk Principia Mathematica erklärte er verschiedene Phänomene, wie die Bewegung von Körpern und das universelle Gravitationsgesetz. Diese Arbeit veränderte die Vision der Wissenschaft grundlegend und brachte Ideen zur Gestaltung des Universums hervor. Der Einsatz von Mathematik und präziser Beobachtung zum Schlussfolgern und zur Beweisführung veranschaulichte die Wirkung der wissenschaftlichen Methoden, die Hume später in seiner Philosophie verwenden sollte.

Die Achse des Empirismus: die Konsequenzen des Denkens von John Locke.

Bis in die Neuzeit war die Entwicklung des Empirismus mit einem Namen verbunden: dem englischen Philosophen und Arzt John Locke. Lockes Philosophien trugen wesentlich zu einer immer fesselnderen philosophischen Welt bei und verliehen ihm für die kommenden Jahre intellektuelle Autorität. Sein anhaltendes Interesse an der menschlichen Erfahrung, insbesondere ihrer grundlegenden Rolle bei der Wissensbildung, hat im Laufe der Geschichte seinen Einfluss bewahrt. In „Die menschliche Kognition und das Zeitalter des Wissens verstehen“ geht Lockes Betonung der Erfahrung über den bloßen Schein hinaus und stellt das Wesen seiner empiristischen Philosophie des modernen Wissens dar. „Eine Abhandlung über den menschlichen Verstand“, eines seiner bahnbrechenden Werke, fasst seine Überlegungen zu den Konzepten von Wissen, Erkenntnis und Verständnis auf brillante Weise zusammen, die sich alle an einer zentralen Säule orientieren: dem Menschen.

Im direkten Widerspruch zum vorherrschenden philosophischen Denken angeborener Ideen machte diese ganzheitliche Argumentation Locke zum Helden eines aufkommenden rationalistischen Denkens. Die zugrunde liegende Analogie der Schiefertafel oder Tabula rasa, die einen Geist ohne Erfahrung vergleicht, erfordert eine außergewöhnliche Rebellion gegen rationalistische Traditionen. In Zeiten hartnäckiger und durchdringender Lehren hat die Verwüstung die Grenzen der Akzeptanz im Bereich der Reflexion über die Natur der Menschheit verschoben.

Die Analyse komplexer Ideen und abstrakter Konzepte wurde von Locke selbst durchgeführt, der sie in eine Vielzahl einfacher Ideen zerlegte, die auf den Sinnen basierten und mit Erfahrungen aus der realen Welt verknüpft waren. Diese Analyse hat nicht nur die menschliche Wahrnehmung neu ausgerichtet und ihr neue Dimensionen verliehen, sondern auch neue Perspektiven für die philosophische Erforschung von Sprache, Wahrnehmung und Realität eröffnet.

Neben diesen Ideen führte Locke auch die Idee der Verteidigung der Freiheit auf individueller Ebene sowie die Theorie des Gesellschaftsvertrags ein, die Rousseau und Voltaire inspirierte. Seine Beiträge zur Entwicklung des Liberalismus und der Demokratie sind von entscheidender Bedeutung, da Lockes Philosophien in aktuellen theoretischen und politischen Debatten weiterhin relevant sind.

Lockes Ideen finden sich in zahlreichen Bereichen wieder, etwa in der Psychologie, der Pädagogik und den Naturwissenschaften. Seine Ideen waren nicht nur kognitiver Natur: Sie prägten und prägen die moderne menschliche Zivilisation und beweisen damit die Wirkung seines Empirismus.

Die skeptische Philosophie von Bischof Berkeley:

In der Geschichte der Philosophie gilt Bischof George Berkeley als einer der bedeutendsten Empiristen und Metaphysiker des 18. Jahrhunderts. Seine Vorstellungen von Immaterialismus und Skeptizismus hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der westlichen Philosophie. Berkeley näherte sich dem Skeptizismus auf diese Weise, weil er im Gegensatz zu seinen Zeitgenossen keine materialistischen Weltanschauungen akzeptierte. In einem seiner berühmtesten Werke, „Eine Abhandlung über die Grundsätze der menschlichen Erkenntnis“, legt er seine Behauptung dar, dass Materie nur als Ideen im Geist Gottes existiert. Diese überholte Aussage hat zur Zerstörung des Wesens der Materie geführt, in dem der Glaube an ihre Existenz tief verwurzelt ist. Mit dieser Behauptung sollte der Glaube an die autonome Realität der Materie untergraben werden.

Während die Wahrnehmung und die ideale Natur der Realität der Wahrnehmung untergeordnet sind, stellte Berkeleys skeptischer philosophischer Ansatz eine Herausforderung für das vorherrschende empiristische und rationalistische Denksystem dar. Der Idealismus in seiner extremen Form warf ontologische Fragen auf, entwickelte das Wesen der Existenz weiter und ebnete den Weg für künftige Forschungen zur Wahrnehmung der Realität und ihrer Eigenschaften.

Berkeleys besonderes Interesse an der Erkenntnistheorie im oberflächlichsten Sinne trug dazu bei, die Grenzen des menschlichen Verständnisses zu erweitern und so ein eingeschränktes intellektuelles Umfeld zu schaffen, das Diskussionen anregte.

Seine skeptische Philosophie beleuchtete die Beziehung zwischen Wahrnehmung, Bewusstsein und der Außenwelt und stellte die Grundlagen des Wissens in Frage. Seine Missachtung der Mechanismen der ihn umgebenden Realität wurde jedoch in keiner Weise in Frage gestellt. Dies ist die ganze Bedeutung der Arbeit von Bischof Berkeley, denn sie unterstreicht den introspektiven Charakter ihrer Analyse und ihre Fähigkeit, Dogmen in Frage zu stellen.

Ethik und Moral im Denken der Aufklärung:

Im Mittelpunkt des Lebens und der Vernunft standen beunruhigende traditionelle moralische und ethische Konzepte, die bis dahin in religiösen Dogmen verankert waren. Die menschenzentrierte, dogmenfreie Herrschaft der Logik, die durch die Aufklärung etabliert wurde, veränderte die Art und Weise, wie Menschen mit Fragen der Tugend und Moral umgehen, radikal.

Auch die Theorie des göttlichen Befehls, die besagt, dass Moralität auf den Geboten eines höheren Wesens beruht, wurde in Frage gestellt. An ihre Stelle traten moralistische Denker, die es ablehnten, die ethisch-sozial-politische Ordnung mit einer Gottheit gleichzusetzen und die altruistische ethische Grundlage auf die menschliche Existenz, Gesellschaftsverträge und das Wohlergehen der Gesellschaft gründeten.

Die Frage moralischer Unterscheidungen sowie die Konzepte menschlicher Emotionen und Motivationen standen im Mittelpunkt der philosophischen Anliegen von David Hume, einem schottischen Denker und Spezialisten für die menschliche Natur, Autor des Werks „Ein Traktat über die menschliche Natur“. Er war der Ansicht, dass die Moralphilosophie grundsätzlich auf Gefühlen und Leidenschaften beruht, die wie andere geistige Konzepte automatisch aus der Erfahrung entstehen.

Hume lehnte außerdem jeden Versuch ab, die Begriffe Vernunft und Emotion zu trennen, da er ihn für zu künstlich hielt. In seinem Denken stellen Emotion und Vernunft zwei Komponenten eines einzigen Geisteskonzepts dar, die in unterschiedlicher Intensität unterschiedliche Arten geistiger Aktivität auslösen, wie etwa rationale Überlegungen im Zusammenhang mit der Entscheidungsfindung.

Die menschliche Natur: Wissenschaft der menschlichen Natur: Newtonsche Einflüsse.

Das Studium der Newtonschen Prinzipien der Physik und anderer verwandter Disziplinen markierte die Entstehung des wissenschaftlichen Feldes und führte zur Entwicklung von Traditionen und Philosophien. Mit dem Aufkommen des Rationalismus und Empirismus wurde insbesondere die Erforschung der menschlichen Natur beeinflusst. Anders als sein Vorgänger war dieses spezielle Rahmenkonzept darauf ausgerichtet, die Wahrnehmung nach denselben Prinzipien zu analysieren wie die Funktionsweise und das Verhalten des Geistes. Dabei wurde ein beispielloses Maß an wissenschaftlicher Genauigkeit und Beobachtung auf das Verständnis der individuellen Psyche angewendet.

Hume war eine Schlüsselfigur der schottischen Aufklärung und bemühte sich ständig, die Auswirkungen der Newtonschen Wissenschaft auf die menschliche Natur zu verstehen. Er erkannte die Parallelen zwischen Newtons Naturphilosophie und den Geisteswissenschaften und verfolgte eine empirische Strategie zur Analyse des menschlichen Geistes und Verhaltens. Dieser Weg ebnete ihm den Weg für immens revolutionäre Erkenntnisse über das Bewusstsein.

Das Auftauchen Humes stellte jedoch für die Biowissenschaften in den Vereinigten Staaten dieselbe Bedrohung und dieselbe Möglichkeit dar, die Huxley für die Biologie darstellte. Durch die Kombination der Ideologien von Hume und Newton begann man, das menschliche Verhalten rational zu untersuchen, als Themen, die wissenschaftlich untersucht werden konnten.

In seinem Werk „Ein Traktat über die menschliche Natur“ veranschaulicht Hume den Einfluss Newtons auf ihn, indem er versucht, wissenschaftliche Techniken auf das Studium moralischer Gefühle, Leidenschaften und rationalen Denkens anzuwenden. Sein Ziel bestand darin, die Prinzipien zu identifizieren, die das menschliche Handeln bestimmen, sowie die Natur des Wissens.

Die empiristische Denkschule geht davon aus, dass Wissen aus den Sinnen und Erfahrungen entsteht. Diese Denkschule hatte einen erheblichen Einfluss auf die Erkenntnistheorie, da sie die rationalistische Idee in Frage stellt, dass Wissen auf vorgefassten Meinungen oder einer a priori-Logik beruht.

In der modernen Erkenntnistheorie, dem Zweig der Philosophie, der sich mit den Quellen und der Gültigkeit von Wissen befasst, entwickelte John Locke seinen „Essay über den menschlichen Verstand“, dessen Ziel darin bestand, den Umfang und die Grenzen des menschlichen Wissens systematisch zu untersuchen. Seine Betonung von Empfindungen und Erfahrungen markierte einen bemerkenswerten Wendepunkt im philosophischen Forschungsansatz. Dieser Wendepunkt prägte Piagets und Vygotskys Ideen zu Wahrnehmung und Erkenntnis, genährt von Lockes Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten und seiner Idee einer Tabula rasa.

Darüber hinaus bestätigten die Hauptwerke von David Hume die Rolle empirischer Ansätze beim Denken. Seine Forschungen zu Kausalität, Induktion und der Reichweite des menschlichen Verständnisses haben die Rolle von Beweisen beim Aufbau zuverlässiger Wissenssysteme hervorgehoben. Sein Umgang mit Zweifeln an metaphysischen Ideen sowie seine Forderung nach empirischen Beweisen prägten das erkenntnistheoretische und metaphysische System nachhaltig.

Bei der Behandlung der Begründung und Verwendung empirischer Methoden in der Erkenntnistheorie ist es von entscheidender Bedeutung, sich auf ihre Wechselwirkung mit den Sinnen, der Ideenbildung und der Beurteilung der konstruierten Idee zu konzentrieren. Dies bedeutet, dass es notwendig ist, die Phänomene der Wissensaufnahme als Ergebnis einer kritischen Synthese von durch die Sinne gewonnenen Daten und der Bewertung von Konzepten zu analysieren, wie sie vom Verstand erfasst und durch physische Beweise untermauert werden. Darüber hinaus müssen die Konsequenzen physikalischer Beweise für verschiedene Bereiche des menschlichen Verständnisses, beispielsweise Wissenschaft, Ethik und Ästhetik, berücksichtigt werden.

Skepsis gegenüber der Religion: Hume im Kontext.

Die Spannung zwischen der rationalen Erklärung der Existenz der Natur und der Entwicklung der Wissenschaft zwei Jahrhunderte zuvor inspirierte Hume zu seiner methodischen Untersuchung des religiösen Skeptizismus, ebenso wie der wissenschaftliche Ansatz seiner Zeitgenossen wie Newton. Die Entwicklung und Wirkung von Humes Sichtweise auf die Religion wurden stark von den wissenschaftlichen Fortschritten und empirischen Ansätzen seiner Zeitgenossen beeinflusst. Humes Zweifel waren weniger das Ergebnis egozentrischen Denkens als vielmehr eine Erinnerung an die vorherrschenden Denkmuster seiner Kultur.

Darüber hinaus war Hume direkt mit dem religiösen und grundsätzlich ideologischen Umfeld des Schottlands des 18. Jahrhunderts konfrontiert. Diese Überzeugungen ermöglichten den protestantischen Gemeinden in Schottland eine Blüte und führten zu einem spezifischen Glaubenssatz, den Hume im Laufe seiner Kindheit entdeckte. Dieser Kontakt und Kontext waren von wesentlicher Bedeutung, um seine religiöse Perspektive in bestimmten Verhaltensweisen zu ermöglichen und zu verfeinern. Humes Konzept des religiösen Skeptizismus wurde also sowohl von seiner physischen Umgebung als auch von seinen Gedanken beeinflusst und geleitet.

Die Philosophie, die das Gespräch bei der Analyse der Natur des Wissens und des Ausmaßes der Menschlichkeit umgibt, ließ Humes Untersuchung der Religion eindeutig zutiefst kritisch erscheinen. Für Hume diente die Hervorhebung der Unzulänglichkeiten der menschlichen Vernunft und der Unbestreitbarkeit religiöser Dogmen dazu, der von der Religion ausgeübten Kontrolle entgegenzuwirken.

Kapitel III

SCHLÜSSELTHEMEN

Humes philosophische empirische Wurzeln:

Humes Philosophie basiert auf dem Empirismus, der seine erkenntnistheoretischen und metaphysischen Gedanken integriert. Humes Leugnung der Existenz angeborener Ideen legt nahe, dass alles Wissen aus Beobachtung und Erfahrung stammt. In seinem berühmtesten Werk, „Ein Traktat über die menschliche Natur“, behauptet Hume, dass der menschliche Geist bei der Geburt wie ein leeres Blatt sei, das durch Eindrücke Ideen in Form von Gedanken ansammelt und diese dann in Reflexionen umwandelt. Mit dieser radikalen Position stellt Hume die etablierten Ideen der rationalistischen Philosophie in Frage und vertritt gleichzeitig die Ansicht, dass die von den Sinnen gesammelten Daten unser Verständnis der Welt um uns herum prägen sollten.

Eindrücke und Ideen sind zwei Konzepte, die Hume für sehr wichtig hielt. Eindrücke sind die Elemente des Sehens; Dabei handelt es sich um direkte, lebendige und intensive Sinneserfahrungen, während Ideen schwächere Kopien der ursprünglichen Eindrücke sind. Diese Unterscheidung ist wesentlich, um Humes These zu untermauern, dass alle zusammengesetzten Ideen aus weniger komplexen Eindrücken entstehen.

Hume geht auch auf die Kausalität ein und vertieft seine Erklärung des kausalen Zusammenhangs. Er argumentiert, dass der Glaube an Kausalität nicht logisch ableitbar sei; Es ist vielmehr auf die standardmäßige Assoziation zurückzuführen, die sich aus der wiederholten Erfahrung einer Sache nach der anderen ergibt. Es ist dieser Aspekt der Kausalität, den Hume im kausalen Denken zu erklären versucht. Er demonstriert sein Engagement für den Empirismus, indem er zu beweisen versucht, dass kausales Denken auf in der Natur beobachteten Phänomenen beruht.

Die Theorie der Ideen:

Der wichtigste Teil von Humes philosophischem System ist das Konzept der Eindrücke und Ideen, das die Grundlage seiner empiristischen Darstellung der Logik hinter der menschlichen Erfahrung und der Verschmelzung von Ereignissen bildet.

Hume argumentierte, dass jeder Inhalt des Geistes in zwei Kategorien unterteilt werden könnte: Ideen und Eindrücke. Eindrücke stellen die primäre und intensivste Form der Wahrnehmung dar, die im Inneren (Schmerz, Vergnügen) oder um das Individuum herum (Farben, Geräusche) lokalisiert sein kann. Ideen hingegen sind sekundäre Ableitungen von Eindrücken und weniger lebendig als die ursprünglichen Eindrücke. Diese grundlegende Einteilung des menschlichen Lebens dient als Grundlage für Humes Theorie des menschlichen Wissens und Verstehens und seine Erkenntnistheorie prägt die soziale Realität der heutigen Welt und ihre Auswirkungen.