Kosmisches Bewusstsein (übersetzt) E-Book

Richard Maurice Bucke

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original;
- Alle Rechte vorbehalten.
Kosmisches Bewusstsein:Eine Studie über die Evolution des menschlichen Geistes ist ein Buch des kanadischen Psychiaters Richard Maurice Bucke, das erstmals 1901 veröffentlicht wurde. Das Buch erforscht das Konzept des kosmischen Bewusstseins, das der Autor als "eine höhere Form des Bewusstseins als die des gewöhnlichen Menschen" definiert, und ist ein Versuch, eine wissenschaftliche Untersuchung über Personen durchzuführen, die diese erhöhten Bewusstseinszustände besitzen. Bucke präsentiert eine Sammlung von etwa sechsunddreißig bemerkenswert konsistenten Fällen, darunter sowohl bekannte historische Persönlichkeiten als auch neuere Fallstudien, die Bucke selbst zusammengetragen hat. Die zugrundeliegende These von Bucke besagt, dass diese erleuchteten Individuen evolutionäre Sprünge darstellen und als Vorläufer einer weiter entwickelten Spezies dienen.

Leseprobe

INHALT

Teil I. Erste Worte

Teil II. Evolution und Devolution

Teil III. Vom Selbst zum kosmischen Bewußtsein

Teil IV. Instanzen des kosmischen Bewusstseins

Teil V. Zusätzliche

Teil VI. Letzte Worte

Kosmisches Bewusstsein

Richard Maurice Bucke

Teil I. Erste Worte

I.

Was ist das kosmische Bewußtsein? Der vorliegende Band ist ein Versuch, diese Frage zu beantworten; dennoch scheint es gut zu sein, eine kurze einleitende Erklärung in so einfacher Sprache wie möglich abzugeben, um sozusagen die Tür für die ausführlichere Darstellung im Hauptteil des Werkes zu öffnen. Das kosmische Bewusstsein ist also eine höhere Form des Bewusstseins als die, die der gewöhnliche Mensch besitzt. Letzteres wird Selbstbewusstsein genannt und ist das Vermögen, auf dem unser gesamtes Leben (sowohl subjektiv als auch objektiv) beruht, das uns und den höheren Tieren nicht gemeinsam ist, mit Ausnahme des kleinen Teils davon, der von den wenigen Individuen stammt, die das oben genannte höhere Bewusstsein hatten . Um die Sache klar zu machen, muss man verstehen, dass es drei Formen oder Grade von Bewusstsein gibt. (1) Das einfache Bewusstsein, das etwa die obere Hälfte des Tierreichs besitzt. Mit Hilfe dieser Fähigkeit ist sich ein Hund oder ein Pferd der Dinge um ihn herum genauso bewusst wie ein Mensch; er ist sich auch seiner eigenen Gliedmaßen und seines Körpers bewusst und weiß, dass diese ein Teil von ihm sind. (2) Über dieses einfache Bewusstsein hinaus, das der Mensch ebenso wie die Tiere besitzt, hat der Mensch ein weiteres, das als Selbstbewusstsein bezeichnet wird. Dank dieser Fähigkeit ist sich der Mensch nicht nur der Bäume, Felsen, Gewässer, seiner eigenen Gliedmaßen und seines Körpers bewusst, sondern er wird sich seiner selbst als einer vom Rest des Universums getrennten Einheit bewusst. Es ist so gut wie sicher, dass kein Tier sich selbst auf diese Weise erkennen kann. Darüber hinaus wird der Mensch (der weiß, was das Tier weiß) durch das Selbstbewusstsein fähig, seine eigenen mentalen Zustände als Objekte des Bewusstseins zu behandeln. Das Tier ist sozusagen in sein Bewusstsein eingetaucht wie ein Fisch ins Meer; es kann nicht einmal in der Phantasie einen Augenblick aus ihm heraustreten, um es zu erkennen. Der Mensch aber kann kraft seines Selbstbewusstseins gleichsam aus sich heraustreten und denken: "Ja, der Gedanke, den ich über diese Sache hatte, ist wahr; ich weiß, dass er wahr ist, und ich weiß, dass ich weiß, dass er wahr ist." Der Autor ist gefragt worden: "Woher wissen Sie, dass Tiere nicht auf dieselbe Weise denken können?" Die Antwort ist einfach und schlüssig - es ist so: Es gibt keinen Beweis dafür, dass irgendein Tier so denken kann, aber wenn sie es könnten, würden wir es bald wissen. Zwischen zwei zusammenlebenden Kreaturen, wie Hunden oder Pferden und Menschen, die sich ihrer selbst bewusst sind, wäre es die einfachste Sache der Welt, eine Kommunikation zu eröffnen. So vielfältig unsere Psychologie auch sein mag, so können wir doch, indem wir seine Handlungen beobachten, ziemlich frei in den Verstand des Hundes eindringen - wir sehen, was dort vor sich geht - wir wissen, dass der Hund sieht und hört, riecht und schmeckt - wir wissen, dass er über Intelligenz verfügt - die Mittel dem Zweck anpasst - dass er überlegt. Wenn er sich seiner selbst bewusst wäre, hätten wir das schon vor langer Zeit lernen müssen. Wir haben es nicht gelernt, und es ist so gut wie sicher, dass kein Hund, Pferd, Elefant oder Affe jemals ein Selbstbewusstsein hatte. Und noch etwas: Auf dem Selbstbewusstsein des Menschen baut alles auf, was uns als Menschen auszeichnet und ausmacht. Die Sprache ist das Objektive, das Selbstbewusstsein ist das Subjektive. Selbstbewußtsein und Sprache (zwei in einem, denn sie sind zwei Hälften derselben Sache) sind die conditio sine qua non des menschlichen Soziallebens, der Sitten, der Institutionen, der Industrien aller Art, aller nützlichen und schönen Künste. Wenn irgendein Tier ein Selbstbewusstsein besäße, so scheint es sicher, dass es auf diesem Hauptvermögen einen Überbau von Sprache, von durchdachten Sitten, Industrien, Kunst aufbauen würde (wie es der Mensch getan hat). Aber kein Tier hat dies getan, daher folgern wir, dass kein Tier ein Selbstbewusstsein hat.

Der Besitz des Selbstbewusstseins und der Sprache (seines anderen Selbst) durch den Menschen schafft eine enorme Kluft zwischen ihm und dem höchsten Lebewesen, das nur ein einfaches Bewusstsein besitzt.

Das kosmische Bewusstsein ist eine dritte Form, die ebenso weit über dem Selbstbewusstsein steht wie über dem einfachen Bewusstsein. Bei dieser Form bestehen natürlich sowohl das einfache Bewusstsein als auch das Selbstbewusstsein fort (so wie das einfache Bewusstsein fortbesteht, wenn das Selbstbewusstsein erlangt wird), aber zu ihnen kommt die neue Fähigkeit hinzu, die so oft genannt wurde und in diesem Band genannt werden soll. Das Hauptmerkmal des kosmischen Bewusstseins ist, wie der Name schon sagt, ein Bewusstsein des Kosmos, d.h. des Lebens und der Ordnung des Universums. Was diese Worte bedeuten, kann hier nicht erörtert werden; es ist die Aufgabe dieses Bandes, ein wenig Licht darauf zu werfen. Neben der soeben erwähnten zentralen Tatsache gibt es viele Elemente, die zum kosmischen Sinn gehören. Von diesen seien einige genannt. Mit dem Bewusstsein des Kosmos geht eine intellektuelle Erleuchtung einher, die allein den Menschen auf eine neue Daseinsebene heben würde - sie würde ihn fast zu einem Mitglied einer neuen Gattung machen. Dazu kommt ein Zustand moralischer Erhebung, ein unbeschreibliches Gefühl der Erhebung, des Hochgefühls und der Freude sowie eine Belebung des sittlichen Empfindens, die für den Einzelnen wie für die Rasse völlig gleichwertig und wichtiger ist als die gesteigerte intellektuelle Kraft. Dazu kommt das, was man ein Gefühl der Unsterblichkeit nennen kann, ein Bewusstsein des ewigen Lebens, nicht die Überzeugung, dass er es haben wird, sondern das Bewusstsein, dass er es bereits hat.

Nur eine persönliche Erfahrung oder ein längeres Studium von Menschen, die in das neue Leben übergegangen sind, wird uns in die Lage versetzen, zu erkennen, was dies tatsächlich ist; aber es schien dem vorliegenden Autor, dass es sich lohnen würde, die Fälle, in denen der fragliche Zustand bestanden hat, kurz und unvollständig Revue passieren zu lassen. Er erwartet, dass seine Arbeit in zweierlei Hinsicht nützlich sein wird: Erstens, indem sie die allgemeine Sicht auf das menschliche Leben erweitert, indem sie diese wichtige Phase des Lebens in unsere geistige Vorstellung einbezieht und es uns ermöglicht, in gewissem Maße den wahren Status gewisser Menschen zu erkennen, die bis heute vom durchschnittlichen, selbstbewussten Individuum entweder in den Rang von Göttern erhoben werden oder, wenn man das andere Extrem annimmt, als geisteskrank eingestuft werden. Und zweitens hofft er, seinen Mitmenschen in einem viel praktischeren und wichtigeren Sinne helfen zu können. Er ist der Ansicht, dass unsere Nachkommen als Rasse früher oder später den Zustand des kosmischen Bewusstseins erreichen werden, so wie unsere Vorfahren vor langer Zeit vom einfachen zum Selbstbewusstsein übergingen. Er glaubt, dass dieser Schritt in der Evolution schon jetzt vollzogen wird, da es für ihn klar ist, dass Menschen mit der fraglichen Fähigkeit immer häufiger werden und dass wir als Rasse immer näher an das Stadium des selbstbewussten Geistes herankommen, von dem aus der Übergang zum kosmischen Bewusstsein erfolgt. Er weiß, dass jedes Individuum, das nicht bereits über das Alter hinaus ist, in das kosmische Bewusstsein eintreten kann, wenn es die notwendige Vererbung hat. Er weiß, dass der intelligente Kontakt mit kosmischen Bewusstseinen den selbstbewussten Individuen beim Aufstieg auf die höhere Ebene hilft. Er hofft daher, durch Herbeiführung oder zumindest Erleichterung dieses Kontakts Männern und Frauen zu helfen, den fraglichen, fast unendlich wichtigen Schritt zu tun.

II.

Die unmittelbare Zukunft unserer Rasse, so meint der Verfasser, ist unbeschreiblich hoffnungsvoll. In diesem Augenblick stehen uns drei Revolutionen bevor, von denen die geringste die gewöhnliche historische Umwälzung, die diesen Namen trägt, in den Schatten stellen würde. Es sind dies: (1) Die materielle, wirtschaftliche und soziale Revolution, die von der Einführung der Luftschifffahrt abhängt und aus ihr resultieren wird. (2) Die wirtschaftliche und soziale Revolution, die das individuelle Eigentum abschaffen und die Erde mit einem Schlag von zwei immensen Übeln befreien wird - Reichtum und Armut. Und (3) Die psychische Revolution, von der hier die Rede ist.

Jede der beiden ersten würde (und wird) die Bedingungen des menschlichen Lebens radikal verändern und es erheblich verbessern; aber die dritte wird mehr für die Menschheit tun als die beiden ersten, wenn man ihre Bedeutung mit Hunderten oder gar Tausenden multipliziert.

Wenn die drei zusammenarbeiten (was sie tun werden), werden sie buchstäblich einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen. Das Alte wird verschwinden und alles wird neu werden.

Vor der Luftnavigation werden nationale Grenzen, Zölle und vielleicht auch Sprachunterschiede verschwinden. Die großen Städte werden keine Daseinsberechtigung mehr haben und dahinschmelzen. Die Menschen, die jetzt in Städten leben, werden im Sommer die Berge und die Meeresküsten bewohnen; sie werden oft an luftigen und schönen Orten bauen, die jetzt fast oder ganz unzugänglich sind und die weitesten und herrlichsten Aussichten bieten. Im Winter werden sie wahrscheinlich in Gemeinschaften von mäßiger Größe wohnen. Wie das Zusammenleben in den großen Städten, so wird auch die Isolation des Landarbeiters der Vergangenheit angehören. Der Raum wird praktisch vernichtet sein, es wird kein Zusammenpferchen und keine erzwungene Einsamkeit geben.

Vor dem Sozialismus werden zermürbende Mühsal, grausame Angst, beleidigender und demoralisierender Reichtum, Armut und ihre Übel zu Themen für historische Romane.

Im Kontakt mit dem Fluss des kosmischen Bewusstseins werden alle heute bekannten und genannten Religionen eingeschmolzen. Die menschliche Seele wird revolutioniert werden. Die Religion wird die Rasse absolut beherrschen. Sie wird nicht von der Tradition abhängen. Sie wird nicht geglaubt und nicht geleugnet werden. Sie wird kein Teil des Lebens sein, der zu bestimmten Stunden, Zeiten und Anlässen gehört. Sie wird weder in heiligen Büchern noch in den Mündern von Priestern stehen. Sie wird nicht in Kirchen und Versammlungen und Formen und Tagen wohnen. Ihr Leben wird nicht in Gebeten, Hymnen oder Reden bestehen. Sie wird nicht von besonderen Offenbarungen abhängen, nicht von den Worten der Götter, die herabgestiegen sind, um zu lehren, und auch nicht von einer Bibel oder Bibeln. Sie wird nicht die Aufgabe haben, die Menschen von ihren Sünden zu erlösen oder ihnen den Zugang zum Himmel zu sichern. Sie wird weder eine künftige Unsterblichkeit noch künftige Herrlichkeiten lehren, denn Unsterblichkeit und alle Herrlichkeiten werden im Hier und Jetzt existieren. Der Beweis der Unsterblichkeit wird in jedem Herzen leben wie das Augenlicht in jedem Auge. Der Zweifel an Gott und am ewigen Leben wird so unmöglich sein wie jetzt der Zweifel an der Existenz; die Beweise für beides werden dieselben sein. Die Religion wird jede Minute eines jeden Tages des gesamten Lebens bestimmen. Kirchen, Priester, Formulare, Glaubensbekenntnisse, Gebete, alle Agenten, alle Vermittler zwischen dem einzelnen Menschen und Gott werden für immer durch direkten, unmissverständlichen Verkehr ersetzt werden. Die Sünde wird nicht mehr existieren, und die Erlösung wird nicht mehr gewünscht werden. Die Menschen werden sich keine Gedanken machen über den Tod oder eine Zukunft, über das Himmelreich, über das, was mit und nach dem Ende des Lebens des gegenwärtigen Körpers kommen mag. Jede Seele wird sich als unsterblich fühlen und wissen, sie wird fühlen und wissen, dass das ganze Universum mit all seinem Guten und mit all seiner Schönheit für sie ist und ihr für immer gehört. Die Welt, die von Menschen mit kosmischem Bewusstsein bevölkert sein wird, wird von der heutigen Welt so weit entfernt sein wie diese von der Welt, die vor dem Aufkommen des Selbstbewusstseins bestand.

III.

Es gibt eine wahrscheinlich sehr alte Überlieferung, die besagt, dass der erste Mensch unschuldig und glücklich war, bis er von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse aß. Nachdem er davon gegessen hatte, wurde ihm bewusst, dass er nackt war und schämte sich. Dann wurde die Sünde in die Welt gebracht, deren elendes Gefühl das frühere Gefühl der Unschuld des Menschen ersetzte. Dann und erst dann begann der Mensch zu arbeiten und seinen Körper zu bedecken. Noch seltsamer als alles andere (so scheint es uns) ist die Geschichte, dass zusammen mit dieser Veränderung oder unmittelbar danach die bemerkenswerte Überzeugung in den Geist des Menschen eintrat, die ihn seither nicht mehr verlassen hat, sondern durch die ihr innewohnende Vitalität und durch die Lehre aller wahren Seher, Propheten und Dichter am Leben erhalten wurde, Propheten und Dichter lebendig gehalten wurde, dass dieses verfluchte Ding, das den Menschen in die Ferse gebissen hat (ihn lähmt, seinen Fortschritt behindert und ihn vor allem aufhält und schmerzhaft macht), schließlich vom Menschen selbst zermalmt und unterworfen werden sollte - durch das Auferstehen eines Erlösers, des Christus, in ihm.

Der Stammvater des Menschen war ein aufrecht gehendes Geschöpf (ein Tier), das nur ein einfaches Bewusstsein hatte. Er war (wie heute die Tiere) unfähig zur Sünde oder zum Gefühl der Sünde und ebenso unfähig zur Scham (zumindest im menschlichen Sinne). Er hatte kein Gefühl oder Wissen über Gut und Böse. Er wusste noch nichts von dem, was wir Arbeit nennen, und hatte sich noch nie abgemüht. Aus diesem Zustand fiel (oder stieg) er in das Selbstbewusstsein, seine Augen wurden geöffnet, er wusste, dass er nackt war, er fühlte Scham, erwarb das Gefühl der Sünde (wurde in der Tat das, was man einen Sünder nennt) und lernte, bestimmte Dinge zu tun, um bestimmte Ziele zu erreichen - das heißt, er lernte zu arbeiten.

Äonen lang hat dieser Zustand gedauert - das Gefühl der Sünde verfolgt ihn noch immer auf seinem Weg - im Schweiße seines Angesichts isst er noch immer sein Brot - er schämt sich noch immer. Wo ist der Erlöser, der Retter? Wer oder was?

Der Erlöser des Menschen ist das kosmische Bewusstsein - in der Sprache des Paulus der Christus. Der kosmische Sinn (in welchem Geist er auch immer erscheint) zertrümmert den Kopf der Schlange - er vernichtet die Sünde, die Schande, den Sinn für Gut und Böse im Gegensatz zueinander und wird die Arbeit, wenn auch nicht die menschliche Aktivität, vernichten.

Die Tatsache, dass der Mensch zusammen mit oder unmittelbar nach der Erlangung des Selbstbewusstseins die ungefähre Vorahnung eines anderen und höheren Bewusstseins bekam, das zu diesem Zeitpunkt noch viele Jahrtausende in der Zukunft lag, ist sicherlich höchst bemerkenswert, wenn auch nicht unbedingt überraschend. In der Biologie gibt es viele analoge Tatsachen, wie z.B. die Vorahnung und Vorbereitung des Individuums auf Zustände und Umstände, mit denen es keine Erfahrung hat, und wir sehen das Gleiche beim Mutterinstinkt eines sehr jungen Mädchens.

Das universelle Schema ist aus einem Stück gewoben und für das Bewusstsein oder (und vor allem) für das Unterbewusstsein durchgängig und in jede Richtung durchlässig. Das Universum ist eine gewaltige, grandiose, schreckliche, vielgestaltige und doch einheitliche Evolution. Der Abschnitt, der uns besonders betrifft, ist der, der sich vom Tier zum Menschen, vom Menschen zum Halbgott erstreckt und das imposante Drama der Menschheit darstellt - sein Schauplatz die Oberfläche des Planeten - seine Zeit eine Million Jahre.

IV.

Der Zweck dieser Vorbemerkungen ist es, so viel Licht wie möglich auf das Thema dieses Bandes zu werfen, um das Vergnügen und den Nutzen seiner Lektüre zu erhöhen. Eine persönliche Darstellung der eigenen Einführung des Verfassers in die behandelte Haupttatsache wird vielleicht so viel wie irgendetwas anderes zu diesem Zweck beitragen können. Er wird daher hier freimütig einen sehr kurzen Abriss seines frühen geistigen Lebens darlegen und eine kurze Beschreibung seiner geringen Erfahrung mit dem, was er kosmisches Bewusstsein nennt, geben. Der Leser wird leicht erkennen, woher die Ideen und Überzeugungen stammen, die auf den folgenden Seiten vorgestellt werden.

Er stammte aus gutbürgerlichen englischen Verhältnissen und wuchs fast ohne Schulbildung auf einer damals hinterwäldlerischen kanadischen Farm auf. Als Kind half er bei allen Arbeiten, die in seiner Macht standen: Er hütete Rinder, Pferde, Schafe und Schweine, brachte Brennholz herbei, arbeitete im Heu, trieb Ochsen und Pferde an und erledigte Botengänge. Seine Vergnügungen waren so einfach wie seine Arbeit. Ein gelegentlicher Besuch in einer benachbarten Kleinstadt, ein Ballspiel, ein Bad im Bach, der durch den väterlichen Hof floss, der Bau und das Segeln von Schiffsattrappen, die Suche nach Vogeleiern und Blumen im Frühjahr und nach wilden Früchten im Sommer und Herbst boten ihm, zusammen mit seinen Schlittschuhen und seinem Handschuh im Winter, seine heimelige, geliebte Erholung. Schon als kleiner Junge las er mit Begeisterung Marryats Romane, Scotts Gedichte und Romane und andere ähnliche Bücher, die sich mit der Natur und dem menschlichen Leben befassten. Nicht einmal als Kind akzeptierte er die Lehren der christlichen Kirche, sondern, sobald er alt genug war, um sich mit solchen Themen zu befassen, begriff er, dass Jesus ein Mensch war - zweifellos groß und gut, aber ein Mensch. Dass niemand jemals zu ewigem Leid verdammt sein würde. Dass, wenn ein bewusster Gott existierte, er der oberste Herr war und es am Ende gut mit allen meinte; dass aber, da dieses sichtbare Leben hier zu Ende war, es zweifelhaft oder mehr als zweifelhaft war, ob die bewusste Identität erhalten bleiben würde. Der Junge (sogar das Kind) beschäftigte sich mit diesen und ähnlichen Themen weit mehr, als man vermuten würde; aber wahrscheinlich nicht mehr als viele andere kleine, in sich gekehrte Sterbliche. Er befand sich zuweilen in einer Art Ekstase der Neugier und Hoffnung. Bei einer besonderen Gelegenheit, als er etwa zehn Jahre alt war, sehnte er sich ernsthaft danach zu sterben, damit ihm die Geheimnisse des Jenseits, wenn es denn ein Jenseits gab, offenbart würden; auch erlebte er Qualen der Angst und des Schreckens, wie zum Beispiel, als er etwa im selben Alter Reynolds "Faust" las, und als er eines sonnigen Nachmittags dem Ende des Buches nahe war, legte er es nieder, völlig unfähig, die Lektüre fortzusetzen, und ging hinaus in die Sonne, um sich von dem Schrecken zu erholen (nach mehr als fünfzig Jahren erinnert er sich deutlich daran), der ihn ergriffen hatte. Die Mutter des Jungen starb, als er nur wenige Jahre alt war, und sein Vater kurz darauf. Die äußeren Umstände seines Lebens wurden in mancher Hinsicht unglücklicher, als man es sich leicht vorstellen kann. Mit sechzehn Jahren verließ der Junge sein Zuhause, um zu leben oder zu sterben, wie es kommen mag. Fünf Jahre lang wanderte er durch Nordamerika, von den Großen Seen bis zum Golf von Mexiko und vom oberen Ohio bis nach San Francisco. Er arbeitete auf Farmen, bei der Eisenbahn, auf Dampfschiffen und in den Goldgräberfeldern im westlichen Nevada. Mehrmals erlitt er beinahe Schiffbruch durch Krankheit, Hunger und Erfrierung, und einmal kämpfte er am Ufer des Humboldt River in Utah einen halben Tag lang mit den Schoschonen-Indianern um sein Leben. Nach fünfjähriger Wanderschaft kehrte er im Alter von einundzwanzig Jahren in das Land zurück, in dem er seine Kindheit verbracht hatte. Eine bescheidene Geldsumme von seiner verstorbenen Mutter ermöglichte es ihm, einige Jahre mit dem Studium zu verbringen, und sein Geist nahm, nachdem er so lange brach gelegen hatte, Ideen mit außergewöhnlicher Leichtigkeit auf. Vier Jahre nach seiner Rückkehr von der Pazifikküste schloss er sein Studium mit hohen Auszeichnungen ab. Außerhalb des Studiums las er mit Begeisterung viele spekulative Bücher, wie "Origin of Species", Tyndalls "Heat" und "Essays", Buckles "History", "Essays and Reviews" und viel Poesie, insbesondere solche, die ihm frei und furchtlos erschien. In dieser Art von Literatur bevorzugte er bald Shelley, und von dessen Gedichten waren "Adonais" und "Prometheus" seine Favoriten. Sein Leben war einige Jahre lang ein einziges leidenschaftliches Fragen, ein unstillbarer Hunger nach Aufklärung über die grundlegenden Probleme. Als er das College verließ, setzte er seine Suche mit demselben Eifer fort. Er brachte sich selbst Französisch bei, um Auguste Comte, Hugo und Renan zu lesen, und Deutsch, um Goethe, insbesondere den "Faust", zu lesen. Im Alter von dreißig Jahren stieß er auf die "Grashalme" und erkannte sofort, dass sie mehr als jedes andere bisher gefundene Buch das enthielten, wonach er so lange gesucht hatte. Er las die "Leaves" eifrig, ja leidenschaftlich, aber mehrere Jahre lang konnte er ihnen nur wenig abgewinnen. Endlich brach das Licht herein, und es wurde ihm (soweit sich solche Dinge vielleicht offenbaren lassen) zumindest ein Teil der Bedeutung enthüllt. Dann geschah das, wovon das Vorwort handelt.

Es war im frühen Frühling, zu Beginn seines sechsunddreißigsten Lebensjahres. Er und zwei Freunde hatten den Abend damit verbracht, Wordsworth, Shelley, Keats, Browning und vor allem Whitman zu lesen. Sie trennten sich um Mitternacht, und er hatte eine lange Fahrt in einer Droschke (es war in einer englischen Stadt). Sein Geist, der tief unter dem Einfluss der Ideen, Bilder und Gefühle stand, die durch die Lektüre und die Gespräche des Abends hervorgerufen wurden, war ruhig und friedlich. Er befand sich in einem Zustand ruhigen, fast passiven Genießens. Plötzlich, ohne jede Vorwarnung, sah er sich von einer flammenfarbenen Wolke umhüllt, die ihn gleichsam einhüllte. Einen Augenblick lang dachte er an Feuer, an eine plötzliche Feuersbrunst in der großen Stadt; im nächsten wusste er, dass das Licht in ihm selbst war. Unmittelbar danach überkam ihn ein Gefühl des Hochgefühls, der ungeheuren Freude, begleitet oder unmittelbar gefolgt von einer intellektuellen Erleuchtung, die unmöglich zu beschreiben ist. In sein Gehirn strömte ein kurzer Blitz des brahmanischen Glanzes, der seither sein Leben erhellt; auf sein Herz fiel ein Tropfen brahmanischer Glückseligkeit, der von da an für immer einen Nachgeschmack des Himmels hinterließ. Unter anderem sah und wusste er, dass der Kosmos keine tote Materie ist, sondern eine lebendige Gegenwart, dass die Seele des Menschen unsterblich ist, dass das Universum so aufgebaut und geordnet ist, dass alle Dinge ohne jeden Zufall zum Wohle aller und jedes Einzelnen zusammenwirken, dass das Grundprinzip der Welt das ist, was wir Liebe nennen, und dass das Glück eines jeden auf lange Sicht absolut sicher ist. Er behauptet, dass er in den wenigen Sekunden, in denen die Erleuchtung andauerte, mehr lernte als in den Monaten oder gar Jahren des Studiums zuvor, und dass er vieles lernte, was kein Studium je hätte lehren können.

Die Erleuchtung selbst dauerte nicht länger als ein paar Augenblicke, aber ihre Wirkung war unauslöschlich; es war ihm unmöglich, jemals zu vergessen, was er damals sah und wusste; weder zweifelte er noch konnte er jemals an der Wahrheit dessen zweifeln, was ihm damals vor Augen geführt wurde. Weder in dieser Nacht noch zu irgendeinem anderen Zeitpunkt kehrte das Erlebnis zurück. Später schrieb er ein Buch (28a.), in dem er versuchte, die Lehre der Erleuchtung darzulegen. Einige, die es lasen, schätzten es sehr, aber (wie aus vielen Gründen zu erwarten war) fand es nur wenig Verbreitung.

Das herausragende Ereignis jener Nacht war seine wirkliche und einzige Einweihung in die neue und höhere Ordnung der Ideen. Aber es war nur eine Einweihung. Er sah das Licht, aber er hatte nicht mehr Ahnung, woher es kam und was es bedeutete, als das erste Geschöpf, das das Licht der Sonne sah. Jahre später traf er C. P., von dem er oft gehört hatte, dass er außergewöhnliche geistige Einsichten hatte. Er fand heraus, dass C. P. in das höhere Leben eingetreten war, von dem er einen flüchtigen Eindruck gehabt hatte, und dass er große Erfahrungen mit dessen Phänomenen gemacht hatte. Sein Gespräch mit C. P. warf eine Flut von Licht auf die wahre Bedeutung dessen, was er selbst erlebt hatte.

Als er sich in der Welt der Menschen umsah, erkannte er die Bedeutung des subjektiven Lichts bei Paulus und bei Mohammed. Das Geheimnis der transzendenten Größe von Whitman wurde ihm enthüllt. Bestimmte Gespräche mit J. H. J. und mit J. B. halfen ihm nicht wenig. Der persönliche Verkehr mit Edward Carpenter, T.S.R., C.M.C. und M.C.L. half ihm sehr bei der Erweiterung und Klärung seiner Spekulationen, bei der Ausdehnung und Koordinierung seines Denkens. Aber es bedurfte noch viel Zeit und Arbeit, bis der Grundgedanke zufriedenstellend ausgearbeitet und ausgereift war, nämlich die Idee, dass es eine Familie gibt, die aus der gewöhnlichen Menschheit hervorgegangen ist, unter ihr lebt, aber kaum einen Teil von ihr ausmacht, und deren Mitglieder über die fortgeschrittenen Rassen der Menschheit und über die letzten vierzig Jahrhunderte der Weltgeschichte verteilt sind.

Das Merkmal, das diese Menschen von anderen Menschen unterscheidet, ist dieses: Ihre geistigen Augen sind geöffnet worden und sie haben gesehen. Die bekannteren Mitglieder dieser Gruppe, die, wenn sie zusammenkämen, alle auf einmal in einem modernen Salon untergebracht werden könnten, haben alle großen modernen Religionen hervorgebracht, angefangen mit dem Taoismus und dem Buddhismus, und haben, allgemein gesprochen, durch Religion und Literatur die moderne Zivilisation geschaffen. Nicht, dass sie einen zahlenmäßig großen Anteil der geschriebenen Bücher beigetragen hätten, sondern dass sie die wenigen Bücher hervorgebracht haben, die den größten Teil aller in der Neuzeit geschriebenen Bücher inspiriert haben. Diese Männer beherrschen die letzten fünfundzwanzig, vor allem die letzten fünf Jahrhunderte, so wie Sterne erster Größenordnung den Mitternachtshimmel beherrschen.

Ein Mensch wird als Mitglied dieser Familie dadurch identifiziert, dass er in einem bestimmten Alter eine neue Geburt durchgemacht hat und auf eine höhere geistige Ebene aufgestiegen ist. Die Realität der neuen Geburt wird durch das subjektive Licht und andere Phänomene bewiesen. Das Ziel des vorliegenden Bandes ist es, anderen zu vermitteln, was der Autor selbst über den geistigen Status dieser neuen Rasse erfahren konnte.

V.

Es bleiben noch ein paar Worte über den psychologischen Ursprung dessen, was in diesem Buch als kosmisches Bewusstsein bezeichnet wird, das in keiner Weise als übernatürlich oder übernormal angesehen werden darf - als etwas, das mehr oder weniger als ein natürliches Wachstum ist.

Obwohl bei der Geburt des kosmischen Bewusstseins die moralische Natur eine wichtige Rolle spielt, wird es aus vielen Gründen besser sein, unsere Aufmerksamkeit im Moment auf die Entwicklung des Intellekts zu beschränken. In dieser Entwicklung gibt es vier verschiedene Stufen. Der erste von ihnen wurde vollzogen, als auf der primären Qualität der Erregbarkeit die Empfindung aufgebaut wurde. An diesem Punkt begann der Erwerb und die mehr oder weniger perfekte Registrierung von Sinneseindrücken, d.h. von Wahrnehmungen.

Eine Wahrnehmung ist natürlich ein Sinneseindruck - ein Geräusch wird gehört oder ein Gegenstand gesehen, und der Eindruck, der dabei entsteht, ist eine Wahrnehmung. Wenn wir weit genug zurückgehen könnten, würden wir unter unseren Vorfahren ein Geschöpf finden, dessen ganzer Intellekt nur aus diesen Wahrnehmungen bestand. Aber dieses Geschöpf (welchen Namen es auch immer tragen sollte) hatte etwas in sich, das man als Wachstumsfähigkeit bezeichnen kann, und was mit ihm geschah, war ungefähr so: Individuell und von Generation zu Generation akkumulierte es diese Wahrnehmungen, deren ständige Wiederholung, die eine immer weitere Registrierung erforderte, im Kampf ums Dasein und nach dem Gesetz der natürlichen Auslese zu einer Anhäufung von Zellen in den zentralen Sinnesganglien führte; die Vermehrung der Zellen ermöglichte eine weitere Registrierung, die wiederum ein weiteres Wachstum der Ganglien erforderlich machte, und so weiter. Schließlich wurde ein Zustand erreicht, in dem es unserem Vorfahren möglich wurde, Gruppen dieser Wahrnehmungen zu dem zu kombinieren, was wir heute als Rezeptor bezeichnen. Dieser Prozess ist dem der Kompositfotografie sehr ähnlich. Ähnliche Wahrnehmungen (wie die eines Baumes) werden übereinander registriert, bis sie (nachdem das Nervenzentrum für diese Aufgabe kompetent geworden ist) sozusagen zu einer einzigen Wahrnehmung verallgemeinert werden; aber diese zusammengesetzte Wahrnehmung ist weder mehr noch weniger als ein Rezept - etwas, das empfangen worden ist.

Jetzt beginnt die Arbeit der Akkumulation wieder auf einer höheren Ebene: Die Sinnesorgane arbeiten unablässig an der Herstellung von Wahrnehmungen; die rezeptiven Zentren arbeiten unablässig an der Herstellung von immer mehr Rezeptoren aus den alten und neuen Wahrnehmungen; die Kapazitäten der zentralen Ganglien werden ständig beansprucht, um die notwendige Registrierung der Wahrnehmungen, die notwendige Ausarbeitung dieser in Rezeptoren und die notwendige Registrierung der Rezeptoren durchzuführen; dann, wenn die Ganglien durch Gebrauch und Auswahl verbessert werden, stellen sie ständig aus den Wahrnehmungen und aus den anfänglichen einfachen Rezeptoren immer komplexere, d.h. höhere und höhere Rezeptoren her.

Schließlich, nachdem viele Tausende von Generationen gelebt haben und gestorben sind, kommt eine Zeit, in der der Geist des Tieres, das wir betrachten, den höchstmöglichen Punkt rein rezeptiver Intelligenz erreicht hat; die Anhäufung von Wahrnehmungen und Empfindungen hat sich fortgesetzt, bis keine größeren Vorräte an Eindrücken mehr angelegt werden können und keine weitere Verarbeitung dieser Eindrücke auf der Ebene der rezeptiven Intelligenz möglich ist. Dann kommt es zu einem weiteren Bruch, und die höheren Rezeptoren werden durch Begriffe ersetzt. Die Beziehung eines Begriffs zu einem Rezept ist in etwa vergleichbar mit der Beziehung von Algebra zu Arithmetik. Ein Rezept ist, wie gesagt, ein zusammengesetztes Bild aus Hunderten, vielleicht Tausenden von Wahrnehmungen; es ist selbst ein Bild, das aus vielen Bildern abstrahiert wurde; ein Begriff aber ist dasselbe zusammengesetzte Bild - dasselbe Rezept - mit einem Namen versehen, mit einer Karte versehen und sozusagen entlassen. Ein Begriff ist in der Tat weder mehr noch weniger als ein benanntes Gefäß - der Name, das heißt das Zeichen (wie in der Algebra), steht fortan für die Sache selbst, das heißt für das Gefäß.

Nun ist es jedem, der auch nur den geringsten Gedanken an das Thema verschwendet, sonnenklar, dass die Revolution, durch die Begriffe an die Stelle von Begriffen treten, die Leistungsfähigkeit des Gehirns für das Denken in gleichem Maße erhöht, wie die Einführung von Maschinen die Arbeitsfähigkeit der Rasse gesteigert hat - oder wie die Verwendung der Algebra die Leistung des Verstandes bei mathematischen Berechnungen erhöht. Die Ersetzung eines großen, schwerfälligen Rezeptes durch ein einfaches Zeichen war fast so, als ob man tatsächliche Waren - wie Weizen, Stoffe und Eisenwaren - durch Einträge im Hauptbuch ersetzt hätte.

Aber, wie oben angedeutet, damit ein Rezept durch einen Begriff ersetzt werden kann, muss es benannt oder, mit anderen Worten, mit einem Zeichen versehen werden, das für es steht - so wie ein Scheck für ein Gepäckstück oder ein Eintrag in einem Hauptbuch für eine Ware steht; mit anderen Worten, die Rasse, die im Besitz von Begriffen ist, ist auch und notwendigerweise im Besitz von Sprache. Ferner ist anzumerken, dass der Besitz von Begriffen den Besitz von Sprache impliziert, so dass der Besitz von Begriffen und Sprache (die in Wirklichkeit zwei Aspekte ein und derselben Sache sind) den Besitz von Selbstbewusstsein impliziert. All dies bedeutet, dass es einen Moment in der Entwicklung des Geistes gibt, in dem der rezeptive Intellekt, der nur zu einfachem Bewusstsein fähig ist, fast oder ganz augenblicklich zu einem begrifflichen Intellekt wird, der im Besitz von Sprache und Selbstbewusstsein ist.

Wenn wir sagen, dass ein Individuum, ob ein erwachsenes Individuum vor langer Zeit oder ein Kind heute, spielt keine Rolle, in einem Augenblick in den Besitz von Begriffen, von Sprache und von Selbstbewusstsein gekommen ist, meinen wir natürlich, dass das Individuum augenblicklich in den Besitz des Selbstbewusstseins und eines oder einiger Begriffe und eines oder einiger wahrer Worte gekommen ist, und nicht, dass es in dieser kurzen Zeit in den Besitz einer ganzen Sprache gekommen ist. In der Geschichte des einzelnen Menschen ist der fragliche Punkt etwa im Alter von drei Jahren erreicht und überschritten; in der Geschichte der Rasse wurde er vor mehreren hunderttausend Jahren erreicht und überschritten.

In unserer Analyse sind wir nun an dem Punkt angelangt, an dem jeder einzelne von uns steht, nämlich am Punkt des begrifflichen, selbstbewussten Geistes. Indem wir diese neue und höhere Form des Bewusstseins erlangt haben, dürfen wir nicht einen Moment lang annehmen, dass wir unsere rezeptive Intelligenz oder unseren alten Wahrnehmungsverstand aufgegeben haben; in der Tat könnten wir ohne diese ebenso wenig leben wie das Tier, das keinen anderen Verstand als diesen hat. Unser Intellekt besteht also heute aus einer sehr komplexen Mischung von Wahrnehmungen, Empfindungen und Begriffen.

Betrachten wir nun einen Moment lang das Konzept. Dieser kann als ein großes und komplexes Rezept betrachtet werden, aber größer und komplexer als jedes Rezept. Er setzt sich aus einem oder mehreren Rezepten zusammen, die wahrscheinlich mit mehreren Vorstellungen kombiniert sind. Dieses äußerst komplexe Rezept wird dann durch ein Zeichen gekennzeichnet, d.h. es wird benannt und wird durch seinen Namen zu einem Begriff. Nachdem der Begriff benannt oder markiert wurde, wird er (sozusagen) weggelegt, so wie ein aufgegebenes Gepäckstück durch seinen Scheck gekennzeichnet und im Gepäckraum aufgestapelt wird.

Mit Hilfe dieses Schecks können wir den Kofferraum in jeden Teil Amerikas schicken, ohne ihn jemals zu sehen oder zu wissen, wo er sich gerade befindet. So können wir mit Hilfe ihrer Zeichen Begriffe in komplizierte Berechnungen, in Gedichte und in philosophische Systeme einbauen, ohne die Hälfte der Zeit etwas über die Sache zu wissen, die durch die einzelnen Begriffe, die wir verwenden, repräsentiert wird.

Und hier muss eine Bemerkung am Rande des Hauptarguments gemacht werden. Es ist schon tausendmal bemerkt worden, dass das Gehirn eines denkenden Menschen das Gehirn eines nicht denkenden Wilden nicht annähernd in dem Verhältnis übertrifft, in dem der Verstand des Denkers den Verstand des Wilden übertrifft. Der Grund dafür ist, dass das Gehirn eines Herbert Spencer nur wenig mehr zu tun hat als das eines australischen Eingeborenen, und zwar aus dem Grund, dass Spencer seine gesamte charakteristische geistige Arbeit mit Zeichen oder Zählern verrichtet, die für Begriffe stehen, während der Wilde seine ganze oder fast seine ganze Arbeit mit Hilfe von schwerfälligen Rezepten verrichtet. Der Wilde befindet sich in einer Lage, die mit der des Astronomen vergleichbar ist, der seine Berechnungen mit Hilfe der Arithmetik durchführt, während Spencer in der Lage eines Menschen ist, der sie mit Hilfe der Algebra durchführt. Der eine füllt viele große Papierbögen mit Zahlen und macht sich ungeheure Mühe; der andere macht die gleichen Berechnungen auf einem Briefumschlag und mit verhältnismäßig wenig geistiger Arbeit.

Das nächste Kapitel der Geschichte ist die Akkumulation von Konzepten. Dies ist ein doppelter Prozess. Ab einem Alter von, sagen wir, drei Jahren sammelt jeder von Jahr zu Jahr eine immer größere Anzahl an, während gleichzeitig die einzelnen Begriffe immer komplexer werden. Betrachten wir zum Beispiel den Begriff Wissenschaft, wie er im Kopf eines Jungen und eines denkenden Mannes mittleren Alters existiert; bei dem ersteren stand er für ein paar Dutzend oder ein paar hundert Tatsachen, bei dem letzteren für viele Tausende.

Gibt es eine Grenze für die Zunahme von Zahl und Komplexität der Begriffe? Wer ernsthaft über diese Frage nachdenkt, wird sehen, dass es eine Grenze geben muss. Ein solcher Prozess kann nicht bis ins Unendliche fortschreiten. Sollte die Natur ein solches Kunststück versuchen, müsste das Gehirn so lange wachsen, bis es nicht mehr gefüttert werden könnte und ein Zustand des Stillstands erreicht wäre, der weiteren Fortschritt verbieten würde.

Wir haben gesehen, dass die Ausdehnung des Wahrnehmungsverstandes eine notwendige Grenze hatte; dass sein eigenes fortgesetztes Leben ihn unweigerlich zum rezeptiven Verstand hinauf und in diesen hinein führte. Dass der rezeptive Verstand durch sein eigenes Wachstum unweigerlich zum begrifflichen Verstand hinauf und in diesen hinein geführt wurde. Aus apriorischen Überlegungen ergibt sich die Gewissheit, dass für den begrifflichen Verstand ein entsprechender Ausgang gefunden werden wird.

Aber wir brauchen uns nicht auf abstraktes Denken zu stützen, um die notwendige Existenz des überbegrifflichen Geistes zu beweisen, denn er existiert und kann ohne größere Schwierigkeiten untersucht werden als andere natürliche Phänomene. Der überbegriffliche Intellekt, dessen Elemente, anstatt Begriffe zu sein, Intuitionen sind, ist bereits (in geringer Zahl, das ist wahr) eine etablierte Tatsache, und die Bewusstseinsform, die zu diesem Intellekt gehört, kann als kosmisches Bewusstsein bezeichnet werden und wurde auch so genannt.

So haben wir vier verschiedene Stufen des Intellekts, die alle reichlich in der Tier- und Menschenwelt um uns herum veranschaulicht sind - alle gleichermaßen im individuellen Wachstum des kosmischen bewussten Verstandes veranschaulicht, und alle vier existieren zusammen in diesem Verstand, so wie die ersten drei zusammen im gewöhnlichen menschlichen Verstand existieren. Diese vier Stufen sind erstens der wahrnehmende Verstand - der Verstand, der aus Wahrnehmungen oder Sinneseindrücken besteht; zweitens der Verstand, der aus diesen und Empfindungen besteht - der sogenannte rezeptive Verstand oder mit anderen Worten der Verstand des einfachen Bewusstseins; drittens haben wir den Verstand, der aus Wahrnehmungen, Empfindungen und Begriffen besteht, der manchmal als begrifflicher Verstand oder auch als selbstbewusster Verstand bezeichnet wird - der Verstand des Selbstbewusstseins; und viertens und letztens haben wir den intuitiven Verstand - der Verstand, dessen höchstes Element nicht eine Empfindung oder ein Begriff ist, sondern eine Intuition. Dies ist der Geist, in dem Empfindung, einfaches Bewusstsein und Selbstbewusstsein durch kosmisches Bewusstsein ergänzt und gekrönt werden.

Aber es ist notwendig, die Natur dieser vier Stufen und ihre Beziehung zueinander noch deutlicher darzustellen. Das Wahrnehmungs- oder Empfindungsstadium des Intellekts ist leicht zu verstehen und kann daher an dieser Stelle mit einer einzigen Bemerkung übergangen werden, nämlich, dass in einem Verstand, der ausschließlich aus Wahrnehmungen besteht, keinerlei Bewusstsein vorhanden ist. Wenn jedoch der rezeptive Verstand entsteht, wird ein einfaches Bewusstsein geboren, was bedeutet, dass Tiere sich der Dinge, die sie um sich herum sehen, bewusst sind (wie wir wissen, dass sie es sind). Aber der rezeptive Verstand ist nur zu einem einfachen Bewusstsein fähig, d. h. das Tier ist sich des Objekts, das es sieht, bewusst, aber es weiß nicht, dass es sich dessen bewusst ist; ebenso wenig ist sich das Tier seiner selbst als einer eigenständigen Einheit oder Persönlichkeit bewusst. Mit anderen Worten: Das Tier kann nicht außerhalb seiner selbst stehen und sich selbst betrachten, wie es jedes selbstbewusste Lebewesen kann. Das ist also einfaches Bewusstsein: sich der Dinge um einen herum bewusst zu sein, aber nicht sich seiner selbst bewusst zu sein. Wenn ich aber Selbstbewusstsein erlangt habe, bin ich mir nicht nur dessen bewusst, was ich sehe, sondern ich weiß, dass ich mir dessen bewusst bin. Ich bin mir auch meiner selbst als einer separaten Entität und Persönlichkeit bewusst, und ich kann von mir selbst absehen und mich selbst betrachten, und ich kann die Vorgänge in meinem eigenen Geist analysieren und beurteilen, wie ich alles andere analysieren und beurteilen würde. Dieses Selbstbewusstsein ist erst nach der Bildung von Begriffen und der damit verbundenen Entstehung von Sprache möglich. Auf dem Selbstbewusstsein beruht alles bisherige menschliche Leben, mit Ausnahme dessen, was von den wenigen kosmischen Bewusstseinen der letzten dreitausend Jahre ausgegangen ist. Schließlich ist die grundlegende Tatsache des kosmischen Bewusstseins in seinem Namen enthalten - diese Tatsache ist das Bewusstsein des Kosmos - das, was im Osten der "Brahmische Glanz" genannt wird, der in Dantes Formulierung einen Menschen in einen Gott verwandeln kann. Whitman, der unendlich viel darüber zu sagen hat, spricht an einer Stelle davon als "unaussprechliches Licht - Licht, das selten ist, unaussprechlich, das Licht selbst - jenseits aller Zeichen, Beschreibungen, Sprachen". Dieses Bewusstsein zeigt, dass der Kosmos nicht aus toter Materie besteht, die von unbewussten, starren und ungewollten Gesetzen regiert wird; es zeigt ihn im Gegenteil als völlig immateriell, völlig geistig und völlig lebendig; es zeigt, dass der Tod eine Absurdität ist, dass jeder und alles ewiges Leben hat; es zeigt, dass das Universum Gott ist und dass Gott das Universum ist, und dass kein Böses jemals in es hineingekommen ist oder jemals hineingehen wird; vieles davon ist natürlich vom Standpunkt des Selbstbewusstseins aus gesehen absurd; es ist dennoch zweifellos wahr. All dies bedeutet jedoch nicht, dass ein Mensch, der kosmisches Bewusstsein hat, alles über das Universum weiß. Wir alle wissen, dass wir, als wir im Alter von drei Jahren das Selbstbewusstsein erlangten, nicht sofort alles über uns selbst wussten; wir wissen im Gegenteil, dass der Mensch nach vielen tausend Jahren Erfahrung mit sich selbst auch heute noch vergleichsweise wenig über sich selbst weiß, selbst als selbstbewusste Persönlichkeit betrachtet. Ebenso wenig weiß der Mensch alles über den Kosmos, nur weil er sich dessen bewusst wird. Wenn die Rasse mehrere Hunderttausend Jahre gebraucht hat, um seit der Erlangung des Selbstbewusstseins einen Bruchteil der Wissenschaft der Menschheit zu erlernen, so wird sie vielleicht Millionen von Jahren brauchen, um nach der Erlangung des kosmischen Bewusstseins einen Bruchteil der Wissenschaft Gottes zu erwerben.

So wie auf dem Selbstbewußtsein die menschliche Welt, wie wir sie sehen, mit all ihren Werken und Wegen beruht, so beruhen auf dem kosmischen Bewußtsein die höheren Religionen und die höheren Philosophien und das, was aus ihnen hervorgeht, und darauf wird, wenn es allgemeiner wird, eine neue Welt beruhen, von der es müßig wäre, heute zu sprechen.

Die Philosophie der Geburt des kosmischen Bewusstseins im Individuum ist der der Geburt des Selbstbewusstseins sehr ähnlich. Der Verstand wird (sozusagen) mit Konzepten überfüllt, und diese werden ständig größer, zahlreicher und immer komplexer; eines Tages (wenn die Bedingungen günstig sind) findet die Verschmelzung oder, wie man es nennen könnte, die chemische Verbindung mehrerer von ihnen und bestimmter moralischer Elemente statt; das Ergebnis ist eine Intuition und die Errichtung des intuitiven Verstandes oder, mit anderen Worten, des kosmischen Bewusstseins.

Das Schema, nach dem der Verstand aufgebaut ist, ist von Anfang bis Ende einheitlich: ein Rezept besteht aus vielen Wahrnehmungen; ein Konzept aus vielen oder mehreren Rezeptionen und Wahrnehmungen, und eine Intuition besteht aus vielen Konzepten, Rezeptionen und Wahrnehmungen zusammen mit anderen Elementen, die zur moralischen Natur gehören und aus ihr stammen. Die kosmische Vision oder die kosmische Intuition, von der das, was man den neuen Verstand nennen kann, seinen Namen hat, wird so gesehen, dass sie einfach der Komplex und die Vereinigung aller früheren Gedanken und Erfahrungen ist - so wie das Selbstbewusstsein der Komplex und die Vereinigung aller früheren Gedanken und Erfahrungen ist.

Teil II. Evolution und Devolution

I. Zur Selbsterkenntnis

In erster Linie muss der Leser dieses Buches eine einigermaßen vollständige Vorstellung von der mentalen Entwicklung in all ihren drei Zweigen - dem sinnlichen, dem intellektuellen und dem emotionalen - bis hin zum und durch den Status des Selbstbewusstseins vor Augen haben. Ohne ein solches mentales Bild als Grundlage für die neue Konzeption würde den meisten Menschen das letzte (d. h. das kosmische Bewusstsein) extravagant und sogar absurd erscheinen. Mit einer solchen notwendigen Grundlage wird das neue Konzept dem intelligenten Leser als das erscheinen, was es ist: Eine Selbstverständlichkeit - eine unvermeidliche Folge dessen, was ihm vorausging und zu ihm führte. Bei dem Versuch, eine Vorstellung von dieser gewaltigen Entwicklung mentaler Phänomene von ihren Anfängen in fernen geologischen Zeitaltern bis hin zu den letzten Phasen, die unsere eigene Rasse erreicht hat, zu vermitteln, kann natürlich nicht an eine erschöpfende Abhandlung gedacht werden. Die tatsächlich angewandte Methode ist mehr oder weniger gebrochen und bruchstückhaft, aber für den vorliegenden Zweck ist genug gegeben, und wer mehr wünscht, wird keine Schwierigkeiten haben, es in anderen Abhandlungen zu finden, wie zum Beispiel in dem bewundernswerten Werk von Romanes [134]. Alles, was der vorliegende Autor anstrebt, ist die Darstellung des kosmischen Bewusstseins und eine kaum ausreichende Darstellung der niederen mentalen Phänomene, um dieses Thema vollständig verständlich zu machen; alles Weitere würde dieses Buch nur zu keinem guten Zweck belasten.

Der Aufbau oder die Entfaltung des wissbaren Universums stellt sich unserem Verstand als eine Reihe von allmählichen Aufstiegen dar, die jeweils durch einen scheinbaren Sprung über einen Abgrund voneinander getrennt sind. Zum Beispiel, um nicht am Anfang, sondern in der Mitte zu beginnen: Zwischen der langsamen und gleichmäßigen Entwicklung der anorganischen Welt, die sie für die Aufnahme und den Unterhalt von Lebewesen vorbereitete, und dem schnelleren Wachstum und der Verzweigung der lebendigen Formen, nachdem diese einmal erschienen waren, trat etwas auf, das wie eine Lücke zwischen der anorganischen und der organischen Welt erscheint, und der Sprung, durch den diese Lücke überwunden wurde; innerhalb dieser Lücke oder dieses Abgrunds hat sich bisher entweder die Substanz oder der Schatten eines Gottes aufgehalten, dessen Hand als notwendig erachtet wurde, um die Elemente von der niederen auf die höhere Ebene zu heben und weiterzuleiten.

Auf dem ebenen Weg der Entstehung der Sonnen und Planeten, der Erdkruste, der Felsen und des Bodens werden wir von den Evolutionisten sanft und sicher getragen; aber wenn wir diesen gefährlichen Abgrund erreichen, der sich unendlich weit nach rechts und links über unseren Weg erstreckt, halten wir inne, und selbst ein so fähiger und kühner Pilot wie Lester Ward [190. 300-320] kann uns kaum dazu bewegen, den Sprung mit ihm zu wagen, so breit und dunkel ist der Abgrund. Wir spüren, dass die Natur, die alles - und noch viel mehr - getan hat, fähig war, den scheinbaren Bruch zu überqueren, und dass sie es auch getan hat, auch wenn wir derzeit vielleicht nicht in der Lage sind, einen Finger in jede ihrer Fußspuren zu legen. Dies ist jedoch das erste und größte Hindernis für die Annahme der Doktrin der absoluten Kontinuität in der Entwicklung der sichtbaren Welt.

Später in der Geschichte der Schöpfung kommt der Beginn des einfachen Bewusstseins. Bestimmte Individuen einer führenden Spezies im sich langsam entfaltenden Leben des Planeten werden eines Tages - zum ersten Mal - bewusst und wissen, dass es eine Welt, ein Etwas, ohne sie gibt. Dieser Schritt vom Unbewussten zum Bewussten, über den weniger gesprochen wurde, könnte uns als ebenso gewaltig, wundersam und göttlich erscheinen wie der vom Anorganischen zum Organischen.

Wiederum parallel zum Fluss der Zeit verlaufend, sehen wir einen langen, gleichmäßigen und allmählichen Aufstieg, der sich von der Dämmerung des einfachen Bewusstseins bis zu seiner höchsten Vollkommenheit in den besten vormenschlichen Typen - dem Pferd, dem Hund, dem Elefanten und dem Affen - erstreckt. An diesem Punkt steht uns eine weitere Zäsur bevor, die mit denen vergleichbar ist, die ihr zeitlich vorausgingen, nämlich der Hiatus oder der scheinbare Hiatus zwischen dem einfachen und dem Selbstbewusstsein: der tiefe Abgrund oder die Schlucht, auf deren einer Seite das Tier umherstreift, während auf der anderen der Mensch wohnt. Ein Abgrund, in den genug Bücher geworfen wurden, um einen großen Fluss zu stauen oder zu überbrücken (wenn sie in Steine oder Roheisen umgewandelt worden wären). Und der erst jetzt durch den bedauernswerten G. J. Romanes mit seiner wertvollen Abhandlung über den "Ursprung des menschlichen Vermögens" [134] sicher passierbar gemacht worden ist.

Noch vor sehr kurzer Zeit (und auch jetzt noch von den meisten) wurde dieser Bruch in der Linie des Aufstiegs (oder Abstiegs) als unüberwindbar durch gewöhnliches Wachstum angesehen. Man kann sagen, dass sie heute als unüberwindbar gilt, aber sie steht immer noch als breiter Abgrund oder als Kluft zwischen dem Tier und dem Menschen außerhalb des gleichmäßigen Pfades der kosmischen Entwicklung vor unserem Auge.

Auf der allgemeinen Ebene des Selbstbewusstseins vollzog sich seit Hunderttausenden von Jahren ein für das menschliche Auge allmählicher, aber vom Standpunkt der kosmischen Evolution aus gesehen schneller Aufstieg. In einer Rasse, die großhirnig, aufrecht gehend, gesellig, brutal, aber der König aller anderen Tiere war, dem Anschein nach, aber nicht in Wirklichkeit, dem sogenannten alalus homo, wurde aus dem höchsten einfachen Bewusstsein die grundlegende menschliche Fähigkeit Selbstbewusstsein und ihr Zwilling, die Sprache, geboren. Daraus und aus dem, was damit einherging, durch Leiden, Mühsal und Krieg; durch Bestialität, Wildheit, Barbarei; durch Sklaverei, Gier, Anstrengung; durch unendliche Eroberungen, durch überwältigende Niederlagen, durch unendlichen Kampf; durch Zeitalter zielloser, halbbrutaler Existenz; durch die Subsistenz von Beeren und Wurzeln; durch den Gebrauch von zufällig gefundenen Steinen oder Stöcken; durch das Leben in tiefen Wäldern mit Nüssen und Samen und an den Ufern von Gewässern mit Mollusken, Krustentieren und Fischen als Nahrung; durch den vielleicht größten aller menschlichen Siege, die Domestizierung und Bezwingung des Feuers; durch die Erfindung und Kunst des Bogens und des Pfeils; durch die Zähmung der Tiere und das Zurechtbringen zur Arbeit; durch das lange Lernen, das zur Kultivierung des Bodens führte; durch den Lehmziegel und den Bau von Häusern daraus; durch das Schmelzen von Metallen und die langsame Geburt der Künste, die auf diesen beruhen; durch die langsame Herstellung von Alphabeten und die Entwicklung des geschriebenen Wortes; kurz gesagt, durch Tausende von Jahrhunderten menschlichen Lebens, menschlichen Strebens und menschlichen Wachstums entstand die Welt der Männer und Frauen, wie sie heute vor uns und in uns steht, mit all ihren Errungenschaften und Besitztümern [124. 10-13].

Ist das alles? Ist das das Ende? Nein. So wie das Leben in einer Welt ohne Leben entstand, so wie das Einfache Bewusstsein dort entstand, wo vorher nur Vitalität ohne Wahrnehmung war, so wie das Selbstbewusstsein, das sich aus dem Einfachen Bewusstsein mit großen Flügeln über Land und Meer erhob, so wird das Menschengeschlecht, das sich auf diese Weise etabliert hat, seinen anfangslosen und endlosen Aufstieg fortsetzen, weitere Stufen erklimmen (die nächste wird gerade erklommen) und ein noch höheres Leben erreichen als alles, was bisher erlebt oder auch nur erdacht wurde.

Und es soll klar verstanden werden, dass die neue Stufe (zu deren Erläuterung dieser Band geschrieben ist) nicht einfach eine Erweiterung des Selbstbewusstseins ist, sondern von diesem so verschieden ist, wie jenes vom einfachen Bewusstsein oder wie letzteres von der bloßen Vitalität ohne jegliches Bewusstsein, oder wie letzteres von der Welt der anorganischen Materie und Kraft, die ihm vorausging und aus der es hervorging.

II. Auf der Ebene des Selbstbewusstseins

I.

Und in erster Linie wäre es gut, sich über die Bedeutung des Wortes "Selbstbewusstsein" klar zu werden, zu dessen Definition ein hervorragender Schriftsteller und höchst kompetenter Denker [200-255] folgende Bemerkungen macht: "Das Selbstbewusstsein wird oft als ein charakteristisches Merkmal des Menschen bezeichnet. Vielen gelingt es jedoch nicht, sich ein klares Bild davon zu machen, was diese Fähigkeit ist. Dr. Carpenter verwechselt es mit der 'Fähigkeit, über die eigenen mentalen Zustände nachzudenken', während Mr. Darwin es mit Abstraktion und anderen abgeleiteten Fähigkeiten in Verbindung bringt. Es ist sicherlich etwas viel Einfacheres als Introspektion und hat einen früheren Ursprung als die hochgradig derivativen spekulativen Fähigkeiten. Wenn es nur erfasst und klar verstanden werden könnte, würde sich das Selbstbewusstsein zweifellos als die primäre und grundlegende menschliche Eigenschaft erweisen. Unserer Sprache scheint das richtige Wort zu fehlen, um es in seiner einfachsten Form auszudrücken. Denken" kommt dem am nächsten, und der Mensch wird manchmal als ein "denkendes Wesen" bezeichnet. Die deutsche Sprache hat ein besseres Wort, nämlich besinnen, und das Substantiv Besonnenheit scheint den Kern des Problems zu treffen. Schopenhauer sagt: "Das Tier lebt ohne jede Besonnenheit. Es hat Bewußtsein, d. h. es kennt sich selbst und sein Wohl und Wehe, auch die Gegenstände, die diese hervorbringen; aber sein Wissen bleibt stets subjektiv, wird nie objektiv: alles, was es umfaßt, scheint an und für sich zu existieren und kann daher nie Gegenstand der Vorstellung, nie Problem der Betrachtung werden. Sein Bewusstsein ist also ganz und gar immanent. Das Bewusstsein des wilden Menschen ist insofern ähnlich beschaffen, als seine Wahrnehmungen der Dinge und der Welt überwiegend subjektiv und immanent bleiben. Er nimmt die Dinge in der Welt wahr, aber nicht die Welt; seine eigenen Handlungen und Leidenschaften, aber nicht sich selbst.'"

Die einfachste Definition (und davon gibt es eine ganze Reihe) wäre vielleicht: Selbstbewusstsein ist das Vermögen, mit dem wir erkennen. Oder auch: Ohne Selbstbewusstsein kann ein empfindendes Wesen wissen, aber sein Besitz ist notwendig, damit es weiß, dass es weiß. Die beste Abhandlung, die bisher zu diesem Thema geschrieben wurde, ist das Buch von Romanes, auf das bereits mehrfach verwiesen wurde [134].

Da die Wurzeln des Lebensbaums tief in der organischen Welt verankert sind, setzt sich sein Stamm wie folgt zusammen: Angefangen bei der Erde haben wir zunächst die niedrigsten Formen des Lebens, die unbewusst und gefühllos sind. Diese gebären ihrerseits Formen, die mit Empfindungen ausgestattet sind, und später Formen, die mit einfachem Bewusstsein ausgestattet sind. Aus letzteren entspringt, wenn die richtige Zeit gekommen ist, das Selbstbewusstsein und (wie schon gesagt) in direktem Aufstieg das kosmische Bewusstsein. Es ist an dieser Stelle nur notwendig, zur Vorbereitung der Arbeit darauf hinzuweisen, dass die Lehre von der Entfaltung des menschlichen Wesens, von der Psychologie aus betrachtet, mit der allgemeinen Evolutionstheorie, wie sie heute von den führenden Denkern vertreten und gelehrt wird, genau übereinstimmt.

Dieser Baum, den wir Leben nennen, und sein oberer Teil menschliches Leben und menschlicher Geist, ist einfach gewachsen wie jeder andere Baum auch, und hat neben seinem Hauptstamm, wie oben angedeutet, wie bei anderen Bäumen viele Äste abgeworfen. Es wird gut sein, einige von ihnen zu betrachten. Es wird sich zeigen, dass einige von ihnen vom unteren Teil des Stammes ausgehen, wie zum Beispiel die Kontraktilität, von der als Teil dieses großen Gliedes alle Muskelaktivitäten ausgehen, von der einfachen Bewegung des Wurms bis zu den wunderbar koordinierten Bewegungen, die ein Liszt oder ein Paderewski bei der Ausübung ihrer Kunst ausführen. Ein weiteres dieser großen unteren Gliedmaßen ist der Selbsterhaltungstrieb und damit verbunden der Instinkt für den Fortbestand der Art - die Erhaltung der Rasse. Höher oben schießen die besonderen Sinne aus dem Hauptstamm heraus, und während sie wachsen und sich teilen und wieder teilen, werden sie zu großen und lebenswichtigen Ästen des großen Baumes. Aus all diesen Hauptabzweigungen entspringen kleinere Arme und aus diesen feinere Zweige.

So entspringen dem menschlichen Intellekt, dessen zentrale Tatsache das Selbstbewusstsein ist, einem Teil des Hauptstammes unseres Baumes, Urteilsvermögen, Vernunft, Vergleich, Phantasie, Abstraktion, Reflexion, Verallgemeinerung. Aus der moralischen oder emotionalen Natur, einem der größten und wichtigsten der Hauptäste, entspringen Liebe (selbst ein großer Zweig, der sich in viele kleinere Äste teilt), Ehrfurcht, Glaube, Furcht, Ehrfurcht, Hoffnung, Hass, Humor und vieles mehr. Der große Zweig, der Sehsinn genannt wird, der am Anfang eine Wahrnehmung des Unterschieds zwischen Licht und Dunkelheit war, hat Zweige ausgesandt, die wir Formsinn, Entfernungssinn und später den Farbsinn nennen. Das Glied, das als Gehör bezeichnet wird, hat als Äste und Zweige die Wahrnehmung der Lautstärke, der Tonhöhe, der Entfernung, der Richtung und als zarter Zweig, der gerade im Entstehen begriffen ist, den Musiksinn.

II.

Die wichtige Tatsache, die es jetzt zu beachten gilt, ist, dass die zahlreichen Fähigkeiten, aus denen sich der Mensch (von der Dynamik her gesehen) zusammensetzt, gemäß dem hier verwendeten Gleichnis des Baumes alle von unterschiedlichem Alter sind. Jede von ihnen ist zu ihrer eigenen Zeit entstanden, d.h. als der psychische Organismus (der Baum) bereit war, sie hervorzubringen. Zum Beispiel: Das einfache Bewusstsein vor vielen Millionen Jahren; das Selbstbewusstsein vielleicht vor dreihunderttausend Jahren. Das allgemeine Sehvermögen ist enorm alt, aber der Farbsinn wahrscheinlich nur etwa tausend Generationen. Die Sensibilität für Töne ist viele Millionen Jahre alt, während der musikalische Sinn erst jetzt auftaucht. Der Sexualtrieb oder die Leidenschaft entstanden vor langer Zeit in geologischen Zeitaltern - die menschliche moralische Natur, von der die menschliche sexuelle Liebe ein junger und kräftiger Zweig ist, scheint noch nicht viele Zehntausende von Jahren zu existieren.

III.

Um das, was gesagt wurde und was noch zu sagen ist, leichter und vollständiger verständlich zu machen, wird es gut sein, ein wenig ins Detail zu gehen, was die Zeit und die Art und Weise des Werdens und der Entwicklung einiger Fähigkeiten angeht, als ein Beispiel für das göttliche Werk, das in uns und um uns herum seit Anbeginn des Lebens auf diesem Planeten vor sich geht. Die Wissenschaft der menschlichen Psychologie sollte (zur Veranschaulichung des Themas dieses Bandes) eine Beschreibung des menschlichen Intellekts, der menschlichen moralischen Natur und der Sinne geben. Sie sollte eine Beschreibung dieser Dinge in ihrer heutigen Form, ihres Ursprungs und ihrer Entwicklung geben und ihren zukünftigen Verlauf, entweder den Verfall oder die weitere Entwicklung, vorhersagen. Nur einige wenige Beispielseiten eines solchen Werkes können hier wiedergegeben werden - und zunächst ein flüchtiger Blick auf den Intellekt.

Der Intellekt ist der Teil des Geistes, der weiß, während die moralische Natur der Teil ist, der fühlt. Jeder einzelne Akt des Intellekts ist augenblicklich, während die Akte (oder vielmehr Zustände) der moralischen Natur mehr oder weniger kontinuierlich sind. Die Sprache entspricht dem Intellekt und vermag ihn daher vollkommen und unmittelbar auszudrücken; die Funktionen der moralischen Natur (die dem großen sympathischen Nervensystem angehören, d. h. von ihm abgeleitet sind, während der Intellekt und die Sprache auf dem Cerebro-Spinal-System ruhen und ihm entspringen) sind dagegen nicht mit der Sprache verbunden und können nur indirekt und unvollkommen durch ihre Vermittlung ausgedrückt werden. Vielleicht ist die Musik, die zweifellos ihre Wurzeln in der moralischen Natur hat, in ihrer jetzigen Form der Anfang einer Sprache, die die Gefühle so zusammenfasst und ausdrückt, wie die Worte die Ideen zusammenfassen und ausdrücken [28a. 106]. Intellektuelle Akte sind komplex und in viele Teile zerlegbar; moralische Zustände sind entweder absolut einfach (wie im Fall von Liebe, Angst, Hass) oder fast so, das heißt, sie bestehen aus vergleichsweise wenigen Elementen. Alle intellektuellen Handlungen sind in dieser Hinsicht gleich oder fast gleich; moralische Zustände haben eine sehr große Bandbreite an Intensitätsgraden.

Der menschliche Verstand besteht hauptsächlich aus Begriffen, so wie ein Wald aus Bäumen oder eine Stadt aus Häusern besteht; diese Begriffe sind mentale Bilder von Dingen, Handlungen oder Beziehungen. Das Erfassen dieser Begriffe nennen wir Gedächtnis, das Vergleichen von ihnen mit anderen Begriffen; für das Zusammensetzen dieser Begriffe zu komplexeren Bildern (so wie Ziegelsteine zu einem Haus zusammengesetzt werden) haben wir im Englischen keinen guten Ausdruck; wir nennen diesen Akt manchmal Imagination (den Akt des Bildens einer geistigen Kopie oder eines Bildes) - die Deutschen haben einen besseren Namen dafür - sie nennen ihn Vorstellung, Anschauungsgabe und noch besser Einbildungskraft (die Kraft des Aufbaus). Der große Intellekt ist derjenige, bei dem die Anzahl der Begriffe über dem Durchschnitt liegt; der feine Intellekt ist derjenige, bei dem diese klar und gut definiert sind; der bereite Intellekt ist derjenige, bei dem sie leicht und schnell zugänglich sind, wenn man sie braucht, und so weiter.

Das Wachstum des menschlichen Intellekts ist das Wachstum der Begriffe, d.h. die Vermehrung der einfacheren und gleichzeitig der Aufbau dieser zu anderen, immer komplexeren. Obwohl diese Zunahme an Zahl und Komplexität in jedem aktiven Verstand zumindest während der ersten Hälfte des Lebens, vom Säuglingsalter bis zum mittleren Alter, ständig stattfindet, und obwohl wir alle wissen, dass wir jetzt Begriffe haben, die wir vor einiger Zeit noch nicht hatten, könnte wahrscheinlich auch der weiseste von uns aufgrund von Beobachtungen an seinem eigenen Verstand nicht sagen, durch welchen Prozess diese neuen Begriffe entstanden sind - woher sie kamen oder wie sie entstanden sind. Aber auch wenn wir dies nicht durch direkte Beobachtung unseres eigenen Verstandes oder des Verstandes einer anderen Person erkennen können, gibt es doch einen anderen Weg, auf dem der okkulte Prozess verfolgt werden kann, und zwar mit Hilfe der Sprache. Wie bereits gesagt, ist die Sprache die exakte Aufzählung des Intellekts: für jeden Begriff gibt es ein Wort oder Wörter und für jedes Wort einen Begriff; keines kann ohne das andere existieren. So sagt Trench: "Man kann keinem Menschen mehr vermitteln, als die Worte, die er versteht, entweder jetzt enthalten oder ihm verständlich gemacht werden können." Oder wie Max Mueller es ausdrückt: "Ohne Sprache keine Vernunft, ohne Vernunft keine Sprache." Sprache und Verstand korrespondieren nicht zufällig auf diese Weise miteinander, die Beziehung zwischen ihnen liegt unausweichlich in der Natur der beiden Dinge. Oder sind es zwei Dinge? Oder zwei Seiten einer Sache? Kein Wort kann entstehen, wenn es nicht Ausdruck eines Begriffs ist, und kein neuer Begriff kann gebildet werden, ohne dass (gleichzeitig) das neue Wort entsteht, das sein Ausdruck ist, auch wenn dieses "neue Wort" wie ein altes Wort geschrieben und ausgesprochen werden mag. Aber ein altes Wort, das eine andere und neue Bedeutung annimmt, wird in Wirklichkeit zu zwei Wörtern, einem alten und einem neuen. Intellekt und Sprache passen zueinander wie die Hand und der Handschuh, nur viel enger; sagen wir lieber, sie passen zueinander wie die Haut zum Körper, oder wie die Pia mater zum Gehirn, oder wie eine bestimmte Spezies in der organischen Welt durch ihre Umgebung angepasst ist. Wie aus dem Gesagten hervorgeht, ist besonders zu beachten, dass die Sprache nicht nur in dem Sinne an den Verstand angepasst ist, dass sie ihn in allen Teilen bedeckt und allen seinen Windungen folgt, sondern auch in dem Sinne, dass sie nicht über ihn hinausgeht. Die Worte entsprechen den Begriffen, und nur den Begriffen, so dass wir mit ihnen weder Sinneseindrücke noch Gefühle direkt ausdrücken können, sondern immer gezwungen sind, diese (wenn überhaupt) dadurch zu vermitteln, dass wir nicht sie selbst, sondern den Eindruck, den sie auf unseren Verstand machen, d. h. die Begriffe, die sich aus der Betrachtung durch den Verstand ergeben, ausdrücken - mit anderen Worten, ihr geistiges Bild. Bevor also ein Sinneseindruck oder ein Gefühl in der Sprache verkörpert oder vermittelt werden kann, muss ein Begriff gebildet werden (der ihn mehr oder weniger wahrheitsgetreu repräsentieren soll), und dieser Begriff kann natürlich in Worte gefasst werden. Tatsächlich aber sind neunundneunzig von hundert unserer Sinneseindrücke und Emotionen im Intellekt nie durch Begriffe repräsentiert worden und bleiben daher unausgesprochen und unaussprechlich, außer unvollkommen durch umständliche Beschreibung und Suggestion. Bei den niederen Tieren gibt es einen Zustand, der diesen Satz gut veranschaulicht. Sie haben scharfe Sinneswahrnehmungen und starke Emotionen, wie Angst, Wut, sexuelle Leidenschaft und Mutterliebe, und können sie dennoch nicht ausdrücken, weil sie keine eigene Sprache haben und die betreffenden Tiere kein System von Begriffen mit entsprechenden artikulierten Lauten besitzen. Gewährt man uns unsere Sinneswahrnehmungen und unsere menschliche moralische Natur, so wären wir ebenso stumm wie die Tiere, wenn wir nicht auch einen Verstand hätten, in dem sie sich widerspiegeln und durch die Sprache ausgedrückt werden können.