La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale d'Edmund Husserl E-Book
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- Kategorie: Geisteswissenschaft
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Méditations cartésiennes et fondateur de la phénoménologie, au moment où l’Allemagne plonge dans le nazisme, porte sur la
Krisis, « crise » des sciences qui met en péril son projet propre de philosophie comme « science rigoureuse » et, au-delà, crise de civilisation, « crise radicale de la vie de l’humanité européenne ».
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Seitenzahl: 49
Veröffentlichungsjahr: 2015
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ISBN : 9782852296817
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LA CRISE DES SCIENCES EUROPÉENNES ET LA PHÉNOMÉNOLOGIE TRANSCENDANTALE, Edmund Husserl (Fiche de lecture)
La réflexion ultime d’Edmund Husserl (1859-1938), l’auteur des Méditations cartésiennes et fondateur de la phénoménologie, au moment où l’Allemagne plonge dans le nazisme, porte sur la Krisis, « crise » des sciences qui met en péril son projet propre de philosophie comme « science rigoureuse » et, au-delà, crise de civilisation, « crise radicale de la vie de l’humanité européenne ». Le volume posthume intitulé Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie est le témoignage de ce qui apparaît comme l’aboutissement de toute l’œuvre d’Husserl et, en tout cas comme un véritable « testament », selon la formule de son traducteur Gérard Granel.
• Crise des sciences et crise de l’humanité
La Krisis correspond au volume VI des Husserliana, publié en 1954 seulement, soit seize ans après la mort du philosophe. Les deux premières parties du « texte principal » ont d’abord paru dans la revue Philosophia (1936) : « La Crise des sciences comme expression de la crise radicale de la vie dans l’humanité européenne » (paragraphes 1 à 7) ; « Élucidation de l’origine de l’opposition moderne entre l’objectivisme physiciste et le subjectivisme transcendantal » (paragraphes 8 à 27). La troisième partie : « Clarification du problème transcendantal. La fonction qui dans ce contexte revient à la psychologie » (paragraphes 28 à 73), plus composite, provient des manuscrits. L’ouvrage comprend aussi de très importants compléments, dont une conférence prononcée à Vienne en 1935 : « La crise de l’humanité européenne et la philosophie » et, parmi les appendices, « L’origine de la géométrie ».
La Krisis renoue en effet avec la question de l’origine. Le projet grec, qui a donné naissance aux mathématiques et indissociablement, pour Husserl, à la philosophie, c’est-à-dire le projet d’une « humanité issue de la raison », a perdu la conscience de soi dans l’autonomisation progressive des sciences, et dans leur abandon à la fascination « objectiviste ». La « réduction positiviste de l’idée de la science à une simple science-de-faits » (paragraphe 2) revient à exiler cette dernière du « combat pour le sens de l’homme » (paragraphe 6). Cette crise atteint l’humanité elle-même, pour autant que l’entreprise originelle révélait dans la raison, tendue vers la réalisation d’une fin universelle, non réduite à la contingence locale et historique, quelque chose de « l’essence de l’humanité ». Comme Paul Valéry l’avait écrit au sortir de la Première Guerre mondiale (dont Husserl lui aussi a connu l’épreuve), c’est à l’Europe, désormais secouée par de nouveaux démons, d’assumer la crise de l’esprit. « Le plus grand péril qui menace l’Europe, conclut la conférence de 1935, c’est la lassitude ». Il lui faut être « le Phénix d’une nouvelle intériorité vivante, d’une nouvelle spiritualité [...] car seul l’esprit est immortel. »
• La phénoménologie comme « transcendantale »
Dans la deuxième partie de la Krisis, c’est le dualisme issu de la « mathématisation galiléenne de la nature » qui, historiquement, apparaît à l’origine des impasses dans lesquelles se trouve engagée la modernité. L’entreprise phénoménologique marque son opposition sur deux fronts : contre l’orientation naturaliste de la physique, il faut faire retour au « monde-de-la-vie » (Lebenswelt), fondement oublié de la géométrie, comme de toute science ; contre la psychologie naturaliste, il s’agit de faire retour à l’épochè cartésienne (explicitée dans les Méditations cartésiennes) mais portée au-delà de Descartes, dans une orientation plus nettement « transcendantale », au-delà même de Kant, qui a imposé cet adjectif, comme d’ailleurs le terme de « phénomène ». En effet, c’est l’étude de la « corrélation transcendantale du monde et de la conscience » (troisième partie, paragraphe 41) qui, en dernière analyse, offre une chance nouvelle à la pensée – qu’elle se développe avec Heidegger dans le sens d’une « ontologie du monde de la vie » (paragraphe 51), ou avec le dernier Husserl (et à sa suite Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception), à partir d’une critique de la psychologie. La philosophie se définit alors comme « automéditation de l’humanité, auto-effectuation de la raison » : elle n’est rien d’autre que « la raison dans le mouvement constant de son auto-éclaircissement », depuis « l’aurore » grecque jusqu’à « l’ultime compréhension de soi de l’homme en tant que responsable de son être humain propre ».
François TRÉMOLIÈRES
