Los tres mundos del espíritu (Traducido) E-Book

Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

ÍNDICE

PRIMERA PARTE - ANTROPOSOFÍA - CONFERENCIAS PRONUNCIADAS EN BERLÍN DEL 23 AL 27 DE OCTUBRE DE 1909

I CONFERENCIA - LA ANTROPOSOFÍA EN RELACIÓN CON LA TEOSOFÍA Y LA ANTROPOLOGÍA - LOS SENTIDOS DEL HOMBRE

- CONFERENCIA II - ACTIVIDADES SUPERSENSIBLES EN LOS PROCESOS SENSORIALES HUMANOS

- III CONFERENCIA - SENTIDOS SUPERIORES, CORRIENTES ENERGÉTICAS INTERNAS Y LEYES FORMATIVAS EN EL ORGANISMO HUMANO

- IV CONFERENCIA - CORRIENTES SUPERSENSIBLES EN LA ORGANIZACIÓN HUMANA Y ANIMAL - ACTIVIDAD DEL ALMA COLECTIVA Y DEL EGO

SEGUNDA PARTE - PSICOSOFÍA

- I CONFERENCIA - LOS ELEMENTOS DE LA VIDA DEL ALMA

- II. CONFERENCIA - ACCIONES Y REACCIONES DE LAS FUERZAS DE LA VIDA ANÍMICA HUMANA

- III CONFERENCIA - A LAS PUERTAS DE LOS SENTIDOS - SENTIMIENTOS - JUICIO ESTÉTICO

- CONFERENCIA IV - LA CONCIENCIA Y LA VIDA DEL ALMA

TERCERA PARTE - PNEUMATOSOFÍA

- CONFERENCIA II - VERDAD Y ERROR A LA LUZ DEL MUNDO ESPIRITUAL

- III CONFERENCIA - IMAGINACIÓN - INSPIRACIÓN - PLENITUD DEL SER - INTUICIÓN - CONCIENCIA.

- IV. CONFERENCIA - LEYES DE LA NATURALEZA, EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA Y VIDAS TERRENALES REPETIDAS

Leseprobe

Rudolf Steiner

LOS TRES MUNDOS DEL ESPÍRITU

ANTROPOSOFÍA - PSICOSOFÍA - PNEUMATOSOFÍA

Traducción y edición 2021 de ©David De Angelis

Todos los derechos reservados

ÍNDICE

PRIMERA PARTE - ANTROPOSOFÍA - CONFERENCIAS PRONUNCIADAS EN BERLÍN DEL 23 AL 27 DE OCTUBRE DE 1909

I CONFERENCIA - LA ANTROPOSOFÍA EN RELACIÓN CON LA TEOSOFÍA Y LA ANTROPOLOGÍA - LOS SENTIDOS DEL HOMBRE

- CONFERENCIA II - ACTIVIDADES SUPERSENSIBLES EN LOS PROCESOS SENSORIALES HUMANOS

- III CONFERENCIA - SENTIDOS SUPERIORES, CORRIENTES ENERGÉTICAS INTERNAS Y LEYES FORMATIVAS EN EL ORGANISMO HUMANO

- IV CONFERENCIA - CORRIENTES SUPERSENSIBLES EN LA ORGANIZACIÓN HUMANA Y ANIMAL - ACTIVIDAD DEL ALMA COLECTIVA Y DEL EGO

SEGUNDA PARTE - PSICOSOFÍA

- I CONFERENCIA - LOS ELEMENTOS DE LA VIDA DEL ALMA

- II. CONFERENCIA - ACCIONES Y REACCIONES DE LAS FUERZAS DE LA VIDA ANÍMICA HUMANA

- III CONFERENCIA - A LAS PUERTAS DE LOS SENTIDOS - SENTIMIENTOS - JUICIO ESTÉTICO

- CONFERENCIA IV - LA CONCIENCIA Y LA VIDA DEL ALMA

TERCERA PARTE - PNEUMATOSOFÍA

- CONFERENCIA II - VERDAD Y ERROR A LA LUZ DEL MUNDO ESPIRITUAL

- III CONFERENCIA - IMAGINACIÓN - INSPIRACIÓN - PLENITUD DEL SER - INTUICIÓN - CONCIENCIA.

- IV. CONFERENCIA - LEYES DE LA NATURALEZA, EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA Y VIDAS TERRENALES REPETIDAS

PRIMERA PARTE - ANTROPOSOFÍA - CONFERENCIAS PRONUNCIADAS EN BERLÍN DEL 23 AL 27 DE OCTUBRE DE 1909

I CONFERENCIA - LA ANTROPOSOFÍA EN RELACIÓN CON LA TEOSOFÍA Y LA ANTROPOLOGÍA - LOS SENTIDOS DEL HOMBRE

Aquí, en Berlín, y también en otras ciudades donde se han extendido las ramas de nuestra sociedad, hemos escuchado ya muchas comunicaciones del campo de la teosofía, que, por así decirlo, han sido extraídas de las regiones más elevadas de la conciencia clarividente, por lo que tuvo que surgir finalmente la necesidad de basar nuestra corriente espiritual en un fundamento serio y digno.

La presente asamblea general, que reúne a nuestros miembros aquí siete años después de la formación de nuestra sección alemana, puede ofrecernos la oportunidad de contribuir a una base más sólida de nuestra corriente espiritual. Esto es lo que intentaré hacer en los próximos días con estas cuatro conferencias sobre Ani- roposofía.

Las conferencias de Cassel sobre el Evangelio de Juan, las de Dusseldorf sobre las Jerarquías, las de Basilea sobre el Evangelio de Lucas y las de Múnich sobre las enseñanzas de la Teosofía oriental, nos ofrecieron la oportunidad de ascender a altas regiones de la investigación espiritual para extraer de ellas verdades espirituales de difícil acceso. Lo que nos ocupaba entonces era la Teosofía, era, en parte al menos, una ascensión de la misma a altas cotas espirituales del conocimiento humano.

Por lo tanto, nos parece que se puede discernir correctamente un significado más profundo en lo que se llama el desarrollo cíclico de los acontecimientos cósmicos, si se desarrolla gradualmente un sentimiento para estas cosas. Fue en la época de nuestra primera Asamblea General cuando tuvimos que fundar la sección alemana; entonces pronuncié ante un público, compuesto sólo en parte por teósofos, conferencias que podrían designarse como el capítulo histórico de la Antroposofía. Después de siete años, parece que ha llegado el momento en el que, habiendo completado un ciclo, se nos permite hablar, en un sentido más amplio, de lo que es realmente la Antroposofía.

En primer lugar, quisiera tratar de aclarar, mediante una comparación, lo que debe entenderse por la palabra Antroposofía. Cuando quieras contemplar una extensión de tierra, con todo lo que contiene en cuanto a campos, prados, bosques, pueblos y carreteras, puedes hacerlo yendo de pueblo en pueblo, de carretera en carretera, a través de prados y bosques; de este modo, cada vez aparecerá ante tus ojos una pequeña parte de toda la región. Pero también podemos subir a la cima de una montaña y mirar desde esa altura toda la región; no podremos con la vista ordinaria detectar sus detalles con claridad, pero obtendremos una visión general del conjunto.

En cierto modo se podría comparar la relación de lo que en la vida ordinaria se llama conocimiento humano, ciencia humana, con lo que significa la Teosofía.

Mientras que el conocimiento humano ordinario se mueve en el mundo de los hechos de un detalle a otro, la teosofía, en cambio, asciende a una alta cima; de este modo el horizonte se amplía, porque lo abarca desde arriba - pero esta posibilidad de ver más allá desaparecería al mismo tiempo, si la teosofía no se sirviera de medios muy especiales para este fin. En mi libro "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?" se describe cómo el hombre puede ascender a estas elevadas alturas sin perder la posibilidad de ver más allá.

Pero también hay una tercera posibilidad en el medio; puedes no subir a la cima, sino detenerte en el medio, en la mitad de la montaña. Si te sitúas en la parte inferior, no tienes visión de conjunto, sólo ves los detalles y miras la altura desde abajo; si te sitúas en la parte superior, tienes todo por debajo de ti, y por encima sólo el cielo divino. Si te sitúas en el centro, tienes algo por encima y algo por debajo, y puedes comparar estos dos aspectos entre sí.

Por supuesto, ninguna comparación encaja perfectamente, pero sólo quiero decirles en qué se diferencia, en primer lugar, la Teosofía de la Antroposofía. La Antroposofía consiste en detenerse en el medio, la Teosofía en estar en la cima; el punto en el que se encuentran es diferente. Hasta aquí la comparación ha sido útil, pero ya no sirve para indicar lo que sigue; si uno se dedica a la teosofía, es necesario que ascienda más allá de la visión humana, más allá de la mitad de la montaña, que ascienda del Ser al Ser superior, y que sea capaz de mirar con los órganos de este Ser superior. La cumbre a la que asciende la teosofía está situada por encima del hombre. Lo que es el conocimiento humano ordinario se sitúa por debajo del hombre, y lo que se encuentra precisamente en el medio es el hombre mismo, entre la naturaleza y el mundo del espíritu. Lo que está arriba le penetra; está impregnado por el espíritu. En la medida en que el hombre contempla el mundo sólo humanamente, no toma como punto de partida la cumbre misma, pero puede ver esta cumbre, puede ver el Espíritu por encima de él. Al mismo tiempo, ve por debajo de él lo que es mera naturaleza, que se eleva y penetra en él. Con la teosofía existe el peligro de que, si no emplea esos medios mencionados anteriormente, que le permiten ver con su yo superior en lugar de con su yo inferior, el campo humano se vea desbordado, de modo que el hombre pierda la posibilidad de conocer algo útil, de ver la realidad a sus pies. Este peligro desaparece en cuanto la teosofía se sirve de esos medios -pero entonces podemos decir: la teosofía es lo que se investiga cuando Dios habla en el hombre: "Deja que Dios hable en ti, y lo que dice sobre el mundo es teosofía".

Colócate a medio camino entre Dios y la naturaleza y deja que el hombre hable en ti -sobre lo que está por encima de ti y lo que está por debajo-, entonces tienes la antroposofía, es decir: la sabiduría enunciada por el hombre.

Y esta sabiduría servirá como un importante punto de apoyo y una clave para todo el campo de la teosofía; si uno ha estado involucrado en la teosofía durante algún tiempo, lo mejor que puede hacer es buscar realmente ese sólido punto central de la antroposofía.

Lo que se ha dicho hasta ahora también puede aplicarse históricamente en varias direcciones. Tenemos, por ejemplo, una ciencia, que se llama antropología; tal como se practica ahora, abarca no sólo al hombre, sino también todo lo que pertenece al hombre, todo lo que se puede experimentar en la naturaleza, todo lo que necesitamos para entender al hombre. Esta ciencia, como punto de partida, deambula entre las cosas, procede de un detalle a otro, examina al hombre bajo el microscopio. En resumen, esta ciencia, que generalmente es considerada por los hombres como la única digna de consideración, parte de abajo de las facultades del hombre; permanece apegada al suelo, no emplea todo lo que el hombre posee en cuanto a facultades. Por tanto, no puede resolver las cuestiones enigmáticas de la existencia. Compáralo con lo que te presenta la teosofía. La teosofía asciende a las regiones más elevadas para encontrar en ellas la respuesta a las cuestiones candentes de la existencia. Pero los hombres que no están en condiciones de acompañarla paso a paso, y que se aferran al punto de vista de la antropología, sienten que la teosofía es un edificio en el aire, carente de todo fundamento, y no pueden ver cómo el alma puede ascender gradualmente a esa cumbre desde la que puede abarcarlo todo con su mirada. No pueden ascender a los peldaños de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición; no pueden elevarse a esa cumbre que es la meta final de todo devenir humano. Así que la antropología está en el escalón inferior, el teósofo en el superior.

Sin embargo, lo que le sucede a la Teosofía cuando quiere subir a la cima pero no está en condiciones de empujar hacia adelante con los medios adecuados, puede verse en un ejemplo histórico, en el teósofo alemán SOLGER, que vivió de 1770 a 1819. Sus opiniones, como conceptos, se ajustan a la teosofía. Pero, ¿con qué medios intenta subir a la cima? Con los conceptos de la filosofía, con los conceptos desangrados y explotados del pensamiento humano, como si uno subiera a una montaña para disfrutar de la vista y se olvidara del telescopio, para no ver nada, absolutamente nada. En nuestro caso el telescopio sería espiritual: es la imaginación, la inspiración y la intuición. En el transcurso de los siglos, la capacidad del hombre para subir a esa cumbre ha disminuido cada vez más. Este hecho ya se percibía claramente en la Edad Media, y se reconocía. También se siente hoy, pero la gente no quiere admitirlo. En la antigüedad existía esa capacidad de ascender, aunque en un escalón inferior; se basaba en una condición de clarividencia crepuscular en el hombre. Había una antigua teosofía de este tipo. Pero lo que así se manifestaba en la cima debía, en cierto momento, llegar a su fin, y era necesario impedir que se recibiera por los medios ordinarios de conocimiento. Esta antigua teosofía, que considera la revelación como terminada, se convirtió en teología. Junto a la antropología está, por tanto, la teología, que quiere verdaderamente ascender a las alturas, pero para ello se apoya en algo, que una vez se manifestó, se participó, pero que se ha vuelto rígido, que no siempre puede volver a manifestarse al alma que aspira a lo alto. La antropología y la teología se enfrentaron a menudo a lo largo de la Edad Media, sin rechazarse mutuamente; pero en los tiempos modernos se encuentran amargamente enfrentadas. La época moderna permite que la teología exista junto a la antropología, como algo científico, pero no encuentra la manera de conciliarlas. Si no nos detenemos en los detalles, sino que subimos al centro, podemos, en el camino, colocar la antroposofía junto a la teosofía.

La vida espiritual moderna también ha intentado practicar la antroposofía, pero, al igual que con la teosofía, con medios falsos e inadecuados; con los medios, es decir, de la filosofía explotada. El sentido de la filosofía sólo puede ser comprendido por los teósofos, ya no por los filósofos. A esta comprensión sólo se puede llegar mediante la observación de la historia; la filosofía sólo se puede entender cuando se examina en su devenir. El siguiente ejemplo demostrará este hecho: En la antigüedad existían los llamados Misterios, los centros culturales de la vida espiritual superior, en los que los discípulos eran guiados por métodos especiales a la visión espiritual. Uno de estos Misterios fue el Misterio de Éfeso, en el que los discípulos, en virtud de su evolución, podían investigar los secretos de la Diana de Éfeso; allí los discípulos podían mirar en los mundos espirituales. Lo que se podía comunicar abiertamente de estas cosas se comunicaba públicamente y lo recibían los de fuera. No todos los que escucharon estas comunicaciones desde el exterior fueron conscientes de que habían escuchado secretos superiores. Un hombre, por ejemplo, en el que habían penetrado tales comunicaciones de los Misterios de Éfeso fue Heráclito. A continuación, proclamó estas comunicaciones a través de su iniciación parcial para que pudieran ser comprendidas por todos. Quien lee las enseñanzas de Heráclito, el "Tenebroso", sigue viendo aquí la experiencia directa, el conocimiento de los mundos superiores. Luego vinieron sus seguidores - ya no sabían que estas enseñanzas se derivaban de la experiencia inmediata, ya no las entendían, y por lo tanto empezaron a desarrollarlas, a desarrollarlas más en conceptos, empezaron a especular sobre ellas con los poderes de su intelecto; este método se transmitió de generación en generación. Y si tenemos algo de filosofía ante nosotros hoy, tenemos en ella sólo el residuo de una herencia de antiguas enseñanzas, a las que se les ha exprimido la vida, se les ha quitado, y de las que sólo queda el esqueleto conceptual. Los filósofos, sin embargo, creen que ese esqueleto es la vida real, ¡creen que es algo concebido por el propio pensamiento humano! Pero no hay filósofos que sean capaces de concebir nada por sí mismos, eso requiere acceder a los mundos superiores. Y los filósofos del siglo XIX sólo disponían de un esqueleto filosófico de este tipo cuando se pusieron a considerar lo que puede llamarse antroposofía. El término sí se utilizó: Roberto Zimmermann escribió una supuesta antroposofía - pero la extrajo de conceptos áridos, explotados de la misma manera que todo lo que quiso trascender la antropología (sin los medios adecuados) se quedó en un tejido conceptual seco que ya no está en contacto con las cosas. La antroposofía también debe ser profundizada por medio de la teosofía, porque esta última proporciona los medios para el reconocimiento de la realidad en la vida espiritual. La antroposofía se sitúa en el punto de vista humano medio, y no, como la antropología, en el subhumano - en la reunión una teosofía, como la practicada por SOLGER, se sitúa realmente en el punto de vista espiritual, pero sus ideas son meras burbujas - y cuando llega a la cima, no ve nada; ¡esto es un tejido de conceptos en un telar en lugar de una visión espiritual viva! Pero no queremos tejer conceptos. La realidad de la vida humana en su conjunto debe revelarse ante nosotros en estas consideraciones. Los antiguos objetos de la visión se nos presentarán de nuevo en ellos, pero iluminados esta vez por otro punto de vista, uno que abarca tanto lo alto como lo bajo.

El hombre es el objeto más importante de nuestra observación. Cuando observamos el cuerpo físico, ya podemos ver lo complicado que es. Para comprender lo que representa la antroposofía, consideremos primero lo siguiente: Lo que hoy se nos presenta como un cuerpo físico complicado es el producto de una evolución muy larga. La disposición de su primer germen nació en el antiguo Saturno; luego evolucionó más en el antiguo Sol, la antigua Luna y la Tierra. Sobre el Sol se añadió el cuerpo etérico y sobre la antigua Luna el cuerpo astral. Ahora bien, estos miembros de la entidad humana se han modificado en el curso de la evolución. Lo que vemos hoy en el complicado cuerpo físico humano, con su corazón, riñones, ojos y oídos, etc., es el producto de una larga evolución. Todo esto nació de una forma, que comenzó como un germen en Saturno con una figura muy simple. Ha cambiado y se ha transformado constantemente a lo largo de millones y millones de años, para poder llegar a su perfección actual. Y si hoy consideramos un miembro, un órgano de este cuerpo físico, por ejemplo el corazón, o el pulmón, sólo podemos entenderlo si se basa en esa evolución. De lo que hoy se nos presenta en forma de corazón nada existía aún en el antiguo Saturno. Estos órganos sólo han adoptado gradualmente su forma actual. Uno se formó antes, otro se añadió después. Podemos indicar un órgano como solar, porque apareció por primera vez durante la evolución solar, y otro como lunar, y así sucesivamente. Si deseamos comprender el cuerpo físico actual del hombre, debemos extraer conceptos de todo el Universo; éste es el método de observación teosófica. ¿Cómo funciona, en cambio, la antropología? La teosofía asciende a las alturas más elevadas y, mirando desde el espíritu, contempla los fenómenos individuales. La antropología se mantiene completamente en el fondo; parte de los detalles individuales e incluso ahora contempla las células individuales en su totalidad. Se toman los órganos individuales y se los considera en sí mismos por separado -se los coloca mecánicamente uno al lado del otro-, no se considera cuál es el más joven y cuál el más antiguo; se estudia la célula individual en sí misma, por separado; sin embargo, no es en absoluto indiferente, de hecho hay una gran diferencia según que un complejo celular haya evolucionado en la época solar o en la lunar. Y estas complicadas relaciones van mucho más allá. Consideremos el corazón humano: tal como es hoy, sin duda evolucionó muy tarde, pero como disposición de su primer germen pertenece a los órganos más antiguos del hombre. En la época del antiguo sol, el corazón dependía de las fuerzas que gobernaban ese antiguo sol. Se formó además en la época de la antigua luna. Entonces el sol, que hasta entonces había estado unido a la luna, la abandonó, y sus fuerzas actuaron entonces sobre el corazón desde fuera. Así, el corazón sufrió una nueva evolución, de modo que en su disposición se pudo distinguir, a partir de entonces, una parte solar y una parte lunar. Entonces, de nuevo la tierra, el sol y la luna se unieron y elaboraron el corazón. Después de un Pralaya tuvo lugar la evolución terrestre, en la que el sol volvió a desprenderse. Luego, tras el desprendimiento del sol, la acción solar se intensificó desde el exterior. Entonces la luna también salió y actuó en el corazón desde fuera. Como el corazón es uno de los órganos más antiguos del hombre, encontramos en él, de acuerdo con la evolución cósmica, una parte solar y una parte lunar, luego una segunda participación solar durante la evolución terrestre, y una segunda participación lunar durante la evolución terrestre, y finalmente después de la separación de la tierra - una participación terrestre. Si estas partes en el corazón están de acuerdo, como en el Cosmos, en su armonía - entonces el corazón está sano - pero si una de estas partes es preponderante, está enfermo. Toda enfermedad en el hombre depende del hecho de que las partes individuales de sus órganos han caído en desarmonía - mientras que las partes correspondientes del Cosmos están en armonía. Cada curación se basa en el hecho de que la parte deficiente se fortalece y la parte exuberante se atenúa, de modo que las partes se armonizan. Pero no basta con hablar de esta armonía; para conseguirla hay que penetrar en la sabiduría del mundo, y para ello hay que ser capaz de reconocer las diferentes partes de cada órgano. Esto nos permite vislumbrar lo que es la verdadera fisiología o anatomía oculta, que desde el conjunto del Cosmos llega a la comprensión de todo el hombre, y desde el Espíritu explica sus particularidades individuales.

Habla de las partes solar y lunar del corazón, la laringe, el cerebro, etc. Pero así como todas estas partes actúan en el hombre mismo, hoy tenemos ante nosotros en el hombre algo en lo que todas estas partes están detenidas. Si uno mira dentro del hombre y comprende estas partes, entonces comprende el cuerpo etérico, el cuerpo astral, etc., el alma sensible, el alma racional y el alma consciente, tal como el hombre es hoy. Eso es la antroposofía. Y también con la antroposofía hay que partir de lo más bajo para ascender gradualmente a lo más alto.

Lo más bajo en el hombre es el cuerpo físico, que tiene en común con el mundo físico sensible; lo que se da por medio de los sentidos y la inteligencia física sensible. La forma teosófica de considerar al hombre es aquella que, partiendo de todo el Universo, lo considera en sus relaciones cósmicas. La Antroposofía, con respecto al mundo físico-sensible, debe partir del hombre. Debe partir del hombre, pues es un ser sensible. Entonces debemos considerar primero el cuerpo etérico, luego el cuerpo astral, el ego, etc., y lo que se encuentra en ellos.

¿Qué es, pues, lo que debe interesarnos ante todo en el hombre cuando lo consideramos antroposóficamente en este sentido? Debemos interesarnos por sus sentidos. Porque son estos sentidos los que le permiten conocer el mundo sensorial físico. Partiendo, pues, del plano físico, es de los sentidos de lo que debe hablar primero la antroposofía. Este será nuestro primer capítulo: La observación de los sentidos humanos. A continuación, pasaremos a considerar los campos espirituales individuales de la naturaleza humana.

Empecemos, pues, por examinar los sentidos humanos. Aquí la antroposofía se encuentra inmediatamente en contraste con la antropología externa, porque la antroposofía debe partir siempre de lo que es sensiblemente verdadero; pero debe darse cuenta claramente de que lo espiritual actúa desde arriba dentro del hombre. En este sentido, es una verdadera antropología. En la antropología ordinaria se ha mezclado todo lo que concierne a los sentidos humanos. Sólo se ocupa de lo que investiga por debajo, y va a tientas de un detalle a otro. Se descuidan las cosas importantes, porque los hombres no tienen un hilo conductor, que los lleve a la luz, a través del laberinto de los hechos. No puede salir de este laberinto y debe caer víctima del Minotauro del error, porque sólo la búsqueda espiritual puede tejer ese hilo.

La Antroposofía también tiene algo que decir sobre los sentidos del hombre a partir del examen externo ordinario. Pero también es interesante ver cómo, hoy en día, la ciencia externa ya se ve obligada por los hechos externos a proceder con mayor profundidad, seriedad y cuidado en su trabajo. La enumeración de los cinco sentidos, por ejemplo, es la más superficial; los sentidos del tacto, el olfato, el gusto, el oído y la vista. Podemos ver cómo realmente, en esta lista, todo está mezclado. A estos sentidos, sin embargo, la ciencia ha añadido ahora otros tres, de los que, sin embargo, no es capaz de avanzar. Hoy vamos a enumerar los sentidos del hombre en la medida en que tienen un significado real. Quisiéramos intentar sentar las primeras bases de una enseñanza antroposófica de los sentidos con lo siguiente.

El primer sentido que debemos considerar es lo que en la ciencia espiritual puede llamarse el sentido de la vida. Se trata de un sentido verdadero: al igual que se habla de un sentido visual, también hay que hablar de un sentido vital. ¿Cuál es el sentido vital? Es algo en el hombre, que ordinariamente, cuando es regular, el hombre no siente, sino que sólo siente cuando está en desorden. El hombre siente el cansancio, o el hambre, o la sed, o la sensación de fuerza en el organismo; los percibe, como percibe un color, o un sonido. Los percibe como una experiencia interior. Uno suele percibir esta sensación cuando algo no está en orden, de lo contrario no es consciente de ello. A través del sentido de la vida, el hombre recibe la primera percepción humana de sí mismo. Es el sentido a través del cual toda la interioridad del hombre toma conciencia de su corporeidad. Este es el primer sentido verdadero, que debe enumerarse a la par de los demás sentidos, el del oído, el del olfato, etc. Y nadie puede entender al hombre y a los sentidos si no tiene un atisbo de ese sentido, que le da al hombre la posibilidad de sentirse a sí mismo como una interioridad completa.

El segundo sentido se encuentra cuando se mueve un miembro, por ejemplo, si se levanta el brazo. No eres un ser humano si no puedes percibir tus propios movimientos. Una máquina no percibe sus propios movimientos; sólo un ser vivo puede percibirlos mediante un sentido real. Y el sentido que nos permite percibir cuando nosotros mismos nos movemos, ya sea parpadeando, caminando o corriendo, lo llamamos sentido del movimiento propio.

Tomamos conciencia de un tercer sentido por el hecho de que el hombre distingue en su interior entre arriba y abajo. Si ya no percibe esta diferencia, es peligroso para él, en cuyo caso ya no puede sostenerse, se derrumba. Un órgano muy sutil del cuerpo humano tiene que ver con este sentido: a saber, los tres canales semicirculares del oído; si éstos se lesionan, el hombre pierde el sentido de la orientación. (Algo análogo se encuentra en el reino animal, los llamados otolitos (corpúsculos de piedra caliza carbonatada, que deben estar situados de cierta manera, para que el animal pueda estar en estado de equilibrio). Este tercer sentido es el sentido estático o de equilibrio.

Con estos tres sentidos el hombre percibe, por así decirlo, algo en sí mismo, siente algo en sí mismo.

Ahora salimos del hombre: empieza a entrar en acción recíproca con el mundo exterior. Esta primera relación recíproca de acción consiste en que el hombre une a sí mismo una sustancia del mundo y así lo percibe. Una sustancia sólo puede percibirse si está realmente unida al cuerpo. Los cuerpos sólidos y líquidos no pueden hacerlo; sólo los cuerpos de forma gaseosa pueden hacerlo. En ese caso, penetran en la sustancialidad. A menos que un cuerpo emita sustancias de forma gaseosa y éstas penetren en los órganos de la mucosa nasal, no puede haber percepción olfativa. Así que el cuarto sentido es el olfativo. Es el primer sentido, mediante el cual el hombre entra en una relación recíproca con el mundo exterior.

El quinto sentido surge cuando el hombre ya no percibe sólo la sustancialidad, sino que penetra un paso más en la propia sustancialidad: entra en una relación más profunda con esta sustancia. La sustancia debe entonces hacer algo; la sustancia debe entonces ejercer alguna acción en él. Esto ocurre cuando un cuerpo acuoso o disuelto se posa en la lengua, y se une con lo que la propia lengua segrega. La relación recíproca entre el hombre y la naturaleza se ha vuelto más íntima; las cosas le dicen al hombre no sólo lo que son, como sustancias, sino lo que pueden hacer. Este es el quinto sentido, el sentido del gusto.

Ahora llegamos al sexto sentido. La intimidad en la acción mutua se hace aún mayor: el hombre penetra aún más en la sustancia, las cosas le comunican más su interioridad. Pero esto sólo puede ocurrir en virtud de los preparativos especiales. El sentido del olfato es el más primitivo de este segundo tipo de sentidos. Con el sentido del olfato, el cuerpo humano no hace ningún esfuerzo para penetrar en la sustancia, recibiéndola tal cual. El sentido del gusto es más complicado que el del olfato. El hombre y la sustancia ya están más íntimamente conectados, por lo que la sustancia da aún más. En el siguiente paso existe la posibilidad de penetrar aún más en el mundo. Esto ocurre cuando una sustancia externa deja pasar la luz o no la deja pasar, cuando es transparente o no transparente, o según cómo deja pasar la luz, es decir, cómo está coloreada. Una cosa que irradia luz verde es internamente tal que puede reflejar la luz verde. La superficie exterior de las cosas se nos manifiesta en el sentido del olfato, algo de su naturaleza interior, en el sentido del gusto, algo de la profundidad de las cosas, en el sentido de la vista. De ahí la complicada disposición del ojo, que nos lleva mucho más profundamente a la esencia de las cosas, que la nariz y la lengua. Este es el sexto sentido, el sentido de la vista.

Ahora penetremos aún más en las cosas. Si, por ejemplo, vemos con el ojo que una rosa es roja, su interioridad se nos comunica a través de su superficie -sólo ésta la vemos, y como está determinada por la interioridad, aprendemos a conocer a través de ella esta interioridad hasta cierto punto.

Pero ahora agarramos un trozo de hielo o un trozo de acero caliente; entonces no sólo se nos revela la superficie y, a través de ella, la interioridad, sino que se nos revelan las propias penetraciones de la interioridad; lo que es exteriormente frío o caliente, está completamente impregnado de frío o calor. El sentido del calor nos lleva aún más íntimamente a los sustratos de las cosas. el séptimo sentido.

¿Puede el hombre penetrar aún más profundamente en las cosas de lo que puede penetrar por el séptimo sentido? - Sí, puede penetrar cuando las cosas le revelan no sólo, como con el sentido del calor, aquello con lo que están llenas, sino que también le revelan lo que son en su interioridad. Y esto se lo revelan cuando empiezan a resonar.

El calor se distribuye por igual en las cosas. El sonido hace palpitar las cosas; a través de él percibimos la movilidad interior de las cosas. Si golpeamos una cosa, ésta nos revela su interioridad en forma de sonido. Y distinguimos las cosas según su naturaleza interior, cómo pueden vibrar y palpitar interiormente, cuando dejamos que su sonido actúe sobre nosotros. el alma de las cosas hablando a nuestra propia alma en sus sonidos. Este es el octavo sentido, el sentido del oído.

¿Existen otros sentidos superiores además de éstos? Si queremos investigar esta cuestión, debemos proceder con mayor circunspección. No debemos confundir lo que es realmente un sentido con otras cosas y otras expresiones. En la vida ordinaria, por ejemplo, en la que uno se queda abajo y suele confundirlo todo, se suele hablar de un sentido imitativo, un sentido oculto y similares. Esto es un error. Un sentido entra en actividad cuando nos formamos una opinión sin que nuestra inteligencia haya entrado aún en acción. Hablamos aquí de un sentido sólo cuando nuestra capacidad de juzgar aún no ha entrado en acción. Para percibir un color, necesitas un sentido; para juzgar entre dos colores, no necesitas ningún sentido.

Así llegamos a un noveno sentido. Si reflexionamos, nos damos cuenta de que, sin duda, hay en el hombre una capacidad perceptiva, que tiene una importancia muy especial para la fundamentación de la antroposofía; una capacidad perceptiva que no se basa en el juicio, pero que, sin embargo, existe en él. Esto es lo que percibimos cuando nos comunicamos con nuestros semejantes a través del habla. En la percepción de lo que se transmite por el habla hay un verdadero sentido: el sentido del lenguaje. Este es el noveno sentido.

El niño, antes de aprender a juzgar, aprende el lenguaje. Todo el pueblo posee un lenguaje - juzgar depende del individuo, pero lo que habla al sentido no está sujeto a la actividad anímica del individuo. La percepción de que un sonido articulado significa esto o aquello no es una mera audición -ésta sólo nos revela el vibrar interior de una cosa- sino que debe dar un significado especial a lo que se expresa en el lenguaje. Así, el niño aprende a hablar, o al menos a entender lo que se dice, antes de empezar a juzgar. Sólo con el lenguaje aprende a juzgar. El sentido del lenguaje es un educador, al igual que los sentidos del oído y la vista en la primera infancia. Lo que el sentido percibe no se puede alterar, nada se puede estropear; percibimos un color, pero con el juicio nada se puede alterar o estropear; e igualmente mediante el sentido del lenguaje, cuando percibimos la interioridad del sonido enunciado. Es necesario indicar el sentido del lenguaje como el noveno sentido.

Llegamos ahora por fin al décimo sentido, el más elevado para la vida ordinaria, el sentido del concepto. Por ella el hombre se vuelve capaz de comprender, como si percibiera, el concepto, que no está revestido del sonido del lenguaje. Para poder juzgar debemos tener conceptos. Para que el alma se mueva, primero debe ser capaz de percibir el concepto. Para ello necesita el sentido del concepto, que es precisamente un sentido en sí mismo, como lo son el sentido del olfato y el del gusto.

Ya he enumerado diez sentidos y no he mencionado el sentido del tacto. ¿Pero qué pasa con el sentido del tacto? - puede preguntar alguien. Una forma de considerar las cosas, que no posee los hilos espirituales, lo confunde todo. El sentido del tacto se entiende habitualmente con nuestro séptimo sentido, el del calor. Pero sólo en este sentido, como la sensación de calor, tiene un significado. Ciertamente, se puede hablar de la piel como el órgano de este sentido del calor, la piel, que también existe como órgano de este sentido del tacto. Pero no sólo sentimos cuando tocamos un objeto superficialmente, también sentimos cuando buscamos algo con los ojos, sentimos cuando probamos algo con la lengua, sentimos cuando olemos algo con la nariz. El tacto es una cualidad común de los sentidos, y del cuarto al séptimo sentido", todos son "sentidos del tacto". Hasta el sentido del calor podemos hablar de sentimiento. Con el sentido del oído termina la posibilidad de sentir, termina la posibilidad de hablar de él como sentido de la clave, existe allí sólo en un grado muy pequeño, no existe en absoluto en el sentido del lenguaje y el sentido del concepto. Por lo tanto, llamemos a estos tres sentidos los sentidos de la comprensión y el entendimiento. Los tres primeros sentidos nos informan de la interioridad humana; cuando llegamos al límite entre el mundo interior y el exterior, el cuarto sentido nos conduce primero a este mundo exterior, en el que penetramos cada vez más; con los sentidos-clave percibimos el mundo exterior en su superficie; con los sentidos del entendimiento aprendemos a conocer las cosas, llegamos al alma de las cosas. ¿Son estos diez sentidos los únicos, o hay otros por encima o por debajo de ellos? Más adelante hablaremos de estos sentidos superiores.

Por lo tanto, por debajo del sentido del olfato, hay otros tres sentidos que obtienen sus comunicaciones del propio interior del hombre. Entonces el sentido del olfato nos lleva primero al mundo exterior. A continuación, penetramos cada vez más en el mundo exterior. Pero lo que te he descrito hasta ahora no son todavía todos los sentidos; hay todavía algo por debajo y por encima de ellos. Lo que te he indicado no es más que una parte del todo, todavía hay algo por debajo y por encima. Desde el sentido del concepto podemos ascender a un primer sentido astral, y llegaríamos a los sentidos que penetran en la espiritualidad; encontraríamos entonces un undécimo, un duodécimo y un decimotercer sentido. Estos tres sentidos astrales nos conducirán aún más profundamente en el sustrato de las cosas externas; nos llevan donde el concepto no llega. El concepto se detiene ante lo externo; el sentido del olfato se detiene ante lo interno.

Esto sirve de base para el conocimiento de los hombres, es absolutamente necesario. Por haber sido olvidado en el siglo X, todo ha sido arrastrado en una confusión indescriptible tanto en la filosofía como en la teoría del conocimiento. Se dice en general: ¿Qué puede conocer el hombre con los sentidos individuales? y ni siquiera se puede señalar la diferencia entre el sentido del oído y el de la vista. Hablamos de ondas de luz como de ondas de sonido, sin tener en cuenta que el sentido de la vista no penetra tan profundamente como el del oído. Ascendemos a la naturaleza anímica de las cosas a través del sentido del oído. Y veremos que por medio del undécimo, duodécimo y decimotercer sentido penetramos también en el espíritu de las cosas, en el espíritu de la naturaleza. Cada sentido tiene una naturaleza y una entidad diferentes.

Por ello, gran parte de las consideraciones que se hacen hoy en día sobre la naturaleza del sentido de la vista y su relación con el mundo circundante, especialmente por parte de los físicos, pueden considerarse a priori como afirmaciones que no han tenido en cuenta la naturaleza de los sentidos. Sobre esta mala apreciación de la naturaleza de los sentidos se han construido innumerables errores. Es necesario insistir en esto, porque lo que se ha dicho aquí no puede coincidir con el conocimiento popular. Allí se pueden leer cosas escritas por personas que no tienen ni siquiera una idea de la naturaleza interna de la entidad sensorial. Debemos entender que la ciencia, desde su punto de vista, debe hablar de otra manera, que debe expresar el error, porque la evolución se ha producido de tal manera que se ha olvidado la verdadera naturaleza de los sentidos.

Esta verdadera naturaleza de los sentidos es el primer capítulo de la antroposofía.

- CONFERENCIA II - ACTIVIDADES SUPERSENSIBLES EN LOS PROCESOS SENSORIALES HUMANOS

En la Primera Lección de Antroposofía sólo enumeramos los sentidos humanos tal como resultan de la propia entidad humana. No los confundimos, como ocurre inevitablemente en la fisiología externa, porque no conoce las relaciones entre ellos. Más bien, los hemos enumerado en una serie completa que corresponde a la entidad humana.

Nos corresponde ahora examinar con mayor precisión el campo de los sentidos humanos, pues nos será de suma importancia en el estudio posterior de la entidad humana.

Empezamos con el sentido que llamamos el sentido de la vida, el sentimiento de la vida, el sentido vital. ¿En qué se basa, en el verdadero sentido espiritual del término, este sentido de la vida? Será necesario descender muy profundamente en el subconsciente, en los sustratos más íntimos del organismo humano, si queremos formarnos una idea de aquello de lo que surge el sentido de la vida. A este respecto, la investigación científica espiritual nos revela en primer lugar una cooperación especial de los cuerpos físico y etérico. El miembro más bajo de la entidad humana, el cuerpo físico, y el segundo miembro, el cuerpo etérico, entran en una cierta relación recíproca, en virtud de la cual surge algo nuevo en el cuerpo etérico, que en cierto modo se instala en el cuerpo etérico y lo impregna. El cuerpo etérico está permeado, impregnado por algo que el hombre, después de todo, no conoce actualmente de forma consciente. Lo que así impregna el cuerpo etérico, lo impregna, como el agua impregna la esponja. La Ciencia Oculta es capaz de decir lo que realmente actúa de esta manera en el cuerpo etérico: lo que actúa ya corresponde a lo que el hombre desarrollará en un futuro muy lejano como Hombre-Espíritu o Atma. El hombre todavía no posee este Atma propio; todavía tiene que ser, por así decirlo, prestado a él por el mundo exterior espiritual sin su propia participación en él. Más tarde, en un futuro lejano, el hombre lo habrá desarrollado dentro de sí mismo. s así que el Hombre-Espíritu, o el Atma, lo que impregna el cuerpo etérico; en el estado actual de la evolución del hombre es, en cierto sentido, una entidad sobrehumana que lo impregna.

¿Cómo se expresa este Atma? Esta sobrehumanidad se expresa en el hecho de que este Atma, o Hombre-Espíritu, concentra el cuerpo etérico, lo contrae de una manera determinada. Si queremos utilizar alguna imagen del mundo exterior de los sentidos, podemos comparar este proceso con la acción helada del frío, que contrae el cuerpo físico. Este proceso habrá sido una vez muy beneficioso para el hombre; pero en la actualidad todavía no está maduro para ello, y por lo tanto está en cierto sentido aniquilado. El resultado es que la astralidad en el hombre es expulsada, exprimida. En la medida en que el cuerpo etérico se comprime, el cuerpo físico también entra en un estado de tensión. De este modo, el cuerpo astral es expulsado. Se puede representar este proceso, en cierto modo, como una esponja que se exprime. Los procesos en el cuerpo astral son ahora todas las experiencias de sentimiento (placer, pena, alegría, dolor). Este proceso de ser exprimido se manifiesta ahora al sentimiento como el sentido de la vida. Este es el proceso en el cuerpo astral. Se manifiesta como una sensación de libertad, de fuerza o de agotamiento.

Ahora vayamos un paso más allá. Como segundo sentido hemos mencionado el sentido del movimiento propio. Aquí, a su vez, actúa otro principio en el cuerpo etérico del hombre, que, sin embargo, el hombre mismo, en cierto sentido, aún no tiene. Todavía no se procesa conscientemente hoy, pero fluye hacia el hombre desde el mundo espiritual. El cuerpo etérico también se impregna aquí como una esponja con agua. Pero lo que ahora le impregna es el Espíritu Vital (Buddhi), que le llenará en el futuro, pero que ahora, en cierto modo, le es dado provisionalmente por el Espíritu Vital del mundo. Actúa de manera diferente al Atma; así como en el agua quieta se produce un estado de equilibrio, en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico, y por consiguiente también en el cuerpo astral. El efecto de este estado de equilibrio es que, si éste se altera, puede restablecerse. Si, por ejemplo, estiramos un brazo y por este cambio de posición perturbamos el equilibrio, sucede que, estando el cuerpo astral en equilibrio, se convierte en

restablece inmediatamente el equilibrio alterado. Al extender el brazo, la corriente astral fluye en dirección opuesta a la del brazo extendido y restablece el equilibrio. Cada vez que se produce un cambio físico de posición, por ejemplo, si entrecerramos los ojos, la corriente astral se mueve en dirección contraria a través del organismo. En este proceso experimentado interiormente de un equilibrio en el cuerpo astral se manifiesta el sentido del movimiento propio.

Llegamos ahora a un tercer elemento que puede impregnar el cuerpo etérico del hombre. De este tercer elemento, también, el hombre es ahora sólo consciente de una parte muy pequeña, a saber, el Manas o yo espiritual. Pero como ahora le corresponde al hombre, porque es su misión terrenal, desarrollar el Manas, éste actúa en el cuerpo etérico de forma diferente al Atma y al Buddhi, que sólo se desarrollarán en un futuro lejano. Manas actúa de tal manera que estira el cuerpo etérico. El resultado es que sucede lo contrario a lo que en sentido vital se ha designado como gélido.