Místicos del Renacimiento (traducido) E-Book

Rudolf Steiner

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.

Rudolf Steiner nació en 1861 en Kraljevic (entonces Imperio Austrohúngaro, hoy Croacia). Hijo de un jefe de estación austriaco, a los siete años ya asociaba las percepciones y visiones de realidades ultramundanas con el principio común de la realidad: "es decir, distinguía los seres y las cosas 'que se pueden ver' de los seres y las cosas 'que no se pueden ver'.
En 1879 Steiner comenzó sus estudios de matemáticas y ciencias en la Universidad de Viena, asistiendo también a cursos de literatura, filosofía e historia, dedicándose en profundidad, entre otras cosas, a los estudios sobre Goethe. En Weimar, en 1890, se convirtió en colaborador de los Archivos de Goethe y Schiller (hasta el punto de editar la edición de los escritos científicos de Goethe promovida por esta institución). Ese mismo año, la hermana de Nietzsche pidió a Steiner que se ocupara de la reorganización del archivo y de los escritos inéditos de su hermano.
En 1891 se licenció en filosofía con una tesis sobre temas de gnoseología que fue publicada en su primer libro "Verdad y ciencia" en 1892. Sin embargo, en 1894 publicó otra obra famosa, la "Filosofía de la Libertad".
El poderoso legado de conocimientos e iniciativas innovadoras de Steiner ha dado lugar a una amplia serie de iniciativas en diversos campos del quehacer humano en todo el mundo, como la agricultura biodinámica, la medicina antroposófica, la euritmia, el arte de la palabra, la pedagogía steineriana (escuelas Waldorf) y la arquitectura viva. En el Goetheanum tienen lugar las actividades de la Universidad Libre de Ciencias Espirituales, actividades artísticas y teatrales, conferencias, encuentros y conciertos.

Leseprobe

Índice

PREFACIO

INTRODUCCIÓN

MEISTER ECKHART

LA AMISTAD CON DIOS (TAULER, SUSO Y RUYSBROECK)

CARDENAL NICOLÁS DE CUSA

AGRIPPA VON NETTESHEIM Y TEOFRASTO PARACELSO

VALENTINE WEIGEL Y JACOB BOEHME

GIORDANO BRUNO Y ANGELUS SILESIUS

EPÍLOGO

MÍSTICOS DEL RENACIMIENTO

RUDOLF STEINER

1911

Traduccióny edición 2021 por Ediciones Planeta

Todos los derechos reservados

PREFACIO

La materia que presento al público en este libro constituyó el contenido de las conferencias que di durante el pasado invierno en la Biblioteca Teosófica de Berlín. Grafin y Graf Brockdorff me habían pedido "que hablara sobre el misticismo ante un público para el que los temas así tratados constituyen una cuestión vital de la más alta importancia". Diez años antes no me habría aventurado a acceder a tal petición. No es que el reino de las ideas, al que ahora doy expresión, no estuviera ya entonces viviendo activamente en mí. Pues estas ideas están ya plenamente contenidas en mi filosofía de la Libertad (Berlín, 1894. Emil Felber). Pero para dar expresión a este mundo de ideas tan sabiamente como lo hago hoy, y para hacer de ello la base de una exposición como la que se hace en las páginas siguientes - para hacer esto se requiere algo muy diferente de simplemente estar inamoviblemente convencido de la verdad intelectual de estas ideas. Requiere un conocimiento íntimo de este reino de las ideas, como sólo pueden darlo muchos años de vida. Sólo ahora, después de haber disfrutado de esta intimidad, me atrevo a hablar con toda la sabiduría que se encontrará en este libro.

Quien no se acerque a mi mundo de ideas sin prejuicios, seguramente descubrirá en él una contradicción tras otra. Recientemente he dedicado (Berlín, 1900. S. Cronbach) un libro sobre las concepciones del mundo del siglo XIX al gran naturalista Ernst Haeckel, y lo he cerrado con una defensa de su pensamiento del mundo.

En las exposiciones que siguen, hablo de los místicos, desde el Maestro Eckhart hasta Angelus Silesius, con toda la devoción y la aquiescencia. No mencionaré otras "contradicciones" que cualquiera de los dos críticos puede contar en mi contra. No me sorprende que me condenen, por un lado, como "místico" y, por otro, como "materialista". Cuando encuentro que el jesuita Padre Muller ha resuelto un problema químico difícil, y por lo tanto en este tema en particular estoy de acuerdo con él sin reservas, difícilmente puedo ser condenado como un adherente del jesuitismo sin ser juzgado como un tonto por aquellos que tienen perspicacia.

El que va por libre, como yo, tiene que dejar pasar muchos malentendidos sobre sí mismo. Sin embargo, esto lo puede soportar fácilmente. Porque tales malentendidos son, en su mayoría, inevitables a sus ojos, cuando recuerda el tipo mental de quienes lo juzgan mal. Recuerdo, no sin humor, muchos juicios "críticos" que he sufrido a lo largo de mi carrera literaria. Al principio, las cosas iban bastante bien. Escribí sobre Goethe y su filosofía. A muchos les pareció que lo que dije allí era de tal naturaleza que podían archivarlo en sus casilleros mentales. Esto lo hicieron diciendo: "Una obra como la Introducción de Rudolf Steiner a los Escritos de Goethe sobre la Ciencia Natural puede, sin dudarlo, ser calificada como la mejor que se ha escrito sobre esta cuestión."

Cuando más tarde publiqué una obra independiente, ya me había vuelto bastante más estúpido. Por lo pronto, un crítico bien intencionado me aconsejó: "Antes de seguir reformando y dando al mundo su Filosofía de la Libertad, habría que aconsejarle insistentemente que llegue a comprender a estos dos filósofos [Hume y Kant]".

El crítico, por desgracia, sólo sabe lo que él mismo es capaz de leer en Kant y Hume; en la práctica, por tanto, se limita a aconsejarme que aprenda a no ver en estos pensadores más de lo que él ve en sí mismo. Cuando lo haya conseguido, estará satisfecho conmigo.

Entonces, cuando apareció mi Filosofía y Libertad, me encontré tan necesitado de corrección como el más ignorante de los principiantes. Esto lo recibí de un señor que probablemente no se vio impulsado a escribir libros sino por no haber entendido innumerables extranjeros. Me informa seriamente de que me habría dado cuenta de mis errores si hubiera "hecho estudios más profundos de psicología, lógica y teoría del conocimiento"; e inmediatamente enumera los libros que debería leer para llegar a ser tan sabio como él: "Mill, Sigwart, Wundt, Riehl, Paulsen, B. Erdmann.

Lo que me hizo especial gracia fue este consejo de un hombre que estaba tan "impresionado" por la forma en que "entendía" a Kant que no podía ni siquiera imaginar cómo un hombre podía haber leído a Kant y, sin embargo, juzgar de forma diferente a él. A continuación, me señala los capítulos exactos en cuestión de los escritos de Kant, a partir de los cuales podría obtener una comprensión de Kant tan profunda y exhaustiva como la suya.

He citado aquí un par de críticas típicas de mi mundo de ideas. Aunque no son importantes en sí mismos, me parece que indican, como síntomas, hechos que se presentan hoy en día como serios obstáculos en el camino de cualquiera que pretenda realizar una actividad literaria en relación con los problemas superiores del conocimiento. Así que debo seguir mi camino, indiferente, tanto si un hombre me da el buen consejo de leer a Kant, como si otro me tacha de hereje porque estoy de acuerdo con Haeckel. Y así he escrito también sobre el Misticismo, totalmente indiferente a cómo pueda juzgarme un materialista fiel y creyente. Sólo deseo -para que la tinta de la imprenta no se desperdicie de forma totalmente innecesaria- informar a quien pueda, tal vez, aconsejarme que lea El Enigma del Universo de Haeckel, que he dado unas treinta conferencias sobre esta obra durante los últimos meses.

Espero haber mostrado en este libro que se puede ser un fiel seguidor de la concepción científica del mundo y, sin embargo, ser capaz de buscar esos caminos hacia el Alma por los que el Misticismo, correctamente entendido, conduce. Voy aún más lejos y digo que sólo quien conoce el Espíritu, en el sentido de la verdadera Mística, puede alcanzar la plena comprensión de los hechos de la Naturaleza. Pero no hay que confundir el verdadero Misticismo con el "pseudo-Misticismo" de las mentes desordenadas. Cómo puede equivocarse el misticismo, lo he mostrado en mi Filosofía de la Libertad (página 131 y siguientes).

Rudolf Steiner

Berlín, septiembre de 1901.

INTRODUCCIÓN

Hay ciertas fórmulas mágicas que operan a través de los siglos de la historia mental del hombre en formas siempre nuevas. En Grecia, una de estas fórmulas se consideraba un oráculo de Apolo. Dice: "Conócete a ti mismo". Estas frases parecen esconder en su interior una vida interminable. Uno se encuentra con ellos cuando recorre los más diversos caminos de la vida mental. Cuanto más se avanza, cuanto más se penetra en el conocimiento de las cosas, más profundo aparece el significado de estas fórmulas. En muchos momentos de nuestras cavilaciones y pensamientos, relampaguean como un rayo, iluminando todo nuestro ser interior. En esos momentos, una sensación se acelera dentro de nosotros como si sintiéramos el latido de la evolución de la humanidad. Qué cerca nos sentimos de las personalidades del pasado, cuando tenemos la sensación, a través de una de sus palabras aladas, de que nos están revelando que ellos también han tenido momentos similares!

Entonces nos sentimos en íntimo contacto con estas personalidades. Por ejemplo, aprendemos a conocer íntimamente a Hegel cuando, en el tercer volumen de sus Conferencias sobre la Filosofía de la Historia, nos encontramos con las palabras: "¡Qué cosas, diréis, las abstracciones que contemplamos cuando dejamos que los filósofos discutan y se peleen en nuestro estudio, y las hacemos aparecer así o asá, meras abstracciones verbales!

¡No! ¡No! Estas son acciones del mundo espiritual y por lo tanto del destino. Aquí los Filósofos están más cerca del Maestro que los que se alimentan de las migajas del espíritu; leen o escriben de inmediato las órdenes del Gabinete en el original; están obligados a escribirlas con Él. Los Filósofos son los Mystae que, en la crisis del santuario más íntimo, estuvieron allí y participaron". Cuando Hegel dijo esto, había experimentado uno de esos momentos que acabamos de mencionar. Pronunció las frases cuando, en el curso de sus observaciones, había llegado al final de la filosofía griega; y a través de ellas demostró que una vez, como un relámpago, el significado de la filosofía neoplatónica, de la que estaba hablando, le había iluminado. En el instante de este destello, había intimado con mentes como Plotino y Proclus; y nosotros intimamos con él cuando leemos sus palabras.

También nos acercamos a ese pensador solitario, el párroco de Zschopau, M. Valentin Weigel, cuando leemos las palabras iniciales de su pequeño libro Conócete a ti mismo, escrito en 1578:

Leemos en los sabios de antaño el útil dicho: "Conócete a ti mismo", que, aunque bien empleado para los modales mundanos, es el siguiente: "Considera bien lo que eres, escudriña tu pecho, júzgate a ti mismo y no culpes a los demás", un dicho, repito, que, aunque se usa así para la vida y las costumbres humanas, puede ser bien y apropiadamente aplicado por nosotros al conocimiento natural y sobrenatural de todo el hombre; para que el hombre no sólo se considere a sí mismo y recuerde cómo debe comportarse ante la gente, sino que también conozca su propia naturaleza, interna y externa, en espíritu y en naturaleza; de dónde viene y de qué está hecha, para qué está ordenada."

Así, desde sus propios puntos de vista, Valentin Weigel llegó a una visión que en su mente se resumía en este oráculo de Apolo.

Tal camino hacia la intuición y tal relación con el dicho "Conócete a ti mismo" puede atribuirse a una serie de pensadores de carácter profundo, empezando por el maestro Eckhart (1250-1327) y terminando por Angelus Silesius (1624-1677), entre los que también se encuentra el propio Valentin Weigel.

Todos estos pensadores tienen en común un fuerte sentido de que en el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo surge un sol que ilumina algo muy diferente de la mera personalidad accidental y separada del contemplador. Aquello de lo que Spinoza tomó conciencia en las alturas etéreas del pensamiento puro, a saber, que "el alma humana posee un conocimiento adecuado del Ser eterno e infinito de Dios", esa misma conciencia vivía en ellos como un sentimiento inmediato; y el autoconocimiento era para ellos el camino hacia este Ser eterno e infinito. Tenían claro que el autoconocimiento en su forma verdadera enriquecía al hombre con un nuevo sentido, que le desbloqueaba un mundo que estaba en relación con el mundo que le era accesible sin este nuevo sentido, como lo hace el mundo de quien posee la vista física con el de un ciego.

Sería difícil encontrar una mejor descripción de la importancia de este nuevo sentido que la dada por J. G. Fichte en sus Conferencias de Berlín (1813):

"Imagina un mundo de hombres nacidos ciegos, a los que todos los objetos y sus relaciones sólo se conocen a través del sentido del tacto. Ve entre ellos y háblales de los colores y otras relaciones, que sólo se hacen visibles a través de la luz. O bien les hablas de nada -y si dicen esto, es más afortunado, pues entonces te darás cuenta pronto de tu error y, si no puedes abrirles los ojos, dejarás de hablar inútilmente- o, por una u otra razón, insistirán en dar un significado u otro a lo que dices; entonces sólo podrán interpretarlo en relación con lo que conocen a través del tacto. Intentarán sentir, se imaginarán que sienten la luz y el color, y otros incidentes de visibilidad, se inventarán algo para sí mismos, se engañarán con algo en el mundo del tacto, que llamarán color. Entonces lo entenderán mal, lo distorsionarán y lo malinterpretarán".

Lo mismo ocurre con lo que buscaban los pensadores de los que hablamos. Vieron un nuevo sentido abierto en el autoconocimiento, y este sentido produjo, según sus experiencias, visiones de cosas que son simplemente inexistentes para quien no ve en el autoconocimiento lo que lo distingue de todos los demás tipos de conocimiento. Aquel en quien no se ha abierto este nuevo sentido, cree que el autoconocimiento, o la autopercepción, es lo mismo que la percepción a través de los sentidos externos, o a través de cualquier otro medio que actúe desde fuera.

Piensa: "Saber es conocer, percibir es percibir". Sólo que en un caso el objeto es algo que se encuentra en el mundo exterior, en el otro este objeto es su propia alma. Sólo encuentra palabras, o a lo sumo pensamientos abstractos, en lo que para los que ven más profundamente es el fundamento mismo de su vida interior; a saber, en la proposición: que en cualquier otro tipo de conocimiento o percepción tenemos el objeto percibido fuera de nosotros, mientras que en el autoconocimiento o la autopercepción estamos dentro de ese objeto; que vemos que cualquier otro objeto viene a nosotros ya completo y terminado, mientras que en nosotros mismos, como actores y creadores, estamos tejiendo lo que observamos en nosotros mismos. Esto puede parecer una mera explicación verbal, tal vez incluso una trivialidad; puede aparecer, por el contrario, como una luz superior que ilumina todos los demás conocimientos. Aquel a quien se le aparece de la primera manera está en la posición de un ciego, a quien se le dice: hay un objeto que brilla. Escucha las palabras, pero para él el brillo no está ahí. Podría reunir en sí mismo toda la suma del conocimiento de su tiempo; pero si no escucha y no se da cuenta del significado del autoconocimiento, entonces todo es, en el sentido más elevado, un conocimiento ciego.

El mundo, exterior e independiente de nosotros, existe para nosotros comunicándose a nuestra conciencia. Lo que se da a conocer debe expresarse necesariamente en nuestra propia lengua. Un libro cuyo contenido se ofreciera en una lengua desconocida para nosotros no tendría sentido para nosotros. Del mismo modo, el mundo no tendría sentido para nosotros si no nos hablara en nuestro propio lenguaje; y el mismo lenguaje que nos llega de las cosas, también lo escuchamos desde dentro de nosotros mismos. Pero en este caso, somos nosotros los que hablamos. Lo realmente importante es que debemos captar correctamente la transposición que tiene lugar cuando cerramos nuestra percepción frente a las cosas externas y escuchamos sólo lo que entonces habla desde el interior. Pero para ello es necesario este nuevo sentido. Si no se ha despertado, creemos que en lo que se nos dice de nosotros mismos estamos escuchando sólo algo externo a nosotros; imaginamos que en algún lugar hay algo oculto que nos habla de la misma manera que hablan las cosas externas. Pero si poseemos este nuevo sentido, entonces sabemos que estas percepciones difieren esencialmente de las relativas a las cosas externas. Entonces nos damos cuenta de que este nuevo sentido no deja lo que percibe fuera de sí mismo, como el ojo deja el objeto que ve; sino que puede tomar su objeto enteramente en sí mismo, sin dejar ningún resto. Si veo una cosa, esa cosa queda fuera de mí; si me percibo a mí mismo, entonces yo mismo entro en mi percepción. El que busca algo más de sí mismo que lo percibido, muestra así que para él no ha salido a la luz el verdadero contenido de la percepción. Johannes Tauler (1300-1361) expresó esta verdad con palabras adecuadas:

"Si fuera un rey y no lo supiera, entonces no sería un rey. Si no brillo para mí en mi autopercepción, entonces para mí no existo. Pero si para mí resplandece, entonces me poseo también en mi percepción, en mi ser más profundamente original. Ningún residuo de mí mismo permanece fuera de mi percepción".

J. G. Fichte, en las siguientes palabras, subraya enérgicamente la diferencia entre la autopercepción y cualquier otro tipo de percepción:

A la mayoría de los hombres les sería más fácil creerse un trozo de lava en la luna que un "ego". Cualquier hombre que no esté en sintonía consigo mismo en esto no entiende ninguna filosofía profunda, y no necesita ninguna. La naturaleza, de la que él es la máquina, le guiará en todo lo que tenga que hacer sin ninguna ayuda añadida por su parte. Para filosofar se requiere confianza en sí mismo, y ésta sólo puede darse a uno mismo. No debemos querer ver sin el ojo; pero tampoco debemos pretender que sea el ojo el que vea".

Por lo tanto, la autopercepción es también el autodespertar. En nuestra cognición combinamos el ser de las cosas con nuestro propio ser. Las comunicaciones que nos hacen las cosas en nuestra lengua se convierten en miembros de nuestro propio yo. Un objeto que tengo delante no está separado de mí una vez que lo he conocido. Lo que puedo recibir de ella se convierte en parte de mi propio ser. Si ahora despierto a mi yo, si tomo conciencia del contenido de mi ser interior, entonces también despierto a un modo de ser más elevado, aquel que desde el exterior he hecho parte de mi ser. La luz que cae sobre mí en mi despertar también cae sobre lo que he hecho mío de las cosas del mundo exterior. Una luz surge en mí y me ilumina, y con ella todo lo que he conocido del mundo. Todo lo que podría saber seguiría siendo un conocimiento ciego, si esta luz no cayera sobre él. Podría registrar el mundo de arriba a abajo con mi percepción; sin embargo, el mundo no sería lo que debe ser en mí, si esa percepción no se despertara en mí a un modo de ser más elevado.

Lo que añado a las cosas a través de este despertar no es una idea nueva, no es un enriquecimiento del contenido de mi conocimiento; es una elevación del conocimiento, de la cognición, a un nivel superior, donde todo está impregnado de una nueva gloria. Hasta que no eleve mi conciencia a este nivel, todo el conocimiento sigue siendo inútil para mí, en un sentido superior. Las cosas están ahí sin mi presencia. Tienen su ser en sí mismos. ¿Qué sentido puede tener que los conecte con su ser, que tienen fuera y aparte de mí, una existencia extra espiritual, repitiendo de nuevo las cosas dentro de mí? Si fuera una simple repetición de cosas, no tendría sentido realizarla. Pero, de hecho, es sólo una mera repetición hasta que haya despertado, junto con mi propio ser, el contenido mental de estas cosas a un nivel superior. Cuando esto sucede, entonces no me he limitado a repetir en mí el ser de las cosas, sino que lo he llevado a un nuevo nacimiento en un nivel superior. Con el despertar de mí mismo, se produce un renacimiento espiritual de las cosas del mundo.