Wieviel Bildung erträgt Wokismus E-Book

Hermann Selchow

• Herausgeber: tredition
• Kategorie: Bildung
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 259

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Das kritische Sachbuch zur aktuellen Universitätskrise Eine fundierte Analyse der Meinungsfreiheit an deutschen und amerikanischen Hochschulen Die deutsche und amerikanische Hochschullandschaft durchlebt gegenwärtig eine Phase tiefgreifender Veränderungen. Während diese Entwicklungen oft unter dem Banner von Fortschritt und sozialer Gerechtigkeit stehen, zeigen sich bei näherer Betrachtung auch problematische Aspekte, die kritische Fragen aufwerfen. Dieses Buch untersucht systematisch, wie sich die zunehmende Politisierung des Universitätsbetriebs auf Studenten auswirkt, die abweichende Meinungen vertreten oder kritische Fragen stellen. Anhand dokumentierter Fälle aus Deutschland und den USA wird aufgezeigt, welche Mechanismen zur Anwendung kommen, wenn junge Menschen den herrschenden Konsens in Frage stellen. Für wen ist dieses Buch relevant? Das Werk richtet sich an alle, die sich Sorgen um die Zukunft der akademischen Freiheit machen. Eltern finden hier wichtige Informationen darüber, welche ideologischen Strömungen ihre Kinder an der Universität erwarten. Studenten erhalten Einblicke in die komplexen sozialen Dynamiken des Campus-Lebens. Bildungsverantwortliche und Hochschullehrer können die dargestellten Entwicklungen als Anlass zur Reflexion über ihre eigenen Institutionen nutzen. Ein notwendiger Beitrag zur Bildungsdebatte Die hier dokumentierten Entwicklungen sind nicht auf einzelne Universitäten oder Länder beschränkt. Sie spiegeln einen internationalen Trend wider, der die Grundlagen der westlichen Bildungstradition betrifft. Das Buch versteht sich als Beitrag zu einer überfälligen gesellschaftlichen Diskussion über die Zukunft der Hochschulbildung. Besonders wertvoll ist die Darstellung der psychologischen und sozialen Mechanismen, die zur Selbstzensur und Anpassung führen. Leser erhalten ein tieferes Verständnis dafür, warum viele junge Menschen ihre authentischen Überzeugungen aufgeben und sich einem System unterwerfen, das Konformität belohnt und Originalität bestraft. Eine ausgewogene Betrachtung Das Buch vermeidet einseitige Schuldzuweisungen und einfache Lösungen. Stattdessen wird die Komplexität der Situation gewürdigt und aufgezeigt, wie verschiedene gesellschaftliche Kräfte zu den beschriebenen Entwicklungen beigetragen haben. Diese differenzierte Herangehensweise macht das Werk zu einer wertvollen Ressource für alle, die sich ernsthaft mit den Herausforderungen der heutigen Bildungslandschaft auseinandersetzen möchten. Die Lektüre eignet sich sowohl für Fachpublikum als auch für interessierte Laien. Der essayistische Stil macht komplexe Zusammenhänge zugänglich, ohne die analytische Tiefe zu opfern. Wer die aktuellen Debatten um Meinungsfreiheit, Diversität und akademische Standards verstehen möchte, findet hier eine fundierte und aufschlussreiche Analyse. Ein wichtiger Beitrag zur Zeitdiagnose, der zur Reflexion anregt und zur differenzierten Diskussion über die Zukunft unserer Bildungseinrichtungen einlädt.

Leseprobe

Wieviel Bildung erträgt Wokismus

Bildung zwischen Freiheit und Dogma

© 2025 Hermann Selchow

Druck und Distribution im Auftrag des Autors:

tredition GmbH, Heinz-Beusen-Stieg 5, 22926 Ahrensburg, Germany

Das Werk, einschließlich seiner Teile, ist urheberrechtlich geschützt. Für die Inhalte ist der Autor verantwortlich. Jede Verwertung ist ohne seine Zustimmung unzulässig. Die Publikation und Verbreitung erfolgen im Auftrag des Autors, zu erreichen unter: tredition GmbH, Abteilung "Impressumservice", Heinz-Beusen-Stieg 5, 22926 Ahrensburg, Deutschland

Kontaktadresse nach EU-Produktsicherheitsverordnung: [email protected]

Wieviel Bildung erträgt Wokismus

Bildung zwischen Freiheit und Dogma

Inhaltsverzeichnis

Unwissenheit ist Glückseligkeit?

Wieviel Bildung erträgt Wokismus

Was der Wokismus mit Lehrkräften macht

Was der Wokismus mit Studenten macht

Wie es zur woken Infiltration der Bildungseinrichtungen kam?

Was Gesellschaften durch Wokismus verlieren

Politische Korrektheit im Klassenzimmer

Wer bestimmt, was „wahr" ist und warum?

Kunst, Kultur und Geschichte: Was darf noch gelehrt werden?

Wie steht es um freies Reden & Schreiben

Internationale Perspektiven: Wokismus in USA, Europa und Asien

Wege aus der Polarisierung: Für eine Bildung der Balance

Ebenfalls von mit erschienen:

Unwissenheit ist Glückseligkeit?

Es war einmal ein Land namens Wokistan, wo die Sonne immerzu schien und niemand jemals auf die Idee kam zu fragen warum. Die Bewohner dieses märchenhaften Reiches hatten das große Glück, von jeglicher mühseliger Bildung verschont geblieben zu sein, was ihnen eine beneidenswerte Sorglosigkeit bescherte. König Unwissend der Erste regierte mit eiserner Faust über seine Untertanen, wobei das Eisen natürlich nur metaphorisch gemeint war, denn niemand wusste mehr, was Metaphern eigentlich sind.

Die Menschen in Wokistan lebten in einem Zustand permanenter Glückseligkeit. Sie verstanden die Nachrichten nicht, also konnten sie auch nicht über schlechte Meldungen beunruhigt werden. Wirtschaftskrisen und Inflation waren für sie lediglich seltsame Wörter, die manchmal aus dem Fernseher kamen, zwischen Werbung für Glückspillen, Zahnseide und Lottoscheine. Politische Debatten verfolgten sie mit derselben entspannten Aufmerksamkeit wie Zeichentrickfilme, wobei sie meist den Politiker mit der lustigsten Frisur wählten.

In den Schulen von Wokistan lernten die Kinder hauptsächlich, wie man auf Knöpfe drückt. Lesen galt als überflüssig, schließlich gab es ja Sprachassistenten, und Rechnen war längst durch Taschenrechner-Apps ersetzt worden. Geschichte war abgeschafft worden, weil sie nur traurig machte, und Philosophie hatte man gar nicht erst eingeführt, da niemand wusste, was das das Wort überhaupt bedeutete.

Die Einwohner von Wokistan waren wahrhaft glücklich. Sie sorgten sich nicht um die Zukunft, denn sie konnten sie ohnehin nicht voraussehen. Sie stritten nicht über komplizierte Themen, denn sie verstanden sie nicht. Sie litten nicht unter existenziellen Ängsten, denn sie wussten nicht, was Existenz bedeutet. Jeden Morgen erwachten sie mit einem Lächeln, aßen ihre Cornflakes aus der Mikrowelle, schauten bunte Bilder auf ihren Bildschirmen an und gingen schlafen, ohne jemals gefragt zu haben, warum sie eigentlich existierten.

Die Wirtschaft florierte auf wunderbare Weise, denn sie ließen sich alles aus dem Internet liefern. Dort gab es alles was die Werbung hergab und was die Werbung nicht hergab, benötigten sie auch nicht. Die Menschen kauften, was ihnen in wunderbar bunten Bildern und Videos gezeigt wurde, denn sie konnten nicht unterscheiden zwischen Bedürfnis und künstlich erzeugtem Verlangen. Sie verschuldeten sich fröhlich für Dinge, die sie nicht brauchten, mit Geld, das sie nicht hatten, um Menschen zu beeindrucken, die sie nicht kannten. Kredithaie waren die heimlichen Herrscher dieses Paradieses, doch das merkte niemand, denn niemand verstand, wie Zinsen funktionieren oder was Guthaben oder Schulden waren.

In der Politik herrschte ebenfalls eitel Sonnenschein. Die Politiker konnten machen, was sie wollten, denn niemand verstand ihre Entscheidungen genug, um sie zu hinterfragen. Korruption blühte wie Blumen im Frühling, Vetternwirtschaft war so selbstverständlich wie das Atmen, und die Pressefreiheit war längst zu einem nostalgischen Begriff geworden, den niemand mehr buchstabieren konnte.

Doch dann, eines Tages, geschah etwas Schreckliches in diesem Paradies der Unwissenheit. Ein kleiner Junge namens Neugierig – ein Name, den seine Eltern ihm gegeben hatten, weil sie vergessen hatten, was er bedeutet – fand ein altes, verstaubtes Buch in der Ruine dessen, was einst eine Bibliothek gewesen war. Und wie in allen guten Märchen war dies der Moment, in dem das Unheil seinen Lauf nahm.

Das Buch war schwer und roch nach vergangenen Zeiten. Es hieß "Die Kunst des eigenen Denkens" und war in einer seltsamen Sprache geschrieben, die man früher Deutsch genannt hatte – einer Sprache mit komplizierten Wörtern und noch komplizierteren Gedanken. Der kleine Neugierig, der bisher nur Emojis und Kurznachrichten kannte, begann mühsam zu entziffern, was dort geschrieben stand.

Und je mehr er las, desto unglücklicher wurde er. Er erfuhr von Konzepten wie Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, von der Möglichkeit, dass Autorität hinterfragt werden könne, von der Idee, dass die Welt komplizierter sein könnte, als sie auf den ersten Blick erscheint. Schlimmer noch: Er begann zu verstehen, dass das Leben in Wokistan vielleicht doch nicht so paradiesisch war, wie es schien.

Der Junge lief zu seinen Eltern und erzählte ihnen aufgeregt von seinen Entdeckungen. Doch diese schauten ihn nur verständnislos an, lächelten ihr gewohntes leeres Lächeln und sagten: "Mach dir keine Gedanken, Schätzchen. Schau lieber diese lustigen Videos auf dem Bildschirm an." Aber Neugierig begann sich unwohl zu fühlen im Paradies, das keines war. Und so endete das Märchen, wie alle guten Märchen enden: mit der Erkenntnis, dass das Glück der Unwissenheit nur so lange anhält, bis jemand anfängt zu denken.

Aber verlassen wir nun das märchenhafte Wokistan und wenden uns der wirklichen Welt zu, einer Welt, die dem fiktiven Königreich erschreckend ähnlich geworden ist. Denn was in unserem satirischen Märchen als Karikatur erscheint, erweist sich bei näherer Betrachtung als eine nur leicht verzerrte Darstellung gegenwärtiger Realitäten.

Die These, dass Unwissenheit zu einer Form oberflächlichen Glücks führen könne, ist keineswegs neu. Schon der römische Dichter Ovid prägte die Redewendung "Ignorantia est beatitudo" – Unwissenheit ist Glückseligkeit. Doch was geschieht, wenn diese antike Weisheit zur gesellschaftlichen Maxime wird? Was passiert, wenn eine gesamte Zivilisation beschließt, das mühsame Geschäft des Denkens gegen die bequeme Illusion des Nichtwissens einzutauschen?

Die Antwort auf diese Fragen offenbart sich nicht in spektakulären Zusammenbrüchen oder dramatischen Katastrophen, sondern in einem schleichenden Prozess der geistigen Verarmung, der so subtil verläuft, dass er von den Betroffenen selbst kaum wahrgenommen wird. Es ist ein Prozess, der paradoxerweise mit dem Versprechen größeren Komforts und geringerer Anstrengung einhergeht – ein Prozess, der die Menschen glauben macht, sie würden gewinnen, während sie in Wahrheit alles verlieren, was sie zu denkenden Wesen macht.

Beginnen wir mit einer scheinbar harmlosen Beobachtung: der fortschreitenden Digitalisierung unseres Alltags. Was zunächst als technologischer Fortschritt gefeiert wurde, als Befreiung von lästigen Routinen und zeitraubenden Tätigkeiten, erweist sich bei genauerer Analyse als zweischneidiges Schwert. Die Suchmaschine ersetzt das Gedächtnis, der Algorithmus die eigene Urteilskraft, die künstliche Intelligenz das menschliche Denken. Wo früher Anstrengung erforderlich war, um Wissen zu erwerben und zu behalten, genügt heute ein Klick. Wo einst kritisches Denken notwendig war, um Informationen zu bewerten und einzuordnen, übernehmen nun Algorithmen die Vorauswahl dessen, was wir zu sehen bekommen.

Diese Entwicklung ist nicht per se problematisch – Werkzeuge sind zunächst neutral, und ihre Wirkung hängt davon ab, wie sie eingesetzt werden. Problematisch wird sie erst in dem Moment, in dem die Werkzeuge nicht mehr als Ergänzung menschlicher Fähigkeiten verstanden werden, sondern als deren Ersatz. Wenn das Smartphone zum ausgelagerten Gedächtnis wird, atrophiert die Erinnerungsfähigkeit. Wenn die Suchmaschine alle Antworten liefert, verkümmert die Fähigkeit, die richtigen Fragen zu stellen. Wenn der Algorithmus alle wichtigen Entscheidungen trifft, verlernen wir das Entscheiden.

Doch die Technologie ist nur der Katalysator eines tiefer liegenden Problems. Das eigentliche Dilemma liegt in der grundlegenden Haltung einer Gesellschaft, die Anstrengung als überflüssig und Komplexität als Zumutung betrachtet. Es ist eine Gesellschaft, die das Einfache dem Richtigen vorzieht, die Schnelligkeit der Gründlichkeit, die Sensation der Substanz.

Diese Haltung manifestiert sich besonders deutlich in der Art, wie Bildung verstanden und vermittelt wird. Bildung wird zunehmend auf ihre unmittelbare Verwertbarkeit reduziert, auf ihre Fähigkeit, den Absolventen fit für den Arbeitsmarkt zu machen. Was nicht sofort monetarisierbar ist, gerät unter Rechtfertigungsdruck. Geisteswissenschaften werden als Luxus betrachtet, den sich eine effiziente Gesellschaft nicht leisten könne. Kritisches Denken wird als störend empfunden, weil es den reibungslosen Ablauf etablierter Prozesse stört.

Das Ergebnis ist eine Form von Bildung, die den Namen kaum noch verdient. Statt Menschen zu lehren, wie sie denken können, wird ihnen beigebracht, was sie denken sollen. Statt Neugier zu wecken, wird Konformität belohnt. Statt Fragen zu ermutigen, werden Antworten vorgeschrieben. Die Schule wird zur Fabrik, die standardisierte Produkte für einen standardisierten Markt herstellt.

Diese Entwicklung hat weitreichende Konsequenzen, die weit über das Bildungssystem hinausreichen. Eine Gesellschaft, die aufhört zu denken, hört auch auf zu hinterfragen. Und eine Gesellschaft, die nicht mehr hinterfragt, wird zur leichten Beute für alle möglichen Formen der Manipulation und Ausbeutung.

Die politischen Implikationen dieser geistigen Verarmung sind offensichtlich. Demokratie setzt mündige Bürger voraus, Menschen, die in der Lage sind, komplexe Sachverhalte zu durchdringen, verschiedene Standpunkte abzuwägen und informierte Entscheidungen zu treffen. Wenn diese Fähigkeiten schwinden, wird Demokratie zur hohlen Hülse, zu einem ritualisierten Prozess ohne substantiellen Inhalt.

An die Stelle rationaler Diskussion tritt dann das, was man als postfaktische Politik bezeichnet: eine Form des politischen Diskurses, in der es nicht mehr um die Wahrheit oder Falschheit von Behauptungen geht, sondern nur noch um ihre emotionale Wirkung. Komplexe Probleme werden auf griffige Slogans reduziert, differenzierte Analysen durch simple Schuldzuweisungen ersetzt. Der Politiker, der die komplizierteren, aber zutreffenderen Erklärungen anbietet, unterliegt dem, der die einfacheren, aber falschen Antworten gibt.

Diese Dynamik ist nicht auf die Politik beschränkt. Sie durchdringt alle Bereiche gesellschaftlichen Lebens. In den Medien führt sie zur Trivialisierung komplexer Sachverhalte, zur Skandalisierung des Alltäglichen und zur Vernachlässigung dessen, was wirklich wichtig wäre. Der Unterhaltungswert wird zum alleinigen Maßstab, die Aufmerksamkeitsspanne schrumpft, die Bereitschaft zu tieferer Auseinandersetzung schwindet.

In der Wirtschaft führt sie zu einer Kurzfristorientierung, die langfristige Nachhaltigkeit der schnellen Rendite opfert. Komplexe ökonomische Zusammenhänge werden ignoriert oder bewusst verschleiert, um einfache Lösungen verkaufen zu können. Die Finanzkrisen der letzten Jahrzehnte sind auch Ausdruck dieser Weigerung, die Komplexität moderner Wirtschaftssysteme ernst zu nehmen.

In der Wissenschaft führt sie zu einer Popularisierung, die aus dem legitimen Bedürfnis nach Verständlichkeit eine Trivialisierung macht, die der Sache nicht gerecht wird. Komplexe Forschungsergebnisse werden auf griffige Headlines reduziert, Unsicherheiten und Nuancen fallen dem Bedürfnis nach klaren Aussagen zum Opfer. Die Wissenschaft wird zum Lieferanten für Gewissheiten, obwohl ihr eigentliches Wesen im Umgang mit Ungewissheiten liegt.

Doch die vielleicht verheerendsten Auswirkungen zeigen sich im Bereich der zwischenmenschlichen Beziehungen. Menschen, die nicht mehr gewohnt sind zu denken, verlieren auch die Fähigkeit zur Empathie, die immer ein Denkprozess ist – der Versuch, sich in die Lage des anderen hineinzuversetzen, seine Motivationen zu verstehen, seine Perspektive nachzuvollziehen. Wo diese Fähigkeit schwindet, macht sich emotionale Kälte breit, eine Unfähigkeit zur echten menschlichen Verbindung.

Die sozialen Medien verstärken diese Tendenz noch, indem sie komplexe menschliche Persönlichkeiten auf einfache Profile reduzieren und komplexe Meinungen auf binäre Reaktionen – "Like" oder "Dislike", "Friend" oder "Block". Die Nuancen menschlicher Kommunikation, die Subtilitäten zwischenmenschlicher Beziehungen gehen in diesem digitalen Reduktionismus verloren.

Was bleibt, ist eine Form von Pseudogemeinschaft, in der Menschen zwar permanent miteinander vernetzt sind, aber immer weniger wirklich miteinander kommunizieren. Sie teilen Informationen, aber keine Gedanken; sie tauschen Meinungen aus, aber keine Argumente; sie sind zusammen, aber nicht vereint.

Diese Entwicklung wird noch dadurch verstärkt, dass die moderne Arbeitswelt zunehmend spezialisierte Fachkräfte produziert, die zwar in ihrem eng begrenzten Bereich hochkompetent sind, aber außerhalb davon orientierungslos. Der Experte für künstliche Intelligenz versteht nichts von Geschichte, der Finanzanalyst nichts von Philosophie, der Mediziner nichts von Literatur. Jeder ist Spezialist für etwas und Laie für alles andere.

Diese Hyperspezialisierung macht eine Gesellschaft einerseits effizienter – jeder macht das, was er am besten kann. Andererseits aber macht sie sie auch anfälliger für Manipulationen und Fehlentscheidungen, weil die Fähigkeit zur übergreifenden Analyse, zur Synthese verschiedener Perspektiven verloren geht. Komplexe Probleme erfordern interdisziplinäre Lösungen, aber eine Gesellschaft von Spezialisten ist strukturell unfähig, solche Lösungen zu entwickeln.

Das Problem wird noch dadurch verschärft, dass die Geschwindigkeit des technologischen und gesellschaftlichen Wandels es immer schwieriger macht, mit der Entwicklung Schritt zu halten. Was heute als Wahrheit gilt, kann morgen schon überholt sein. Was gestern noch undenkbar war, ist heute Realität. In einer solchen Welt wird die Fähigkeit zum lebenslangen Lernen, zur permanenten intellektuellen Flexibilität zur Überlebensstrategie.

Doch genau diese Fähigkeit wird durch eine Bildung unterminiert, die auf das Vermitteln fertiger Antworten statt auf das Entwickeln der Fähigkeit zum Fragenstellen setzt. Menschen, die daran gewöhnt sind, dass ihnen jemand sagt, was richtig und was falsch ist, sind hilflos, wenn sie plötzlich selbst entscheiden müssen. Sie suchen dann nach neuen Autoritäten, die ihnen die Entscheidung abnehmen – und werden dabei oft zu Opfern von Demagogen und Scharlatanen.

Die Ironie dieser Entwicklung liegt darin, dass sie in dem Moment kulminiert, in dem die Menschheit über mehr Wissen verfügt als jemals zuvor in ihrer Geschichte. Noch nie waren Informationen so leicht zugänglich, noch nie war Bildung so weit verbreitet, noch nie waren die technischen Möglichkeiten zur Wissensvermittlung so vielfältig. Und dennoch – oder gerade deswegen – erleben wir eine Ära der Unwissenheit, die in ihrer Systematik beispiellos ist.

Der Grund für dieses Paradox liegt in der Verwechslung von Information und Wissen, von Daten und Verständnis. Eine Suchmaschine kann uns in Sekundenbruchteilen Millionen von Informationen zu jedem beliebigen Thema liefern. Aber sie kann uns nicht dabei helfen, diese Informationen zu verstehen, einzuordnen, zu bewerten. Sie kann uns zeigen, was andere gedacht haben, aber sie kann nicht für uns denken.

Wissen ist mehr als die Summe verfügbarer Informationen. Wissen entsteht durch die Verknüpfung von Informationen, durch ihre Einordnung in größere Zusammenhänge, durch ihre kritische Bewertung. Wissen ist ein aktiver Prozess, der Anstrengung erfordert – die Anstrengung des Denkens.

Genau diese Anstrengung aber wird in einer Gesellschaft, die Bequemlichkeit über alles stellt, als unnötig und altmodisch betrachtet. Warum sollte man sich die Mühe machen zu verstehen, wenn doch schon andere verstanden haben und ihre Erkenntnisse per Mausklick verfügbar sind? Warum sollte man selbst denken, wenn doch Maschinen immer besser darin werden, für uns zu denken?

Die Antwort auf diese Fragen liegt in der Erkenntnis, dass Denken nicht nur ein Mittel zum Zweck ist, sondern ein Wert an sich. Denken ist das, was uns zu Menschen macht. Es ist die Fähigkeit, die uns von anderen Lebewesen unterscheidet und die uns erlaubt, nicht nur zu existieren, sondern zu leben im vollen Sinne des Wortes.

Menschen, die nicht mehr denken, mögen oberflächlich betrachtet glücklicher sein – sie werden von weniger Zweifeln geplagt, von weniger Sorgen belastet, von weniger Komplexitäten verwirrt. Aber es ist das Glück des Viehs auf der Weide, nicht das Glück des Menschen. Es ist ein Glück, das seinen Preis hat – den Verzicht auf alles, was menschliches Leben reich und bedeutungsvoll macht.

Denn menschliches Glück, echtes Glück, kann nicht von der Fähigkeit getrennt werden, die Welt zu verstehen, in der wir leben. Es kann nicht getrennt werden von der Möglichkeit, bewusste Entscheidungen zu treffen, eigene Werte zu entwickeln, Sinn zu schaffen. All das aber setzt die Bereitschaft und Fähigkeit zum Denken voraus.

Eine Gesellschaft, die das Denken aufgibt, gibt damit auch die Möglichkeit zu echtem menschlichem Glück auf. Sie mag kurzfristig zufriedener sein, aber sie wird langfristig ärmer – ärmer an Erfahrungen, ärmer an Möglichkeiten, ärmer an allem, was das Leben lebenswert macht.

Die Konsequenzen dieser Entwicklung sind bereits heute sichtbar. Wir erleben eine Zunahme von Depressionen und Angststörungen, gerade in den wohlhabendsten und technologisch fortgeschrittensten Gesellschaften. Paradoxerweise scheinen Menschen umso unglücklicher zu werden, je mehr Annehmlichkeiten ihnen zur Verfügung stehen, je weniger sie sich anstrengen müssen.

Der Grund dafür ist einfach: Menschen sind nicht für ein Leben ohne Herausforderungen gemacht. Sie brauchen Probleme zu lösen, Hindernisse zu überwinden, Ziele zu erreichen. Sie brauchen das Gefühl, dass ihr Leben Sinn hat, dass ihre Anstrengungen bedeutungsvoll sind, dass sie einen Beitrag zu etwas Größerem leisten. All das aber ist unmöglich ohne die Fähigkeit und Bereitschaft zum Denken.

Denken ist anstrengend – das ist wahr. Es ist mühsam, frustrierend, manchmal quälend. Es führt zu Zweifeln, zu Unsicherheiten, zu unbequemen Wahrheiten. Aber es ist auch das Einzige, was uns vor der ultimativen Sinnlosigkeit bewahrt, vor der Reduzierung unseres Daseins auf biologische Grundfunktionen.

Die Herausforderung unserer Zeit liegt darin, einen Weg zu finden zwischen der Skylla der Überforderung und der Charybdis der Unterforderung. Wir müssen Bildungssysteme schaffen, die Menschen befähigen, mit Komplexität umzugehen, ohne sie zu überfordern. Wir müssen Technologien entwickeln, die menschliche Fähigkeiten ergänzen, ohne sie zu ersetzen. Wir müssen eine Kultur schaffen, die Anstrengung wertschätzt, ohne sie zu vergötzen.

Das ist keine leichte Aufgabe. Sie erfordert eine grundlegende Neubesinnung auf das, was Bildung bedeutet, was Fortschritt bedeutet, was menschliches Leben bedeutet. Sie erfordert den Mut, liebgewonnene Bequemlichkeiten aufzugeben zugunsten einer anstrengenderen, aber erfüllenderen Existenz.

Vor allem aber erfordert sie die Erkenntnis, dass die Wahl zwischen Glück und Intelligenz eine falsche Dichotomie ist. Wahres Glück und echte Intelligenz sind nicht Gegensätze, sondern Ergänzungen. Intelligenz ohne Glück führt zu steriler Kälte, Glück ohne Intelligenz zu hohler Oberflächlichkeit. Erst die Verbindung beider ermöglicht ein Leben, das sowohl erfüllend als auch bedeutungsvoll ist.

Diese Verbindung herzustellen ist die große Aufgabe unserer Zeit. Es ist eine Aufgabe, die jeden Einzelnen betrifft, aber die nur gemeinsam gelöst werden kann. Sie erfordert eine gesellschaftliche Anstrengung, die über politische Grenzen und ideologische Differenzen hinausgeht.

Der erste Schritt zu dieser Lösung liegt in der Anerkennung des Problems. Solange wir die schleichende Verdummung unserer Gesellschaft als unvermeidlichen Preis des Fortschritts betrachten oder sie sogar als wünschenswerte Entwicklung begrüßen, werden wir keine Antworten finden. Erst wenn wir verstehen, was wir zu verlieren im Begriff sind, können wir beginnen, es zu bewahren.

Das bedeutet nicht, dass wir die technologischen Errungenschaften der Moderne aufgeben müssten. Im Gegenteil – wir müssen lernen, sie besser zu nutzen. Technologie sollte menschliche Fähigkeiten verstärken, nicht ersetzen. Sie sollte uns dabei helfen, komplexere Probleme zu lösen, nicht einfachere Lösungen zu finden.

Das bedeutet auch nicht, dass wir zu einer elitären Form der Bildung zurückkehren müssten, die nur wenigen Privilegierten vorbehalten ist. Im Gegenteil – wir müssen Bildung demokratisieren, aber dabei ihre Qualität erhalten. Jeder Mensch hat das Recht auf eine Bildung, die ihn befähigt, ein selbstbestimmtes und reflektiertes Leben zu führen.

Die Herausforderung liegt darin, diese hohen Ansprüche mit den Realitäten einer komplexen, schnelllebigen Welt in Einklang zu bringen. Das erfordert innovative Ansätze, kreative Lösungen und vor allem die Bereitschaft, eingefahrene Denkweisen zu hinterfragen.

Ein wichtiger Aspekt dabei ist die Rehabilitation des Zweifels. In einer Welt, die schnelle Antworten auf komplexe Fragen verlangt, ist Zweifel zu einem Makel geworden, zu einem Zeichen von Schwäche oder Inkompetenz. Dabei ist Zweifel die Grundlage allen Fortschritts, der Motor der Erkenntnis, die Quelle der Weisheit.

Menschen müssen wieder lernen, dass es in Ordnung ist, Fragen zu stellen, auch wenn man keine Antworten hat. Sie müssen lernen, dass Unsicherheit nicht das Gegenteil von Kompetenz ist, sondern oft ihr Begleiter. Sie müssen lernen, dass die wichtigsten Wahrheiten oft die unbequemsten sind.

Das erfordert einen grundlegenden Wandel in der Art, wie wir über Erfolg und Versagen denken. Erfolg darf nicht mehr nur an messbaren Ergebnissen gemessen werden, sondern muss auch die Qualität des Denkprozesses berücksichtigen. Ein durchdachter Fehler ist wertvoller als ein unreflektierter Erfolg.

Gleichzeitig müssen wir lernen, mit Ambiguität umzugehen – mit Situationen, in denen es keine eindeutigen Antworten gibt, in denen verschiedene Wahrheiten nebeneinander bestehen können, in denen Widersprüche nicht sofort aufgelöst werden müssen. Das ist vielleicht die schwierigste Lektion von allen, denn sie widerspricht unserem natürlichen Bedürfnis nach Klarheit und Eindeutigkeit.

Aber ohne diese Fähigkeit werden wir den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts nicht gewachsen sein. Die großen Probleme unserer Zeit – von der sozialen Ungleichheit über die technologische Disruption bis hin zu den ökologischen Krisen – sind komplex und vielschichtig. Sie erfordern nuancierte Antworten, differenzierte Analysen, interdisziplinäre Ansätze.

Das alles ist anstrengend, unbequem, manchmal frustrierend. Es wäre viel einfacher, diese Probleme zu ignorieren oder sie mit simplen Lösungen vom Tisch zu wischen. Aber Einfachheit ist ein Luxus, den wir uns nicht mehr leisten können. Die Welt ist kompliziert geworden, und wir müssen lernen, mit dieser Kompliziertheit umzugehen.

Das heißt nicht, dass wir die Freude am Leben aufgeben müssten. Im Gegenteil – Menschen, die die Welt verstehen, können sie auch besser genießen. Sie können tiefere Beziehungen eingehen, reichhaltigere Erfahrungen machen, erfüllendere Entscheidungen treffen. Sie sind nicht Gefangene ihrer Umstände, sondern Gestalter ihres Schicksals.

Der Weg dorthin ist nicht einfach, aber er ist möglich. Er beginnt mit der Erkenntnis, dass Bildung mehr ist als Ausbildung, dass Wissen mehr ist als Information, dass Leben mehr ist als Existenz. Er setzt sich fort mit der Bereitschaft, die Anstrengung des Denkens auf sich zu nehmen, auch wenn sie manchmal schmerzhaft ist.

Und er endet mit der Erfahrung, dass das Glück, das aus Verstehen erwächst, tiefer und dauerhafter ist als das Glück, das aus Ignoranz entspringt. Es ist ein Glück, das nicht darauf angewiesen ist, dass die Welt einfach bleibt, sondern das gerade aus der Auseinandersetzung mit ihrer Komplexität hervorgeht.

In unserem märchenhaften Dummhausen hatten wir einen kleinen Jungen namens Neugierig, der ein Buch fand und zu denken begann. Sein Märchen endete mit der Erkenntnis, dass Denken das Ende der naiven Glückseligkeit bedeutet. Aber vielleicht ist das nicht das Ende der Geschichte, sondern ihr Anfang. Vielleicht ist der Moment, in dem wir aufhören, naiv glücklich zu sein, der Moment, in dem wir anfangen, wahrhaft menschlich zu werden.

Die Entscheidung liegt bei uns allen. Wir können weiter im Märchenland der Unwissenheit leben, geschützt vor den Härten der Realität, aber auch beraubt ihrer Möglichkeiten. Oder wir können den mühsamen Weg des Erwachens wählen, mit all seinen Schwierigkeiten, aber auch mit all seinen Chancen.

Die Geschichte ist noch nicht zu Ende geschrieben. Wir alle sind Autoren dieses noch unvollendeten Werks. Die Frage ist nur: Welches Ende wollen wir schreiben? Das Ende der Märchen, in denen alle glücklich und zufrieden sind, aber auch bedeutungslos? Oder das Ende der großen Geschichten, in denen Menschen über sich selbst hinauswachsen und etwas Bleibendes schaffen?

Die Antwort auf diese Frage wird darüber entscheiden, ob die Menschheit eine Zukunft hat oder nur eine Gegenwart – ob sie Schöpfer bleibt oder zur Kreatur wird, ob sie denkt oder nur reagiert, ob sie lebt oder nur existiert.

In dieser Wahl zwischen Sein und Schein, zwischen Tiefe und Oberflächlichkeit, zwischen der Anstrengung des Denkens und der Bequemlichkeit der Gedankenlosigkeit liegt vielleicht die wichtigste Entscheidung, vor der unsere Spezies je gestanden hat. Und es ist eine Entscheidung, die jeder Einzelne von uns treffen muss – nicht ein für alle Mal, sondern jeden Tag aufs Neue.

Denn am Ende ist die Frage "Glücklich, aber doof?" keine rhetorische Frage, sondern eine existenzielle. Ihre Beantwortung entscheidet über nichts Geringeres als die Zukunft der menschlichen Zivilisation.

Vielleicht ist es an der Zeit, dass wir alle ein wenig wie der kleine Neugierig werden – dass wir wieder lernen, Fragen zu stellen, auch wenn die Antworten unbequem sind. Dass wir wieder lernen zu zweifeln, auch wenn Gewissheit bequemer wäre. Dass wir wieder lernen zu denken, auch wenn Gedankenlosigkeit einfacher ist.

Denn nur so können wir vermeiden, dass aus unserem satirischen Märchen von Wokistan eine Prophezeiung wird. Nur so können wir sicherstellen, dass die Menschheit auch in Zukunft mehr ist als nur eine Ansammlung zufriedener, aber geistloser Wesen. Nur so können wir das Versprechen einlösen, das in jedem menschlichen Geist steckt – das Versprechen, die Welt nicht nur zu bewohnen, sondern sie zu verstehen, zu gestalten und zu verwandeln.

Die Wahl liegt vor uns. Wir können sie treffen. Wir müssen sie treffen. Denn die Alternative – eine Welt voller glücklicher Dummköpfe – ist keine Alternative, die einer denkenden Spezies würdig wäre.

Wieviel Bildung erträgt Wokismus

In den sterilen Gängen unserer Universitäten wandelt ein Gespenst umher – nicht das des Kommunismus, wie Marx es einst beschwor, sondern das einer neuen Orthodoxie, die sich selbst als progressiv feiert und dabei die Grundlagen dessen zerstört, was Bildung einst bedeutete. Es ist eine seltsame Ironie der Geschichte, dass ausgerechnet jene Institutionen, die sich der Aufklärung und dem freien Denken verschrieben hatten, heute zu Tempeln einer neuen Glaubenslehre mutiert sind, in denen Häresie nicht mehr durch Scheiterhaufen, sondern durch soziale Ächtung und akademische Exkommunikation bestraft wird.

Die Universität, einst ein Ort des Streits und der intellektuellen Reibung, hat sich in eine Wellness-Oase für empfindsame Seelen verwandelt, in der jede unbequeme Wahrheit als "Mikroaggression" gebrandmarkt und jeder Widerspruch als "toxisch" kategorisiert wird. Wo einst Sokrates seine Gesprächspartner durch beharrliches Nachfragen in die Enge trieb, bis sie die Brüchigkeit ihrer Überzeugungen erkannten, herrscht heute die Devise: "Hinterfrage nichts, was die Gefühle verletzen könnte." Der sokratische Dialog ist dem therapeutischen Gruppengespräch gewichen, die Dialektik der Empathie-Lyrik.

Man könnte meinen, es handle sich um einen schlechten Scherz der Weltgeschichte: Ausgerechnet die Generation, die sich selbst als die aufgeklärteste aller Zeiten betrachtet, errichtet neue Denkverbote mit einer Effizienz, die jeden mittelalterlichen Inquisitor vor Neid erblassen ließe. Nur dass die heutigen Autodafés nicht auf Marktplätzen stattfinden, sondern in den Echokammern sozialer Medien, wo Reputationen schneller verbrennen als Bücher im Feuer der Bücherverbrenner.

Beginnen wir mit einer Szene aus dem akademischen Alltag: Professor Müller – nennen wir ihn so, obwohl er genauso gut Schmidt oder Weber heißen könnte – betritt seinen Hörsaal zur Vorlesung über europäische Geschichte des 19. Jahrhunderts. Früher hätte er vielleicht mit einer provokanten These begonnen, einer steilen Behauptung, die seine Studenten zum Widerspruch gereizt hätte. Heute tastet er sich vorsichtig vor wie ein Minensucher im Gedankengefild der politischen Korrektheit. "Liebe Studierende," beginnt er und meidet bereits instinktiv das generische Maskulinum, "heute sprechen wir über die Industrialisierung und ihre sozialen Folgen." Eine harmlose Einleitung, könnte man meinen. Aber Professor Müller weiß: Jedes Wort kann zur Falle werden.

Denn in der Welt der woken Bildungseinrichtungen ist Geschichte nicht mehr die Erforschung vergangener Ereignisse, sondern ein Instrument zur Durchsetzung gegenwärtiger ideologischer Ziele geworden. Die Vergangenheit wird nicht verstanden, sondern verurteilt – und zwar nach den moralischen Standards einer Zeit, die sich für den Höhepunkt der menschlichen Entwicklung hält. Es ist, als würde man Shakespeare vorwerfen, keine Smartphones verwendet zu haben, oder Aristoteles dafür kritisieren, dass er nicht über Instagram philosophiert hat.

Diese neue Form der Geschichtsbetrachtung folgt einem simplen Muster: Die Vergangenheit wird in ein Morality Play verwandelt, in dem es nur noch Unterdrücker und Unterdrückte gibt, Täter und Opfer, Böse und Gute. Die Komplexität menschlicher Motivationen, die Widersprüche historischer Entwicklungen, die Paradoxien gesellschaftlicher Transformation – all das verschwindet hinter einer binären Weltanschauung, die so grob gestrickt ist wie ein mittelalterlicher Holzschnitt.

Nehmen wir das Beispiel der Aufklärung, jener Epoche, die eigentlich das geistige Fundament unserer Universitäten bildet. Voltaire, Diderot, Kant – alles "alte weiße Männer", wie sie heute abfällig genannt werden, als wäre dies bereits eine hinreichende Kritik ihrer Gedanken. Dass diese "alten weißen Männer" die geistigen Grundlagen für die Gleichberechtigung aller Menschen legten, dass sie die Sklaverei kritisierten und für die Menschenrechte kämpften – das wird gerne übersehen. Stattdessen konzentriert man sich auf ihre Widersprüche und Blindheiten, als wären historische Gestalten nur dann akzeptabel, wenn sie bereits die vollständige Moral des 21. Jahrhunderts verkörperten.

Diese retroaktive moralische Erpressung der Geschichte hat fatale Folgen für das Verständnis historischer Entwicklungen. Geschichte wird nicht mehr als komplexer Prozess verstanden, in dem Menschen unter spezifischen Bedingungen handelten, sondern als simpler Kampf zwischen Gut und Böse. Das aber ist das Ende jeder ernstaften Geschichtswissenschaft und der Beginn der Geschichtspropaganda.

Professor Müller weiß das alles, aber er weiß auch, dass ein offener Widerspruch gegen diese neue Orthodoxie karriereschädlich sein kann. Also navigiert er vorsichtig durch die Untiefen der political correctness, fügt hier eine Entschuldigung ein ("Selbstverständlich müssen wir die kolonialistische Perspektive dieser Quellen kritisch hinterfragen"), dort eine Relativierung ("Es ist wichtig zu betonen, dass marginalisierte Stimmen in dieser Zeit unterrepräsentiert waren"). Seine Vorlesung wird zu einem Tanz auf Eierschalen, bei dem die eigentliche Wissensvermittlung zur Nebensache wird.

Die Studenten merken das natürlich. Sie spüren die Angst ihres Professors, seine Vorsicht, seine permanente Bereitschaft zur Selbstkritik. Und sie lernen daraus eine wichtige Lektion – allerdings nicht die, die eine Universität vermitteln sollte. Sie lernen nicht, kritisch zu denken oder komplexe Zusammenhänge zu verstehen. Sie lernen, dass es gefährlich ist, unbequeme Fragen zu stellen, und dass intellektuelle Conformität der sicherste Weg zum Erfolg ist.

Das ist vielleicht die bitterste Ironie der woken Bildungsrevolution: Sie produziert genau das Gegenteil dessen, was sie vorgibt zu bekämpfen. Statt kritischer Denker zieht sie Duckmäuser heran, statt mutiger Querdenker ängstliche Mitläufer, statt intellektueller Rebellen gehorsame Ideologen. Die Universität, einst der Ort, an dem junge Menschen lernten, Autoritäten zu hinterfragen, ist selbst zur ultimativen Autorität geworden – nur dass sie ihre Macht nicht durch Argumente, sondern durch emotionale Erpressung ausübt.

Betrachten wir ein weiteres Beispiel aus dem universitären Alltag: die Literaturwissenschaft, einst die Krone der Geisteswissenschaften. Hier sollten Studenten lernen, die großen Werke der Weltliteratur zu verstehen, ihre Sprache zu entschlüsseln, ihre Bedeutungsebenen zu erforschen. Doch was geschieht heute in den Seminaren zu Shakespeare oder Goethe? Die Werke werden nicht mehr gelesen, um sie zu verstehen, sondern um sie zu entlarven. Jeder Text wird zum Kriminalfall, in dem nach Spuren von Sexismus, Rassismus, Klassismus gefahndet wird. Der Text wird nicht mehr als autonomes Kunstwerk betrachtet, sondern als Symptom gesellschaftlicher Machtverhältnisse.

Diese Art der Literaturbetrachtung mag ihre Berechtigung haben – als ein Ansatz unter vielen. Problematisch wird sie, wenn sie zum einzigen Zugang erklärt wird, wenn die Schönheit und Komplexität eines Kunstwerks hinter seiner ideologischen Instrumentalisierung verschwindet. Wenn Studenten lernen, dass "Der Kaufmann von Venedig" nichts anderes ist als ein antisemitisches Pamphlet, "Der Sturm" eine kolonialistische Fantasie und "Hamlet" die Geschichte eines toxischen Patriarchen, dann haben sie etwas Wesentliches über Literatur gelernt: dass sie nur dann wertvoll ist, wenn sie den moralischen Standards der Gegenwart entspricht.

Die Folgen sind absehbar: Studenten verlieren das Interesse an der Literatur vergangener Epochen, weil sie gelernt haben, dass alles, was vor ihrer Zeit geschrieben wurde, moralisch kontaminiert ist. Sie lesen keine Klassiker mehr, weil diese ihnen als Relikte einer verwerflichen Vergangenheit erscheinen. Die großen Werke der Weltliteratur, die über Jahrhunderte hinweg Generationen von Lesern bewegten und prägten, werden zu musealen Objekten, die nur noch unter Quarantäne-Bedingungen betrachtet werden dürfen.

Dabei ist es eine der grundlegenden Erkenntnisse der Bildung, dass wir nur dann verstehen können, wer wir sind, wenn wir wissen, woher wir kommen. Die Vergangenheit – mit all ihren Widersprüchen und Unvollkommenheiten – ist das Material, aus dem unsere Gegenwart geformt ist. Wer sie leugnet oder verteufelt, beraubt sich selbst der Möglichkeit zur Selbsterkenntnis. Er wird zu einem Menschen ohne Geschichte, ohne Wurzeln, ohne Orientierung.

Die woke Ideologie verspricht das Gegenteil: absolute moralische Klarheit in einer komplexen Welt. Sie bietet einfache Antworten auf komplizierte Fragen und eindeutige Schuldzuweisungen für mehrdeutige Situationen. Das macht sie so verführerisch, besonders für junge Menschen, die sich in einer unübersichtlichen Welt zurechtfinden müssen. Die woke Weltanschauung funktioniert wie eine Landkarte: Sie zeigt, wo die guten und wo die bösen Gebiete liegen, welche Wege sicher und welche gefährlich sind.

Das Problem ist nur: Diese Landkarte bildet die Wirklichkeit nicht ab. Sie ist ein ideologisches Konstrukt, das die Komplexität der Welt auf handliche Formeln reduziert. Wer sich nach ihr orientiert, wird nicht ans Ziel gelangen, sondern sich hoffnungslos verirren. Denn die Wirklichkeit ist nun einmal komplizierter als jede Ideologie, mehrdeutiger als jede Moral, widersprüchlicher als jede Weltanschauung.