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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
In "Wissenschaft und moderne Welt" untersucht Alfred North Whitehead die tiefgreifenden Veränderungen, die die wissenschaftliche Revolution im Verständnis der Welt und des menschlichen Daseins bewirkt hat. Seine philosophischen Analysen verbinden dabei prägnante Argumentation mit einem eleganten, wenn auch anspruchsvollen literarischen Stil. Whitehead kritisiert die reduktionistische Perspektive der modernen Wissenschaft und ruft zu einer holistischen Sichtweise auf, die die dynamische und interaktive Natur der Realität betont. Er skizziert ein Denken, das die künstlerischen und metaphysischen Dimensionen der Erfahrung berücksichtigt und somit die Kluft zwischen Wissenschaft und Philosophie überbrückt. Alfred North Whitehead, ein bedeutender britischer Mathematiker und Philosoph des 20. Jahrhunderts, war bestrebt, die Beziehung zwischen Wissen und praktischer Lebenswelt zu erforschen. Seine akademische Laufbahn umspannt sowohl die Wissenschaft als auch die Philosophie, was ihm einen einzigartigen Blickwinkel auf die Herausforderungen und Möglichkeiten der modernen Welt verleiht. Inspired by der vorherrschenden wissenschaftlichen Disziplin, suchte Whitehead nach neuen Wegen der Erkenntnis, die den menschlichen Geist in seiner Gesamtheit ansprechen und zur Reflexion über die ethischen Implikationen wissenschaftlicher Entwicklungen anregen. Dieses Buch lädt Leserinnen und Leser dazu ein, sich mit den fundamentalen Fragen unserer Zeit auseinanderzusetzen. Es ist besonders empfehlenswert für jene, die sich für die Schnittstellen zwischen Wissenschaft, Philosophie und Gesellschaft interessieren und ein vertieftes Verständnis für die Komplexität der modernen Welt suchen. Whiteheads Denken bietet einen wertvollen Impuls, um über die Grenzen traditioneller wissenschaftlicher Paradigmen hinauszugehen und einen integrativen Ansatz zur Welterschließung zu entwickeln. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Wissenschaft und moderne Welt
Inhaltsverzeichnis
VORWORT
Das vorliegende Buch enthält eine Studie über einige Aspekte der westlichen Kultur während der letzten drei Jahrhunderte, soweit sie von der Entwicklung der Wissenschaft beeinflusst wurden. Diese Studie wurde von der Überzeugung geleitet, dass die Mentalität einer Epoche aus der Weltanschauung hervorgeht, die in den gebildeten Teilen der betreffenden Gemeinschaften tatsächlich vorherrscht. Es kann mehr als ein solches Schema geben, das den kulturellen Spaltungen entspricht. Die verschiedenen menschlichen Interessen, die Kosmologien nahelegen und auch von ihnen beeinflusst werden, sind Wissenschaft, Ästhetik, Ethik und Religion. In jedem Zeitalter legt jedes dieser Themen eine Sicht auf die Welt nahe. Insofern als dieselben Menschen von allen oder mehr als einem dieser Interessen beeinflusst werden, wird ihre effektive Sichtweise das gemeinsame Produkt dieser Quellen sein. Aber jedes Zeitalter hat seine vorherrschende Beschäftigung; und während der drei fraglichen Jahrhunderte hat sich die aus der Wissenschaft abgeleitete Kosmologie auf Kosten älterer Sichtweisen, die ihren Ursprung anderswo haben, durchgesetzt. Menschen können sowohl zeitlich als auch örtlich provinziell sein. Wir können uns fragen, ob die wissenschaftliche Mentalität der modernen Welt in der unmittelbaren Vergangenheit nicht ein erfolgreiches Beispiel für eine solche provinzielle Begrenzung ist.
Die Philosophie ist in einer ihrer Funktionen die Kritik der Kosmologien. Ihre Aufgabe ist es, abweichende Intuitionen über die Natur der Dinge zu harmonisieren, umzugestalten und zu rechtfertigen. Sie muss auf der Prüfung der letzten Ideen und auf der Beibehaltung der Gesamtheit der Beweise bei der Gestaltung unseres kosmologischen Schemas bestehen. Ihre Aufgabe ist es, einen Prozess, der sonst unbewusst ohne rationale Tests durchgeführt wird, explizit und – soweit möglich – effizient zu gestalten.
Vor diesem Hintergrund habe ich es vermieden, eine Vielzahl abstruser Details in Bezug auf den wissenschaftlichen Fortschritt in die Einleitung aufzunehmen. Was gewünscht wird und wonach ich gestrebt habe, ist eine einfühlsame Untersuchung der Hauptideen von innen heraus. Wenn meine Ansicht über die Funktion der Philosophie richtig ist, ist sie die effektivste aller intellektuellen Beschäftigungen. Sie baut Kathedralen, bevor die Arbeiter einen Stein bewegt haben, und zerstört sie, bevor die Elemente ihre Bögen abgetragen haben. Sie ist der Architekt der Gebäude des Geistes, und sie ist auch ihr Lösungsmittel – und das Geistige geht dem Materiellen voraus. Die Philosophie arbeitet langsam. Gedanken schlummern jahrhundertelang; und dann stellt die Menschheit fast plötzlich fest, dass sie sich in Institutionen verkörpert haben.
Dieses Buch besteht hauptsächlich aus einer Reihe von acht Lowell-Vorlesungen, die im Februar 1925 gehalten wurden. Diese Vorlesungen werden hier mit einigen geringfügigen Erweiterungen und der Unterteilung einer Vorlesung in die Kapitel VII und VIII so abgedruckt, wie sie gehalten wurden. Es wurden jedoch einige zusätzliche Inhalte hinzugefügt, um den Gedanken des Buches in einem Umfang zu vervollständigen, der in diesem Vorlesungskurs nicht enthalten sein konnte. Von diesen neuen Inhalten wurde das zweite Kapitel – „Mathematik als Element in der Geschichte des Denkens“ – als Vortrag vor der Mathematischen Gesellschaft der Brown Universität in Providence, Rhode Island, gehalten; und das zwölfte Kapitel – „Religion und Wissenschaft“ – bildete eine Ansprache, die im Phillips Brooks House in Harvard gehalten wurde und in der August-Ausgabe des Atlantic Monthly dieses Jahres (1925) veröffentlicht werden soll. Das zehnte und elfte Kapitel – „Abstraktion“ und „Gott“ – sind Ergänzungen, die hier zum ersten Mal erscheinen. Aber das Buch stellt einen Gedankengang dar, und die vorherige Verwendung einiger seiner Inhalte ist ein untergeordneter Punkt.
Im Text gab es keinen Anlass, detailliert auf Lloyd Morgans „Aufstrebende Evolution“ oder auf Alexanders „Raum, Zeit und Gottheit“ Bezug zu nehmen. Den Lesern wird klar sein, dass ich sie sehr anregend fand. Ich bin besonders Alexanders großartiger Arbeit zu Dank verpflichtet. Der breite Umfang des vorliegenden Buches macht es unmöglich, die verschiedenen Informationen- oder Ideenquellen im Detail zu würdigen. Das Buch ist das Ergebnis von Überlegungen und Lektüre in den vergangenen Jahren, die nicht mit der Absicht durchgeführt wurden, sie für den vorliegenden Zweck zu nutzen. Daher wäre es mir jetzt unmöglich, auf meine Quellen für Details zu verweisen, selbst wenn ich dies gerne täte. Aber das ist nicht nötig: Die Fakten, auf die man sich stützt, sind einfach und allgemein bekannt. Auf der philosophischen Seite wurde jede Betrachtung der Erkenntnistheorie vollständig ausgeschlossen. Es wäre unmöglich gewesen, dieses Thema zu erörtern, ohne das gesamte Gleichgewicht der Arbeit zu stören. Der Schlüssel zu diesem Buch ist das Gefühl für die überwältigende Bedeutung einer vorherrschenden Philosophie.
Mein aufrichtiger Dank gilt meinem Kollegen, Herrn Raphael Demos, für das Korrekturlesen und die vielen Verbesserungsvorschläge.
KAPITEL I DIE URSPRÜNGE DER MODERNEN WISSENSCHAFT
Der Fortschritt der Zivilisation ist nicht ausschließlich ein gleichförmiges Streben nach Besserem. Er mag diesen Aspekt haben, wenn wir ihn auf einer ausreichend großen Skala abbilden. Aber solch weit gefasste Ansichten verschleiern die Details, auf denen unser gesamtes Verständnis des Prozesses beruht. Neue Epochen entstehen vergleichsweise plötzlich, wenn man die Zehntausende von Jahren betrachtet, über die sich die gesamte Geschichte erstreckt. Abgeschottete Völker tauchen plötzlich im Hauptstrom der Ereignisse auf: technologische Entdeckungen verändern die Mechanismen des menschlichen Lebens: eine primitive Kunst erblüht schnell zur vollen Befriedigung eines ästhetischen Verlangens: große Religionen verbreiten in ihrer jugendlichen Kreuzritterzeit den Frieden des Himmels und das Schwert des Herrn unter den Völkern.
Im 16. Jahrhundert unserer Zeitrechnung kam es zum Bruch des westlichen Christentums und zum Aufstieg der modernen Wissenschaft. Es war ein Zeitalter der Gärung. Nichts war geklärt, aber vieles wurde eröffnet – neue Welten und neue Ideen. In der Wissenschaft können Kopernikus und Vesalius als repräsentative Figuren gewählt werden: Sie verkörpern die neue Kosmologie und die wissenschaftliche Betonung der direkten Beobachtung. Giordano Bruno war der Märtyrer; aber die Sache, für die er litt, war nicht die der Wissenschaft, , sondern die der freien, phantasievollen Spekulation. Sein Tod im Jahr 1600 läutete das erste Jahrhundert der modernen Wissenschaft im engeren Sinne des Wortes ein. In seiner Hinrichtung lag ein unbewusster Symbolismus: Denn der nachfolgende Ton des wissenschaftlichen Denkens hat Misstrauen gegenüber seiner Art der allgemeinen Spekulation enthalten. Die Reformation kann trotz ihrer Bedeutung als eine innere Angelegenheit der europäischen Rassen betrachtet werden. Selbst das Christentum des Ostens betrachtete sie mit tiefer Distanziertheit. Darüber hinaus sind solche Störungen in der Geschichte des Christentums oder anderer Religionen keine neuen Phänomene. Wenn wir diese große Revolution auf die gesamte Geschichte der christlichen Kirche projizieren, können wir sie nicht als Einführung eines neuen Prinzips in das menschliche Leben betrachten. Ob gut oder schlecht, es war eine große Veränderung der Religion; aber es war nicht das Kommen der Religion. Sie selbst hat nicht behauptet, dies zu sein. Die Reformatoren behaupteten, sie würden nur das wiederherstellen, was in Vergessenheit geraten war.
Ganz anders verhält es sich mit dem Aufkommen der modernen Wissenschaft. Sie steht in jeder Hinsicht im Gegensatz zur zeitgenössischen religiösen Bewegung. Die Reformation war ein Volksaufstand und tränkte anderthalb Jahrhunderte lang Europa in Blut. Die Anfänge der wissenschaftlichen Bewegung waren auf eine Minderheit der intellektuellen Elite beschränkt. In einer Generation, die den Dreißigjährigen Krieg erlebte und sich an Alva in den Niederlanden erinnerte, war das Schlimmste, was Wissenschaftlern widerfuhr, dass Galileo eine ehrenvolle Haftstrafe und eine milde Rüge erlitt, bevor er friedlich in seinem Bett starb. Die Art und Weise, wie man sich an die Verfolgung von Galileo erinnert, ist eine Hommage an den stillen Beginn der intimsten Veränderung der Sichtweise, die die Menschheit bisher erlebt hatte. Seit ein Kind in einer Krippe geboren wurde, darf bezweifelt werden, dass etwas so Großes mit so wenig Aufsehen geschehen ist.
Die These, die in diesen Vorträgen veranschaulicht werden soll, ist, dass dieses stille Wachstum der Wissenschaft unsere Mentalität praktisch neu gefärbt hat, sodass Denkweisen, die früher außergewöhnlich waren, heute in der gebildeten Welt weit verbreitet sind. Diese neue Färbung der Denkweisen hatte sich bei den europäischen Völkern über viele Jahrhunderte hinweg nur langsam vollzogen. Schließlich führte sie zur rasanten Entwicklung der Wissenschaft und hat sich dadurch durch ihre offensichtlichste Anwendung selbst gestärkt. Die neue Mentalität ist sogar wichtiger als die neue Wissenschaft und die neue Technologie. Sie hat die metaphysischen Voraussetzungen und die Vorstellungsinhalte unseres Geistes verändert, sodass die alten Reize nun eine neue Reaktion hervorrufen. Vielleicht ist meine Metapher von der neuen Farbe zu stark. Ich meine nur diese winzige Veränderung des Tons, die dennoch den ganzen Unterschied ausmacht. Dies wird durch einen Satz aus einem veröffentlichten Brief dieses bewundernswerten Genies William James sehr gut veranschaulicht. Als er seine große Abhandlung über die Prinzipien der Psychologie beendete, schrieb er an seinen Bruder Henry James: „Ich muss jeden Satz gegen die Zähne nicht reduzierbarer und hartnäckiger Fakten schmieden.“
Diese neue Färbung des modernen Geistes ist ein vehementes und leidenschaftliches Interesse an der Beziehung zwischen allgemeinen Prinzipien und irreduziblen und hartnäckigen Tatsachen. Überall auf der Welt und zu allen Zeiten gab es praktische Menschen, die sich mit „irreduziblen und hartnäckigen Tatsachen“ beschäftigten: Überall auf der Welt und zu allen Zeiten gab es Menschen mit philosophischem Temperament, die sich mit dem Weben allgemeiner Prinzipien beschäftigten. Diese Verbindung von leidenschaftlichem Interesse an detaillierten Fakten und gleicher Hingabe an abstrakte Verallgemeinerungen ist das Neue in unserer heutigen Gesellschaft. Zuvor war es sporadisch und wie zufällig aufgetreten. Diese Ausgewogenheit des Geistes ist nun Teil der Tradition geworden, die das kultivierte Denken beeinflusst. Sie ist das Salz, das das Leben versüßt. Die Hauptaufgabe der Universitäten besteht darin, diese Tradition als weit verbreitetes Erbe von Generation zu Generation weiterzugeben.
Ein weiterer Gegensatz, der die Wissenschaft von den anderen europäischen Bewegungen des 16. und 17. Jahrhunderts unterscheidet, ist ihre Universalität. Die moderne Wissenschaft wurde in Europa geboren, aber ihre Heimat ist die ganze Welt. In den letzten zwei Jahrhunderten gab es einen langen und verwirrenden Einfluss westlicher Denkweisen auf die Zivilisation Asiens. Die Weisen des Ostens haben sich gefragt und fragen sich immer noch, was das regulierende Geheimnis des Lebens sein könnte, das vom Westen in den Osten weitergegeben werden kann, ohne dass ihr eigenes Erbe, das sie so sehr schätzen, mutwillig zerstört wird. Es wird immer deutlicher, dass das, was der Westen dem Osten am ehesten geben kann, seine Wissenschaft und seine wissenschaftliche Sichtweise ist. Dies ist von Land zu Land und von Rasse zu Rasse übertragbar, wo immer es eine rationale Gesellschaft gibt.
In diesem Vortragszyklus werde ich nicht auf die Einzelheiten wissenschaftlicher Entdeckungen eingehen. Mein Thema ist die Anregung eines Geisteszustands in der modernen Welt, seine weitreichenden Verallgemeinerungen und seine Auswirkungen auf andere spirituelle Kräfte. Es gibt zwei Arten, Geschichte zu lesen: vorwärts und rückwärts. In der Geschichte des Denkens benötigen wir beide Methoden. Ein Meinungsklima – um den schönen Ausdruck eines Schriftstellers des 17. Jahrhunderts zu verwenden – erfordert für sein Verständnis die Berücksichtigung seiner Vorläufer und seiner Probleme. Dementsprechend werde ich in diesem Vortrag einige der Vorläufer unseres modernen Ansatzes zur Erforschung der Natur betrachten.
Erstens kann es keine lebendige Wissenschaft geben, wenn nicht eine weit verbreitete instinktive Überzeugung von der Existenz einer Ordnung der Dinge und insbesondere einer Ordnung der Natur besteht. Ich habe das Wort instinktiv bewusst gewählt. Es spielt keine Rolle, was Menschen in Worten sagen, solange ihre Handlungen von fest verankerten Instinkten gesteuert werden. Die Worte mögen die Instinkte letztendlich zerstören. Aber bis dies geschieht, zählen Worte nicht. Diese Bemerkung ist in Bezug auf die Geschichte des wissenschaftlichen Denkens von Bedeutung. Denn wir werden feststellen, dass die wissenschaftliche Philosophie seit Hume so modisch ist, dass sie die Rationalität der Wissenschaft leugnet. Diese Schlussfolgerung liegt auf der Oberfläche von Humes Philosophie. Nehmen wir zum Beispiel die folgende Passage aus Abschnitt IV seiner „Untersuchung über den menschlichen Verstand“:
„Mit einem Wort, jede Wirkung ist ein von ihrer Ursache verschiedenes Ereignis. Sie kann daher nicht in der Ursache entdeckt werden; und die erste Erfindung oder Vorstellung davon muss a priori völlig willkürlich sein.“
Wenn die Ursache an sich keine Informationen über die Wirkung preisgibt, sodass die erste Erfindung davon völlig willkürlich sein muss, folgt daraus sofort, dass Wissenschaft unmöglich ist, außer im Sinne der Herstellung völlig willkürlicher Zusammenhänge, die durch nichts, was der Natur von Ursachen oder Wirkungen innewohnt, gerechtfertigt sind. Eine Variante von Humes Philosophie hat sich unter Wissenschaftlern allgemein durchgesetzt. Aber der wissenschaftliche Glaube hat sich der Situation gewachsen gezeigt und den philosophischen Berg stillschweigend abgetragen.
Angesichts dieses seltsamen Widerspruchs im wissenschaftlichen Denken ist es von größter Wichtigkeit, die Vorläufer eines Glaubens zu betrachten, der für die Forderung nach einer konsistenten Rationalität undurchdringlich ist. Wir müssen daher den Aufstieg des instinktiven Glaubens an eine Ordnung der Natur nachvollziehen, die sich in jedem einzelnen Ereignis nachvollziehen lässt.
Natürlich teilen wir alle diesen Glauben, und wir glauben daher, dass der Grund für den Glauben in unserem Verständnis seiner Wahrheit liegt. Aber die Bildung einer allgemeinen Idee – wie die Idee der Ordnung der Natur –, das Verständnis ihrer Bedeutung und die Beobachtung ihrer Veranschaulichung bei einer Vielzahl von Gelegenheiten sind keineswegs die notwendigen Folgen der Wahrheit der betreffenden Idee. Vertraute Dinge geschehen, und die Menschheit kümmert sich nicht darum. Es bedarf eines sehr ungewöhnlichen Geistes, um das Offensichtliche zu analysieren. Dementsprechend möchte ich die Phasen betrachten, in denen diese Analyse deutlich wurde und schließlich unauslöschlich in die gebildeten Köpfe Westeuropas eingeprägt wurde.
Offensichtlich sind die wichtigsten Wiederholungen des Lebens zu eindringlich, um der Aufmerksamkeit des unvernünftigsten Menschen zu entgehen; und noch vor dem Beginn der Vernunft haben sie sich in die Instinkte der Tiere eingeprägt. Es ist unnötig, den Punkt zu betonen, dass sich bestimmte allgemeine Zustände der Natur in groben Zügen wiederholen und dass sich unsere Natur selbst an solche Wiederholungen angepasst hat.
Aber es gibt eine ergänzende Tatsache, die ebenso wahr und ebenso offensichtlich ist: – nichts wiederholt sich jemals wirklich in allen Einzelheiten. Keine zwei Tage sind identisch, keine zwei Winter. Was vergangen ist, ist für immer vergangen. Dementsprechend bestand die praktische Philosophie der Menschheit darin, die allgemeinen Wiederholungen zu erwarten und die Einzelheiten als aus dem unergründlichen Schoß der Dinge stammend zu akzeptieren, jenseits der Rationalität. Die Menschen erwarteten, dass die Sonne aufgeht, aber der Wind weht, wo er will.
Sicherlich gab es seit der klassischen griechischen Zivilisation Menschen und sogar Gruppen von Menschen, die sich dieser Akzeptanz einer letztendlichen Irrationalität entzogen haben. Solche Menschen haben versucht, alle Phänomene als Ergebnis einer Ordnung der Dinge zu erklären, die sich auf jedes Detail erstreckt. Genies wie Aristoteles, Archimedes oder Roger Bacon müssen mit der vollen wissenschaftlichen Mentalität ausgestattet gewesen sein, die instinktiv davon ausgeht, dass alle großen und kleinen Dinge als Beispiele allgemeiner Prinzipien denkbar sind, die in der gesamten natürlichen Ordnung herrschen.
Aber bis zum Ende des Mittelalters war die allgemeine gebildete Öffentlichkeit nicht von dieser tiefen Überzeugung und diesem detaillierten Interesse an einer solchen Idee durchdrungen, sodass es einen unerschöpflichen Vorrat an Männern mit den Fähigkeiten und Möglichkeiten gab, die für eine koordinierte Suche nach der Entdeckung dieser hypothetischen Prinzipien erforderlich waren. Entweder zweifelten die Menschen an der Existenz solcher Prinzipien oder sie zweifelten an einem Erfolg bei der Suche nach ihnen oder sie hatten kein Interesse daran, über sie nachzudenken, oder sie waren sich ihrer praktischen Bedeutung nicht bewusst, wenn sie gefunden wurden. Aus welchen Gründen auch immer, die Suche verlief schleppend, wenn man die Möglichkeiten einer Hochkultur und die lange Zeitspanne betrachtet. Warum beschleunigte sich das Tempo plötzlich im 16. und 17. Jahrhundert? Am Ende des Mittelalters offenbarte sich eine neue Mentalität. Erfindungen regten das Denken an, Gedanken beflügelten physikalische Spekulationen, griechische Manuskripte enthüllten, was die Alten entdeckt hatten. Obwohl Europa im Jahr 1500 weniger wusste als Archimedes, der im Jahr 212 v. Chr. starb, waren im Jahr 1700 Newtons „Principia“ geschrieben worden und die Welt war auf dem besten Weg in die Moderne.
Es gab große Zivilisationen, in denen das für die Wissenschaft erforderliche besondere Gleichgewicht des Geistes nur sporadisch auftrat und die schwächsten Ergebnisse hervorbrachte. Je mehr wir beispielsweise über die chinesische Kunst, die chinesische Literatur und die chinesische Lebensphilosophie wissen, desto mehr bewundern wir die Höhe, die diese Zivilisation erreicht hat. Seit Jahrtausenden gibt es in China gebildete und gelehrte Männer, die ihr Leben geduldig dem Studium widmen. In Anbetracht der Zeitspanne und der betroffenen Bevölkerung bildet China das größte Zivilisationsvolumen, das die Welt je gesehen hat. Es gibt keinen Grund, an der angeborenen Fähigkeit einzelner Chinesen zur Ausübung der Wissenschaft zu zweifeln. Und doch ist die chinesische Wissenschaft praktisch zu vernachlässigen. Es gibt keinen Grund zu glauben, dass China, wenn es sich selbst überlassen bliebe, jemals Fortschritte in der Wissenschaft erzielt hätte. Dasselbe gilt für Indien. Außerdem, wenn die Perser die Griechen versklavt hätten, gäbe es keinen konkreten Grund zu der Annahme, dass die Wissenschaft in Europa gediehen wäre. Die Römer zeigten in dieser Hinsicht keine besondere Originalität. Selbst so wie es war, haben die Griechen, obwohl sie die Bewegung gegründet haben, sie nicht mit dem konzentrierten Interesse aufrechterhalten, das das moderne Europa gezeigt hat. Ich spiele nicht auf die letzten Generationen der europäischen Völker auf beiden Seiten des Ozeans an; ich meine das kleinere Europa der Reformationszeit, das durch Kriege und religiöse Auseinandersetzungen abgelenkt war. Betrachtet man die Welt des östlichen Mittelmeers, von Sizilien bis Westasien, in einem Zeitraum von etwa 1400 Jahren vom Tod des Archimedes [im Jahr 212 v. Chr.] bis zum Einfall der Tataren. Es gab Kriege und Revolutionen und große Religionswechsel: aber nichts Schlimmeres als die Kriege des 16. und 17. Jahrhunderts in ganz Europa. Es gab eine große und wohlhabende Zivilisation, heidnisch, christlich, mohammedanisch. In dieser Zeit wurde der Wissenschaft viel hinzugefügt. Aber insgesamt war der Fortschritt langsam und schwankend; und abgesehen von der Mathematik begannen die Menschen der Renaissance praktisch bei dem Stand, den Archimedes erreicht hatte. Es gab einige Fortschritte in der Medizin und einige Fortschritte in der Astronomie. Aber der gesamte Fortschritt war sehr gering im Vergleich zu dem wunderbaren Erfolg des 17. Jahrhunderts. Zum Beispiel: Vergleicht man den Fortschritt der wissenschaftlichen Erkenntnisse vom Jahr 1560, kurz vor der Geburt von Galileo und Kepler, bis zum Jahr 1700, als Newton auf dem Höhepunkt seines Ruhms stand, mit dem Fortschritt in der bereits erwähnten Antike, die genau zehnmal so lang war,
Dennoch war Griechenland die Mutter Europas; und wir müssen nach Griechenland schauen, um den Ursprung unserer modernen Ideen zu finden. Wir alle wissen, dass es an den östlichen Ufern des Mittelmeers eine sehr blühende Schule ionischer Philosophen gab, die sich sehr für Theorien über die Natur interessierten. Ihre Ideen wurden an uns weitergegeben und durch das Genie von Platon und Aristoteles bereichert. Aber mit Ausnahme von Aristoteles, und das ist eine große Ausnahme, hatte diese Denkschule nicht die vollständige wissenschaftliche Mentalität erreicht. In gewisser Weise war sie besser. Das griechische Genie war philosophisch, klar und logisch. Die Männer dieser Gruppe stellten in erster Linie philosophische Fragen. Was ist das Substrat der Natur? Ist es Feuer, Erde, Wasser oder eine Kombination aus zwei oder allen dreien? Oder ist es ein bloßer Fluss, der sich nicht auf statisches Material reduzieren lässt? Die Mathematik interessierte sie sehr. Sie erfanden ihre Allgemeinheit, analysierten ihre Prämissen und machten bemerkenswerte Entdeckungen von Theoremen durch eine strenge Einhaltung der deduktiven Argumentation. Ihr Geist war von einer eifrigen Allgemeinheit infiziert. Sie forderten klare, kühne Ideen und eine strenge Argumentation von ihnen. All dies war ausgezeichnet; es war genial; es war ideale Vorarbeit. Aber es war keine Wissenschaft, wie wir sie verstehen. Die Geduld der genauen Beobachtung war nicht annähernd so ausgeprägt. Ihr Genie war nicht so geeignet für den Zustand der fantasievollen, verwirrenden Spannung, die einer erfolgreichen induktiven Verallgemeinerung vorausgeht. Sie waren klare Denker und mutige Logiker.
Natürlich gab es Ausnahmen, und zwar an der Spitze: zum Beispiel Aristoteles und Archimedes. Auch die Astronomen zeichneten sich durch geduldige Beobachtung aus. Die Sterne strahlten eine mathematische Klarheit aus, und die kleine, überschaubare Gruppe von außerirdischen Planeten übte eine Faszination aus.
Jede Philosophie ist von einem geheimen, fantasievollen Hintergrund geprägt, der in der Argumentation nie explizit zum Vorschein kommt. Die griechische Sicht auf die Natur, zumindest die Kosmologie, die von ihnen an spätere Generationen weitergegeben wurde, war im Wesentlichen dramatisch. Das ist nicht unbedingt falsch, aber sie war überwältigend dramatisch. Die Natur wurde als ein Werk der dramatischen Kunst verstanden, das allgemeine Ideen veranschaulicht, die auf ein Ziel hin konvergieren. Die Natur wurde so differenziert, dass sie für jedes Ding sein eigenes Ziel bereithielt. Es gab das Zentrum des Universums als Ziel der Bewegung für die Dinge, die schwer sind, und die Himmelssphären als Ziel der Bewegung für die Dinge, deren Natur sie nach oben führt. Die Himmelssphären waren für Dinge, die unempfindlich und nicht vermehrbar sind, die unteren Regionen für Dinge, die unempfindlich und vermehrbar sind. Die Natur war ein Drama, in dem jedes Ding seine Rolle spielte.
Ich sage nicht, dass dies eine Ansicht ist, der Aristoteles ohne ernsthafte Vorbehalte zugestimmt hätte, in der Tat ohne die Art von Vorbehalten, die wir selbst machen würden. Aber es war die Ansicht, die das spätere griechische Denken aus Aristoteles extrahierte und an das Mittelalter weitergab. Die Wirkung einer solchen fantasievollen Darstellung der Natur war es, den historischen Geist zu dämpfen. Denn es war das Ende, das erhellend schien, warum also sich um den Anfang kümmern? Die Reformation und die wissenschaftliche Bewegung waren zwei Aspekte der historischen Revolte, die die vorherrschende intellektuelle Bewegung der späteren Renaissance war. Der Appell an die Ursprünge des Christentums und Francis Bacons Appell an effiziente Ursachen im Gegensatz zu Endzwecken waren zwei Seiten einer Denkrichtung. Auch aus diesem Grund waren Galileo und seine Gegner hoffnungslos gegensätzlicher Meinung, wie aus seinen „Dialogen über die beiden Systeme der Welt“ hervorgeht.
Galileo beharrt darauf, wie Dinge geschehen, , während seine Gegner eine vollständige Theorie darüber hatten, warum Dinge geschehen. Leider führten die beiden Theorien nicht zu den gleichen Ergebnissen. Galileo besteht auf „unveränderlichen und hartnäckigen Fakten“, und Simplicius, sein Gegner, bringt Gründe vor, die zumindest für ihn selbst völlig zufriedenstellend sind. Es ist ein großer Fehler, diese historische Revolte als einen Appell an die Vernunft zu betrachten. Im Gegenteil, es handelte sich durch und durch um eine anti-intellektualistische Bewegung. Es war die Rückkehr zur Betrachtung der brutalen Tatsache; und sie basierte auf einer Abkehr von der unflexiblen Rationalität des mittelalterlichen Denkens. Mit dieser Aussage fasse ich lediglich zusammen, was die Anhänger des alten Regimes selbst zu dieser Zeit behaupteten. Im vierten Buch von Pater Paul Sarpi's „History of the Council of Trent“ findet man beispielsweise, dass die päpstlichen Gesandten, die den Vorsitz des Konzils führten, im Jahr 1551 anordneten: „Die Geistlichen sollten ihre Ansichten mit der Heiligen Schrift, den Überlieferungen der Apostel, den heiligen und anerkannten Konzilen sowie mit den Verfassungen und Autoritäten der heiligen Väter untermauern; sie sollten sich kurz fassen und überflüssige und unnütze Fragen sowie abwegige Behauptungen vermeiden ...“ Dieser Befehl gefiel den italienischen Geistlichen nicht; sie sagten, es sei eine Neuheit und eine Verurteilung der Schulgottheit, die in allen Schwierigkeiten die Vernunft einsetze, und weil es nicht rechtmäßig sei [d. h. durch dieses Dekret ], so zu verfahren, wie es der heilige Thomas [von Aquin], der heilige Bonaventura und andere berühmte Männer taten.
Es ist unmöglich, kein Mitgefühl für diese italienischen Geistlichen zu empfinden, die die verlorene Sache des ungezügelten Rationalismus aufrechterhielten. Sie wurden von allen Seiten im Stich gelassen. Die Protestanten lehnten sich gegen sie auf. Das Papsttum versagte darin, sie zu unterstützen, und die Bischöfe des Konzils konnten sie nicht einmal verstehen. Unterhalb des obigen Zitats lesen wir einige Sätze: „Obwohl sich viele darüber beschwerten [d. h. über das Dekret], setzte es sich nur wenig durch, weil die Väter [ d. h. die Bischöfe] im Allgemeinen wünschten, dass die Menschen mit verständlichen Begriffen sprechen, nicht abstrus, wie in der Frage der Rechtfertigung und anderen, die bereits behandelt wurden.“
Arme verspätete Mediävisten! Als sie die Vernunft einsetzten, waren sie nicht einmal für die herrschenden Mächte ihrer Epoche verständlich. Es wird Jahrhunderte dauern, bis sich hartnäckige Fakten durch Vernunft reduzieren lassen, und in der Zwischenzeit schwingt das Pendel langsam und schwer zum Extrem der historischen Methode.
Dreiundvierzig Jahre nachdem die italienischen Theologen dieses Memorandum verfasst hatten, erhebt Richard Hooker in seinem berühmten Werk Gesetze der kirchlichen Ordnung genau denselben Vorwurf gegen seine puritanischen Widersacher.[1] Hookers ausgewogene Denkweise – der er den Beinamen „der besonnene Hooker“ verdankt – und sein weitschweifiger Stil, der dieses Denken zum Ausdruck bringt, machen seine Schriften denkbar ungeeignet für eine Zusammenfassung in einem kurzen, prägnanten Zitat. Doch in dem genannten Abschnitt tadelt er seine Gegner wegen ihrer Geringschätzung der Vernunft; und zur Stützung seiner eigenen Position verweist er ausdrücklich auf „die Größten unter den Schulgelehrten“, womit er, wie ich annehme, auf den heiligen Thomas von Aquin anspielt.
Hookers „Kirchliche Ordnung“ wurde kurz vor Sarpis „Konzil von Trient“ veröffentlicht. Dementsprechend waren die beiden Werke völlig unabhängig voneinander. Aber sowohl die italienischen Geistlichen von 1551 als auch Hooker am Ende dieses Jahrhunderts bezeugen die antirationalistische Denkrichtung dieser Epoche und stellen in dieser Hinsicht ihr eigenes Zeitalter der Epoche der Scholastik gegenüber.
Diese Reaktion war zweifellos ein sehr notwendiges Korrektiv zum unreflektierten Rationalismus des Mittelalters. Aber Reaktionen führen zu Extremen. Obwohl ein Ergebnis dieser Reaktion die Geburt der modernen Wissenschaft war, dürfen wir nicht vergessen, dass die Wissenschaft dadurch die Voreingenommenheit des Denkens geerbt hat, der sie ihren Ursprung verdankt.
Die Wirkung der griechischen dramatischen Literatur war vielgestaltig, was die verschiedenen Weisen betrifft, in denen sie das mittelalterliche Denken indirekt beeinflusste. Die geistigen Ahnherren der wissenschaftlichen Vorstellungskraft, wie sie sich heute darstellt, sind die großen Tragödiendichter des antiken Athen: Aischylos, Sophokles, Euripides. Ihre Vision des Schicksals – unerbittlich und gleichgültig, das ein tragisches Geschehen unaufhaltsam seinem unvermeidlichen Ausgang zutreibt – ist dieselbe Vision, die die Wissenschaft beseelt. Das Schicksal in der griechischen Tragödie wird im modernen Denken zur Ordnung der Natur. Das fesselnde Interesse an den einzelnen heroischen Begebenheiten, als Beispiel und Bestätigung des Wirkens des Schicksals, erscheint in unserer Epoche wieder als die Konzentration auf entscheidende Experimente. Es war mein Glück, der Sitzung der Royal Society in London beizuwohnen, als der königliche Astronom von England verkündete, dass die fotografischen Platten der berühmten Sonnenfinsternis, wie sie von seinen Kollegen am Observatorium in Greenwich vermessen worden waren, die Vorhersage Einsteins bestätigt hätten, dass Lichtstrahlen sich beugen, wenn sie in der Nähe der Sonne vorbeiziehen. Die ganze Atmosphäre gespannter Erwartung war genau die der griechischen Tragödie: Wir waren der Chor, der das Urteil des Schicksals kommentierte, wie es sich in der Entwicklung eines überragenden Geschehens offenbarte. Selbst die Inszenierung war von dramatischer Qualität: – das traditionelle Zeremoniell, und im Hintergrund das Bild Newtons, das uns daran erinnerte, dass die größte aller wissenschaftlichen Verallgemeinerungen nun, nach mehr als zwei Jahrhunderten, ihre erste Modifikation erfahren sollte. Auch das persönliche Moment fehlte nicht: ein großes Abenteuer des Denkens hatte endlich sicher das Ufer erreicht.
Ich möchte an dieser Stelle daran erinnern, dass das Wesen der dramatischen Tragödie nicht das Unglück ist. Es liegt in der Feierlichkeit des unerbittlichen Wirkens der Dinge. Diese Unausweichlichkeit des Schicksals kann im menschlichen Leben nur durch Ereignisse veranschaulicht werden, die tatsächlich mit Unglück verbunden sind. Denn nur durch sie kann die Sinnlosigkeit der Flucht im Drama deutlich gemacht werden. Diese unerbittliche Unvermeidbarkeit durchdringt das wissenschaftliche Denken. Die Gesetze der Physik sind die Dekrete des Schicksals.
Die Vorstellung von der moralischen Ordnung in den griechischen Stücken war sicherlich keine Entdeckung der Dramatiker. Sie muss aus der allgemeinen ernsten Meinung der Zeit in die literarische Tradition eingegangen sein. Aber indem sie diesen großartigen Ausdruck fand, vertiefte sie den Gedankenstrom, aus dem sie entstand. Das Schauspiel einer moralischen Ordnung prägte die Vorstellungskraft der klassischen Zivilisation.
Es kam die Zeit, da jene große Gesellschaft verfiel, und Europa in das Mittelalter eintrat. Der unmittelbare Einfluss der griechischen Literatur verschwand. Doch das Konzept der sittlichen Ordnung und der Ordnung der Natur hatte sich in der stoischen Philosophie verankert. So berichtet etwa Lecky in seiner Geschichte der europäischen Moral: „Seneca behauptet, dass die Gottheit alle Dinge durch ein unerbittliches Gesetz des Schicksals bestimmt habe, das sie selbst erlassen, dem sie aber auch selbst gehorche.“ Doch der wirksamste Weg, auf dem die Stoiker das Denken des Mittelalters beeinflussten, war das verbreitete Ordnungsbewusstsein, das aus dem römischen Recht erwuchs. Um erneut Lecky zu zitieren: „Die römische Gesetzgebung war in zweifacher Hinsicht ein Kind der Philosophie. Zum einen war sie nach philosophischem Vorbild geformt, denn anstatt ein bloß empirisches System zu sein, das sich an den bestehenden Bedürfnissen der Gesellschaft ausrichtete, legte sie abstrakte Prinzipien des Rechts zugrunde, denen sie sich zu unterwerfen suchte; und zum anderen waren diese Prinzipien unmittelbar dem Stoizismus entlehnt.“ Trotz der tatsächlichen Anarchie, die nach dem Zusammenbruch des Reiches weite Teile Europas erfasste, blieb das Bewusstsein für eine rechtliche Ordnung stets in den kollektiven Erinnerungen der Völker des Imperiums lebendig. Auch war die westliche Kirche stets als lebendiger Ausdruck der Traditionen kaiserlicher Herrschaft gegenwärtig.
Es ist wichtig zu beachten, dass dieser rechtliche Eindruck in der mittelalterlichen Zivilisation nicht in Form einiger weniger weiser Grundsätze bestand, die das Verhalten durchdringen sollten. Es handelte sich um die Konzeption eines klar definierten Systems, das die Rechtmäßigkeit der detaillierten Struktur des sozialen Organismus und die detaillierte Funktionsweise definiert. Es gab nichts Vages. Es ging nicht um bewundernswerte Maximen, sondern um ein klares Verfahren, um die Dinge in Ordnung zu bringen und dort zu halten. Das Mittelalter war für Westeuropa eine lange Schulung des Intellekts im Sinne von Ordnung. Es mag einige Mängel in der Praxis gegeben haben. Aber die Idee verlor nie auch nur für einen Moment ihren Halt. Es war vor allem eine Epoche des geordneten Denkens, durch und durch rationalistisch. Gerade die Anarchie belebte den Sinn für ein kohärentes System; genauso wie die moderne Anarchie Europas die intellektuelle Vision eines Völkerbundes angeregt hat.
Aber für die Wissenschaft ist mehr erforderlich als ein allgemeines Verständnis der Ordnung der Dinge. Es bedarf nur eines Satzes, um zu zeigen, wie die Gewohnheit des definitiven exakten Denkens durch die lange Dominanz der scholastischen Logik und der scholastischen Göttlichkeit in den europäischen Geist eingepflanzt wurde. Diese Gewohnheit blieb auch nach der Ablehnung der Philosophie bestehen, die unschätzbare Gewohnheit, nach einem genauen Punkt zu suchen und daran festzuhalten, wenn man ihn gefunden hat. Galileo verdankt Aristoteles mehr, als auf den ersten Blick in seinen Dialogen zu erkennen ist: Er verdankt ihm seinen klaren Kopf und seinen analytischen Verstand.
Ich glaube jedoch nicht, dass ich den größten Beitrag des Mittelalters zur Entstehung der wissenschaftlichen Bewegung bereits herausgestellt habe. Ich meine den unerschütterlichen Glauben, dass jedes detaillierte Ereignis auf vollkommen eindeutige Weise mit seinen Vorgängern in Verbindung gebracht werden kann, um allgemeine Prinzipien zu veranschaulichen. Ohne diesen Glauben wären die unglaublichen Leistungen der Wissenschaftler hoffnungslos. Es ist diese instinktive Überzeugung, die der Vorstellungskraft lebendig vor Augen geführt wird, die die treibende Kraft der Forschung ist: dass es ein Geheimnis gibt, ein Geheimnis, das gelüftet werden kann. Wie ist diese Überzeugung so lebendig in den europäischen Geist eingepflanzt worden?
Wenn wir diesen Gedankengang in Europa mit der Haltung anderer Zivilisationen vergleichen, wenn man sie sich selbst überlässt, scheint es nur eine Quelle für seinen Ursprung zu geben. Er muss aus dem mittelalterlichen Beharren auf der Rationalität Gottes stammen, die als mit der persönlichen Energie Jehovas und mit der Rationalität eines griechischen Philosophen konzipiert wurde. Jedes Detail wurde überwacht und geordnet: Die Erforschung der Natur konnte nur zur Rechtfertigung des Glaubens an die Rationalität führen. Denkt daran, dass ich nicht von den expliziten Überzeugungen einiger weniger Individuen spreche. Ich meine den Eindruck, den der jahrhundertelange unhinterfragte Glaube auf den europäischen Geist gemacht hat. Damit meine ich den instinktiven Ton des Denkens und nicht ein bloßes Glaubensbekenntnis in Worten.
In Asien waren die Vorstellungen von Gott die eines Wesens, das entweder zu willkürlich oder zu unpersönlich war, als dass solche Ideen einen großen Einfluss auf die instinktiven Gewohnheiten des Geistes gehabt hätten. Jedes bestimmte Ereignis könnte auf den Befehl eines irrationalen Despoten zurückzuführen sein oder aus einem unpersönlichen, unergründlichen Ursprung der Dinge hervorgehen. Es gab nicht dasselbe Vertrauen wie in die verständliche Rationalität eines persönlichen Wesens. Ich behaupte nicht, dass das europäische Vertrauen in die Erforschbarkeit der Natur selbst durch seine eigene Theologie logisch gerechtfertigt war. Mir geht es nur darum zu verstehen, wie es entstanden ist. Meine Erklärung ist, dass der Glaube an die Möglichkeit der Wissenschaft, der vor der Entwicklung der modernen wissenschaftlichen Theorie entstand, eine unbewusste Ableitung aus der mittelalterlichen Theologie ist.
Aber Wissenschaft ist nicht nur das Ergebnis instinktiven Glaubens. Sie erfordert auch ein aktives Interesse an den einfachen Ereignissen des Lebens um ihrer selbst willen.
Diese Einschränkung „um ihrer selbst willen“ ist wichtig. Die erste Phase des Mittelalters war ein Zeitalter des Symbolismus. Es war ein Zeitalter der großen Ideen und der primitiven Technik. Es gab wenig, was man mit der Natur anfangen konnte, außer sich mühsam davon zu ernähren. Aber es gab Gedankenwelten zu erforschen, Welten der Philosophie und Welten der Theologie. Die primitive Kunst konnte jene Ideen symbolisieren, die alle denkenden Köpfe beschäftigten. Die erste Phase der mittelalterlichen Kunst hat einen unnachahmlichen Charme: Ihre eigene Qualität wird durch die Tatsache erneuert, dass ihre Botschaft, die über die Selbstrechtfertigung der Kunst durch ästhetische Errungenschaften hinausging, die Symbolik der Dinge war, die hinter der Natur selbst liegen. In dieser symbolischen Phase schöpfte die mittelalterliche Kunst ihre Energie aus der Natur als Medium, wies aber auf eine andere Welt hin.
Um den Kontrast zwischen diesem frühen Mittelalter und der Atmosphäre zu verstehen, die für die wissenschaftliche Mentalität erforderlich ist, sollten wir das sechste Jahrhundert in Italien mit dem sechzehnten Jahrhundert vergleichen. In beiden Jahrhunderten legte das italienische Genie den Grundstein für eine neue Epoche. Die Geschichte der drei Jahrhunderte vor der früheren Periode ist trotz der Verheißung für die Zukunft, die durch den Aufstieg des Christentums eingeleitet wurde, überwiegend von dem Gefühl des Niedergangs der Zivilisation geprägt. In jeder Generation ist etwas verloren gegangen. Beim Lesen der Aufzeichnungen werden wir vom Schatten der kommenden Barbarei heimgesucht. Es gibt große Männer mit großartigen Leistungen in Aktion oder in Gedanken. Aber ihre Wirkung besteht lediglich darin, den allgemeinen Niedergang für kurze Zeit aufzuhalten. Im sechsten Jahrhundert befinden wir uns, was Italien betrifft, am tiefsten Punkt der Kurve. Aber in diesem Jahrhundert legt jede Handlung den Grundstein für den enormen Aufstieg der neuen europäischen Zivilisation. Im Hintergrund bestimmte das Byzantinische Reich unter Justinian auf dreierlei Weise den Charakter des frühen Mittelalters in Westeuropa. Erstens befreiten seine Armeen unter Belisar und Narses Italien von der gotischen Herrschaft. Auf diese Weise wurde der Weg für die Entfaltung des alten italienischen Genies zur Schaffung von Organisationen frei, die die Ideale kultureller Aktivitäten schützen sollten. Es ist unmöglich, nicht mit den Goten zu sympathisieren: Dennoch besteht kein Zweifel daran, dass tausend Jahre des Papsttums für Europa unendlich wertvoller waren als alle Auswirkungen, die sich aus einem gut etablierten gotischen Königreich Italien ergeben hätten.
Zweitens begründete die Kodifizierung des römischen Rechts das Ideal der Legalität, das das soziologische Denken Europas in den folgenden Jahrhunderten beherrschte. Das Gesetz ist sowohl ein Motor für die Regierung als auch eine Bedingung, die die Regierung einschränkt. Das kanonische Recht der Kirche und das Zivilrecht des Staates verdanken den Juristen Justinians ihren Einfluss auf die Entwicklung Europas. Sie verankerten im westlichen Denken das Ideal, dass eine Autorität gleichzeitig rechtmäßig und rechtsdurchsetzend sein und an sich ein rational angepasstes Organisationssystem aufweisen sollte. Das sechste Jahrhundert in Italien zeigte erstmals, wie der Einfluss dieser Ideen durch den Kontakt mit dem Byzantinischen Reich gefördert wurde.
Drittens zeigte Konstantinopel in den unpolitischen Bereichen der Kunst und des Lernens einen Standard an verwirklichten Errungenschaften, der, teils durch den Impuls zur direkten Nachahmung und teils durch die indirekte Inspiration, die sich aus dem bloßen Wissen um die Existenz solcher Dinge ergab, als ständiger Ansporn für die westliche Kultur wirkte. Die Weisheit der Byzantiner, wie sie in der Vorstellung der ersten Phase der mittelalterlichen Mentalität stand, und die Weisheit der Ägypter, wie sie in der Vorstellung der frühen Griechen stand, spielten eine ähnliche Rolle. Wahrscheinlich war das tatsächliche Wissen über diese jeweiligen Weisheiten in beiden Fällen ungefähr so viel, wie gut für die Empfänger war. Sie wussten genug, um zu wissen, welche Standards erreichbar sind, und nicht genug, um sich von statischen und traditionellen Denkweisen einschränken zu lassen. Dementsprechend gingen die Menschen in beiden Fällen auf eigene Faust voran und machten es besser. Keine Darstellung des Aufstiegs der europäischen wissenschaftlichen Mentalität kann diesen Einfluss der byzantinischen Zivilisation im Hintergrund außer Acht lassen. Im sechsten Jahrhundert kommt es zu einer Krise in der Geschichte der Beziehungen zwischen den Byzantinern und dem Westen; und diese Krise ist dem Einfluss der griechischen Literatur auf das europäische Denken im fünfzehnten und sechzehnten Jahrhundert gegenüberzustellen. Die beiden herausragenden Männer, die im Italien des sechsten Jahrhunderts den Grundstein für die Zukunft legten, waren der heilige Benedikt und Gregor der Große. Wenn wir uns auf sie beziehen, können wir sofort erkennen, wie absolut ruiniert die Herangehensweise an die wissenschaftliche Mentalität war, die von den Griechen erreicht worden war. Wir befinden uns am Nullpunkt der wissenschaftlichen Temperatur. Aber das Lebenswerk von Gregor und Benedikt trug Elemente zum Wiederaufbau Europas bei, die sicherstellten, dass dieser Wiederaufbau, wenn er kam, eine effektivere wissenschaftliche Mentalität als die der antiken Welt beinhalten sollte. Die Griechen waren übertheoretisch. Für sie war die Wissenschaft ein Ableger der Philosophie. Gregor und Benedikt waren praktische Männer, die die Bedeutung alltäglicher Dinge erkannten; und sie verbanden dieses praktische Temperament mit ihren religiösen und kulturellen Aktivitäten. Insbesondere verdanken wir es dem heiligen Benedikt, dass die Klöster die Heimat praktischer Landwirte sowie von Heiligen, Künstlern und Gelehrten waren. Die Verbindung von Wissenschaft und Technologie, durch die das Lernen in Kontakt mit irreduziblen und hartnäckigen Fakten gehalten wird, verdankt der praktischen Neigung der frühen Benediktiner viel. Die moderne Wissenschaft stammt sowohl aus Rom ( ) als auch aus Griechenland, und dieser römische Einfluss erklärt ihren Gewinn an Gedankenenergie, die in engem Kontakt mit der Welt der Fakten steht.
Der Einfluss dieses Kontakts zwischen den Klöstern und den Naturgesetzen zeigte sich jedoch zuerst in der Kunst. Der Aufstieg des Naturalismus im späten Mittelalter war der Eintritt des letzten für den Aufstieg der Wissenschaft notwendigen Bestandteils in das europäische Denken. Es war der Aufstieg des Interesses an natürlichen Objekten und an natürlichen Ereignissen um ihrer selbst willen. Das natürliche Blattwerk eines Bezirks wurde an abgelegenen Stellen der späteren Gebäude als Ausdruck der Freude an diesen vertrauten Objekten in Stein gemeißelt. Die gesamte Atmosphäre jeder Kunst zeigte eine direkte Freude an der Wahrnehmung der Dinge, die um uns herum liegen. Die Handwerker, die die spätmittelalterliche dekorative Skulptur ausführten, Giotto, Chaucer, Wordsworth, Walt Whitman und heute der Dichter Robert Frost aus Neuengland sind sich in dieser Hinsicht alle ähnlich. Die einfachen unmittelbaren Fakten sind die Themen von Interesse, und diese tauchen in den Gedanken der Wissenschaft als die „nicht reduzierbaren hartnäckigen Fakten“ wieder auf.
Der Geist Europas war nun bereit für sein neues Gedankenunternehmen. Es ist unnötig, die verschiedenen Ereignisse, die den Aufstieg der Wissenschaft kennzeichneten, im Detail zu erzählen: das Wachstum von Wohlstand und Freizeit; die Ausweitung der Universitäten; die Erfindung des Buchdrucks; die Einnahme von Konstantinopel; Kopernikus; Vasco da Gama; Kolumbus; das Teleskop. Der Boden, das Klima, das Saatgut waren vorhanden, und der Wald wuchs. Die Wissenschaft hat den Eindruck ihres Ursprungs in der historischen Revolte der späten Renaissance nie abgeschüttelt. Sie ist überwiegend eine antirationalistische Bewegung geblieben, die auf einem naiven Glauben beruht. Die Argumentation, die sie wollte, wurde aus der Mathematik entlehnt, die ein überlebendes Relikt des griechischen Rationalismus ist und der deduktiven Methode folgt. Die Wissenschaft weist die Philosophie zurück. Mit anderen Worten, sie hat sich nie darum gekümmert, ihren Glauben zu rechtfertigen oder ihre Bedeutungen zu erklären; und sie blieb gegenüber ihrer Widerlegung durch Hume gleichgültig.
Natürlich war die historische Revolte völlig gerechtfertigt. Sie war gewollt. Sie war mehr als gewollt: Sie war eine absolute Notwendigkeit für einen gesunden Fortschritt. Die Welt benötigte Jahrhunderte der Kontemplation über nicht reduzierbare und hartnäckige Fakten. Es ist für Menschen schwierig, mehr als eine Sache gleichzeitig zu tun, und das war genau das, was sie nach der rationalistischen Orgie des Mittelalters tun mussten. Es war eine sehr vernünftige Reaktion; aber es war kein Protest im Namen der Vernunft.
Es gibt jedoch eine Nemesis, die auf diejenigen wartet, die bewusst Wissenswege meiden. Oliver Cromwells Schrei hallt durch die Jahrhunderte: „Meine Brüder, bei den Eingeweiden Christi flehe ich euch an, bedenkt, dass ihr euch irren könntet.“
Der Fortschritt der Wissenschaft hat nun einen Wendepunkt erreicht. Die stabilen Grundlagen der Physik sind aufgebrochen: Auch die Physiologie behauptet sich erstmals als effektives Wissensgebäude, im Unterschied zu einem Schrotthaufen. Die alten Grundlagen des wissenschaftlichen Denkens werden unverständlich. Zeit, Raum, Materie, Material, Äther, Elektrizität, Mechanismus, Organismus, Konfiguration, Struktur, Muster, Funktion – all dies muss neu interpretiert werden. Was hat es für einen Sinn, von einer mechanischen Erklärung zu sprechen, wenn man nicht weiß, was man unter Mechanik versteht?
Die Wahrheit ist, dass die Wissenschaft ihre moderne Karriere damit begann, Ideen zu übernehmen, die von der schwächsten Seite der Philosophien der Nachfolger von Aristoteles abgeleitet wurden. In mancher Hinsicht war dies eine glückliche Wahl. Sie ermöglichte es, das Wissen des 17. Jahrhunderts in Bezug auf Physik und Chemie in einer Vollständigkeit zu formalisieren, die bis in die Gegenwart Bestand hat. Aber der Fortschritt der Biologie und Psychologie wurde wahrscheinlich durch die unkritische Annahme von Halbwahrheiten erledigt. Wenn die Wissenschaft nicht zu einem Sammelsurium von Ad-hoc-Hypothesen verkommen soll, muss sie philosophisch werden und eine gründliche Kritik ihrer eigenen Grundlagen vornehmen.
