Arte e scienza E-Book

Luigi Pirandello

• Herausgeber: Greenbooks editore
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Englisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

Arte e scienza è un aggio pubblicato nel 1908 (ma è la rielaborazione del precedente Scienza e critica estetica, già edito nel 1900), che dà il titolo all’intera raccolta di saggi. Prendendo esplicitamente le distanze dall’estetica di Benedetto Croce, Pirandello rifiuta sia la dicotomia tra Arte e scienza sia la concezione crociana dell’arte come intuizione lirica.Molto sappiamo del Pirandello scrittore e narratore, poco del Pirandello critico e filosofo. Oltre alle sue opere teatrali e letterarie, egli produsse una enorme quantità di saggi, articoli e recensioni, dal 1890 al 1934 (anno del Premio Nobel per la letteratura). Tutti i suoi scritti teorici e critici (Prosa moderna, La menzogna del sentimento nell'arte, L'umorismo, Arte e scienza, solo per citarne alcuni) costituiscono un utile commento alle sue opere, in questi si ritroveranno motivi e pensieri ricorrenti nei primi testi letterari. In Pirandello, il pensatore e il critico si accompagnano al narratore e al commediografo. La sua fu una apparizione solitaria, non appartenne a nessuna corrente letteraria. I suoi rapporti con la critica letteraria furono difficili e l'accoglienza riservata alle sue opere fu piena di riserve e incomprensioni. In questo libro si delinea un percorso di lettura del pensiero e della estetica pirandelliani, attraverso interpretazioni proposte da singoli critici letterari.

Leseprobe

Luigi Pirandello

ARTE E SCIENZA

ISBN 979-12-5971-987-4

Greenbooks editore

Edizione digitale

Novembre 2021

www.greenbooks-editore.com

ISBN: 979-12-5971-987-4

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Index

ARTE E SCIENZA

ARTE E SCIENZA

Rileggendo nel libro di Alfredo Binet Les altérations de la personnalité quella rassegna di meravigliosi espe- rimenti psico-fisiologici, dai quali, com’è noto, si argo- menta che la presunta unità del nostro io non è altro in fondo che un aggregamento temporaneo scindibile e modificabile di varii stati di coscienza più o meno chia- ri, pensavo qual partito potrebbe trarre da questi esperi- menti la critica estetica per la intelligenza del fenomeno non meno meraviglioso della creazione artistica, se oggi non fosse venuto in uso e in vezzo ostentare un sover- chio disdegno per la intromissione (altri dice intrusione) della scienza nel campo dell’arte.

Certo, questo disdegno è suscitato in noi giustamente, almeno in gran parte, dagli eccessi di alcuni, diciamo così, troppo fantastici professori di critica antropologica, i quali, pur protestando qualche volta di non volere en- trar giudici in materia d’arte e di letteratura, seguitano imperturbabili ad applicare a questo e a quell’artista le loro elucubrazioni patologiche fondate quasi sempre su l’ignoranza della materia artistica e letteraria, e perciò sconclusionate. Del resto, anche quando non si abbia la crassa ignoranza, è ben naturale che uno studioso, il quale passi da un laboratorio di fisiologia o da una clini- ca psichiatrica allo studio dei fenomeni estetici, non rie- sca per quanto faccia, a spogliarsi dell’abitudine di dare,

nell’esame di questi fenomeni, una parte preponderante all’importanza che può avere il caso patologico nelle va- rie espressioni artistiche.

Ricordo che nella ricorrenza del centenario della na- scita di Giacomo Leopardi un psichiatra e un antropolo- go, in alcune conferenze ch’erano nel programma delle feste commemorative romane, si scialarono – tra l’indi- gnazione di tutto l’uditorio – a dirne d’ogni conio su l’infelice poeta, e che uno dei due, l’antropologo, com- mentando a suo modo il Canto notturno di un pastore errante dell’Asia, ebbe il coraggio di notare non so che povertà di colore in quel canto sublime, da attribuire a non so qual difetto o malattia della vista del Leopardi.

Ebbene, se quell’antropologo avesse letto nel primo volume dei Pensieri di varia filosofia e di bella lettera- tura ciò che il Leopardi stesso diceva intorno alla de- scrizione presso gli antichi e presso i moderni, rispon- dendo alle osservazioni di Lodovico di Breme sopra la poesia moderna o romantica, si sarebbe accorto che non per difetto o malattia della vista, bensì di proposito, per intenzione d’arte, il poeta descriveva e coloriva a quel modo, e non avrebbe detto una così marchiana bestiali- tà. Rileggendo col lume di quella risposta al di Breme le poesie, si sarebbe accorto che, nel descrivere, il Leopar- di pone – per così dire – innanzi a gli occhi del lettore gli oggetti della natura, senz’altro:

Dolce e chiara è la notte e senza vento, E queta sovra i tetti e in mezzo agli orti

Posa la luna, e di lontan rivela Serena ogni montagna…

Vuole che i sentimenti, mesti o lieti che siano, spirino da quegli oggetti naturalmente, da sè. «La natura, puris- sima, – dice, – tal qual è, tal quale la vedevano gli anti- chi; le circostanze naturali, non procurate mica a bella posta, ma venute spontaneamente; quell’albero, quell’uccello, quel canto, quell’edificio, quella selva, quel monte, tutto da per sè, senz’artifizio, e senza che questo monte sappia in nessunissimo modo di dovei ec- citare questi sentimenti, nè che altri ci aggiunga, perchè li possa eccitare, nessun’arte». L’arte deve consister tut- ta nella scelta degli oggetti, nel porli nel loro vero lume, nel prepararci a riceverne quella data impressione, «do- vechè, in natura, e gli oggetti di qualunque specie sono fusi insieme e in vederli spessissimo non ci si bada».

Difficile veramente tenere a freno l’indignazione o anche, alle volte, una risata, nel vedere con quanta faci- lità e per quali ragioni questi tali professori di critica an- tropologica dan patente di pazzia o di degenerazione ad artisti che, anche per poco, non stiano nella linea d’una astratta normalità. Tante volte, a tal proposito, ho fatto a me stesso la domanda: – Ma ci vuol proprio molto a in- tendere che la genialità non è, fondamentalmente, nè può essere una specie di malattia mentale? Il pazzo è o prigioniero entro un’idea fissa e angusta o abbandonato a tutti gli eventi miserevoli d’uno spirito che si disgrega e si frantuma e si perde nelle proprie idee; senza varietà

cioè e senza unità: il genio, invece, è lo spirito che pro- duce l’unità organatrice dalla diversità delle idee che vi- vono in lui, mediante la divinazione dei loro rapporti; lo spirito che non si lega ad alcuna idea, la quale non di- venti tosto principio d’un movimento vitale: unità cioè e varietà2.

Parimenti è difficile tenere a freno una risata nel ve- dere come questi professori di critica antropologica o fi- siologica non riescano a comprendere che se l’artista, in quel suo libero movimento vitale, talvolta crea leggi ch’egli stesso ignora, può tal’altra anche sacrificare la così detta logica comune a un superiore effetto d’arte, perchè il vero dell’arte, il vero della fantasia non è il vero comune. E non citerò il vecchio esempio di quel medico che discuteva sul serio e con molta gravità se la Venere di Milo non avesse per avventura una lussazione all’anca destra, e quell’altro di Gustavo Teodoro Fech- ner, ch’era anche medico e nel suo libro Vorschule der Aesthetik osservava che la Madonna di S. Sisto ha gli occhi troppo grandi e troppo distanti l’uno dall’altro e scorgeva non so che sintomo patologico ne la pupilla largamente dilatata del Bambino ch’ella tiene tra le braccia.

Passando da queste elucubrazioni patologiche su l’arte a quelle de la metafisica positivistica ed evoluzio- nistica, alle naturalistiche, alle psicologiche, alle socio- logiche, ecc. ecc., è difficile non rivoltarsi quando, per

2 Vedi a questo proposito G. SÉAILLES Le genie dans l’art – Paris, Alcan.

esempio, lo Spencer nei suoi Principles of Psycology, dando ai sentimenti estetici una causa fisiologica, la sca- rica dell’energia esuberante nell’organismo, e distin- guendone poi i varii gradi, dalla sensazione semplice a uno stato di coscienza oltre le sensazioni e le percezioni, e concludendo che la forma più perfetta del sentimento estetico si ha dall’accordo e dalla simultaneità di questi varii ordini mediante la piena azione delle facoltà rispet- tive, con la minima deduzione cagionata da ciò che vi è di doloroso nell’attività eccessiva, mena la coda di Mi- nosse e giudica e manda l’arte dei Greci e la medievale e la moderna, che gli pajono ben lungi dalle forme dell’arte com’egli la intende, accomodata cioè ai suoi principii fisiologici e morali; o quando il Taine, cercan- do di dare una forma dimostrativa presa dalle scienze naturali al concetto dell’evoluzione sorto, secondo lui, dapprima in Germania, e consistente – com’egli stesso dice – nel rappresentare tutte le parti di un gruppo come solidali tra loro e complementari, in modo che a ciascu- na di esse necessita il resto, e tutte unite insieme mani- festano per via della successione loro e dei loro contrasti la qualità interiore che le raccoglie e le produce, procla- ma il principio che non vi ha alcuna differenza di natura tra il mondo fisico e il morale; che i fenomeni morali sono anch’essi soggetti al determinismo, proprio come i fenomeni fisici; che la storia umana rientra nella storia naturale e deve perciò praticarne il metodo; che se l’uomo è un animale che fa poesie allo stesso modo come l’ape l’alveare o l’uccello il nido, l’opera d’arte

non deve più sembrarci quale un giuoco fortuito dell’immaginazione, bensì come il prodotto di determi- nati fattori e di determinate leggi, e cioè di quella delle dipendenze e di quella delle condizioni, con le teorie che ne derivano: del carattere essenziale o della facoltà do- minante, dalla prima; delle forze primordiali, razza, am- biente, momento, dalla seconda; e non s’accorge mai che, applicando con un rigore quasi geometrico questi suoi principii e queste sue teorie e considerando esclusi- vamente le opere d’arte come effetti necessarii di forze naturali e sociali, come documenti umani e segni d’uno stato dello spirito, non penetra mai veramente nell’inti- mità dell’arte.

Tuttavia, se da un canto son deplorabili questi ecces- si, queste soggezioni che si vogliono imporre all’arte, queste deficienze d’estimativa estetica; dall’altro è inne- gabile che la scienza potrebbe non poco ajutare e corro- borare la critica letteraria, la quale da noi è spesso o ari- da e nuda cronaca o retorica superficiale, pedantesca o cervellotica; ajutare, corroborare, illuminare anche la critica estetica che, prima metafisicamente macchinosa, ora, a furia d’escludere e di scartare come estranee o estrinseche tante questioni e tante vedute, che sono in- vece inerenti all’arte ed essenziali, si è ristretta special- mente per opera di Benedetto Croce a un’unica questio- ne, a un’unica veduta, la quale, non riuscendo ad ab- bracciare tutto il complesso fenomeno artistico, quando non si sformi allargandosi arbitrariamente, incespica in continue contraddizioni.

*

Il Croce, com’è noto, stacca nettamente nella sua Estetica l’arte dalla scienza, non però la scienza dall’arte; relega l’arte in un primo gradino, la scienza in un secondo, che presuppone il primo; dice così: «Il rap- porto di conoscenza intuitiva o espressione, e di cono- scenza intellettuale o concetto, di arte e di scienza, di poesia e di prosa, non si può significare altrimenti se non dicendo ch’è quello di doppio grado. Il primo grado è l’espressione, il secondo il concetto: il primo grado può star senza il secondo, il secondo non può star senza il primo».

Tutto il rapporto è assolutamente arbitrario, e l’arbi- trio consiste appunto nell’avere fin da principio staccato con un taglio netto le varie attività e funzioni dello spiri- to, che sono in intimo inscindibile legame e in continua azione reciproca; nell’avere scisso la compagine della coscienza, considerandone solo una parte, che soltanto per astrazione può immaginarsi disgiunta dalle altre, e nell’aver fondato l’arte su questa.

Naturalmente da questo arbitrio non poteva venir fuo- ri che un’Estetica astratta, monca e rudimentale.

Il Croce, com’è noto, pone due forme o attività dello spirito, una teoretica, distinta in intuitiva e in intelletti- va, e una pratica. Con la forma teoretica, egli dice, l’uomo comprende le cose: con la forma pratica le va mutando: con la prima si appropria l’universo, con l’altra lo crea.

Dato che una separazione possa farsi, parrebbe a tutti che l’arte dovesse piuttosto consistere nella seconda for- ma o attività, che implica la mutazione delle cose e la creazione, non la semplice comprensione di esse.

Ebbene, no: il Croce considera l’arte come attività teoretica, come conoscenza nel primo momento della in- tuizione, e dà fuori quindi un’Estetica intellettualistica senza intelletto, fondata tutta su le sole rappresentazioni, naturalmente soltanto in base a un procedimento logico, e dunque astratta, come dicevo, monca e rudimentale.

L’arte, egli dice esplicitamente, è conoscenza, è for- ma: non appartiene al sentimento o alla materia psichi- ca.

È noto che il Kant faceva delle sensazioni la «mate- ria» della coscienza e della «sintesi» (che corrisponde alla «riflessione» del Locke) la «forma» di essa.

Tanto il Locke quanto il Kant non consideravano se non un lato solo della vita psichica, quello cioè delle rappresentazioni, della conoscenza. La forma del Kant consisteva dunque in un processo intellettuale. Il Croce, appigliandosi a un passo della Critica della ragion pura, dove lo stesso Kant, parlando della dottrina trascenden- tale degli elementi, distingue una forma, che non è la materia bruta della sensazione e non è neanche ciò che vi aggiunge l’intelletto (il concetto), e parla di una tra- scendentale Aesthetik, il Croce, dicevo, chiama forma, invece, l’insieme dei principii a priori della sensibilità, cioè l’intuizione pura: attività, teoretica bensì, ma non intellettuale; e su questa edifica la sua Estetica, ch’io

perciò ho definito più su intellettualistica senza intellet- to: intellettualistica perchè, anche ammesso che si possa dare davvero una conoscenza intuitiva libera d’ogni ri- ferimento intellettuale, risulta sempre fondata su la co- noscenza, cioè su un fattore solo della coscienza, la rap- presentazione, astrazion fatta non solo dai sentimenti e dagli impulsi che l’accompagnano, ma anche dalle rap- presentazioni della memoria che possono mescolarsi ad essa.

E la teoria del Croce, come vedremo, raggiunge gli estremi di quella teoria intellettualistica del Herbart, per il quale la coscienza era costituita da un meccanismo delle rappresentazioni, ritenute da lui come l’unico ele- mento psichico primitivo e nel loro continuo andare e venire non soggette a trasformazione.

Escludendo il sentimento e la volontà, cioè gli ele- menti soggettivi dello spirito, e fondando l’arte sola- mente su la conoscenza intuitiva, dicendo cioè che l’arte è conoscenza, il Croce non riesce a vedere il lato vera- mente caratteristico di essa, per cui essa si distingue dal meccanismo.

Il modo dell’essere e la qualità son dati dalla volontà e dai sentimenti: prima, abbiamo l’oggetto senza un modo d’essere determinato e senza valore. E come pos- siamo concepir davvero quest’oggetto, se non per astra- zione?

La conoscenza teoretica del Croce non ci può dare dunque che un’astrazione, la obiettivazione delle cose, come può farla una qualunque scienza naturale.

Come nel mondo fisico regna l’equivalenza di causa ed effetto, così nel mondo estetico del Croce regna l’equazione: intuizione-espressione. Come la causalità fisica forma un tutto chiuso in sè, limitato da questa fer- rea legge dell’equivalenza di causa ed effetto, così l’atti- vità estetica è considerata dal Croce come affatto indi- pendente.

E come tutto il mondo fisico forma un meccanismo rigido, nel quale si possono prevedere con sicurezza gli effetti che da certe determinate cause derivano, così il mondo estetico del Croce forma un meccanismo altret- tanto rigido. Nè potrebbe essere altrimenti, dato il suo modo di concepir l’Estetica.

Il fatto estetico, com’egli lo intende, ha inevitabil- mente tutti i caratteri del fatto fisico isolato per astrazio- ne, cioè i caratteri di necessità, di fissità, assenza di fini e valore soltanto quantitativo.

Che cos’è l’intuizione per il Croce? L’atto dello spiri- to che forma, nè più nè meno – così, in astratto. Non questa o quella forma, modo d’essere, qualità: no: sola- mente l’atto dello spirito che forma, in astratto. Tutta la sua Estetica è qui. Egli non può vedere necessariamente, nè ammettere altro; o almeno, se potesse star fermo nel- la sua teoria, non dovrebbe vedere e ammetter altro. So- stiene infatti in principio che non vi è alcuna differenza, se non quantitativa, tra l’intuizione in genere e l’intui- zione artistica; «ciò che comunemente si chiama, per antonomasia, l’arte, coglie intuizioni più vaste e com- plesse di quelle comuni» – nient’altro – «i limiti delle

impressioni e intuizioni che si dicono arte verso quelle che volgarmente si dicono non–arte, sono empirici: è impossibile definirli. Un epigramma appartiene all’arte; perchè no una semplice parola?» Limiti empirici, que- stione di più o di meno. Naturalmente: perchè per lui si tratta soltanto di oggettivare un’impressione della realtà, non di dare della realtà un’interpretazione soggettiva3. Sembra paradossale? Sì, risponde il Croce, sembra para- dossale per l’illusione o pregiudizio che noi intuiamo della realtà più di quanto effettivamente ne intuiamo, che è poca cosa «e consiste in piccole espressioni; che si fanno via via maggiori e più ampie solo con la crescente concentrazione spirituale in dati momenti». Ecco: cre- scente concentrazione spirituale in dati momenti: non si tratta d’altro. Perchè «non si può ammettere, – soggiun- ge il Croce poco dopo, – che la intuizione, che si dice di

3 Giustamente il Cesareo, il quale riconosce che l’arte non è nè può essere semplice conoscenza, si domanda: «Che divario c’è egli fra l’intuizione comu- ne e l’opera d’arte? Cento, mille, diecimila persone si levano di buon’ora e guardano un’alba in Lombardia. Tutti gli altri si contentano d’esclamare: Bell’alba: Alessandro Manzoni scrive: «Il cielo prometteva una bella giornata» col rimanente della mirabile descrizione che si ritrova nel cap. XVII dei Pro- messi Sposi. In che differiscono le due espressioni? Ecco: i primi hanno perce- pito quell’alba come uno spettacolo estraneo alla loro coscienza, come qualco- sa che venisse di fuori, e dicendo: – Bell’alba! – hanno creduto di non far altro che esprimere una realtà oggettiva la quale sembra la stessa per tutti. Il Manzo- ni invece diede dell’alba un’espressione nuova, perchè tutta impregnata della sua coscienza individuale; le sue sensazioni, le sue immagini, le sue determina- zioni egli sa bene che non esistevan già nel fenomeno, ma sono un prodotto della sua attività fantastica: tanto vero che niun altro le avrebbe trovate; egli in somma non ha rappresentato la realtà oggettiva, ma ne ha dato una sua inter- pretazione soggettiva e caratteristica. V. La critica estetica nel vol. Critica mi- litante, Messina, Trimarchi ed. 1907.

solito artistica, si diversifichi dalla comune come intui- zione intensiva. La funzione artistica spazia più larga- mente, in campi diversi, ma con metodo non diverso da quello dell’intuizione comune, la differenza tra l’una e l’altra è perciò non intensiva ma anzi estensiva». Curio- sa, una concentrazione non intensiva, anzi estensiva!

Ma lasciamo andare!

Il Croce vorrebbe sfuggire alle strette del meccani- smo e dimostrare la natura ideale della sua conoscenza intuitiva. Ora, certo, le rappresentazioni non coincidono con gli oggetti del così detto mondo esterno: sono anch’esse fatti soggettivi della coscienza e oggettivi sono solamente in quanto si riferiscono agli oggetti este- riori e costituiscono il materiale su cui si edifica il così detto mondo esterno. Nessuna cosa penetra nel nostro spirito, che subito non divenga simile ad esso. Ma per- chè questo? Perchè se noi ristabiliamo l’unità della co- scienza, considerandola non più dal solo lato rappresen- tativo, ma nel suo duplice aspetto, oggettivo e soggetti- vo, troviamo subito mutate del tutto le condizioni: muta- te le rappresentazioni per gli elementi soggettivi del sen- timento e dell’impulso, perduto quel carattere di fissità che esse avevano per sè sole, isolate per astrazione. L’intuizione, dunque, non può essere semplice cono- scenza, se non per una astrazione, che se può avere un valore logico, non ne ha però alcuno nella realtà. Tanto è vero questo che il Croce, volendo discendere dall’astrazione alla realtà, offende la logica prima con una petizione di principio, poi con un sofisma e in fine

con una contraddizione. Non vorrebbe distinguere affat- to tra percezione e intuizione, cioè secondo che noi co- gliamo l’oggetto nella sua composizione reale o impie- ghiamo un’attività cosciente nel coglierlo, o meglio, se- condo l’importanza che attribuiamo nel primo caso all’obbiettività dell’atto della rappresentazione e, nel se- condo, alla subbiettività di quest’atto: nè vorrebbe poi distinguere tra intuizione e rappresentazione dell’imma- ginazione, quando cioè l’oggetto non sia più reale, ma puramente fittizio. Non vorrebbe distinguere, perchè – egli dice – «le percezioni della stanza nella quale scrivo, del calamaio o della carta che ho innanzi, della penna che ho tra mano, di questi oggetti che tocco e adopro come istrumenti dalla mia persona, la quale, se scrive, dunque esiste; sono intuizioni. Ma è egualmente intui- zione l’immagine che ora mi passa pel capo di un me che scrive in un’altra stanza, in un’altra città, con carta, penna e calamaio diversi. Il che vuol dire che la distin- zione di realtà e di non realtà è secondaria ed estranea all’indole dell’intuizione».

Ecco la petizione di principio: egli afferma ciò che dovrebbe dimostrare, che cioè non vi sia alcuna diffe- renza tra i varii atti dello spirito, secondo che esso per- cepisce o intuisce o si foggia una rappresentazione im- maginaria, o meglio, tra l’importanza obiettiva o subiet- tiva che attribuiamo a quest’atto. «Supponendo, – egli soggiunge, – uno spirito umano che per la prima volta intuisce, sembra ch’egli non possa intuire se non realtà effettiva, ossia non aver se non percezioni del reale. Ma,

giacchè la coscienza della realtà si basa sulla distinzione d’immagini reali e d’immagini irreali, e questa distin- zione nel primo momento non esiste, quelle percezioni non saranno, in verità, nè del reale nè dell’irreale; ma semplici intuizioni. Dove tutto è reale, niente è reale».

Ed ecco il sofisma. Implica l’intuizione un’attività co- sciente dello spirito? Sì, se non si vuole scambiarla con la sensazione bruta. Ora, se uno spirito umano che per la prima volta intuisce è cosciente, e la coscienza della realtà si basa sulla distinzione d’immagini reali e d’immagini irreali, esso non può non distinguere tra quelle; e dunque l’intuizione non è – come il Croce so- stiene – l’unità indifferenziata della percezione del reale e della semplice immagine del possibile. Tanto non è, che egli stesso, il Croce, più là, è costretto a negare quest’unità indifferenziata e a distinguere – contraddi- cendosi – reale ed irreale, l’intuizione storica, che pre- senta il mondo o la realtà qual’essa è empiricamente, e l’intuizione fantastica, che lo prolunga entro i confini del possibile, ossia dell’immaginabile.

Ma anche questa distinzione, egli dice, è empirica. Certo: tutte le distinzioni per lui debbono esser per forza empiriche se, tenendosi ostinatamente fermo, nel suo ra- gionamento astratto che ha formulato la teoria dell’intuizione: atto dello spirito che forma, non vuol di- scendere al fatto, al concreto, che è il vero regno dell’arte.

Esiste il concetto come concetto? È sempre questo o quel concetto. Così la forma come forma non esiste: è

sempre questa o quella forma. La costanza del concetto, come la costanza della forma non possono esistere se non teoreticamente. Costante, ma non uguale, e solo astrattamente può esser l’atto dello spirito nell’assurgere alla forma o al concetto; ma se dall’astratto passiamo al concreto, non sono più costanti nè la forma nè il concet- to. Il Croce non vede e non vuol vedere altro che l’atto. E come lo vede? Meccanico, per necessità. Vorrebbe ne- gare questo meccanismo, ma ogni negazione implica per forza una contraddizione alla sua teoria.

Pone l’equazione: intuizione = espressione. Ogni vera intuizione e rappresentazione è, insieme, espressione. Ciò che non si oggettiva in un’espressione non è intui- zione o rappresentazione, ma sensazione e naturalità. L’attività intuitiva tanto intuisce quanto esprime... Come possiamo intuir davvero una figura geometrica se non ne abbiamo così netta l’immagine da essere in grado di tracciarla immediatamente sulla carta o sulla lavagna? Come possiamo intuir davvero il contorno di un paese, per esempio dell’isola di Sicilia, se non siamo in grado di disegnarlo così come lo vediamo in tutti i suoi mean- dri?» Ebbene, non è meccanismo questo? La rappresen- tazione e la conseguente espressione come qualcosa di fisso, d’immutabile. «Il pittore è pittore perchè vede ciò che altri sente solo o intravede, ma non vede. Un sorriso crediamo di vederlo, ma in realtà ne abbiamo solo la vaga impressione, non ne scorgiamo i tratti caratteristici da cui risulta, come, dopo averci lavorato intorno, li scorge il pittore che perciò può fermarlo sulla tela». Non

è meccanismo questo? Questione di più e meno: se noi intuissimo nella misura con cui intuisce il pittore, scor- geremmo i tratti caratteristici del sorriso, e li esprime- remmo così tali e quali, come se fossero davvero nel sorriso quei tratti caratteristici! E per questo appunto il Croce può dire che dalle qualità del contenuto alle qua- lità della forma non vi è passaggio e che ogni espressio- ne esclude le altre.

Meccanismo, dunque, fissità, necessità, differenza quantitativa: tutti i caratteri del fatto fisico, ch’egli tra- sporta al fatto spirituale, teorico, cioè astratto.

Se da questo fatto teorico, astratto, scendiamo al con- creto, e poniamo otto pittori ugualmente bravi a ritrarre su la tela qualcuno che sorrida, tutti e otto esprimeranno diversamente quel sorriso. Sì, si proverà a rispondere il Croce, perchè ciascuno esprimerà la propria impressio- ne, il proprio contenuto: in questo senso ho detto che dalle qualità del contenuto alle qualità della forma non vi è passaggio e che ogni espressione esclude le altre, cioè relativamente alla impressione.

– Oh bravo! Ma che cosa ha dato un modo d’essere, una qualità al contenuto? che cosa ha reso diverse le sin- gole impressioni? Proprio quegli elementi soggettivi della coscienza, ch’egli ha esclusi, dicendo che l’arte è conoscenza e non appartiene al sentimento e alla mate- ria psichica.

E non si può dire veramente che il problema non gli si sia nemmeno affacciato: egli lo discute, e dice proprio così: «Si è pensato talvolta che il contenuto, per essere

contenuto estetico, ossia trasformabile in forma, doves- se avere alcune qualità determinate o determinabili. Ma, se ciò fosse, la forma sarebbe un fatto medesimo col contenuto, l’espressione con l’impressione. Il contenuto è, sì, il trasformabile in forma, ma finchè non si sia tra- sformato, non ha qualità determinabile: noi non ne sap- piamo nulla. Esso diventa contenuto estetico non prima, ma solo quando si è effettivamente trasformato».

Ora, ragioniamo un po’. Se il contenuto prima di di- ventar forma non ha qualità determinate o determinabili, vuol dire che le qualità di esso si possono determinare dalla forma, non già che non abbia qualità: la forma anzi

– viene a dire il Croce – è determinata dalla qualità del contenuto; date espressioni, date impressioni: da una qualità all’altra non vi è passaggio. Orbene, ammettendo questo e anche restringendo l’arte, come fa il Croce, a questa forma ch’è oggettivazione meccanica delle quali- tà del contenuto, essa non sarà più semplice conoscenza, in quanto che la forma implica inevitabilmente già il modo d’essere e la qualità del contenuto, se non vuol es- sere un’astrazione. Ma questa qualità del contenuto non ha per sè, in arte, alcun valore e non ne ha dunque nean- che la forma che la determina con la ferrea legge dell’equivalenza di causa ed effetto, perchè l’arte non consiste in questa oggettivazione meccanica della quali- tà del contenuto, ma nella interpretazione soggettiva di queste qualità determinate dalla forma, come il Croce la intende, cioè oggettivate dall’intuizione.

L’arte dunque non è semplice conoscenza. La forma di cui egli parla è oggettivazione meccanica, fissa, im- mutabile, proprio quella che in arte non ha alcun valore; l’intuizione che non è ridivenuta sentimento e impulso. E tutta la teoria estetica del Croce crolla.

Stimo perciò inutile rilevare le conseguenze inaudite a cui egli è trascinato dal procedimento logico della sua astrazione.

Il fatto estetico non può consistere nel meccanismo dell’equazione posta da lui a fondamento della sua Este- tica. Molti hanno accolto questa equazione, perchè non han compreso veramente che cosa il Croce intendesse per intuizione e che per espressione. Quando noi abbia- mo considerato nella nostra coscienza le percezioni e le rappresentazioni della memoria, le idee, i concetti, in- somma le forme varie della conoscenza, e dall’altro can- to i sentimenti, gli impulsi, desiderii, risoluzioni, insom- ma le forme varie della parte soggettiva della coscienza, senz’alcuna priorità dell’una forma su l’altra, ma questi e quegli elementi in intima connessione e in continua azione reciproca, non avremo neanche allora il fatto estetico, ma solamente e semplicemente il fatto psichi- co, comune.

Perchè il fatto estetico avvenga, bisogna che si abbia non la espressione, la forma astratta, meccanica, oggetti- va della intuizione, ma la soggettivazione di essa; per- chè il fatto estetico avvenga, bisogna, in altri termini, che l’intuizione non sia l’impressione formata astratta-

mente, meccanicamente, oggettivamente, ma la forma concreta, libera e soggettiva d’una impressione.

Questa concretezza, questa libertà, questa soggettività

– può domandarci il Croce – non sono già nella intuizio- ne, conoscenza dell’individuale? No, gli rispondiamo noi, perchè, finchè c’è semplice: conoscenza, non ci può esser altro che astrazione: cioè la forma astratta, oggetti- va, meccanica dell’individuale. Perchè sia concreta, li- bera, soggettiva, questa forma dell’individuale bisogna che cessi d’esser semplice conoscenza e ridiventi senti- mento e impulso: non la forma d’una impressione indi- viduale, ma la forma individuale d’una impressione; non quella Bell’alba, di cui parla il Cesareo nella nota a pag. 17 e seg, ma la bell’alba descritta dal Manzoni nel cap. XVII dei Promessi Sposi.

Questione di più o meno, quantitativa? No! Perchè quella è una forma astratta, oggettiva, meccanica, e que- sta una forma concreta, libera, soggettiva. La differenza è qui, ed è qualitativa, non quantitativa, giacchè non dobbiamo misurar la quantità della qualità oggettiva, ma la qualità della quantità espressiva; non la qualità astrat- ta di quell’alba, ma la qualità concreta nella forma del Manzoni: la qualità, insomma, non del contenuto ogget- tivato, che non importa nulla, ma della forma soggetti- va, che è tutto. L’arte, insomma, è creazione della for- ma, non intuizione del contenuto: e dunque è proprio, se vogliamo usare i termini del Croce, l’intuizione d’una intuizione. Essa non è tutta in materia – forma, come il Croce la vede, ma in materia – forma – materia. Tant’è