Diálogos VI E-Book

Platón

• Herausgeber: Platón
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Spanisch

Veröffentlichungsjahr: 2017

Beschreibung

Forman este volumen algunas de las obras de vejez de Platón: «Filebo», acerca del contenido de una vida buena, propia del filósofo; «Timeo» (durante buena parte de la Antigüedad y la Edad Media el diálogo más conocido de Platón), relato acerca del origen y la constitución del universo; el inacabado «Critias» sobre la Atenas originaria.

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Forman este volumen algunas de las obras de vejez de Platón: Filebo, acerca del contenido de una vida buena, propia del filósofo; Timeo (durante buena parte de la Antigüedad y la Edad Media el diálogo más conocido de Platón), relato acerca del origen y la constitución del universo; el inacabado Critias sobre la Atenas originaria.

Platón

Diálogos VI

FILEBO

FILEBO

SÓCRATES, PROTARCO, FILEBO

SÓCRATES —Considera, pues, Protarco, qué tesis vas a asumir ahora 11por cesión de Filebo y qué otra, sostenida por nosotros, vas a refutar si no la tienes por formulada conforme a razón. Resumamos, ¿quieres?, buna y otra.

PROTARCO —De acuerdo.

SÓC. —Pues bien, Filebo afirma que es bueno para todos los seres vivos el disfrutar, y también el placer y el gozo y todo lo que es conforme con ese género. La refutación por parte nuestra es que no son esas cosas, sino que la prudencia, el intelecto y el recuerdo y las cosas emparentadas con ellas, opinión correcta y razonamientos verdaderos, resultan mejores y más eficaces que el placer para todos cuantos son capaces de participar de ellos, y que son lo más ventajoso de todo para ccuantos son y hayan de ser capaces de participar de ellos. ¿Acaso no hablamos aproximadamente así unos y otros, Filebo?[1][2][3][4]

FILEBO —Exactísimamente, Sócrates.

SÓC. —¿Aceptas, entonces, Protarco, esa tesis, que ahora se te encomienda?

PRO. —Menester será aceptarla puesto que el hermoso Filebo nos ha dejado en la estacada.

SÓC. —Es necesario entonces que acerca de ello se alcance la verdad, cueste lo que cueste.[5]

dPRO. —En efecto, es necesario.

SÓC. —Ea pues, acordemos además de eso también esto otro.

PRO. —¿El qué?

SÓC. —Que ahora cada uno de nosotros intentará poner de manifiesto un estado y disposición del alma capaces de proporcionar una vida feliz a todos los hombres. ¿O no es así?[6]

PRO. —Así es.

SÓC. —Por lo tanto vosotros defenderéis los del disfrute y nosotros, por nuestra parte, los de la prudencia.

PRO. —Eso es.

SÓC. —¿Y qué pasa si algún otro estado aparece como superior a eéstos? Si aparece como más estrechamente emparentado con el placer, ¿no quedamos derrotados ambos por la vida que lo tenga asegurado, y la vida del placer dominará a la de la prudencia?

12PRO. —Sí.

SÓC. —Y si tiene más estrecho parentesco con la prudencia, vence la prudencia al placer y éste es derrotado. ¿Aceptáis que esto vaya quedando acordado en estos términos o qué?

PRO. —Por lo menos a mí me parece bien.

SÓC. —¿Y a ti, Filebo, qué dices?

FIL. —A mí me parece y me ha de seguir pareciendo que el placer vence por completo; por lo que a ti respecta, Protarco, tú sabrás.

PRO. —Una vez que nos has pasado la tesis, Filebo, ya no puedes tener competencia para el acuerdo o no con Sócrates.

bFIL. —Es verdad. Y por ello renuncio solemnemente y pongo ahora por testigo a la propia diosa.[7]

PRO. —Y nosotros podremos dar fe contigo de eso mismo, de que decías lo que dices. Sin embargo, Sócrates, intentemos llevar a término lo que viene a continuación, tanto si Filebo quiere como si hace como guste.

SÓC. —Hay que intentarlo, partiendo de la propia diosa que según dice éste, se llama Afrodita, pero cuyo nombre más verdadero es Placer.

PRO. —Muy bien.

SÓC. —Mi temor ante los nombres de los dioses, Protarco, ha sido siempre más que humano, algo más allá del límite del mayor terror. cTambién ahora a Afrodita la llamo del modo que le sea grato; mas sé del placer que es variado y, según decía, empezando por él debemos considerar y examinar qué naturaleza tiene. Pues al oírlo así simplemente, es una sola cosa y, sin embargo, ha adoptado formas de todas clases y en cierto modo distintas unas de otras. Considera, en efecto, esto: decimos que experimenta placer el disoluto y que también lo experimenta del moderado en su propia templanza; y, por su parte, también experimenta placer el insensato y el que está lleno de insensatas opiniones y esperanzas, y lo experimenta por su lado el prudente en su misma prudencia. ¿Cómo podría uno pretender en justicia no pasar por insensato al afirmar que unos y otros de esos placeres son semejantes entre sí?[8][9]

PRO. —Es que ésos nacen de situaciones opuestas, Sócrates, pero een sí mismos no son opuestos. Pues, ¿cómo no iba a ser un placer lo más semejante de todo a un placer, cómo no iba a ser una misma cosa semejante a sí misma?[10]

SÓC. —Y un color a un color, mi genial amigo; al menos en ese preciso aspecto, el hecho de ser puro color, no diferirá en nada, pero todos reconocemos que el negro resulta ser, además de diferente, completamente opuesto al blanco. Y asimismo una figura con respecto a una figura, de acuerdo con este principio. Desde el punto de vista del género, 13el conjunto es una unidad, pero en cuanto a la relación de sus elementos entre sí, algunos son completamente opuestos a otros, y resulta que otros difieren en infinidad de matices y podemos encontrar otros muchos casos así. De modo que no te fíes de ese razonamiento, que reduce a unidad todas las cosas absolutamente opuestas. Y me temo que acabemos por encontrar algunos placeres opuestos a otros.[11][12]

PRO. —Quizá, pero ¿en qué va eso a perjudicar nuestra tesis?

SÓC. —En que, siendo distintos, los designes, diremos, con otro nombre; en efecto, dices que las cosas gratas constituyen la totalidad de las cosas buenas. Claro está, ningún razonamiento te va a refutar el bque las cosas gratas son gratas; pero aunque las más de ellas son malas y sólo algunas buenas, según sostenemos nosotros, sin embargo, tú a todas las llamas buenas, aun reconociendo que son distintas si alguien te lo exige en el razonamiento. Entonces, ¿en razón de qué elemento común a los malos y a los buenos dices que todos los placeres son lo bueno?

PRO. —¿Cómo dices, Sócrates? ¿Crees que alguien, después de haber establecido que el placer es el bien, va a aceptar que a renglón cseguido sostengas tú que algunos placeres son buenos, pero que algunos otros son malos?[13]

SÓC. —Dirás por lo menos que son distintos unos de otros y algunos opuestos.

PRO. —Por lo menos no en cuanto que son placeres.

SÓC. —Volvemos de nuevo a la misma tesis, Protarco; diremos, pues, que un placer no es cosa diferente de un placer, sino que todos son semejantes y no han de quebrantarnos en nada los ejemplos que acabamos de enunciar, sino que diremos convencidos lo que los principiantes más incompetentes en los razonamientos.

PRO. —¿A qué clase de argumentos te refieres?d

SÓC. —Que si por imitarte me atrevo a decir en defensa de mi postura que lo más distinto es lo más semejante de todo a lo más distinto, podré replicarte, y no sólo apareceremos como más novatos de la cuenta sino que además la discusión se nos caerá por la borda y se nos irá a pique. Por lo tanto ciemos de nuevo y quizás, al correr hacia la posición inicial, podamos ponernos de acuerdo.

PRO. —Di cómo.e

SÓC. —Supón, Protarco, que ahora soy yo el que es interrogado por ti.

PRO. —¿Y qué es lo que te pregunto?

SÓC. —Prudencia y ciencia e intelecto y todo lo que yo establecía al principio y dije que eran bienes cuando me preguntabas qué es el bien, ¿no habrán acaso de hallarse en el mismo caso que tu tesis?

PRO. —¿Cómo?

SÓC. —Las ciencias en su totalidad parecerán ser múltiples y algunas de ellas diferentes de otras; y aunque algunas resulten en algún 14aspecto opuestas, ¿sería yo digno de dialogar ahora, si, por temor a eso mismo, afirmara que ninguna ciencia es distinta a otra ciencia, aunque luego la discusión se nos perdiese y fuese a pique como un cuento y nosotros mismos nos salvásemos al amparo de algún disparate?[14]

PRO. —Pues eso no debe pasar, excepto lo de salvarnos. De todos modos, la paridad de tu tesis y la mía me agrada: sean múltiples y distintos los placeres, múltiples y diferentes las ciencias.

SÓC. —Tengamos el valor de no ocultarnos, sin embargo, la diferencia entre la mía y la tuya, sino de colocarla en medio, por si en la refutación llegaran a revelar si hay que decir que el bien es el placer, o la prudencia o balgún tercero. En efecto, ahora no luchamos precisamente por esto, por la victoria, para que lo que yo sostengo eso sea lo que gane, o lo que tú, sino que ambos, aliados, debemos luchar por la absoluta verdad.[15][16]

PRO. —Así es.

SÓC. —Aseguremos todavía más este principio por un acuerdo.

cPRO. —¿Cuál?

SÓC. —El que da que hacer a todos los hombres por su propia voluntad y también a veces a algunos sin querer.

PRO. —Habla con mayor claridad.

SÓC. —Apunto al que nos acaba de salir al paso, que por su naturaleza es, sin la menor duda, admirable. En efecto, lo que se ha dicho, que lo múltiple es uno y lo uno múltiple, es admirable; y es fácil refutar al que sostenga cualquiera de estas dos afirmaciones.

PRO. —¿Acaso aludes a la situación en la que alguien dijera que dyo, Protarco, que soy por naturaleza uno, soy, a la vez varios y opuestos unos a otros, sosteniendo que soy a la vez alto y bajo, pesado y liviano y otras mil cosas?

SÓC. —Has enunciado, Protarco, las paradojas que se repiten acerca de lo uno y lo múltiple; por así decirlo, ha quedado convenido por todos que ya no es necesario tocar ese tipo de cosas, infantiles y fáciles, pero que son graves estorbos en las conversaciones de los que las suscitan. Y ha quedado igualmente convenido que tampoco es tomado en ecuenta esto cuando alguien distingue en el razonamiento los miembros y partes de algo, y después de haber convenido que todo eso es aquella unidad, lo refuta burlándose porque se ve uno obligado a decir atrocidades, que lo uno es múltiple e ilimitado y que lo múltiple es una sola unidad.[17]

PRO. —¿Y qué otras dices, Sócrates, que no sean todavía tópicos manidos sobre esta cuestión?

15SÓC. —Cuando, hijo, uno no se plantea la unidad de lo que nace y muere, como decíamos hace un momento. En efecto, como acabamos de decir, en ese preciso sentido ese tipo de unidad ha quedado convenido que no se debe refutar; pero cuando uno intenta plantearse el hombre uno y el bovino uno y lo hermoso uno y lo bueno uno, acerca de esas unidades y las semejantes, el esfuerzo sostenido se convierte con la división en controversia.

PRO. —¿Cómo?

bSÓC. —En primer lugar sobre si es necesario admitir que algunas de tales unicidades existen realmente; luego ¿cómo ésas, aunque cada una es siempre la misma y no acepta ni la generación ni la destrucción, es, sin embargo, esa unicidad del modo más firme?; después de esto hay que plantear si en los seres sometidos al devenir e ilimitados está dispersa y convertida en múltiple, o si ella entera aparte de sí misma, lo que podría parecer lo más imposible de todo, fuera a la vez lo mismo y uno en lo uno y en lo múltiple. La unidad y la multiplicidad cacerca de tales seres, Protarco, y no de aquéllos, son causa de gran aporía cuando no son bien convenidas y de la mejor solución cuando se plantean bien.[18]

PRO. —¿Entonces, Sócrates, es necesario que ahora nos empeñemos primero en eso?

SÓC. —Así lo diría yo.

PRO. —Cuenta, pues, que todos nosotros convenimos contigo en tales puntos. En cuanto a Filebo, quizá sea mejor no alterar ahora su buena disposición con nuestras preguntas.

SÓC. —Sea. ¿Por dónde empieza uno entonces una batalla, que es dimportante y compleja, sobre este tema? ¿No será por aquí?

PRO. —¿Por dónde?

SÓC. —Decimos en algún modo que la identidad de lo uno y lo múltiple que resulta de los razonamientos es recurrente por todas partes para cada una de las afirmaciones que se formulen siempre, antes o ahora. Y esto ni hay posibilidad de que vaya a concluir alguna vez, ni se ha iniciado ahora, sino que tal accidente de los discursos, según me parece a mí, es entre nosotros algo inmortal y no envejece; mas, de los jóvenes, el que por primera vez lo prueba, admirado como si hubiera eencontrado un tesoro de sabiduría, queda traspuesto de placer y, gozoso, sacude todo el discurso, unas veces globalizándolo y concentrándolo en un punto, y otras veces, al contrario, desarrollándolo y separando las partes, lanzando a la aporía ante todo y sobre todo a él mismo y después a aquel con el que vaya topando, tanto si es más joven como si es mayor o si resulta ser de su edad, sin exceptuar ni a padre 16ni a madre ni a ninguno de los que tienen capacidad de oír, ni casi a los animales, y no sólo a los hombres, puesto que no excusaría siquiera a un bárbaro, con tal de disponer de un intérprete.[19][20]

PRO. —¿Acaso no ves, Sócrates, cuántos somos, que somos todos jóvenes y no temes que con Filebo nos echemos contra ti si nos insultas? Y, sin embargo, entendemos, en efecto, lo que quieres decir, si hay algún modo y procedimiento para alejarnos dócilmente fuera de bla discusión tal alboroto, y encontrar un camino mejor que éste hacia el razonamiento, empréndelo tú con decisión, que nosotros te acompañaremos en la medida de nuestras fuerzas; pues no es baladí el presente tema, Sócrates.[21][22]

SÓC. —Desde luego que no, hijos, como suele deciros Filebo. No hay ciertamente mejor camino, ni podría haberlo, que aquel del que yo estoy enamorado desde siempre, pero, muchas veces ya, me ha abandonado y me ha dejado solo y sin salida.[23]

PRO. —¿Qué camino es ése? Que se diga.

cSÓC. —Señalarlo no es nada difícil, pero seguirlo es dificilísimo; pues todo lo que se haya descubierto alguna vez que tenga que ver con la ciencia, se ha hecho patente por él. Atiende al camino que digo.

PRO. —Dilo pues.

SÓC. —Don de los dioses a los hombres, según me parece al menos, lanzado por los dioses antaño por medio de un tal Prometeo junto con un fuego muy brillante. Y los antiguos, que eran mejores que nosotros y vivían más cerca de los dioses, transmitieron esta tradición según la cual lo que en cada caso se dice que es, resulta de lo uno y lo múltiple y tiene en sí por naturaleza límite y ausencia de límite. Así pues, dado que las cosas están ordenadas de este modo, es menester dque nosotros procuremos establecer en cada caso una sola forma que abarque el conjunto, hay que encontrar, en efecto, la que está presente. Y si nos hacemos con ella, que examinemos, después de esa única forma, dos, si las hay o no, o tres, o cualquier otro número, y de nuevo igualmente cada una de ellas, hasta que uno vea no sólo que la unidad del principio es una y múltiple e ilimitada, sino también su número. Y no aplicar la forma de lo ilimitado a la pluralidad antes ede ver su número total entre lo ilimitado y la unidad, y después dejar ya ir hacia lo ilimitado cada una de las unidades de los conjuntos. Como he dicho, los dioses nos han dado así el examinar, aprender y enseñarnos unos a otros. Pero de los hombres, los que ahora son sabios, hacen lo uno como les sale, y lo múltiple más deprisa o más despacio 17de lo debido, y después de lo uno, inmediatamente las cosas ilimitadas, y se les escapan las de en medio, en las que queda demarcado el que desarrollemos nuestras conversaciones dialéctica o erísticamente.[24][25][26][27][28]

PRO. —Me parece que te comprendo en algunos puntos; en otros, en cambio, necesito oír con mayor claridad aún lo que dices.

SÓC. —Lo que digo, Protarco, está claro en las letras; tómalo en las que aprendiste de niño.[29]

PRO. —¿Cómo?b

SÓC. —La voz emitida por la boca de todos y cada uno de nosotros es una sola, y a la vez, ilimitada en diversidad.

PRO. —¿Y bien?

SÓC. —De ningún modo somos sabios por una u otra de estas cosas, ni por reconocer su carácter ilimitado, ni por reconocer su carácter unitario. En cambio, saber qué cantidad tiene y qué cualidades es lo que nos hace a cada uno de nosotros gramático.

PRO. —Es verdad.

SÓC. —Por lo demás resulta que lo que nos hace músicos es eso mismo.

PRO. —¿Cómo?

cSÓC. —También con relación a esa ciencia la voz es sólo una en ella.

PRO. —¿Cómo no?

SÓC. —Pongamos dos tonos, el grave y el agudo, y en tercer lugar el tono intermedio. ¿Cómo?

PRO. —Así.

SÓC. —Aunque en modo alguno serías sabio en música si solamente supieras eso, si no lo supieras, serías, por así decirlo, completamente incompetente en ello.

PRO. —Claro, ¿cómo no?

SÓC. —Mas, querido, cuando captes todos los intervalos, su número, dque hay de la voz acerca de lo agudo y lo grave y de qué clase son, y los límites de los intervalos y todas las combinaciones que nacen de ellos, que los antepasados reconocieron y nos transmitieron a sus sucesores con el nombre de armonías, y, por otra parte, que se dan otros accidentes semejantes que residen en los movimientos del cuerpo, los cuales dicen que deben ser llamados ritmos y metros, y a la vez hay que considerar que así hay que atender a toda unidad y multiplicidad, cuando, pues, captes eso de este modo, entonces habrás llegado a ser esabio, y cuando al examinarlo de este modo captes otra unidad cualquiera, así habrás llegado a ser competente en ello. En cambio, el carácter ilimitado de cada una de las cosas y la ilimitada multiplicidad que reside en cada una de ellas te apartan en cada caso de captarlo y hacen que seas incapaz de dar cuenta de su razón y de su número, porque nunca has visto en ninguna ningún número.[30]

PRO. —A mí al menos, Filebo, me parece que Sócrates ha expuesto perfectamente lo que acaba de decir.

18FIL. —También a mí me parece eso mismo; pero ¿qué nos dice ese discurso ahora y qué pretende?

SÓC. —Con razón, Protarco, nos ha preguntado eso Filebo.

PRO. —Bien, contéstale.

SÓC. —Lo haré después de haber agregado todavía una pequeña explicación sobre estos mismos puntos. Pues lo mismo que, según decimos, si alguien capta alguna vez una unidad, no debe ése mirar inmediatamente a la naturaleza de lo ilimitado, sino hacia un número, así también al contrario cuando uno se ve obligado a captar primero lo ilimitado, no debe pasar inmediatamente a la unidad, sino también a un número que bpermita concebir cada multiplicidad y acabar al final del todo en la unidad. Captemos de nuevo lo que quiero decir en las letras.[31]

PRO. —¿Cómo?

SÓC. —Después de que un dios o un hombre divino observó que la voz es ilimitada, según una tradición egipcia fue un tal Theuth el que observó el primero que las vocales en lo ilimitado no son una sola unidad sino más, y además, que otras articulaciones, que no tienen voz, cparticipan, sin embargo, de algún ruido, y que también de ellas hay un número, y separó como tercera especie de letras las que ahora llamamos mudas. Después de eso dividió una por una las que no tienen ni ruido ni voz y las que tienen voz, y las del segundo grupo del mismo modo, hasta que captó su número en cada una y en todas y las llamó elementos. Mas viendo que ninguno de nosotros podría aprender cada una por sí sin el conjunto, calculó también que ese vínculo era uno y que todo eso constituía en algún modo una unidad, y las sometió a una dsola ciencia llamándola arte gramatical.[32][33][34]

FIL. —He comprendido, Protarco, esta explicación como algo aún más claro que la anterior, al menos consideradas en relación la una con la otra. Pero para mí le sigue faltando ahora a la exposición lo mismo que hace un momento.

SÓC. —¿No es, Filebo, el que tiene también esto que ver con nuestro tema?

FIL. —Sí, eso es lo que desde hace un rato buscamos Protarco y yo.

SÓC. —En verdad cuando ya estáis sobre ello lo buscáis, según dices, desde hace un rato.[35]

eFIL. —¿Cómo?

SÓC. —¿Acaso no versaba desde el principio nuestra conversación sobre la prudencia y el placer, sobre cuál de los dos debe ser escogido?

FIL. —¿Cómo no?

SÓC. —De hecho decimos que cada uno de ellos es una unidad.

FIL. —Así es.

SÓC. —Pues bien, eso mismo nos exige la exposición anterior, ¿cómo es cada uno de ellos unidad y multiplicidad, y cómo en vez de llegar a 19ser inmediatamente ilimitados, ha conseguido cada uno de ellos un número antes de llegar a ser cada uno de ellos ilimitado?

PRO. —Después de llevarnos dando vueltas no sé por qué vericuetos Sócrates nos ha lanzado a una cuestión que no carece de importancia, Filebo. Mira, pues, cuál de nosotros contestará a lo que ahora se nos pregunta. Quizá sea en verdad ridículo el que yo, que te he sustituido a todos los efectos en la discusión, por no ser capaz de contestar lo que ahora se ha preguntado, te lo encomiende de nuevo; pero creo bque sería mucho más ridículo el que no pudiera hacerlo ninguno de los dos. Mira, pues, qué vamos a hacer. Me parece, en efecto, que Sócrates ahora nos pregunta por las especies del placer, si las hay o no, y cuántas hay y cuáles son; y también de la prudencia, igualmente y del mismo modo.

SÓC. —Dices toda la verdad, hijo de Calias; en efecto, si no pudiésemos hacer eso con respecto a cada unidad, semejanza o identidad, o su contrario, según ha demostrado la discusión anterior, ninguno de nosotros podría llegar a ser nunca digno de aprecio en nada de nada.

cPRO. —Parece que ésta viene a ser la situación, Sócrates. Bien está que el sensato lo conozca todo, sin embargo, parece que la segunda solución es que no se desconozca a sí mismo. ¿Por qué digo esto? Te lo voy a explicar. Tú, Sócrates, nos has concedido a todos esta reunión y te has ofrecido para definir cuál de los bienes humanos es el mejor. Cuando Filebo dijo qué es el placer, el gozo y la alegría y todo cuanto des semejante, tú has replicado que no era eso, sino lo que muchas veces nos recordamos voluntariamente, con acierto, para someter a prueba unos y otros valores que residen en nuestra memoria. Y dices tú, según parece, que el bien que ha de ser correctamente proclamado como superior al placer es el intelecto, la ciencia, el arte y también todas las cosas emparentadas con ellos; ésos son los bienes que hay que conseguir y no aquéllos. Con la oposición de las posturas expuestas te amenazamos ede broma con no dejarte volver a casa hasta que, una vez analizadas y definidas, se alcanzara una solución suficiente; tú consentiste y te ofreciste a nosotros para ello, y ahora nosotros decimos, como los niños, que lo que se ha dado correctamente no se quita. Deja pues de enfrentarte a nosotros de este modo en la cuestión presente.[36][37][38]

SÓC. —¿Cómo dices?

PRO. —Lanzándonos a la aporía y preguntando por cosas de las que 20no podríamos darte en el momento actual una respuesta suficiente. No creamos, en efecto, que tenemos el final de las cuestiones ahora planteadas en la aporía de todos nosotros, sino que, si nosotros no somos capaces de hacerlo, tú debes hacerlo. Lo has prometido. Así, pues, considera tú mismo con respecto a ello si debes dividir las especies del placer y de la ciencia, o si debes dejarlo, si es que puedes y quieres aclarar por algún otro procedimiento las cuestiones ahora debatidas entre nosotros.[39][40][41]

SÓC. —Entonces no debo seguir abrigando ningún recelo, puesto bque así lo has dicho: en efecto, la expresión «si quieres» libera de todo temor sobre cada una de las cosas. Y además me parece que uno de los dioses me ha traído un recuerdo.[42]

PRO. —¿Cómo y de qué?

SÓC. —Habiendo oído antaño, en sueños o despierto, unas razones, considero ahora sobre el placer y la prudencia, que ni uno ni otra es el bien, sino un tercer aspecto, distinto de ellos y mejor que ambos. Y si esto nos resulta claro ahora, el placer queda apartado de la victoria cpues el bien no podría ya ser lo mismo que él. ¿O no?[43]

PRO. —Así es.

SÓC. —En mi opinión ya no necesitaremos para nada recurrir a la división de las especies del placer. Al avanzar, el argumento lo indicará de un modo aún más claro.

PRO. —Después que has dicho eso perfectamente, sigue.

SÓC. —Acordemos aún antes unas cositas.

PRO. —¿Cuáles?

dSÓC. —¿Es necesario que la perfección sea lote del bien o que no lo sea?

PRO. —La suma perfección, Sócrates.

SÓC. —¿Y qué? ¿Es suficiente el bien?

PRO. —¿Cómo no?, y en ello difiere de todos los demás seres.

SÓC. —Pues bien, pienso yo, es absolutamente forzoso decir esto de él: que todo lo que lo conoce lo acecha y persigue con la intención de capturarlo y poseerlo, y no se preocupa de ninguna de las demás cosas, excepto de las que se cumplen con bienes.[44]

PRO. —No es posible replicar a eso.

eSÓC. —Veamos, pues, y juzguemos la vida del placer y la de la prudencia, considerándolas aisladas.

PRO. —¿Cómo dices?

SÓC. —Que no haya prudencia en la vida del placer, ni placer en la de la prudencia. En efecto es menester, si uno de ellos es el bien, que 21no necesite además de nada para nada; pues si resultara que lo necesita, entonces ya no es ése nuestro verdadero bien.[45][46]

PRO. —¿Cómo iba a poder serlo?

SÓC. —¿Intentamos pues someterlo a prueba en ti?

PRO. —Muy bien.

SÓC. —Contesta pues.

PRO. —Di.

SÓC. —¿Aceptarías tú, Protarco, vivir toda la vida gozando de los mayores placeres?

PRO. —¿Por qué no?

SÓC. —¿Creerías que necesitas además alguna otra cosa si tienes eso al cien por cien?

PRO. —De ningún modo.

SÓC. —Mira pues, ¿no necesitarías en alguna medida de la prudencia, bel intelecto, el razonamiento y cuantas cosas son sus hermanas?

PRO. —¿Por qué? Podría tenerlo todo al contar con el gozo.

SÓC. —Entonces, al vivir así, ¿podrías gozar constantemente a lo largo de tu vida con los mayores placeres?

PRO. —¿Por qué no?

SÓC. —Sin tener intelecto ni recuerdo, ciencia ni opinión verdadera, en primer lugar, ¿no es, ciertamente, forzoso que ignores eso mismo, si estás gozando o no, puesto que estás vacío de toda prudencia?

PRO. —Es forzoso.

SÓC. —E igualmente, al no tener memoria es ciertamente forzoso cque tampoco recuerdes que gozaste en otro tiempo, y que no quede tampoco recuerdo alguno del placer que te embarga en el momento actual; asimismo, al no tener opinión verdadera no puedes estimar que gozas cuando estás gozando, y privado de razonamiento tampoco eres capaz de estimar que gozarás en el futuro: vives no una vida humana, sino la de un pulmón marino o la de alguno de cuantos animales marinos viven en conchas. ¿Es así o podemos, al margen de ello, discurrir dde otro modo?[47]

PRO. —¿Y cómo?

SÓC. —¿Debemos, entonces, escoger esa clase de vida?

PRO. —Este argumento, Sócrates, me ha reducido ahora a una completa incapacidad de hablar.

SÓC. —No nos relajemos, sin embargo; cambiemos y veamos, a su vez, la vida del intelecto.

PRO. —¿A qué clase de vida te refieres?

SÓC. —Si alguno de nosotros aceptara vivir con prudencia, intelecto, ciencia y pleno recuerdo de todo, pero sin participar de placer ni emucho ni poco, ni tampoco de dolor, sino totalmente insensible a todas esas cosas.

PRO. —Ninguna de estas dos vidas, Sócrates, sería, para mí al menos, elegible, ni tampoco, creo yo, le podría parecer nunca a otro.[48]

22SÓC. —¿Y la que participa de ambas, Protarco, resultado común de la mezcla de las dos?

PRO. —¿Dices una vida de placer y también de intelecto y prudencia?[49]

SÓC. —Sí; así la planteo yo.

PRO. —En verdad todo el mundo la preferirá a cualquiera de aquéllas, y añadida a aquéllas, todos sin excepción.

SÓC. —¿Comprendemos entonces qué es lo que nos ocurre en los argumentos presentes?

PRO. —Por supuesto: han sido propuestas tres vidas, ni una ni otra bde las dos primeras era suficiente ni elegible para ningún humano ni ser vivo.

SÓC. —¿Entonces, no resulta ya evidente al respecto que ninguna de esas dos contenía el bien? Pues hubiera sido suficiente, perfecta y elegible por todas las plantas y los animales que tuvieran posibilidad de vivir así constantemente a lo largo de su vida. Y si alguno de nosotros prefiriera otras cosas, escogería contra la naturaleza de lo verdaderamente elegible, contra su voluntad, por ignorancia o por alguna otra desafortunada necesidad.

PRO. —De hecho parece que es así.

cSÓC. —Me parece que ha quedado suficientemente demostrado que la diosa de Filebo no debe ser considerada como lo mismo que el bien.

FIL. —Tampoco tu intelecto, Sócrates, es el bien, sino que merecerá los mismos reproches.

SÓC. —El mío, fácilmente, Filebo; no así, en cambio, el que considero intelecto verdadero y a la vez divino, pues es de otro modo. No le disputo a la vida mixta los honores de la victoria para el intelecto, pero hay que mirar y examinar qué vamos a hacer a propósito del segundo dpremio. Pues podríamos atribuir la causa de esa vida mixta, el uno al intelecto, el otro al placer y así, aunque el bien no sería ninguno de los dos, alguien podría sospechar que uno u otro es su causa. Sobre esto, más aún que antes, estoy dispuesto a competir contra Filebo, defendiendo que en esa vida mixta, aquello por cuya inclusión esa vida resulta elegible y buena a la vez, no es el placer sino que el intelecto es algo más emparentado y semejante a ello, y conforme a este argumento eno podría decirse con verdad que al placer corresponden ni el primero ni tampoco el segundo premio; y está más allá del tercero si es menester que ahora concedamos algún crédito a mi intelecto.[50]

PRO. —Pues bien, Sócrates, a mí al menos me parece que ahora el placer ha caído como golpeado por los argumentos que acabas de exponer. Aunque luchaba por el primer premio ha sucumbido. Y, según 23parece, hay que decir que prudentemente el intelecto no pretendió la victoria, pues hubiera sufrido el mismo revés. Pero si el placer quedara privado de plano del segundo premio se granjearía alguna deshonra ante sus admiradores; en efecto, ya no les parecería tan hermoso.[51]

SÓC. —¿Y qué? ¿No es mejor dejarlo ya y no afligirlo aplicándole la crítica más rigurosa y refutándolo?[52]

PRO. —No dices nada, Sócrates.

SÓC. —¿Porque he dicho un imposible, «afligir al placer»?b

PRO. —No es sólo eso, sino que también ignoras que ninguno de nosotros va a dejar que te marches antes de que lleves hasta el final la discusión de estas cosas.

SÓC. —¡Vaya, Protarco!, que el argumento que sigue es largo y no precisamente fácil a partir de ahora. En efecto, parece que, al marchar por el segundo premio para el intelecto, va a ser necesaria otra máquina de guerra; como otros dardos, distintos a los argumentos de antes, aunque quizás algunos sean también los mismos. Entonces, ¿hay que hacerlo?[53]

PRO. —¿Cómo no?

SÓC. —Procuremos precavernos al plantear su principio.c

PRO. —¿De qué principio hablas?

SÓC. —Dividamos en dos todos los seres que existen en el universo, o mejor, si no te importa, en tres.

PRO. —Podrías decir con respecto a qué.

SÓC. —Tomemos algo de los argumentos anteriores.

PRO. —¿Qué?

SÓC. —Decíamos que el dios señaló lo ilimitado de los seres, y también el límite.

PRO. —Así es.

dSÓC. —Pongamos, pues, esos dos géneros y como tercero uno mixto de esos dos. Mas soy yo, por lo que parece, un individuo ridículo al separar morosamente los géneros y al enumerarlos.

PRO. —¿Qué dices, amigo?

SÓC. —Me parece que voy a necesitar además un cuarto género.

PRO. —Di cuál.

SÓC. —Atiende a la causa de la mezcla de ésos entre sí y concédeme, además de aquellos tres, este cuarto.

PRO. —¿Y no necesitarás también un quinto, capaz de separarlos?[54]

eSÓC. —Posiblemente; no creo, sin embargo, que lo vaya a necesitar ahora; pero si lo necesitara para algo, tú me perdonarás cuando persiga el quinto.

PRO. —Bien.

SÓC. —Empecemos por separar en los cuatro los tres primeros; tras ver que dos de ellos se escinden y dispersan cada uno en multiplicidad, reagrupándolos de nuevo en unidad, intentemos captar cómo cada uno de ellos puede ser uno y múltiple.

PRO. —Si me lo explicaras de un modo aún más claro, te podría seguir mejor.

24SÓC. —Digo, pues, que los dos que propongo son los mismos a los que aludíamos hace un momento, lo ilimitado y lo que tiene límite; y que de algún modo lo ilimitado es múltiple, intentaré explicarlo. Que lo que tiene límite nos aguarde.

PRO. —Aguarda.

SÓC. —Observa, pues. Lo que te pido que veas es difícil y sujeto a discusión; sin embargo, obsérvalo. Mira, primero, acerca de lo más caliente y lo más frío, si podrías concebir un límite, o si lo más y lo menos, residentes en ellos de origen, mientras residan, no impiden que llegue a haber un fin. Pues en el momento en que aconteciera el término btambién ambos habrían concluido.

PRO. —Dices la pura verdad.

SÓC. —Constantemente, pues, decimos, hay más y menos en lo más caliente y lo más frío.

PRO. —Y tanto.

SÓC. —Por lo tanto el razonamiento nos significa que ellos dos nunca tienen fin; y al ser infinitos resultan en verdad totalmente ilimitados.

PRO. —Rigurosamente, Sócrates.

SÓC. —Has comprendido muy bien, querido Protarco; recuerda ctambién que el «rigurosamente» que tú acabas de pronunciar, como también el «suavemente», tienen la misma capacidad que lo más y lo menos; en efecto, donde quiera que estén, no consienten que haya una cantidad determinada, sino que actualizando constantemente en cada acción lo más violento que sosegado y viceversa, elaboran lo más y lo menos y eliminan la cantidad. En efecto, como se decía hace un momento, si no eliminaran la cantidad, sino que dejaran que ella y la medida surgieran den la sede de lo más y lo menos y de lo fuerte y lo suave, ellos mismos tendrían que desalojar la región en la que estaban. Pues ya no podrían ser más caliente ni más frío al encajar la cantidad; y es que lo más caliente, e igualmente lo más frío, avanzan constantemente y no se paran, mientras que la cantidad se detiene y deja de avanzar. De acuerdo con este razonamiento lo más caliente y también su contrario podrían ser ilimitados.

PRO. —Por lo menos así parece, Sócrates; pero, como decías, esto eno es fácil de seguir. Quizás a fuerza de repetirlo una y otra vez podamos encontrar, con tus preguntas y mis respuestas, un acuerdo satisfactorio.

SÓC. —Bien dices; hay que intentar hacerlo así. Sin embargo, considera ahora si, con el fin de no alargarnos pasando revista a todos los casos, estamos dispuestos a aceptar esto como indicador de la naturaleza de lo ilimitado.

PRO. —¿A qué indicador te refieres?

SÓC. —Todo lo que nos parezca que llega a ser más y menos y que acepta lo fuerte o suave y lo demasiado, y todo lo semejante, todo eso se debe colocar en la especie de lo ilimitado como en una sola, conforme 25al razonamiento que hemos expuesto antes, de acuerdo con el cual, si recuerdas, hay que indicar, en la medida de lo posible, una sola naturaleza reagrupando todo lo que está disperso y escindido.

PRO. —Sí que me acuerdo.

SÓC. —En cuanto a lo que no acepte estas calificaciones, sino todas las opuestas a ellas, en primer lugar lo igual y la igualdad y después de lo igual, lo doble y todo lo que con relación a un número sea bun número o una medida con relación a una medida, al incluir absolutamente todo eso en el límite podría parecer que actuamos bien. ¿O cómo dices tú?[55]

PRO. —Perfectamente, Sócrates.

SÓC. —Sea, ¿qué forma vamos a decir que tiene el tercer género, el que es mezcla de esas dos?

PRO. —También tú, pienso yo, me lo vas a explicar.

SÓC. —Será más bien un dios, si es que alguno de ellos llega a atender mis súplicas.

PRO. —Suplica, pues, y examina.

SÓC. —Examino, y además me parece, Protarco, que uno de ellos viene ahora en nuestro socorro.

cPRO. —¿Cómo dices eso? ¿De qué prueba te vales?

SÓC. —Te lo explicaré, claro está. Por tu parte sígueme en la exposición.

PRO. —Ve hablando.

SÓC. —Decíamos hace un momento que hay lo más caliente y lo más frío, ¿o no?

PRO. —Sí.

SÓC. —Agrégales lo más seco y lo más húmedo, lo más y lo menos, lo más rápido y lo más lento, lo mayor y menor y todo lo que anteriormente hemos ido colocando en la naturaleza que acepta lo más y lo menos como en una unidad.

dPRO. —¿Te refieres a la de lo ilimitado?

SÓC. —Sí. Además de eso mezcla también en ella la estirpe del límite.

PRO. —¿Cuál?

SÓC. —La de lo que tiene forma limitada, que hace un momento debíamos haber reagrupado también en unidad, como hicimos con la de lo ilimitado, pero no la reagrupamos. Pero quizá pare ahora en lo mismo, si, al quedar reagrupadas ambas, también ella nos resulta manifiesta.

PRO. —¿Cuál y cómo dices?

SÓC. —La de lo igual y lo doble y todo lo que pone fin a la oposición de los contrarios, y que, al imponerles un número los hace proporcionados ey concordantes.[56]

PRO. —Comprendo. Me parece, en efecto, que quieres decir que, al mezclarlas, resultan en cada caso ciertas generaciones.

SÓC. —Correcto.

PRO. —Sigue hablando.

SÓC. —¿No es cierto que en las enfermedades la correcta combinación de estas cosas engendra el estado de salud?[57]

PRO. —Totalmente.26

SÓC. —¿Y en lo agudo y lo grave, lo rápido y lo lento, que son ilimitados, no son acaso esos mismos los que con su presencia producen el límite y consiguen con ello la plena perfección musical?

PRO. —Perfectamente.

SÓC. —De hecho su presencia en los fríos y en los calores elimina lo excesivo e ilimitado y produce a la vez moderación y proporción.

PRO. —¿Y bien?

SÓC. —Entonces, ¿de ello nos han nacido las estaciones y todas las bcosas hermosas, de la mezcla de lo ilimitado y lo que tiene límite?[58]

PRO. —¿Cómo no?

SÓC. —Y omito el mencionar otras muchas cosas, como belleza y fuerza con salud y en las almas también otras muchas y muy hermosas cualidades. En efecto, mi hermoso Filebo, la propia diosa, al ver la desmesura y la total perversión de todos los que no tienen en sí límite alguno ni de los placeres ni del hartazgo, impuso la ley y el orden que ctienen límite. Tú los reputas aniquiladores; yo, en cambio, afirmo que son salvadores. Y a ti, Protarco, ¿qué te parece?[59][60]

PRO. —Totalmente conforme a mi idea.

SÓC. —Entonces, si lo comprendes, te tengo explicados los tres primeros géneros.

PRO. —Creo haberte entendido. Me parece, en efecto, que consideras un género lo ilimitado y en segundo lugar también un género lo limitado en los seres. Sin embargo, en cuanto al tercero, no comprendo muy bien qué quieres decir con él.

SÓC. —Es que, mi admirable amigo, la multitud de la generación ddel tercer género te ha sorprendido, aunque también lo ilimitado proporcionó muchos géneros; al someterlos al sello del género de lo más y su contrario, apareció, sin embargo, como un solo género.

PRO. —Es verdad.

SÓC. —Por su parte el límite no tenía muchos, pero tampoco nos tuvimos que disgustar porque no fuera uno por naturaleza.

PRO. —¿Cómo íbamos a hacerlo?

SÓC. —De ningún modo. Di pues que yo llamo tercer género, considerándolo una unidad, a todo lo engendrado por aquéllos, generación al ser que es efecto de las medidas que se realizan con el límite.[61]

PRO. —He comprendido.

eSÓC. —Pues bien, además de esos tres hemos dicho antes que había que examinar un cuarto género. Hagamos juntos la investigación. Mira, pues, si te parece necesario que todo lo que llega a ser proceda de alguna causa.[62]

PRO. —A mí, al menos, sí que me lo parece, pues, ¿cómo podría haberse producido sin ello?

SÓC. —¿Entonces la naturaleza del agente no difiere en nada más que en el nombre de la causa y estaría bien dicho que lo agente y la causa son uno?

PRO. —Bien.

SÓC. —Pues también vamos a encontrar que lo hecho y lo que ha 27llegado a ser, como antes, no difieren en nada más que en el nombre. O ¿cómo lo ves?

PRO. —Así.

SÓC. —¿Y, por naturaleza, no precede lo agente, y lo hecho, al llegar al ser, lo sigue?

PRO. —Totalmente.

SÓC. —Entonces son cosas distintas y no la misma la causa y lo que obedece a la causa para su generación.

PRO. —¿Y bien?

SÓC. —¿De modo que las cosas que llegan a ser y aquellas de las que nacen nos proporcionan la totalidad de los tres géneros?

PRO. —Y tanto.

SÓC. —Decimos que lo que produce todo eso es el cuarto, la causa, ben la idea de que ha quedado suficientemente demostrado que es distinto de aquellos primeros.

PRO. —En efecto, es distinto.

SÓC. —Una vez definidos los cuatro, conviene, para memoria de cada cual, enumerarlos seguidos.

PRO. —Bien.

SÓC. —En primer lugar digo lo ilimitado, en segundo el límite, luego, en tercer lugar el ser mezclado y producido a partir de esos dos; al decir que la causa de la mezcla y la generación es el cuarto, ¿hay riesgo de que desentone en algo?

PRO. —¿Cómo iba a haberlo?c

SÓC. —Vale pues [...]