Interculturalidad E-Book

Lazar T. Stanislaus

• Herausgeber: Editorial Verbo Divino
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Serie: Misión sin fronteras
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 887

Veröffentlichungsjahr: 2017

Beschreibung

Obra colectiva que ofrece una mirada caleidoscópica a los desafíos y oportunidades de la interculturalidad en la misión. La obra está dividida en dos partes: "Vivir interculturalmente" y "Misión intercultural". En la primera se aborda principalmente la vida de los misioneros que viven en comunidades formadas por miembros de varias culturas y naciones, se explican la riqueza de esta convivencia y el enriquecimiento de vivir interculturalmente, se articulan los desafíos que implica vivir en este tipo de comunidad, y se estudian los posibles modos para afrontarlos. En la segunda parte se analizan los desafíos para la misión en el cambiante escenario de la interacción entre culturas diferentes, especialmente en el contexto de la globalización, el fundamentalismo, la posmodernidad y la pobreza.

Leseprobe

Índice

Introducción

Agradecimientos

PRIMERA PARTE.VIVIR INTERCULTURALMENTE

IESPIRITUALIDAD

Conversión desde el etnocentrismo.Philip Gibbs, SVD

Espiritualidad trinitaria e interculturalidad.Paulus Budi Kleden, SVD

IICOMUNIDAD

El desafío de la vida intercultural.Anthony J. Gittins, CSSp

Interculturalidad y conflicto.Barbara Hüfner-Kemper y Thomas Kemper

Construcción de la competencia intercultural.Jon P. Kirby, SVD

Una señal para todos los pueblos.Frans Dokman

IIILIDERAZGO

Liderazgo cristiano y dinámicas interculturales en comunidades multiculturales e intergeneracionales.Timothy Norton, SVD

Ética de la obediencia en tiempos de autonomía.Márcio Fabri dos Anjos

Inversión ética.Jutta Hinrichs

IVFORMACIÓN

Tecnología y cultura posmoderna.Bede Ukwuije, CSSp

SEGUNDA PARTE.MISIÓN INTERCULTURAL

IDESAFÍOS PARA LA MISIÓN INTERCULTURAL

Etnocentrismo y relativismo cultural.Robert Kisala, SVD

Análisis socio-político del crecimiento del fundamentalismo.S. M. Michael, SVD

Estilos de vida suficientes y sostenibles.Franz Gassner, SVD

IIFUNDAMENTOS BÍBLICOS Y TEOLÓGICOS

Biblia, vida y misión.Shigeyuki Nakanose, SVD

De la “inculturación” a la “interculturación”.Franz Gmainer-Pranzl

IIITENDENCIAS MISIONALES DE INTERCULTURALIDAD

La interculturalidad como paradigma de misión.Roger Schroeder, SVD

“Missio inter gentes”.Jonathan Y. Tan

Diálogo profético y misión intercultural.Stephen Bevans, SVD

Los misioneros de este a oeste y de sur a norte.Eloy Bueno de la Fuente

IV SENDEROS DE MISIÓN INTERCULTURAL

Atención pastoral de migrantes.Alfredo José Gonçalves, CS

Testimonio y presencia.John Mansford Prior, SVD

Promoción del desarrollo y de la cultura.Wolfgang M. Böhm

¿Más o menos imagen divina?Toni Harris, OP

Interculturalidad, inculturación e interculturación.Paulo Suess

Preocupaciones ecológicas.Mary Motte, FMM

Juventud posmoderna.Isabelle Jonveaux

Créditos

Introducción

Las personas se mueven de un lado para otro. Este es un fenómeno que observamos actualmente más que en el pasado. Este movimiento es un fenómeno global: las personas se mueven dentro de sus países, de un país a otro y de un continente a otro. Las razones son múltiples, y también las consecuencias. Debido a la globalización, a razones económicas o a la pobreza, y al aumento de las guerras, de los conflictos armados y de las persecuciones, hay personas que abandonan sus países. Muchos no saben qué les deparará el futuro y entran con mucha inseguridad en el mundo a menudo desconocido de otra cultura, otra nación u otro pueblo. Otros se mueven por razones turísticas y porque pueden permitirse visitar lugares “exóticos” y tienen curiosidad por explorar nuevas culturas y encontrarse con la población local.

Las personas se mueven y dejan sus huellas detrás de ellas, y esto provoca cambios. Sus propias vidas se ven fuertemente afectadas, pero también las vidas y las culturas de las poblaciones en las que se establecen. Culturas que anteriormente eran homogéneas se hacen cada vez más heterogéneas, y la convivencia intercultural trae consigo sus propios desafíos. ¿Cómo acoge la población local a quienes proceden de otras culturas? ¿Cómo abordan los autóctonos y los nuevos llegados la diversidad cultural, el cambio, el pluralismo, etc.? La interacción con otras culturas se ha convertido en una norma de este siglo. En este contexto, se investiga sobre la interacción apropiada que dará sentido a la propia vida en un marco cultural heterogéneo.

Las disciplinas de los diversos campos de estudio recurren a sus propias taxonomías para dar nombre a esta mezcla o interacción de culturas o para definir la vida contemporánea. Algunas la denominan multicultural; otras, transcultural o intercultural. Más adelante abordaremos el significado de estos términos, pero, de entrada, podemos decir que resulta difícil encontrar actualmente una sociedad con una vida monocultural. Aunque haya un grupo que no se mezcle con otras culturas en la vida que desarrolla en su territorio, dada la influencia de los medios de comunicación y del ciberespacio no queda grupo cultural que no esté afectado o influido por otra cultura. Por consiguiente, es muy necesario entender esta interacción entre culturas y pueblos.

La Iglesia existe por y para su misión, y esta misión está relacionada con Dios, Cristo, la Buena Noticia, las personas, las culturas, las religiones, las criaturas, el cosmos, etc. En este contexto es de gran importancia comprender la cultura del pueblo, de las personas, y los cambios que acontecen en las interacciones culturales dentro de nuestro mundo contemporáneo. Así pues, el estudio de las culturas, la matriz de los intercambios culturales y la aparición de la interculturalidad adquieren prominencia en nuestra misión.

Más que nunca, los misioneros van ahora del Sur al Norte y del Este al Oeste, y el paradigma y el modelo anterior, que procedía de Occidente y del Norte, ha cambiado. Debido a este fenómeno emergente, la vida misionera en una congregación o en una diócesis ha cambiado también. Difícilmente nos encontramos ya con un grupo monocultural, sino que lo hacemos con grupos multiculturales, y las mismas comunidades eclesiales se han ido transformando cada vez más en comunidades heterogéneas.

Para comprender más profundamente la interculturalidad, se publicaron en 2015 dos volúmenes, con 44 artículos, titulados Intercultural Living (Vivir interculturalmente), vol. 1, e Intercultural Mission (Misión intercultural), vol. 2 (Steyler Missionswissenschaftliches Institut/ISPCK, Sankt Augustin - Nueva Delhi). Algunos artículos de estos dos volúmenes se han traducido en este libro para el provecho de los hispanohablantes. Presentan los desafíos de vivir interculturalmente y de realizar una misión intercultural, y exploran los posibles modos de afrontarlos y de llevar a cabo la misión en un escenario mundial que está en constante cambio.

Para comprender la cultura

La cultura es uno de los temas centrales del estudio realizado por varias disciplinas y grupos. Cada grupo intenta definirla y describirla a partir de su propio contexto y de sus necesidades. Las ciencias sociales han desarrollado el significado del término de diferentes modos. La cultura es un concepto complejo, y ninguna definición ha logrado por sí sola el consenso de la comunidad científica. Una cosa sí está clara: se refiere a todo cuanto las personas hacen en su sociedad movidas por sus ideas, valores, actitudes y modelos de comportamiento normativos reales o deseados. La cultura no se hereda genéticamente, ni existe por sí misma, pero siempre es compartida por los miembros de una sociedad.

Reflejando su origen latino de la palabra cultus, participio pasado de colere (“habitar”, “cultivar”, “fomentar”, “dar culto” o “cuidar de”), el término cultura tiene numerosos significados aportados por diversas disciplinas, como la sociología, la antropología cultural, la biología y la agricultura. Antes de abordar las definiciones de cultura y sus características, veamos las diferentes escuelas de pensamiento que han desarrollado su significado1.

– El “funcionalismo” entiende la cultura básicamente como una colección de “funciones” sociales recurrentes, presentes en todas las diferentes tradiciones y en sus instituciones, como la familia y las organizaciones sociales, el abastecimiento de comida, la protección de las condiciones climáticas, etc.

– El “enfoque cultura y personalidad” intenta incorporar en el estudio de la cultura las ideas descubiertas por las ciencias del comportamiento, especialmente las relacionadas con los procesos de aprendizaje y del desarrollo infantil.

– El “estructuralismo” sostiene como tesis principal la afirmación de que las culturas son la manifestación concreta y observable de estructuras psicológicas (mentales) presentes en toda la humanidad. Estas estructuras surgen de las necesidades del proceso de pensamiento discursivo. La estructura fundamental de la mente humana sería su tendencia a percibir la realidad en dicotomías, es decir, pensar en términos de opuestos, lo que permite la diferenciación (y, por tanto, la manipulación).

– El “materialismo cultural” sostiene que la razón principal por la que existe la cultura es la supervivencia de los seres humanos frente a entornos hostiles. Para los materialistas, las restricciones específicas realmente importantes para la supervivencia humana son esencialmente materiales y, por tanto, el análisis antropológico debería centrarse en ellas. Las sociedades pueden crear estructuras imaginarias, como la religión, la moral, etc., pero estas formas imaginarias tendrán siempre una importancia secundaria y subordinada a los aspectos materiales de la supervivencia.

La mayoría de las escuelas están de acuerdo en que la cultura es una adaptación evolutiva de la especie humana que le permite ser más versátil y favorable para vivir en una gran variedad de entornos.

Algunas definiciones de “cultura”

La definición de Edward Tyler ha estado durante mucho tiempo vigente en el ámbito académico: “La cultura... es ese todo complejo que incluye conocimiento, creencia, arte, moral, ley, costumbre y muchas otras capacidades y hábitos adquiridos por el ser humano como miembro de una sociedad”2. Muchos especialistas han partido de esta definición y de su comprensión y han desarrollado teorías para entender los diversos patrones de comportamiento de los seres humanos. Actualmente, se va más allá de estas capacidades adquiridas y meros hábitos para profundizar en las comunicaciones e interacciones entre los grupos y las culturas.

Matsumoto da un paso adelante al decir que la cultura es “el conjunto de actitudes, valores, creencias y comportamientos compartidos por un grupo de personas, pero diferentemente para cada individuo, comunicado de una generación a la siguiente”3. Spencer-Oatey admite el concepto de interpretación de los comportamientos cuando afirma que “la cultura es un confuso conjunto de presupuestos y valores básicos, orientaciones sobre la vida, creencias, políticas, procedimientos y convenciones conductuales que son compartidos por un grupo de personas y que influyen (pero no determinan) en el comportamiento de cada miembro y en su interpretación del ‘sentido’ del comportamiento de otras personas”4.

Kroeber y Kluckhohn decían que “la cultura consiste en patrones explícitos e implícitos de y para un comportamiento adquirido y transmitido por símbolos, que constituyen los logros específicos de grupos humanos, incluidas sus materializaciones en artefactos; el núcleo esencial de la cultura está formado por ideas tradicionales (es decir, históricamente derivadas y seleccionadas) y, especialmente, por los valores atribuidos a ellas; los sistemas culturales pueden considerarse, por una parte, productos de la acción y, por otra, elementos que condicionan la acción posterior”5.

Lederach escribió: “La cultura es el conocimiento compartido y los esquemas creados por un conjunto de personas para percibir, interpretar, expresar y responder a las realidades sociales que les rodean”6. Linton, por su parte, decía: “Una cultura es una configuración de conductas aprendidas y la consecuencia de un comportamiento cuyos elementos esenciales son compartidos y transmitidos por los miembros de una sociedad determinada”7. Para Parsons, “la cultura... consiste en aquellos patrones relacionados con el comportamiento y los productos de la acción humana que pueden heredarse, es decir, transmitirse de generación en generación independientemente de los genes biológicos”8. En el contexto de la comunicación cultural, Hofstede decía: “La cultura es la programación colectiva de la mente que distingue a los miembros de una categoría de personas de otra”9.

Zatyrka resume magníficamente la comprensión de la cultura en nuestro tiempo: “Cuando un grupo humano desarrolla un sistema común de significado, un ‘universo de sentido’, las personas que pertenecen al grupo comparten sus experiencias mediante ese sistema, interpretan la realidad a partir de él y a través de él describen sus relaciones y transmiten su conocimiento a las futuras generaciones”10. Las definiciones más sucintas de cultura tienden a subrayar este “elemento relacional”, de humano a humano, de humano a grupo social, de grupo social a grupo social y de todos ellos al medio o entorno.

Las definiciones clásicas se están cuestionando hoy día. En el contexto actual de sociedades que se globalizan rápidamente, las “culturas” ya no tienden a ser un “todo” coherente y permanente que orienta los modos de pensar y de vivir de sus seguidores. Hoy día se prefiere entenderla como un conjunto dinámico y cambiante de creencias y valores que configuran los modos comunes de interpretar la realidad y de interactuar unos con otros.

La cultura se manifiesta a menudo de dos modos diferentes. En primer lugar, se manifiesta como valores, creencias, patrones y teorías implícitas comúnmente sostenidas por los miembros de una colectividad (sociedad u organización), que, según los puntos de vista, se llaman atributos o contenido de la cultura. En segundo lugar, se manifiesta como prácticas comúnmente observadas y susceptibles de informes de entidades tales como las familias, las escuelas, las organizaciones del trabajo, los sistemas económicos y legales, las instituciones políticas, etc., que a menudo son denominadas el proceso de la cultura. Cuando pensamos en una comunidad tenemos en cuenta el contenido de su cultura y también cómo se practica el proceso cultural en esa comunidad.

Aspectos esenciales de la cultura

Es evidente que todo cuanto cae bajo el concepto de cultura es extremadamente amplio y complejo. Las diferentes perspectivas de las ciencias sociales adoptan cada una sus propias definiciones y sus propios enfoques, a menudo excluyentes entre sí.

Desde el Vaticano II, la Iglesia ha dado más relevancia a la importancia de la cultura. Los misioneros del Verbo Divino han sido cada vez más conscientes de la importancia de la cultura y de la necesidad de tomarla en serio –la fundación de Anthropos hace más de cien años es un testimonio al respecto–. Recientemente, esta congregación ha puesto en marcha un programa para promover la competencia intercultural en los campos de la antropología cultural y de la espiritualidad. Asimismo, muchas congregaciones, diócesis y organizaciones están prestando más atención a la cultura en sus planteamientos de la misión y de la formación. Las siguientes indicaciones perfilan el enfoque que hemos usado en este libro.

La cultura como un modo de vida

El modo global de vida de una sociedad revela su cultura y es un medio por el que las personas satisfacen sus necesidades físicas, sociales y conceptuales. Mediante los métodos de ensayo y error, y a lo largo de su historia, las sociedades han intentado tener éxito en la satisfacción de estas necesidades. Las experiencias se han almacenado en la memoria, en el lenguaje, en las costumbres, las tradiciones y los mitos. Así pues, la cultura muestra las experiencias acumuladas y comúnmente compartidas de una sociedad, que se transmiten de generación en generación11.

La cultura se aprende

La cultura se aprende de los demás. Un niño la aprende de los miembros de su familia. Una persona aprende los patrones de comportamiento del grupo al que pertenece. Aprende interactuando y socializando con los otros. Observar cómo los adultos reaccionan y hablan con los recién nacidos es un modo excelente de ver la transmisión simbólica real de la cultura entre las personas. En el contexto global, una persona aprende no solo de su grupo social, sino de los todos los grupos, de modo que el aprendizaje rebasa el círculo de pertenencia.

La cultura como sistema de símbolos

La cultura está formada por símbolos que son comprendidos por un grupo: “La cultura es vista como una red de comunicación compartida que manda mensajes a lo largo de grandes y sofisticadas vías interconectadas. La cultura, por consiguiente, es un entrelazamiento de signos (portadores de mensajes y de sus significados). Estos signos pueden ser verbales o no verbales (personas, cosas o acontecimientos)”12. El énfasis en la naturaleza simbólica de la cultura recae en el significado, que requiere una constante interpretación.

La cultura como un conjunto de estrategias de adaptación

La cultura se adapta a un ambiente determinado. Mientras que los ecologistas culturales acentúan la influencia del ambiente natural en la cultura, los antropólogos cognitivistas y de orientación simbólica subrayan la influencia de la cultura en la selección y configuración de los ambientes. No se puede reducir a los seres humanos a meros agentes pasivos de la naturaleza. Los seres humanos nunca se someten a su ambiente; más bien, tienden a ser los dueños de la naturaleza. Hoy día, varios antropólogos acentúan la reciprocidad entre ecología y cultura, la existencia de patrones recíprocos e interactivos13.

La cultura está inserta en una visión del mundo

Los valores dominantes de una cultura están implícitos en su visión del mundo. El modo como una sociedad organiza o interpreta sus percepciones del mundo real está, en gran medida, determinado o modificado por la red mental que ha adquirido de su entorno cultural durante su desarrollo. La persona siempre ve mediante una lente cultural. De ahí que “la visión del mundo de una persona es su perspectiva característica. Es la visión interior, los modos mediante los que una persona del grupo se ve habitualmente en relación con su mundo. Incluye su cartografía del mundo, es decir, las categorías que usa para percibir lo familiar y lo extraño. E incluye la importancia que da a lo que ve, las elecciones que hace entre las alternativas que conoce”14. Un análisis de las culturas muestra que existe una base común en todas ellas.

La cultura tiene elementos universales y específicos

Los seres humanos son biológicamente muy semejantes entre sí y viven en estructuras sociales y ambientes físicos bastante similares, y todo esto crea grandes semejanzas en el modo como construyen sus culturas. Pero en el marco de las semejanzas también hay diferencias15. Las culturas son, de hecho, únicas y varían mucho entre sí. La cultura se encuentra en todas las sociedades, pero cada cultura de una sociedad es específica, es decir, posee características exclusivamente suyas.

La cultura cambia

La cultura no es algo inmóvil, sino que cambia, y este cambio puede acontecer lentamente en una sociedad conservadora, donde los cambios no son bien acogidos, o puede ser rápidamente aceptado. En las sociedades modernas, industrializadas y altamente complejas, los cambios son rápidamente aceptados e integrados socialmente. El cambio es un rasgo constante de todas las culturas.

La cultura es una construcción social e individual

La cultura es una construcción social: los sistemas de creencias, los ideales, los patrones de comportamiento, etc., son construidos e interpretados por la sociedad. Hasta cierto punto, la cultura, como construcción social, existe en todos y cada uno de nosotros individualmente, al igual que existe en nuestra sociedad. La cultura es tanto una construcción individual, psicológica, como una construcción social, compartida por los miembros de una sociedad. Como construcción individual, las diferencias en una cultura determinada pueden observarse en el grado en el que los individuos adoptan y se comprometen en las actitudes, los valores, las creencias y los comportamientos. Si un individuo actúa de acuerdo con esos valores o comportamientos, entonces esa cultura reside en él. En cierto modo, la construcción del individuo y la creatividad o innovación podrían también añadir nuevas dimensiones a los patrones culturales.

A pesar de las diferentes orientaciones teoréticas, la cultura, en general, puede subsumirse bajo las siguientes categorías:

1. Como el modo de vida típico de un grupo.

2. Como un sistema de símbolos, significados y esquemas cognitivos transmitidos mediante códigos simbólicos.

3. Como un conjunto de estrategias de adaptación para sobrevivir que están relacionadas con la ecología y los recursos.

4. Como un comportamiento aprendido.

Estas perspectivas no deben verse de forma excluyente, sino complementaria16. La cultura se analiza en la investigación actual desde varias perspectivas. Dependiendo de la perspectiva del estudio aparecerán, probablemente, elementos diversos, bien desde de la antropología, la filosofía y la cosmología, o, en el contexto de la posmodernidad, en el privilegio del individuo sobre la sociedad y de la independencia sobre la interdependencia humana.

Multiculturalidad

La multiculturalidad es la coexistencia de culturas diversas que incluye factores raciales y religiosos. Caleb Rosado la define del siguiente modo: “El multiculturalismo es un sistema de creencias y comportamientos que reconoce y respeta la presencia de todos los diversos grupos en una organización o sociedad, admite y valora sus diferencias socioculturales y alienta y posibilita su continuada contribución dentro de un contexto cultural inclusivo que empodera a todos los que forman parte de esa organización o sociedad”17.

Una comunidad multicultural puede también significar que la sociedad permite e incluye grupos culturales muy diferentes, que están uno al lado del otro, aislados entre sí, aunque podrían celebrarse a menudo comidas conjuntas y fiestas sin que se produjera un aprendizaje profundo. Normalmente no se abordan las diferencias de poder, que solo se tienen en cuenta para que unos y otros puedan vivir y trabajar juntos.

La multiculturalidad se refiere a la condición social de las personas que se diferencian por una cultura y un lenguaje, aunque viven –más por azar que por elección– en una estrecha proximidad. En Europa occidental y en Australia está adquiriendo la connotación negativa de “vidas paralelas” o “guetos”. El sistema de creencias actual afirma que los inmigrantes y las minorías no deben asimilarse en la cultura dominante de la sociedad en la que viven.

Transculturalidad

En una comunidad con varias culturas existe un espacio para atravesar sus fronteras. Las personas intentan tender puentes entre sus comunidades culturales compartiendo, escuchando, aprendiendo y abriéndose al cambio. Por lo general, esto requiere esfuerzo, intencionalidad y programas de concienciación, formación y construcción comunitaria. Normalmente, en las experiencias transculturales las diferencias culturales pueden entenderse o reconocerse, pero también controlarse de modo que no se permita la transformación individual o colectiva. En ellas puede limitarse el aprendizaje o el intercambio entre grupos culturales y no se abordan las diferencias de poder.

Interculturalidad

La interculturalidad se refiere a la interacción sustentada por personas criadas en entornos culturales diferentes. A diferencia de los escenarios multiculturales o transculturales, denota un intercambio recíproco entre culturas que puede conducir a la transformación y el enriquecimiento de todos los implicados.

También significa que se dan relaciones mutuamente recíprocas entre las culturas; las personas de los diferentes grupos culturales interactúan unas con otras, aprenden y crecen juntas; construyen relaciones y llegan a transformarse, configurarse y moldearse a partir de las experiencias de cada una. El centro lo ocupan la construcción de relaciones (no la supervivencia), las conexiones profundas, las interacciones, la donación recíproca, el respeto y el aprendizaje mutuo. Aquí se abordan los desequilibrios de poder raciales y culturales, y lo común se resalta más que las diferencias; las personas son capacitadas para aprender unas de otras y valoran y trabajan juntas por una causa común, lo cual lleva a una transformación de todos18.

La interculturalidad implica desplazarse desde la tolerancia de las diferencias hacia la valoración y celebración de la diferencia en las culturas. Por consiguiente, la aceptación y la unión con las otras culturas, en un marco festivo, son signos de integración. Absorber los valores de otras culturas y vivir gozosamente llega a ser un signo de crecimiento. La interculturalidad puede nutrirse cuando se entra en la esfera de la espiritualidad con la idea de que cada persona está creada a imagen de Dios y de que la diversidad cultural forma parte del plan divino. Por tanto, vivir e interactuar con otras culturas es participar en el plan de Dios, y la transformación de las culturas lleva a una persona a otro nivel.

La cultura y sus términos

Aculturación: La aculturación es el proceso por el que los miembros de un grupo cultural adoptan las creencias y los comportamientos de otro grupo.

Conculturación: Es la interacción mutua entre tradiciones religiosas y seculares que persigue desarrollar una herencia cultural comúnmente compartida. Esta última no puede considerarse una propiedad exclusiva de una u otra tradición religiosa o secular a la que pueda vincularse en su origen y desarrollo. Cuando a todos los protagonistas socioculturales en un contexto específico se les permite realizar su legítima función, la conculturación puede fomentar la integración y el desarrollo de una herencia cultural común19.

Determinismo cultural: Es la opinión de que la cultura en la que somos criados determina quiénes somos emocional y conductualmente. Esta idea apoya la teoría de que las influencias ambientales dominan nuestra identidad en lugar de los rasgos heredados biológicamente.

Difusión cultural: Es el proceso por el que los rasgos culturales emigran de un grupo humano a otro.

Relativismo cultural: La opinión de que las culturas no pueden juzgarse superiores o inferiores a otras, sino solamente diferentes.

Choque cultural: El estado de desorientación y ansiedad experimentado por un individuo que repentinamente es expuesto a un ambiente social y cultural nuevo, extraño o extranjero.

Universales culturales: Los rasgos culturales compartidos por todos los seres humanos, como el lenguaje verbal, las jerarquías de edad y género y los sistemas familiares.

Enculturación: Es un término antropológico que se refiere primeramente al proceso por el que un niño aprende y adquiere la “cultura autóctona” en la que ha nacido. En segundo lugar, se refiere al proceso por el que una persona (por ejemplo, un misionero extranjero) aprende y adquiere posteriormente los modelos de pensamiento y conducta de un grupo o pueblo distintos a los suyos.

Etnocentrismo: Es la opinión de que la propia cultura es superior a todas las demás.

Inculturación: El concepto ha sido extensamente usado en la Iglesia con una amplia gama de significados e intenciones para describir cómo el encuentro con el Evangelio transforma la cultura. La inculturación de la Iglesia “es la integración de la experiencia cristiana de una iglesia local en la cultura de su pueblo, de tal modo que esta experiencia no solo se expresa en elementos de esa cultura, sino que se convierte en una fuerza que anima, orienta e innova esa cultura para crear así una unidad y una comunión nuevas no solo en la cultura en cuestión, sino también como enriquecimiento de la Iglesia universal”20.

Competencia intercultural: Consiste en la actitud de apertura a cualquiera que sea culturalmente “diferente” a uno mismo y en las habilidades necesarias para una interacción armónica mediante las diferencias culturales.

Crisol: Es una metáfora de la opinión según la cual los inmigrantes y las minorías deben asimilarse en la cultura dominante de la sociedad en la que viven.

Socialización: Término sociológico equivalente a lo que la antropología cultural llama “enculturación” (en sus dos sentidos).

Transculturación: Señala la necesidad de un encuentro transnacional y transcultural con la fe eclesial, con el objetivo de lograr una unificación transnacional y transcultural de todos los pueblos en Cristo. Debido a su impulso globalizador y a la rapidez de su propagación, a veces se invoca la cultura moderna secular como un posible medio para la transculturación21.

Después de comprender básicamente la cultura, somos conscientes de que en el contexto actual la importancia de la interculturalidad tiene que hacerse más profunda. Con ella rebasamos la mera diversidad de culturas en una sociedad en la que las personas consideran a los demás visitantes o trabajadores. El multiculturalismo parece enfatizar el valor de cada cultura en una sociedad, pero exagera la etnicidad y las diferencias, promocionando así la tolerancia, aunque no la unidad real. A menudo, las culturas de los migrantes y de las comunidades minoritarias son respetadas, pero no integradas; son valoradas, pero no asumidas como algo importante para el desarrollo de la mayoría.

La interculturalidad reconoce ampliamente la necesidad de capacitar a cada cultura para que sobreviva y prospere, pero también subraya el derecho de todas las culturas a contribuir al desarrollo de la sociedad en la que se vive. En una sociedad en la que viven personas de diferentes religiones, pueblos y culturas, la interacción de los valores culturales, de las costumbres y de otros valores religiosos puede reducir el conflicto y las tensiones culturales. La interculturalidad persigue reforzar la interacción intercultural como un medio para construir la confianza, la apertura y la seguridad como el tejido necesario de una comunidad.

Los artículos de este libro están escritos por autores experimentados, pensadores innovadores, buscadores de caminos, académicos y activistas, profesionales laicos y trabajadores de base. Analizan los problemas, las dificultades y las complejidades de la interculturalidad, como también la importancia, las nuevas orientaciones, las acciones innovadoras y las visiones futuras de una vida vivida interculturalmente y de una misión intercultural.

Lazar T. StanislausMartin Ueffing

1 Alexander P. Zatyrka, “Interculturality and Mission”, ponencia presentada en el XVII Capítulo General de la Sociedad del Verbo Divino, mayo-junio de 2012, Nemi, Roma, pp. 2-3. Tomamos de esta ponencia la presentación de las varias escuelas de pensamiento.

2 Edward Tyler, Primitive Culture, John Murray, Londres 1871, p. 1 (trad. esp.: Cultura primitiva, Ayuso, Madrid 1976).

3 D. Matsumoto, Culture and Psychology, Brooks/Cole, Pacific Grove 1996, p. 16.

4 H. Spencer-Oatey, Culturally Speaking: Culture, Communication and Politeness Theory, Continuum, Londres 22008, p. 3.

5 A. L. Kroeber y C. Kluckhohn, Culture: A critical review of concepts and definitions, The Museum, Cambridge 1952, p. 181.

6 J. P. Lederach, Preparing for peace: Conflict transformation across cultures, Syracuse University Press, Siracusa 1995, p. 9.

7 R. Linton, The Cultural Background of Personality, Appleton-Century Company, Nueva York 1945, p. 32.

8 T. Parsons, Essays in Sociological Theory, The Free Press, Glencoe 1949, p. 8.

9 G. Hofstede, “National Cultures and Corporate Cultures”, en L. A. Samovar y R. E. Porter (eds.), Communication Between Cultures, Wadsworth, Belmont 1984, p. 51.

10 Alexander P. Zatyrka, “Interculturality and Mission”, p. 5.

11 S. M. Michael, “Understanding Culture in Human Life”, colección de artículos, e-copy, pp. 4-5.

12 Louis J. Luzbetak, The Church and Cultures: New Perspectives in Missiological Anthropology, Orbis, Maryknoll 1988, p. 154.

13S. Michael, “Understanding Culture in Human Life”, p. 7.

14 David G. Mandelbaum, “The World and the World View of the Kota”, en Marriot McKim (ed.), Village India, Chicago University Press, Chicago 1954, p. 223.

15https://www2.warwick.ac.uk/fac/soc/al/globalpad/openhouse/interculturalskills/global_pad_-_what_is_culture.pdf.

16 S. M. Michael, “Understanding of culture in Human Life”, p. 2.

17www.rosado.net/pdf/Def_of_Multiculturalism.pdf.

18http://www.united-church.ca/files/intercultural/multicultural-crosscultural-intercultural.pdf

19 Francis Vincent Antony, “Living and sharing our Christian Faith in a pluralistic and global world: Moving from inculturation to interculturation”, ponencia presentada por el autor en el Third Millennium National Seminar “Church in India Tomorrow”, Rajkot, 6-10 de septiembre de 2010, p. 2.

20Arij R. Crollius,What is so New about Inculturation?,UniversidadPontifia Gregoriana, Roma 1991, p. 16.

21Ibíd., pp. 2-3.

Agradecimientos

Hace ya tiempo que se está estudiando el tema de la interculturalidad, pero en los últimos años ha cobrado más importancia, y esto ha llevado a valorar el reconocimiento de las comunidades multiculturales en la sociedad actual. Debido a la globalización, el mundo actual se ha convertido en una ciudad o una aldea; las diversas comunidades culturales viven, se comunican e interactúan entre sí para el buen funcionamiento de la sociedad. Esto no significa que esté evolucionando como un proceso sin problemas o que las personas vivan pacíficamente juntas, comprendiendo todas las implicaciones relacionadas con sus culturas, religiones y nacionalidades. Es muy ingenuo pensar que todos vivimos en paz. Al ver las atrocidades que son cometidas por grupos fundamentalistas culturales y religiosos contra otras religiones y culturas, se aguza nuestro análisis de la cultura, de la comunidad y de la paz y la armonía mundiales. Los escalofriantes episodios de asesinatos, barbaries, secuestros, quema de seres humanos, enterramientos masivos, incendios provocados y decapitaciones son algunos de los atroces y repulsivos incidentes que han acontecido no solo en el pasado reciente, sino también en nuestros días en algunas partes del mundo.

Por consiguiente, asumiendo que el sentido y el valor en las culturas, las religiones y el orgullo nacional no pueden negarse a nadie, vivir en una sociedad que respeta y se preocupa por los otros seres humanos debería conducirnos a reconocer las culturas, las religiones y las naciones de los otros. Esto puede llevarse a cabo no solo tolerando y comprendiendo estos tres factores en la vida de los demás, sino interactuando con ellos para dar forma a un mundo más humano. Esta interacción, intercambio, compartición y vida conjunta como una familia nos lleva al concepto de interculturalidad.

Este concepto adquiere más importancia para la Iglesia allí donde está comprometida cumpliendo la voluntad de Dios, es decir, realizando su Reino aquí y ahora. Así pues, la interculturalidad tiene que ser estudiada más profundamente por la Iglesia y las congregaciones religiosas para que podamos comprometernos más fructíferamente en nuestros proyectos de misión. Por consiguiente, todas las comunidades cristianas –jerarquía, sacerdotes, religiosas, laicos y laicas y comunidades religiosas masculinas y femeninas– necesitan vivir y trabajar interculturalmente entre las personas. Muchas iglesias y congregaciones han tomado esta cuestión como tema de investigación y de estudio, y la Sociedad del Verbo Divino ha dedicado tiempo y esfuerzo al análisis y a la promoción de este concepto vital. Los editores de este libro han pedido la colaboración de autores de todo el mundo con el fin de que sea realmente útil para la Iglesia y para todas las personas, especialmente para las congregaciones religiosas, las diócesis y las organizaciones.

Esta obra está escrita por varios autores, la mayoría de ellos conocidos y con experiencia. Algunos son pensadores jóvenes y directos; otros, sacerdotes y religiosos de varias diócesis y congregaciones, pastores de otras iglesias y hombres y mujeres que son profesionales y especialistas en sus campos de estudio.

Nos gustaría dar las gracias al P. Heinz Kulüke, superior general de la Sociedad del Verbo Divino, y a su Consejo, por alentarnos a emprender este proyecto y por su apoyo a esta publicación. Numerosos miembros del Consejo nos dieron valiosas sugerencias sobre los posibles autores. Todos los que han contribuido asumieron el proyecto con inmenso interés, han realizado una valiosa investigación y han trabajado duro para ofrecernos sus artículos. Les estamos muy agradecidos a todos ellos.

En el trabajo de edición recibimos una gran ayuda de Christian Tauchner, SVD, y reconocemos agradecidamente su capacidad, su profundidad de pensamiento y su trabajo paciente. Eric Barnsley trabajó también como lector y revisor de esta obra, una labor que apreciamos enormemente.

En la fase de la planificación, Nzenzili Lucie Mboma, FMM, director general de SEDOS, nos dio unas sugerencias sobre algunos autores experimentados. Le agradecemos su ayuda.

Muchas otras personas nos ayudaron a perfilar los temas y a seleccionar a los autores. Les estamos agradecidos.

Esperamos que este libro sirva de ayuda a toda la Iglesia. Su valor dependerá de cómo estos escritos enriquezcan significativamente la vida y hagan efectiva la misión en el mundo actual.

PRIMERA PARTEVIVIR INTERCULTURALMENTE

I Espiritualidad

Conversión desde el etnocentrismo

Philip Gibbs, SVD1

1. Etnocentrismo

Hay muchas dimensiones de las diferencias culturales que influyen en el modo como interactuamos con los demás. Philip Harris y unos colegas suyos han elaborado una lista de diez dimensiones culturales generales: sentido de uno mismo y del espacio; comunicación y lenguaje; vestimenta y apariencia; alimentos y hábitos de alimentación; tiempo y conciencia; relaciones; valores y normas; creencias y actitudes; aprendizaje; costumbres y prácticas de trabajo2. Hay aspectos de todas estas dimensiones que cualquier persona muy probablemente considera “normales”. Es posible que yo hable cuatro idiomas, pero habrá un modo de comunicación con el que me sentiré más a gusto en cualquier situación particular. Puedo disfrutar en un restaurante con la comida típica de determinado grupo étnico, pero la razón por la que voy es porque se trata de algo diferente de lo que “normalmente” como. Tengo ideas de lo que significa llegar temprano o tarde...

El etnocentrismo considera esta respuesta como “normal” de un modo negativo. Incluye un prejuicio cultural o étnico –consciente o inconsciente– por el que la persona mira al mundo desde la perspectiva de su propio grupo. Esto puede producir una incapacidad para comprender adecuadamente las culturas diferentes a la propia y generar juicios de valor que muestren una cooperación preferencial con un grupo muy determinado. De este modo, el grupo de uno constituye el centro y los demás se dimensionan o aprecian en referencia a él.

A continuación se presenta el relato de la experiencia de un sacerdote SVD (misionero del Verbo Divino) oriundo de Papúa Nueva Guinea al descubrir cambios en lo que es considerado “normal”.

Conozco lo que es normal para nosotros en mi isla. Fui a trabajar al Altiplano y solía hablar y actuar de manera discreta, ya que en casa se nos enseña a respetar a los demás y a no expresarnos con demasiado énfasis. Sin embargo, en el Altiplano mi manera “normal” de hablar no funcionaba. La gente parecía gritarme, y esto me provocaba sentimientos negativos. Me di cuenta de que ellos pensaban que mis maneras discretas me hacían parecer un niño. De modo que tuve que aprender a hablar y cambié mi forma de relacionarme. Aprendí a ser más enérgico. Así, un día que estaba en casa hablando por teléfono con mi primo de la forma que se había vuelto normal para mí, él me reprendió porque le gritaba. Le dije: “No te estoy gritando; te estoy hablando”. En otra ocasión en la que estaba de visita en casa y tenía en brazos a un bebé, el niño comenzó a llorar y me acusaron de gritarle.

El sacerdote fue a trabajar a otra parte de Papúa Nueva Guinea y se adaptó a una forma más enérgica de hablar con los otros. Esto se volvió “normal” para él y descubrió el modo etnocéntrico de ver las cosas de su familia cuando le reprocharon que era culturalmente excéntrico.

2. El continuo del desarrollo intercultural

El investigador social Milton Bennett ha desarrollado un “continuo del desarrollo intercultural” con seis niveles divididos en dos etapas principales3. La etapa etnocéntrica incluye tres niveles: negación, defensa y minimización. La segunda etapa, que él llama etno-relativista (equivalente a lo que yo llamo intercultural), incluye otros tres niveles: aceptación, adaptación e integración. Uno avanza en el continuo en la medida en que va creciendo en competencia intercultural y en la capacidad de aceptar la diversidad cultural. Consideraré los primeros cuatro de estos niveles usando ejemplos de mi propia experiencia de vida multicultural en Papúa Nueva Guinea, en comunidades misioneras internacionales, y como un extranjero viviendo con el pueblo de Papúa Nueva Guinea4. La competencia cultural se logra cuando las personas pasan, más allá de la etapa etnocéntrica, a niveles de la etapa intercultural de identificación.

2.1. La negación manifiesta un bajo nivel de capacidad de comprensión de las diferencias culturales. En este escala, las diferencias culturales no tienen sentido o no se perciben debido a un selectivo grado de percepción. Muchas veces, en el extranjero, me han preguntado: “¿Cuántos hechiceros te has encontrado en Papúa Nueva Guinea? ¿Es la mayoría de la gente caníbal?”. Este tipo de preguntas surgen de la vaga comprensión generalizada de Papúa Nueva Guinea como un lugar lleno de hechiceros y caníbales. Parece haber poco conocimiento más allá de estos estereotipos. Las personas que formulan estas preguntas no pretenden ser despectivas, pero manifiestan unos estereotipos que ignoran las auténticas diferencias culturales.

En este nivel también se puede experimentar la separación. Esta puede ser intencional, con la construcción de barreras físicas o sociales, o por un fuerte nacionalismo que lo mantienen a uno alejado de los demás. He tenido muchas veces la experiencia de reuniones de “comunidad” en las que, una vez finalizada la parte formal, cuando la gente se junta en grupos informales, acaban creándose grupos lingüísticos nacionales en los que dudo si inmiscuirme debido a que están hablando en su propio idioma.

He aquí la experiencia de otro estudiante SVD de Papúa Nueva Guinea con un grupo de misioneros extranjeros:

Yo estaba trabajando en una parroquia con dos sacerdotes y una religiosa de otro país. Una vez recibimos la visita de un médico de su país. Yo estaba cocinando y ellos hablaban en su propio idioma. Generalmente solíamos cenar hacia las siete de la tarde. Ellos salieron hablando en su propia lengua y no volvían. De modo que a las siete comí mi porción y me fui a dormir. Yo estaba molesto. Y es que, por lo menos, deberían haberme dicho lo que pensaban hacer... Más tarde regresaron y me buscaron. Volvió a suceder, y me parecía que no se percataban de mi presencia. De modo que fui a hablar con nuestro superior de distrito, que es de su mismo país. Él me dijo: “Tienes a miles de personas en la aldea que hablan una lengua que no conoces, así que ¿por qué te quejas de estos cuatro?”. Más tarde, al cabo de dos meses, pedí el traslado. Todavía me siento tenso cuando veo a personas de ese país.

El estudiante que narra esta historia sentía que aquellos con los que vivía y su superior de distrito ignoraban la diferencia cultural. Como no encontró la manera de cambiar lo que consideraba que eran unas inaceptables actitudes etnocéntricas, optó por pedir el traslado a otra parte.

2.2. En el segundo nivel, el de la defensa (a veces llamado polarización), la gente encuentra diferencias culturales específicas o promueve con fuerza lo que considera “normal”. A veces esto se acompaña con una tendencia a la crítica, fundada en el sentido de “nosotros” y “ellos”. He observado que con frecuencia se usa la palabra “ellos” en círculos de misioneros extranjeros. Se trata de una forma de estereotipado cultural negativo o de denigración que clasifica a todos los demás en la categoría de “ellos” y que generalmente los ve de modo negativo. No sirve de nada responder a estas presunciones inadecuadas, ya que el problema no es la falta de información, sino más bien el etnocentrismo.

Todos queremos ser respetados, y, por eso, cuando la gente siente que no recibe el respeto que se le debe, puede responder defensivamente con una agresión pasiva o manifiesta, como ilustra el siguiente ejemplo:

Yo estaba viendo un programa de televisión en lengua inglesa, buscando mejorar mi inglés, cuando entró otro miembro de la comunidad, tomó el mando a distancia y cambió al canal de la BBC. No me gustó, pero no dije nada y permanecí callado. Más tarde, en otras ocasiones, él volvió a hacerlo mismo. La cuarta vez me enfadé tanto que le arrojé el mando a distancia diciendo: “Yo también soy sacerdote”. Él se retiró a su cuarto y después vino a disculparse. Le dije: “Estoy haciendo esto para mejorar mi inglés. Por favor, pregunta antes de cambiar de canal”. Tal vez él creció en otra situación cultural. Las personas como él dan la impresión de que son “jefes” o de que actúan según el criterio de “yo estoy aquí desde hace más tiempo”. Si alguien de su país hubiera estado allí, probablemente no habría hecho lo que me hizo a mí.

El sacerdote SVD más joven del ejemplo anterior reaccionó con enojo ante la falta de respeto por parte de un cohermano mayor. Pudo haber sido una situación de simple insensibilidad, pero el sacerdote más joven interpretó la afrenta en términos culturales, pensando que el hombre mayor no actuaría de esa manera con alguien de su propio país. Y agregó: “Ahora muestra respeto y todo está bien”.

2.3. La minimización es el nivel que está situado entre una mentalidad más monocultural de negación y defensa, y las tendencias más interculturales, como la aceptación. En este nivel, uno tiende a ocultar las diferencias bajo la alfombra de las similitudes culturales de nuestra humanidad compartida. Cuando fueron analizados mediante el Inventario de Desarrollo Intercultural (IDI) de Hammer, a la mayoría de los miembros de un grupo de misioneros del Verbo Divino de varios países (incluido quien escribe esto) se les calificó con la consideración de que se encontraban en la etapa de “minimización”5. ¿Cómo se experimenta este nivel en la vida comunitaria? Un hermano SVD ofrece a continuación un comentario importante sobre lengua y minimización:

Tenemos la política de usar el idioma del país en todos los acontecimientos públicos. Esto significa o el inglés o el tok pisin. Estoy de acuerdo con esta regla, pero, cuando se refiere a la liturgia y a la oración de la Iglesia, me parece bastante seca y aburrida. Algunos estamos acostumbrados a cantar y entonar los salmos. Recientemente me di cuenta de que ninguno de los integrantes del grupo tenía el inglés como lengua materna y de que estábamos recitando la oración de la Iglesia, incluyendo el himno, en un inglés bastante pobre.

El hermano que hace este comentario reconoce la importancia de tener una lengua común en la comunidad, pero esto puede llevar a una especie de “mínimo común denominador”, como en el caso que menciona, en el que los ejercicios espirituales parecen desabridos por la ausencia de una peculiaridad cultural.

¿Qué significa esto para una congregación misionera? En los círculos religiosos hay una tendencia hacia lo que Bennet llama “universalismo trascendente”, que nos considera a todos creados por Dios y compartiendo la misma dignidad de haber sido creados “a imagen de Dios”6. Desde esta perspectiva no se trivializa la diferencia, sino que se ve como relativa ante lo que compartimos en nuestra común humanidad. El aspecto negativo de esta manera de ver se puede encontrar en algunas estrategias misioneras que buscan rasgos culturales comunes simplemente para facilitar la transmisión de la propia cosmovisión. En esos casos, el interés por las diferencias culturales no es tanto por el aprecio del otro, sino que más bien el conocimiento de las diferencias le ayuda a uno a implementar mejor la conversión. Por ejemplo, el conocimiento de las estructuras de la comunidad autóctona puede servir para explicar por analogía lo que significa ser “Iglesia”.

Detrás de la limitación de la minimización se encuentra la suposición de que, muy en el fondo, todos somos lo mismo, y esta característica compartida puede ser utilizada para la comunicación. Esto supone que las ideas y la conducta de uno son fácilmente comprensibles para los otros, aunque tengan una cosmovisión diferente, y permite mantener un estado bastante confortable de etnocentrismo. Puede surgir la idea de “aceptar para poder seguir juntos”. En ese sentido, la minimización mediante el uso de la estrategia de las características comunes es una forma de apartar la atención de las diferencias culturales más profundas y de mantener relaciones cordiales dentro de la comunidad.

El lado positivo de identificar los elementos universalizadores se encuentra en su potencial para una inculturación genuina. Aquí la misionología tiende a diferenciarse de la antropología. Esta última insiste en la relativa unicidad de las diferentes culturas, mientras que la misionología se centra más en la integración de la diversidad cultural con la unicidad del mensaje del Evangelio. La declaración del decimoquinto Capítulo General de la SVD describe la inculturación como un proceso de dos pasos por el que “la Buena Nueva se vuelve parte integral del modo de vida de un pueblo” y por el que “los impulsos que emanan de las diversas culturas influyen en la interpretación del Evangelio”7. Mientras se adopte una visión dinámica de la cultura, el proceso en ambas direcciones puede ser una genuina apreciación de las diferencias culturales, y, en mi opinión, deberán ser vistas no como etnocentrismo, sino como un nivel de interculturalidad8. La imagen de “Un solo corazón, muchos rostros” que utilizaron los misioneros del Verbo Divino durante la celebración de su centenario ilustra este tema. Centrarnos en el corazón único podría verse negativamente como una característica universal asumida, mientras que, si se ve en clave de unidad en la diversidad, puede interpretarse como una apreciación de la diferencia de culturas.

3. Más allá del etnocentrismo

Superar el etnocentrismo en el continuo de Bennett exige la capacidad de pasar de la propia cosmovisión a la de otro. Implica asumir al menos parcialmente la perspectiva de una o más culturas, construir puentes entre sistemas culturales diferentes y cambiar de conducta de forma culturalmente apropiada y auténtica. Uno reconoce que los patrones culturales han sido comprendidos desde la perspectiva del otro en la manera como se aprecia la diferencia cultural. Compárense, por ejemplo, estos dos relatos del mismo hecho:

1. El autobús daba vueltas interminablemente por la zona del mercado recogiendo pasajeros y pasaron siglos antes de que saliera de la ciudad. Yo me sentía impaciente, y me parece que lo que llaman “tiempo Papúa Nueva Guinea” es una excusa para perder el tiempo. No lo volveré a hacer.

2. El autobús daba vueltas para recoger a muchos pasajeros que traían alimentos y una variedad de bienes. Después de una hora o algo así, con el autobús lleno, partimos hacia Mount Hagen. Todo el viaje fue extraordinariamente Papúa Nueva Guinea.

En el primer caso, la diferencia cultural es vista como problemática, y la persona decide evitar en el futuro ese tipo de interacción con la vida. En el otro caso, la experiencia es vista como interesante y culturalmente fascinante. Aquí hay dos maneras de vivir la diferencia. Uno la ve como algo que se debe evitar y el otro como algo que se disfruta. Este la disfruta, sobre todo, porque valora la diferencia.

Bennett llama orientación etno-relativa a este enfoque positivo. Yo prefiero la expresión “orientación intercultural”, ya que no estoy totalmente convencido de que Bennett evite las limitaciones del relativismo tanto cultural como ético. Con el relativismo total no hay bueno ni malo, sino solo diferencia. Sin embargo, considero que uno debe ser capaz de apreciar y valorar la diferencia cultural sin abandonar los valores y principios culturales propios. La aceptación implica una mayor autorreflexión, por la que se es capaz de sentir a los otros como diferentes de uno mismo y, al mismo tiempo, merecedores del mismo respeto. Por ejemplo, los funerales son una importante característica de la vida que tiene variados valores culturales. Desde una perspectiva individualista, pueden parecer un derroche de dinero los funerales en los que el cuerpo se envía “a casa” por avión y en los que cientos de personas dejarán de trabajar y recorrerán grandes distancias para participar en ellos. Sin embargo, desde la perspectiva comunitaria de algunas culturas, esos costosos ajustes son muy importantes para cumplir con las obligaciones con la familia extensa, aunque impliquen un viaje caro a casa en avión. Desde una perspectiva intercultural, uno puede apreciar el valor de los dos modos de ver los funerales.

El impulso hacia la perspectiva de aceptación se puede encontrar en la frecuentemente citada diferencia entre simpatía y empatía. La simpatía es etnocéntrica, por el hecho de que solo exige un cambio en la presunta circunstancia y no un cambio en el marco de referencia que uno aporta a esa circunstancia. La empatía es como el enfoque intercultural: requiere un cambio en el marco de referencia de uno para aprehender desde la perspectiva del otro. Se basa en asumir la diferencia e implica el respeto de esa diferencia y la disponibilidad para dejar momentáneamente de lado la propia cosmovisión para participar en la del otro9. Consideremos la siguiente experiencia, en la que un hermano SVD llega a reconocer y respetar la diferencia cultural:

Recientemente, un seminarista me acompañó en un viaje bastante largo en automóvil a otra provincia. Nos pusimos a hablar de política y yo comencé a criticar fuertemente la situación política, el clientelismo, la corrupción y otros males sociales. Él simplemente escuchó y no habló mucho. En cierto momento nos paramos y nos encontramos con su tía, que nos invitó a comer algo. Realmente, nos ofreció una comida deliciosa. Cuando continuamos nuestro viaje, expresé mi gran aprecio por la generosidad de su tía y empecé a sentirme avergonzado por las muchas cosas negativas que había dicho antes. Me di cuenta de que el seminarista que me acompañaba estaba mucho más cerca de la situación y que la comprendía mucho mejor. ¿Quién soy yo para juzgar? Me sentí avergonzado, y desde entonces insisto en no ser demasiado crítico con la situación social. De hecho, ahora me doy cuenta de que lo que había calificado de corrupción y favoritismo era con frecuencia una reciprocidad informal que brindaba una seguridad que, en el lugar del que yo procedo, normalmente la proporciona el sistema formal de la seguridad social.

El hermano SVD calificaba las conductas basándose en la experiencia de su lugar de origen. Al cambiar su marco de referencia (impulsado por la experiencia de amabilidad), la empatía que surgió al valorar la situación en términos de seguridad le hizo sentirse avergonzado por su anterior actitud condenatoria. Esto no significa que nunca pueda criticar la corrupción, sino que, al considerar la situación desde un punto de vista diferente, se formó una opinión que dio valor a una perspectiva intercultural.

4. Una doble visión

Cornelio era un centurión pagano que vivía en Cesarea y que, después de la visión de un ángel, envió a sus sirvientes a buscar a Simón Pedro. Mientras, en la azotea del curtidor Simón en Jafa, Pedro estaba teniendo la experiencia de un lienzo que bajaba del cielo con toda clase de animales, reptiles y aves, que se le ordenaba matar y comer (Hch 10,13). Se sorprendió ante la orden. El hecho de que algunos no fueran kosher (eran impuros) se oponía a sus creencias como judío. Cuando los amigos de Cornelio llegaron para buscarlo, Pedro no sabía que sus visitantes eran gentiles. Normalmente un judío creyente como Pedro no se relacionaría de ese modo con gentiles. Pese a su resistencia anterior al ser invitado a comer alimentos impuros (“¡De ninguna manera, Señor!”: 10,14), Pedro invitó a entrar a sus visitantes gentiles y los atendió como huéspedes. Esto es contrario a las costumbres de los judíos con los gentiles y es la primera señal de cambio en Pedro.

Siglos antes, otro judío enviado por Dios había llegado a Jafa con un solemne mensaje para los gentiles. Jonás, el profeta, no compartía la preocupación de Dios por los que estaban perdidos. Tomó un barco en Jafa para huir del llamamiento de Dios. Pedro, sin embargo, estaba dispuesto a revisar sus tradiciones y prejuicios. Acompañó a sus visitantes hasta la casa de Cornelio en Cesarea. Al entrar en la casa del gentil, Pedro mostró un cambio de mentalidad, aprendiendo realmente una lección de la visión del gran lienzo. Como señala John Stott, “el tema principal de este capítulo no es tanto la conversión de Cornelio cuanto la conversión de Pedro”10.

Cuando le invitan a hablar, Pedro comienza con estas palabras: “Verdaderamente, comprendo que Dios no hace distinción de personas, sino que, en cualquier nación, todo el que le respeta y obra rectamente le es grato” (Hch 10,34-35). Esta afirmación se opone totalmente al pensamiento judío predominante en esa época de que Dios mostraba su favor a los judíos, en contra de los paganos. Incluso en el caso de Jesús se le recuerda diciendo que fue enviado en primer lugar a los hijos perdidos de Israel (Mt 15,24). Lo realmente novedoso es la idea de que Dios ama y bendice a los gentiles del mismo modo como ama y bendice a los judíos, y de que Dios hizo esto mientras eran aún gentiles. Esto cambió la convicción judía de que un Dios santo y puro no derramaría su Espíritu Santo sobre gentiles profanos, comunes e impuros, a menos que se volvieran santos y ritualmente puros convirtiéndose en judíos.

Mientras Pedro estaba hablando, el Espíritu Santo descendió sobre los gentiles de la casa de Cornelio en un Pentecostés pagano y comenzaron a hablar en lenguas y a alabar a Dios (Hch 10,46). Ante esto, Pedro dijo: “¿Se puede negar el agua del bautismo a estos que han recibido el Espíritu Santo como nosotros?”. El “convertido” Pedro, al descubrir que todos pertenecían a la misma comunidad (“recibieron el Espíritu Santo como nosotros”: Hch 10,47), aceptó a Cornelio y a los demás y ordenó bautizarlos en el nombre de Jesucristo (Hch 10,48) sin someterlos antes al rito de la circuncisión. Esto introduce un cambio que traerá consigo la oposición de los judíos cristianos circuncisos y de otros. Algunas dirigentes de la Sinagoga judía estaban preocupados por el hecho de que compartir la mesa con gentiles “impuros” podía mancharles también a ellos (Hch 11,3).

Podríamos trivializar las preocupaciones de los líderes de la Sinagoga calificándolos de “legalistas”, pero su interés en la pureza en realidad era una preocupación por la solidaridad de toda la comunidad cristiana. No solo se les pedía compartir los bienes materiales, sino también el alimento espiritual. En realidad, su oposición a compartir la mesa con no judíos es su oposición a compartir el Espíritu Santo con gentiles “no santos”, lo que se oponía a la tendencia de privilegiar a los judíos en las prácticas sociales de la comunidad creyente. Pedro tiene la ventaja de la “doble visión” de Cornelio con el ángel y la propia con el lienzo. Los líderes cristianos judíos tenían dificultades para aceptar que, a pesar de que ellos habían sido elegidos, podía haber otros (simbolizados por el incircunciso Cornelio) con creencias y costumbres diferentes que habían sido igualmente elegidos. Este hecho constituye un momento importante en el decisivo cambio de rumbo en la misión durante los primeros días de la Iglesia.

5. Espiritualidad de la no distinción

En el relato de Pedro con Cornelio encontramos varios detalles que proporcionan una orientación para una espiritualidad de la no distinción, o lo que llamaremos interculturalidad. En Hch 10,34, cuando Pedro declara que Dios no hace distinción de personas, usa la expresión lambano prosopon (literalmente, “aceptar el rostro”)11. Para saludar a alguien socialmente superior, se debía bajar la cabeza. Era un signo de reconocimiento y de estima que quien era saludado levantara la cara de quien le saludaba. Pedro aplica este gesto al modo como Dios trata a las personas de cualquier nación (ethnos) y anuncia que las personas de cualquier ethnos que temen a Dios y hacen el bien son aceptadas por Él. Esto está relaciona do con la visión del lienzo con una mezcla de animales puros e impuros. Dios estaba desafiando a Pedro a relacionar la distinción entre alimentos puros e impuros con la distinción 0 “Dios me ha mostrado que no debo llamar profano o impuro a ningún hombre” (Hch 10,28).

Pedro muestra varias cualidades que pueden ayudarnos a desarrollar una espiritualidad de la no distinción. Aquí anoto seis: fidelidad, confianza, respeto, escucha, apertura y aceptación.

Pedro está horrorizado o, como dice la RSVB (Revised Standard Version Bible), “interiormente perplejo” ante la perspectiva de matar y comer animales considerados impuros por su fe. Responde: “Yo nunca he comido nada manchado ni impuro” (Hch 10,14). Tenía una conciencia clara de las leyes judías sobre los alimentos y tenía toda la intención de seguirlas fielmente. Sin embargo, su fe se vio cuestionada cuando discernió que, por medio de la visión, Dios le pedía no solo mantenerse abierto a una costumbre prohibida, sino incluso ponerla en práctica. Pedro se sentía perplejo justamente porque era fiel a su tradición judía.

Pedro también muestra la cualidad de la confianza no solo en lo que discierne que viene de Dios en la visión, sino también confiando en personas desconocidas. Los hombres enviados por Cornelio llegaron a la puerta de la casa en la que Pedro se alojaba y lo llamaron. Pedro interpretó que el Espíritu le instaba a bajar y acompañarlos “sin dudar”. Aquí hay gentiles completamente desconocidos, y Pedro los invita a entrar. Confía suficientemente en ellos y en su anfitrión, el curtidor Simón, para brindarles hospitalidad e invitarlos a pasar la noche en la casa de quien le aloja.

Otra cualidad es el respeto. Cuando Pedro llegó a casa de Cornelio, este “se postró a sus pies”. Pedro inmediatamente responde: “Levántate, porque yo no soy más que un hombre” (Hch 10,26). Pedro no quiere recibir ningún trato especial y le recuerda a Cornelio que ambos son seres humanos con la misma dignidad y merecedores del mismo respeto. No interesa si uno es un gentil o marginado, pues hay una igualdad espiritual que lleva a la aceptación, más allá de las fronteras de raza, clase o etnia. Luego Pedro escucha respetuosamente el relato de Cornelio antes de responder.

A lo largo de todo este episodio, Pedro muestra una gran apertura y aceptación: a los impulsos del Espíritu, a lo que Cornelio dice y a Dios, que ofrece la salvación a los gentiles. Esto se ve confirmado por el Espíritu, que desciende sobre los de la casa de Cornelio, y porque estos hablan en lenguas proclamando la grandeza de Dios en un nuevo Pentecostés de los gentiles. La separación entre judíos y gentiles estaba simbolizada por las diferentes lenguas, pero aquí hablan la misma lengua para alabar a Dios.

Pedro experimentó una conversión que le llevó desde su fiel creencia judía a una actitud de aceptación de personas que, según la ley judía, eran consideradas impuras. Su conversión nos ofrece un ejemplo para que nosotros hoy podamos pasar del etnocentrismo a la interculturalidad.

6. ¿Cuándo hay conversión?

Existen dos definiciones de “conversión”, que tienen su origen en los términos griegos epistrophe, que significa “conversión” o “volviendo atrás”, y metanoia, que significa “arrepentimiento” o “volver atrás”, con un énfasis en la transformación interior del que se convierte12. En los círculos judeo-cristianos, el término “conversión” se usa generalmente para describir la fe del creyente en Dios o la entrega a nuevas creencias y rituales y a una comunidad de fe.

¿Cuánto cambio es necesario para que se considere que se trata de una conversión? Algunos creen que la conversión implica una reorientación religiosa abrupta y radical. Otros piensan que los procesos de conversión son graduales y que los convertidos entran progresivamente en una nueva tradición religiosa o profundizan su compromiso en la tradición en la que viven. El ejemplo de Pedro al comienzo de este capítulo brinda el caso de una conversión abrupta que va desde una actitud de fidelidad a la fe judía a una actitud de aceptación de personas que según la ley judía eran impuras.

Para otros podrá ser un proceso gradual. Yo asocio el progreso más importante de mi aprecio por la interculturalidad con un período de mi vida en el que, viviendo con una familia en una aldea aislada y sin ningún contacto con personas de fuera, pasé seis meses aprendiendo una lengua local en Papúa Nueva Guinea. Tiempo después escribí en mi diario: