La civilización y sus descontentos E-Book

Sigmund Freud

• Herausgeber: Digital Books Publicações
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 139

Veröffentlichungsjahr: 2026

Beschreibung

¿Por qué, a pesar de todos los avances tecnológicos y sociales, la humanidad parece cada vez más ansiosa e insatisfecha? En una de sus obras más influyentes y proféticas, Sigmund Freud profundiza en el inevitable conflicto entre nuestros instintos primarios y las normas que rigen la vida en sociedad. Escrito en 1929, este ensayo trasciende el psicoanálisis para convertirse en una aguda reflexión sobre la cultura, la religión y la imposible búsqueda de la felicidad plena. Freud argumenta que la civilización exige un alto precio: la renuncia a la libertad individual y la represión de nuestros deseos más profundos a cambio de seguridad y orden. ¿El resultado? Un malestar crónico que define la modernidad. Descubre por qué la civilización es, al mismo tiempo, nuestro mayor logro y nuestra mayor carga. Adquiérelo ahora y sumérgete en la mente de uno de los pensadores más revolucionarios de la historia. Disponible para lectura inmediata en tu dispositivo favorito.

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ISBN: 9783067738116

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I

Es imposible evitar la impresión de que la gente suele emplear criterios de evaluación erróneos; es decir, que buscan poder, éxito y riqueza para sí mismos y los admiran en los demás, subestimando todo aquello que realmente tiene valor en la vida. Sin embargo, al formular un juicio general de este tipo, corremos el riesgo de olvidar la diversidad del mundo humano y su vida intelectual. Hay hombres que no despiertan la admiración de sus contemporáneos, aunque su grandeza se base en atributos y logros completamente ajenos a las metas e ideales de la mayoría. Uno podría fácilmente suponer que, al final, solo una minoría aprecia a estos grandes hombres, mientras que a la mayoría les importan poco. Sin embargo, debido no solo a las discrepancias entre los pensamientos y las acciones de las personas, sino también a la diversidad de sus impulsos, probablemente las cosas no sean tan simples.

Uno de estos seres excepcionales se refiere a sí mismo como mi amigo en las cartas que me envía. Le mandé mi pequeño libro que trata la religión como una ilusión, y me respondió que estaba completamente de acuerdo con mi juicio, lamentando, sin embargo, que no hubiera apreciado correctamente la verdadera fuente de la religiosidad. Esta, dice, consiste en un sentimiento peculiar, que él mismo nunca ha dejado de tener presente, que encuentra confirmado por muchos otros, y que puede imaginar activo en millones de personas. Es un sentimiento que le gustaría denominar una sensación de «eternidad», una sensación de algo ilimitado, sin fronteras, «oceánico», por así decirlo. Este sentimiento, añade, constituye un hecho puramente subjetivo, y no un artículo de fe; no conlleva ninguna garantía de inmortalidad personal, pero constituye la fuente de la energía religiosa que las diversas Iglesias y sistemas religiosos aprovechan, que transmiten a través de canales específicos y que, sin duda, también agotan. Él cree que una persona, aun rechazando toda creencia e ilusión, puede considerarse religiosa basándose únicamente en este sentimiento oceánico. Las opiniones expresadas por este amigo, a quien respeto tanto y que una vez alabó la magia de la ilusión en un poema, me han causado bastantes dificultades. No logro descubrir este sentimiento «oceánico» en mí mismo. No es fácil abordar científicamente los sentimientos. Se puede intentar describir sus signos fisiológicos. Cuando esto no es posible —y me temo que el sentimiento oceánico también desafía este tipo de caracterización— no queda más remedio que recurrir al contenido ideacional que se asocia más inmediatamente con dicho sentimiento. Si he entendido bien a mi amigo, con este sentimiento se refiere a lo mismo que el consuelo que un dramaturgo original y algo excéntrico ofreció a su héroe ante una muerte autoinfligida: «No podemos saltar de este mundo». Esto equivale a decir que es el sentimiento de un vínculo indisoluble, de ser uno con el mundo exterior en su totalidad. Puedo observar que, a mi parecer, esto parece ser más bien una percepción intelectual, la cual, de hecho, puede ir acompañada de un matiz emocional, aunque solo en la misma medida en que este sentimiento estaría presente en cualquier otro acto de pensamiento de igual alcance. Según mi propia experiencia, no he logrado convencerme de la naturaleza primaria de este sentimiento; sin embargo, esto no me da derecho a negar que, de hecho, se presente en otras personas. La única cuestión es si se está interpretando correctamente y si debe considerarse como la fuente y el origen de toda necesidad de religión.

No tengo nada que sugerir que pueda influir decisivamente en la solución de este problema. La idea de que los hombres reciban una indicación de su conexión con el mundo que los rodea a través de una sensación inmediata que, desde el principio, se dirige hacia ese fin, suena tan extraña y encaja tan mal en el contexto de nuestra psicología que se justifica intentar descubrir una explicación psicoanalítica —es decir, genética— para esta sensación. La línea de pensamiento que sigue sugiere esto por sí misma. Normalmente, no hay nada de lo que podamos estar más seguros que de la sensación de nosotros mismos, de nuestro propio yo. El yo se nos presenta como algo autónomo y unitario, claramente delimitado de todo lo demás. Esta apariencia engañosa —a pesar de que, por el contrario, el yo se prolonga hacia adentro, sin ninguna delimitación clara, mediante una entidad mental inconsciente que designamos como el ello, al cual el yo sirve de una especie de fachada— constituyó un descubrimiento realizado inicialmente a través de la investigación psicoanalítica, que, además, todavía tiene mucho más que decirnos sobre la relación entre el yo y el ello. En el sentido externo, sin embargo, el yo, en cualquier caso, parece mantener líneas de demarcación muy claras y distintas. Solo hay un estado —indiscutiblemente inusual, aunque no puede estigmatizarse como patológico— en el que no se presenta de esta manera. En el punto álgido del sentimiento de amor, el límite entre el yo y el objeto amenaza con desaparecer. Contra toda evidencia de sus sentidos, un hombre que se encuentra enamorado declara que "yo" y "tú" son uno, y está dispuesto a comportarse como si esto fuera un hecho. Aquello que puede ser eliminado temporalmente por una función fisiológica [es decir, normal] también debe, naturalmente, estar sujeto a perturbaciones causadas por procesos patológicos. La patología nos ha familiarizado con un gran número de estados en los que los límites entre el yo y el mundo externo se vuelven inciertos, o en los que, en realidad, están mal trazados. Hay casos en los que partes del propio cuerpo de una persona, incluidas partes de su propia vida mental —sus percepciones, pensamientos y sentimientos— le parecen extrañas y como si no pertenecieran a su yo; Existen otros casos en los que la persona atribuye al mundo exterior cosas que claramente se originan en su propio ego y que este debería reconocer. Así, incluso la percepción de nuestro propio ego está sujeta a perturbaciones, y sus límites no son permanentes.

Una reflexión más atenta nos indica que la percepción del yo en el adulto no pudo haber sido la misma desde el principio. Debió haber pasado por un proceso de desarrollo que, si bien no puede demostrarse, puede construirse con un grado razonable de probabilidad. Un recién nacido aún no distingue su yo del mundo exterior como fuente de las sensaciones que lo inundan. Aprende gradualmente a hacerlo, reaccionando a diversos estímulos. Debe quedar profundamente impresionado por el hecho de que ciertas fuentes de excitación, que más tarde identificará como sus propios órganos, pueden proporcionarle sensaciones en cualquier momento, mientras que, de vez en cuando, otras fuentes se le escapan —entre las que destaca la más deseada de todas, el pecho materno—, que solo reaparece como resultado de sus llantos de auxilio. De esta manera, por primera vez, el yo se contrapone a un «objeto», en forma de algo que existe «externamente» y que solo se ve obligado a emerger mediante una acción específica. Otro incentivo para el distanciamiento del yo de la masa general de sensaciones —es decir, para el reconocimiento de un «exterior», un mundo externo— lo proporcionan las sensaciones frecuentes, múltiples e inevitables de sufrimiento y displacer, cuya evitación y escape son impuestas por el principio del placer en el ejercicio de su dominio ilimitado. Surge entonces una tendencia a aislar del yo todo aquello que pueda convertirse en fuente de tal displacer, a proyectarlo hacia afuera y crear un yo puramente hedonista, que sufre la confrontación de un «exterior» extraño y amenazante. Los límites de este yo hedonista primitivo no pueden escapar a la rectificación a través de la experiencia. Sin embargo, algunas de las cosas que son difíciles de abandonar porque proporcionan placer no son el yo, sino el objeto, y ciertos sufrimientos que se buscan erradicar resultan inseparables del yo debido a su origen interno. Así, se aprende un proceso mediante el cual, a través de la dirección deliberada de las propias actividades sensoriales y la acción muscular apropiada, se puede diferenciar entre lo interno —es decir, lo que pertenece al yo— y lo externo —es decir, lo que emana del mundo exterior—. De esta forma, se da el primer paso hacia la introducción del principio de realidad, que debe regir el desarrollo futuro. Esta diferenciación, naturalmente, tiene la finalidad práctica de permitirnos defendernos de las sensaciones desagradables que experimentamos o que nos amenazan. Para desviar ciertas excitaciones desagradables que surgen internamente, el yo solo puede utilizar los mismos métodos que emplea contra el disgusto que proviene del exterior, y este es el punto de partida de importantes trastornos patológicos. De esta manera, el yo se separa del mundo exterior. O, para ser más precisos, originalmente el yo lo abarca todo; posteriormente, separa un mundo exterior de sí mismo. Nuestro sentimiento actual de ego no es, por lo tanto, más que un vestigio de un sentimiento mucho más inclusivo —de hecho, totalmente abarcador—, que corresponde a un vínculo más íntimo entre el ego y el mundo que lo rodea. Suponiendo que existan muchas personas en cuya vida mental este sentimiento primario de ego haya persistido en mayor o menor grado, coexistiría con el sentimiento de ego de la madurez, más estricto y claramente delimitado, como una especie de contraparte. En ese caso, el contenido ideacional apropiado sería precisamente el de la ilimitación y la conexión con el universo; las mismas ideas con las que mi amigo explicó el sentimiento «oceánico».

Sin embargo, ¿tengo derecho a presumir la supervivencia de algo que existió originalmente, junto con lo que posteriormente se derivó de ello? Sin duda, sí. No hay nada extraño en tal fenómeno, tanto en el ámbito mental como en cualquier otro. En el reino animal, nos adherimos a la opinión de que las especies más evolucionadas se originaron a partir de las más primitivas; sin embargo, incluso hoy en día, encontramos formas simples en existencia. La raza de los grandes saurios se extinguió y dio paso a los mamíferos; el cocodrilo, sin embargo, el legítimo representante de los saurios aún vive entre nosotros. Esta analogía puede resultar excesivamente remota, además de verse debilitada por la circunstancia de que las especies inferiores supervivientes no son, en su mayoría, los verdaderos ancestros de las especies más evolucionadas de la actualidad. Por regla general, los eslabones intermedios se han extinguido y solo los conocemos a través de reconstrucciones. En el ámbito de la mente, a su vez, el elemento primitivo se conserva con tanta frecuencia, junto con la versión transformada que surgió de él, que no es necesario aportar ejemplos como prueba. Cuando esto ocurre, suele ser consecuencia de una divergencia en el desarrollo: una determinada parte (en sentido cuantitativo) de una actitud o impulso instintivo ha permanecido inalterada, mientras que otra parte ha experimentado un mayor desarrollo.

Este hecho nos lleva al problema más general de la preservación en el ámbito de la mente. El tema apenas se ha estudiado todavía, pero es tan convincente e importante que nos permitiremos dirigir nuestra atención a él un poco, aunque nuestra excusa sea insuficiente. Puesto que hemos superado el error de suponer que el olvido con el que estamos familiarizados significaba la destrucción del residuo mnemónico —es decir, su aniquilación— nos inclinamos a asumir el punto de vista opuesto, a saber, que en la vida mental nada de lo que una vez se ha formado puede perecer, que todo está, de alguna manera, preservado y que, bajo circunstancias apropiadas (cuando, por ejemplo, la regresión retrocede lo suficiente), puede volver a salir a la luz. Tratemos de comprender lo que implica esta suposición estableciendo una analogía con otro campo. Elegiremos ejemplo la historia de la Ciudad Eterna. Los historiadores nos dicen que la Roma más antigua fue Roma Quadrata , un asentamiento situado en el monte Palatino. Le siguió la fase del Septimontium , una federación de asentamientos en diferentes colinas; Luego llegó la ciudad rodeada por la Muralla Serviana y, más tarde, tras todas las transformaciones ocurridas durante la República y los primeros Césares, la ciudad que el emperador Aureliano rodeó con sus murallas. No detallaremos las modificaciones que sufrió la ciudad; sin embargo, nos preguntaremos cuánto puede encontrar un visitante, que imaginamos poseedor del más completo conocimiento histórico y topográfico, en la Roma actual de todo lo que queda de estas primeras etapas. Salvo algunas brechas, se puede ver la Muralla Aureliana casi intacta. En ciertas partes, se pueden encontrar secciones de la Muralla Serviana que han sido excavadas y sacadas a la luz. Si se tiene suficiente conocimiento —más del que posee la arqueología actual—, quizás se pueda trazar todo el perímetro de esta muralla y el contorno de Roma Cuadrata en el plano de la ciudad . De los edificios que alguna vez ocuparon esta antigua área, no se encontrará nada, o a lo sumo, escasos restos, ya que ya no existen. Como mucho, la mejor información sobre Roma durante la época republicana solo permitiría indicar la ubicación de los templos y edificios públicos de ese período. Su emplazamiento se encuentra ahora cubierto de ruinas, no de los edificios en sí, sino de las resultantes de restauraciones posteriores realizadas tras incendios u otros tipos de destrucción. Cabe señalar, además, que todos estos vestigios de la antigua Roma se mezclan con el caos de una gran metrópolis que se ha desarrollado considerablemente en los últimos siglos, desde el Renacimiento. Sin duda, nada antiguo permanece enterrado en el suelo de la ciudad ni bajo los edificios modernos. Así es como se conserva el pasado en lugares históricos como Roma. Permítannos ahora, en un vuelo de imaginación, suponer que Roma no es una morada humana, sino una entidad psíquica, con un pasado igualmente largo y abundante; es decir, una entidad donde nada de lo que surgió ha desaparecido y donde todas las fases anteriores de desarrollo siguen existiendo, paralelas a la última. Esto significaría que, en Roma, los palacios de los Césares y el Septizonium