Zivilisation und ihre Unzufriedenheit E-Book

Sigmund Freud

• Herausgeber: Digital Books Publicações
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 124

Veröffentlichungsjahr: 2026

Beschreibung

Warum scheint die Menschheit trotz aller technologischen und sozialen Fortschritte zunehmend ängstlich und unzufrieden zu sein? In einem seiner einflussreichsten und prophetischsten Werke untersucht Sigmund Freud den unausweichlichen Konflikt zwischen unseren Urinstinkten und den Regeln, die das gesellschaftliche Leben prägen. Dieser 1929 verfasste Essay geht über die Psychoanalyse hinaus und wird zu einer scharfsinnigen Betrachtung von Kultur, Religion und dem unmöglichen Streben nach vollkommenem Glück. Freud argumentiert, dass die Zivilisation einen hohen Preis fordert: den Verzicht auf individuelle Freiheit und die Verdrängung unserer tiefsten Wünsche im Austausch für Sicherheit und Ordnung. Die Folge? Ein chronisches Unbehagen, das die Moderne kennzeichnet. Erfahren Sie, warum die Zivilisation gleichzeitig unsere größte Errungenschaft und unsere größte Bürde ist. Jetzt kaufen und in die Gedankenwelt eines der revolutionärsten Denker der Geschichte eintauchen. Sofort auf Ihrem Lieblingsgerät lesbar.

Leseprobe

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ISBN: 9783068207857

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ICH

Man kann sich dem Eindruck kaum entziehen, dass Menschen häufig falsche Bewertungsmaßstäbe anlegen – dass sie Macht, Erfolg und Reichtum für sich selbst anstreben und diese Eigenschaften bei anderen bewundern, während sie alles andere, was im Leben wirklich Wert besitzt, unterschätzen. Bei solchen Verallgemeinerungen laufen wir jedoch Gefahr, die Vielfalt der menschlichen Welt und ihres Denkens zu vergessen. Es gibt Männer, die von ihren Zeitgenossen nicht bewundert werden, obwohl ihre Größe auf Eigenschaften und Leistungen beruht, die den Zielen und Idealen der Mehrheit völlig fremd sind. Man könnte leicht annehmen, dass letztlich nur eine Minderheit diese großen Männer schätzt, während die Mehrheit sich wenig um sie schert. Doch nicht nur aufgrund der Diskrepanz zwischen Denken und Handeln, sondern auch aufgrund der Vielfalt der von Begierden geprägten Impulse ist die Sache wohl nicht so einfach.

Eines dieser außergewöhnlichen Wesen bezeichnet sich in seinen Briefen an mich als meinen Freund. Ich schickte ihm mein Büchlein, das Religion als Illusion behandelt, und er antwortete, er stimme meiner Einschätzung vollkommen zu, bedauere jedoch, dass ich die wahre Quelle der Religiosität nicht richtig erfasst habe. Diese, so sagt er, bestehe aus einem besonderen Gefühl, das er selbst stets in sich trage, das er von vielen anderen bestätigt sehe und das er sich in Millionen von Menschen vorstellen könne. Es sei ein Gefühl, das er als Empfindung der „Ewigkeit“ bezeichnen wolle, ein Gefühl von etwas Grenzenlosem, etwas „Ozeanischem“, sozusagen. Dieses Gefühl, fügt er hinzu, sei eine rein subjektive Tatsache und kein Glaubensartikel; es bringe keine Garantie für persönliche Unsterblichkeit mit sich, sondern sei die Quelle der religiösen Energie, die die verschiedenen Kirchen und religiösen Systeme aufgreifen, durch spezifische Kanäle vermitteln und zweifellos auch durch sie erschöpfen. Er glaubt, dass ein Mensch, selbst wenn er jeden Glauben und jede Illusion ablehnt, sich allein aufgrund dieses ozeanischen Gefühls mit Recht als religiös bezeichnen kann. Die Ansichten dieses Freundes, den ich sehr schätze und der einst in einem Gedicht die Magie der Illusion pries, haben mir einige Schwierigkeiten bereitet. Ich kann dieses „ozeanische“ Gefühl in mir nicht entdecken. Es ist nicht einfach, Gefühle wissenschaftlich zu erfassen. Man kann versuchen, ihre physiologischen Anzeichen zu beschreiben. Wo dies nicht möglich ist – und ich fürchte, dass sich auch das ozeanische Gefühl dieser Art der Charakterisierung entzieht –, bleibt nichts anderes übrig, als sich dem Gedankengut zuzuwenden, das dem Gefühl am unmittelbarsten innewohnt. Wenn ich meinen Freund richtig verstanden habe, meint er mit diesem Gefühl dasselbe wie den Trost, den ein origineller und etwas exzentrischer Dramatiker seinem Helden im Angesicht des Selbstmords spendet: „Wir können dieser Welt nicht entfliehen.“ Dies ist gleichbedeutend mit dem Gefühl einer unauflöslichen Verbindung, des Einsseins mit der gesamten Außenwelt. Ich stelle fest, dass es sich hierbei eher um eine intellektuelle Wahrnehmung zu handeln scheint, die zwar von einem Gefühl begleitet sein kann, jedoch nur in der gleichen Weise, wie dieses Gefühl auch bei jedem anderen Gedankengang von vergleichbarer Tragweite vorhanden wäre. Meiner Erfahrung nach konnte ich mich nicht von der primären Natur dieses Gefühls überzeugen; dies berechtigt mich jedoch nicht, sein Auftreten bei anderen Menschen zu leugnen. Die einzige Frage ist, ob es richtig interpretiert wird und ob es als Ursprung allen religiösen Bedürfnisses angesehen werden sollte.

Ich habe nichts vorzuschlagen, was die Lösung dieses Problems entscheidend beeinflussen könnte. Die Vorstellung, dass der Mensch einen Hinweis auf seine Verbindung zur Welt durch ein unmittelbares, von Anfang an darauf ausgerichtetes Gefühl erhält, klingt so fremd und passt so schlecht in den Kontext unserer Psychologie, dass es gerechtfertigt erscheint, eine psychoanalytische – also genetische – Erklärung für dieses Gefühl zu suchen. Der folgende Gedankengang legt dies nahe. Normalerweise gibt es nichts, dessen wir uns sicherer sein können als unseres Selbstgefühls, unseres eigenen Ichs. Das Ich erscheint uns als etwas Autonomes und Einheitliches, klar abgegrenzt von allem anderen. Dieser trügerische Eindruck – obwohl das Ich im Gegenteil ohne klare Abgrenzung nach innen fortgeführt wird, durch eine unbewusste psychische Entität, die wir als Es bezeichnen und der das Ich als eine Art Fassade dient – war eine Entdeckung, die zuerst durch psychoanalytische Forschung gemacht wurde, welche uns darüber hinaus noch viel mehr über das Verhältnis zwischen Ich und Es zu sagen hat. Äußerlich betrachtet scheint das Ich jedoch in jedem Fall sehr klare und deutliche Abgrenzungen aufrechtzuerhalten. Es gibt nur einen Zustand – unbestreitbar ungewöhnlich, wenn auch nicht pathologisch –, in dem es sich nicht so darstellt. Auf dem Höhepunkt des Liebesgefühls droht die Grenze zwischen Ich und Objekt zu verschwimmen. Entgegen aller Sinneswahrnehmung erklärt ein Verliebter, dass „ich“ und „du“ eins sind, und ist bereit, sich entsprechend zu verhalten. Was durch eine physiologische [d. h. normale] Funktion vorübergehend aufgehoben werden kann, unterliegt naturgemäß auch Störungen durch pathologische Prozesse. Die Pathologie hat uns mit einer Vielzahl von Zuständen vertraut gemacht, in denen die Grenzen zwischen Ich und Außenwelt verschwimmen oder in Wirklichkeit falsch gezogen sind. Es gibt Fälle, in denen Teile des eigenen Körpers, einschließlich Teilen des eigenen Seelenlebens – Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühle –, als fremd und nicht zum eigenen Ich gehörig wahrgenommen werden; in anderen Fällen schreibt die Person der Außenwelt Dinge zu, die eindeutig ihrem eigenen Ich entspringen und von diesem erkannt werden sollten. Somit unterliegt selbst das Empfinden unseres eigenen Ichs Störungen, und die Grenzen des Ichs sind nicht unveränderlich.

Eine genauere Betrachtung zeigt, dass das Ich-Gefühl des Erwachsenen nicht von Anfang an dasselbe gewesen sein kann. Es muss einen Entwicklungsprozess durchlaufen haben, der, selbst wenn er nicht bewiesen werden kann, mit hinreichender Wahrscheinlichkeit rekonstruiert werden kann. Ein Neugeborenes unterscheidet sein Ich noch nicht von der Außenwelt als Quelle der auf es einströmenden Empfindungen. Es lernt dies allmählich, indem es auf verschiedene Reize reagiert. Es muss stark beeindruckt sein von der Tatsache, dass bestimmte Reizquellen, die es später als seine eigenen Körperorgane identifizieren wird, ihm jederzeit Empfindungen vermitteln können, während andere Quellen – darunter die begehrteste, die mütterliche Brust – ihm mitunter entgehen und erst wieder auf Hilferufe hin in Erscheinung treten. Auf diese Weise wird das Ich erstmals einem „Objekt“ gegenübergestellt, etwas, das „äußerlich“ existiert und erst durch eine besondere Handlung hervortritt. Ein weiterer Anreiz für die Ablösung des Ichs von der Gesamtheit der Sinnesempfindungen – also für die Wahrnehmung eines „Äußeren“, einer Außenwelt – sind die häufigen, vielfältigen und unvermeidlichen Empfindungen von Leid und Unbehagen. Deren Vermeidung und Überwindung wird durch das Lustprinzip in Ausübung seiner uneingeschränkten Herrschaft erzwungen. Daraus ergibt sich die Tendenz, alles, was eine Quelle solchen Unbehagens werden könnte, vom Ich abzugrenzen, es nach außen zu verbannen und ein reines, lustorientiertes Ich zu erschaffen, das mit einer fremden und bedrohlichen „Außenwelt“ konfrontiert wird. Die Grenzen dieses primitiven, lustorientierten Ichs können sich der Korrektur durch Erfahrung nicht entziehen. Allerdings sind manche Dinge, die schwer aufzugeben sind, weil sie Lust bereiten, nicht Ich, sondern Objekt, und bestimmte Leiden, die man zu beseitigen sucht, erweisen sich aufgrund ihres inneren Ursprungs als untrennbar mit dem Ich verbunden. So erlernt man einen Prozess, durch den man mittels bewusster Lenkung der eigenen Sinneswahrnehmungen und entsprechender Muskelaktionen zwischen dem Inneren – also dem, was zum Ich gehört – und dem Äußeren – also dem, was von der Außenwelt ausgeht – unterscheiden kann. Damit wird der erste Schritt zur Einführung des Realitätsprinzips getan, das die weitere Entwicklung bestimmen soll. Diese Unterscheidung dient natürlich dem praktischen Zweck, uns gegen unangenehme Empfindungen zu verteidigen, die wir tatsächlich empfinden oder von denen wir bedroht werden. Um bestimmte unangenehme Erregungen, die aus dem Inneren kommen, abzuwehren, kann das Ich nur auf dieselben Methoden zurückgreifen wie gegen Unbehagen, das von außen kommt. Dies ist der Ausgangspunkt wichtiger pathologischer Störungen. Auf diese Weise trennt sich das Ich von der Außenwelt. Oder, genauer ausgedrückt: Ursprünglich umfasst das Ich alles; später trennt es eine Außenwelt von sich. Unser gegenwärtiges Ich-Gefühl ist daher nichts weiter als ein schwacher Überrest eines viel umfassenderen – ja, allumfassenden – Gefühls, das einer tieferen Verbindung zwischen dem Ich und der Welt um es herum entspricht. Angenommen, es gibt viele Menschen, in deren Bewusstsein dieses ursprüngliche Ich-Gefühl mehr oder weniger stark fortbestanden hat, so existiert es in ihnen neben dem strengeren und klarer abgegrenzten Gefühl des reifen Ichs, gewissermaßen als Gegenstück. In diesem Fall wäre der ihm entsprechende Gedankeninhalt genau der der Grenzenlosigkeit und der Verbundenheit mit dem Universum – dieselben Ideen, mit denen mein Freund das „ozeanische“ Gefühl erläuterte.

Darf ich jedoch annehmen, dass etwas, das ursprünglich da war, neben dem, was sich später daraus entwickelte, fortbesteht? Zweifellos ja. Ein solches Phänomen ist weder im mentalen Bereich noch in anderen Bereichen ungewöhnlich. Im Tierreich vertreten wir die Ansicht, dass die am höchsten entwickelten Arten von den niedrigsten abstammen; dennoch finden wir auch heute noch alle Arten einfacher Formen. Die Rasse der großen Saurier starb aus und machte Platz für die Säugetiere; das Krokodil jedoch, der eigentliche Vertreter der Saurier, lebt noch immer unter uns. Diese Analogie mag zu weit hergeholt sein und wird zudem dadurch geschwächt, dass die überlebenden niederen Arten größtenteils nicht die wahren Vorfahren der heutigen, am höchsten entwickelten Arten sind. In der Regel sind die Zwischenglieder ausgestorben, und wir kennen sie nur durch Rekonstruktionen. Im Bereich des Geistes wiederum ist das ursprüngliche Element so häufig erhalten geblieben, neben der daraus entstandenen transformierten Form, dass es unnötig ist, Beispiele als Beweis anzuführen . Wenn dies vorkommt, ist es in der Regel das Ergebnis einer Entwicklungsdivergenz: Ein bestimmter Teil (im quantitativen Sinne) einer Einstellung oder eines Instinktimpulses ist unverändert geblieben, während ein anderer Teil eine Weiterentwicklung erfahren hat.

Diese Tatsache führt uns zum allgemeineren Problem der Bewahrung im Bereich des Geistes. Das Thema wurde bisher kaum erforscht, ist aber so zwingend und wichtig, dass wir uns ihm kurz zuwenden dürfen, auch wenn unsere Begründung dafür nicht ganz stichhaltig ist. Nachdem wir den Irrtum überwunden haben, dass das uns bekannte Vergessen die Zerstörung des Erinnerungsrestes – also dessen Vernichtung – bedeutet, neigen wir dazu, den gegenteiligen Standpunkt einzunehmen: dass im Geistesleben nichts, was einmal gebildet wurde, vergehen kann – dass alles in irgendeiner Weise erhalten bleibt und unter geeigneten Umständen (wenn beispielsweise die Regression ausreichend weit zurückreicht) wieder ans Licht gebracht werden kann. Versuchen wir, die Tragweite dieser Annahme zu erfassen, indem wir eine Analogie zu einem anderen Gebiet herstellen. Wir wählen als Beispiel die Geschichte der Ewigen Stadt. Historiker berichten, dass das älteste Rom Roma Quadrata war , eine Siedlung auf dem Palatin. Darauf folgte die Septimontium- Phase , ein Zusammenschluss von Siedlungen auf verschiedenen Hügeln; Dann folgte die von der Servianischen Mauer umschlossene Stadt und später, nach all den Veränderungen während der Republik und der ersten Kaiserzeit, die Stadt, die Kaiser Aurelian mit seinen Mauern umgab. Wir werden die weiteren Veränderungen der Stadt hier nicht weiter ausführen; vielmehr wollen wir uns fragen, wie viel ein Besucher, der über umfassende historische und topografische Kenntnisse verfügt, im heutigen Rom noch von diesen frühen Phasen entdecken kann. Bis auf wenige Lücken ist die Aurelianische Mauer nahezu intakt. An manchen Stellen findet man freigelegte Abschnitte der Servianischen Mauer. Wer über genügend Wissen verfügt – mehr als die heutige Archäologie –, kann vielleicht den gesamten Verlauf dieser Mauer und den Grundriss der Roma Quadrata auf dem Stadtplan nachzeichnen . Von den Gebäuden, die einst dieses antike Gebiet prägten, findet man nichts oder höchstens noch spärliche Überreste, da sie nicht mehr existieren. Die besten Informationen über Rom während der Republikzeit erlauben es höchstens, die Standorte der damaligen Tempel und öffentlichen Gebäude zu benennen. Diese Stätten sind heute von Ruinen bedeckt – nicht von den Ruinen der Gebäude selbst, sondern von den Überresten späterer Restaurierungen nach Bränden oder anderen Zerstörungen. Man muss auch bedenken, dass all diese Überreste des antiken Roms mit dem Chaos einer Großstadt vermischt sind, die sich in den letzten Jahrhunderten seit der Renaissance enorm entwickelt hat. Zweifellos ist nichts Antikes im Stadtboden oder unter modernen Gebäuden begraben. So wird die Vergangenheit an historischen Stätten wie Rom bewahrt. Erlauben wir uns nun, in einem Akt der Fantasie, anzunehmen, Rom sei keine menschliche Behausung, sondern ein psychisches Wesen mit einer ähnlich langen und reichen Vergangenheit – ein Wesen, in dem nichts, was einmal entstanden ist, verschwunden ist und in dem alle vorherigen Entwicklungsphasen parallel zur letzten fortbestehen. Dies würde bedeuten, dass in Rom die Paläste der Cäsaren und das Septizonium