Das Buch Henoch (übersetzt) E-Book

R. H. Charles

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Ein Buch von R. H. Charles, erstmals veröffentlicht im Jahr 1917. Dieses Werk enthält eine englische Übersetzung des alten jüdischen Textes, bekannt als 1. Henoch, ein pseudepigraphisches Werk, das Henoch, dem Urgroßvater Noahs, zugeschrieben wird. Obwohl es nicht in der kanonischen hebräischen Bibel enthalten ist, hatte das Buch Henoch in den frühen jüdischen und christlichen Traditionen eine große Bedeutung. Es bietet eine faszinierende Vision vom Himmel, von Engeln und vom göttlichen Gericht, einschließlich der Geschichte der Wächter – gefallene Engel, die die Menschheit verdorben haben – und der Prophezeiung des kommenden Gerichts. Die Übersetzung von R. H. Charles zeichnet sich durch ihre wissenschaftliche Genauigkeit aus und hat dazu beigetragen, diesen lange vergessenen Text wieder in die theologische und akademische Diskussion zu bringen. Das Buch befasst sich mit Themen wie kosmischer Gerechtigkeit, göttlicher Strafe und messianischer Hoffnung, beeinflusste die frühchristliche Eschatologie und taucht in den Schriften von Kirchenvätern wie Tertullian und Irenäus auf. In der Neuzeit durch äthiopische Manuskripte wiederentdeckt, bleibt es ein fesselndes und geheimnisvolles Werk, das eine Brücke zwischen der Welt des Alten Testaments und apokalyptischem Denken schlägt.

Leseprobe

Inhaltsverzeichnis

Vorwort der Herausgeber

Einleitung

Abkürzungen, Klammern und Symbole, die speziell in der Übersetzung von Henoch verwendet werden

Das Buch Henoch

Henochs Reisen durch die Erde und das Scheol

Die Gleichnisse

Die erste Parabel

Die zweite Parabel

Die dritte Parabel

Das Buch Noah – Ein Fragment

Das Buch von den Bahnen der himmlischen Leuchtkörper

Die Traumvisionen

Der abschließende Abschnitt des Buches

Fragment aus dem Buch Noah

Ein Anhang zum Buch Henoch

Das Buch Henoch

R. H. Charles

Vorwort der Herausgeber

Das Ziel dieser Übersetzungsreihe ist in erster Linie, Studenten kurze, preiswerte und handliche Lehrbücher zur Verfügung zu stellen, die hoffentlich das Studium der jeweiligen Texte im Unterricht unter kompetenten Lehrern erleichtern werden. Wir hoffen jedoch auch, dass die Bände für allgemeine Leser, die sich für die behandelten Themen interessieren, akzeptabel sind. Es wurde als ratsam erachtet, die Anmerkungen und Kommentare in der Regel auf ein geringes Umfang zu beschränken, zumal in den meisten Fällen ausgezeichnete Werke mit ausführlicheren Erläuterungen verfügbar sind. Es ist in der Tat sehr wünschenswert, dass diese Übersetzungen die Leser dazu anregen, sich mit den umfangreicheren Werken zu befassen.

Unser Hauptziel ist es, einige schwierige Texte, die für das Studium der christlichen Ursprünge wichtig sind, in getreuen und wissenschaftlichen Übersetzungen einem breiteren Publikum zugänglich zu machen.

In den meisten Fällen sind diese Texte nicht in einer preiswerten und handlichen Form erhältlich. In ein oder zwei Fällen wurden Texte aus Büchern aufgenommen, die in den offiziellen Apokryphen verfügbar sind; aber in jedem dieser Fälle gibt es Gründe, diese Texte in einer neuen Übersetzung mit einer Einleitung in dieser Reihe zu veröffentlichen.

W. O. E. OESTERLEY.

G. H. Box.

Einleitung

DIE APOKALYPTISCHE LITERATUR

Da das Buch Henoch in mancher Hinsicht das bemerkenswerteste erhaltene apokalyptische Werk außerhalb der kanonischen Schriften ist, ist es nicht unangebracht, hier einige Bemerkungen zur apokalyptischen Literatur im Allgemeinen zu machen. In seiner Abhandlung über die Bücher dieser Literatur schreibt Prof. Burkitt sehr treffend: „Sie sind das charakteristischste Überbleibsel dessen, was ich trotz aller Begrenztheit und Inkohärenz als das heroische Zeitalter der jüdischen Geschichte bezeichnen möchte, das Zeitalter, in dem das Volk versuchte, seine Rolle als das besondere Volk Gottes in die Tat umzusetzen. Es endete in einer Katastrophe, aber die Nation hinterließ zwei Nachfolger, die christliche Kirche und die rabbinischen Schulen, von denen jede einige der alten nationalen Ziele weiterverfolgte. Und von den beiden war es die christliche Kirche, die den in den Apokalypsen verankerten Ideen am treuesten blieb und sich selbst, nicht ohne Grund, als die Erfüllung dieser Ideen betrachtete. Was daher beim Studium der Apokalypsen vor allem gefragt ist, ist Sympathie für die ihnen zugrunde liegenden Ideen, insbesondere für den Glauben an das Neue Zeitalter. Und diejenigen, die glauben, dass mit dem Christentum wirklich ein neues Zeitalter für uns angebrochen ist, sollten meiner Meinung nach dieses Verständnis haben. ... Wir studieren die Apokalypsen, um zu erfahren, wie unsere spirituellen Vorfahren erneut darauf hofften, dass Gott am Ende alles zum Guten wenden würde; und dass wir, ihre Kinder, sie heute hier studieren, ist ein Zeichen dafür, dass ihre Hoffnung nicht völlig unbegründet war. 1

Die Hoffnung ist in der Tat die wichtigste Triebkraft, die die Verfasser der Apokalypsen antrieb. Und diese Hoffnung ist umso intensiver und leidenschaftlicher, als sie vor einem Hintergrund strahlt, der von Verzweiflung verdunkelt ist; denn die Apokalyptiker verzweifelten an der Welt, in der sie lebten, einer Welt, in der die Frommen keine Rolle spielten, während die Bösen allzu oft triumphierten und Erfolg hatten. Angesichts des allgegenwärtigen Bösen sahen die Apokalyptiker keine Hoffnung für die Welt, wie sie war; für eine solche Welt gab es kein Heilmittel, nur Zerstörung; wenn das Gute jemals triumphieren sollte, dann nur in einer neuen Welt. Da sie also an der Welt um sie herum verzweifelten, richteten die Apokalyptiker ihre Hoffnung auf eine kommende Welt, in der die Gerechten zu ihrem Recht kommen würden und das Böse keinen Platz mehr haben würde. Dieser Gedanke liegt den einleitenden Worten des Buches Henoch zugrunde: „Die Worte des Segens Henochs, mit denen er die Auserwählten und Gerechten segnete, die am Tag der Trübsal leben werden, wenn alle Bösen und Gottlosen beseitigt werden sollen.“ Nirgendwo in diesem Buch kommt das Wesen dieser Hoffnung schöner zum Ausdruck als in einem kurzen metrischen Stück im ersten Kapitel:

„Aber mit den Gerechten wird er Frieden schließen

und die Auserwählten beschützen,

und Barmherzigkeit wird über ihnen sein.

Und sie alle werden Gott gehören,

und sie werden alle Wohlstand haben,

und sie werden alle gesegnet sein.

Und Er wird ihnen allen helfen,

und Licht wird ihnen erscheinen,

und Er wird Frieden mit ihnen schließen“ (1 Henoch i. 8).

In allen Büchern dieser Literatur, die uns überliefert sind, kommt diese Hoffnung mehr oder weniger deutlich zum Ausdruck; auch der düstere Hintergrund mit Prophezeiungen über den kommenden Zorn fehlt nicht. Es wird daher deutlich, dass sich die apokalyptische Literatur fast ausschließlich mit der Zukunft befasst; zwar wirft der Apokalyptiker immer wieder einen Blick auf die zeitgenössische Geschichte der Welt um ihn herum, auf die er sich in vielen kryptischen Anspielungen bezieht – eine Tatsache, die gewisse Kenntnisse der Geschichte dieser Zeit (ca. 200 v. Chr.– 100 n. Chr.) erforderlich sind, um die betreffenden Bücher vollständig zu verstehen –, aber diese Hinweise dienen nur dazu, die Unterdrückten und Bedrängten mit dem Gedanken zu trösten, dass selbst die mächtigsten irdischen Mächte bald durch das Aufkommen einer neuen und glorreichen Ära gestürzt werden, in der alle Ungerechtigkeiten und Unstimmigkeiten des Lebens beseitigt werden. Jeder Verweis auf die Gegenwart ist also lediglich eine Position, von der aus auf die Zukunft hingewiesen wird. Da nun, wie wir gesehen haben, die Apokalyptiker jede Besserung der gegenwärtigen Welt verzweifelt ablehnen und daher ihre Zerstörung als Vorstufe einer neuen Weltordnung betrachten, wenden sie sich in ihren Zukunftsvisionen von dieser Welt ab; sie stellen sich vor, dass bei der Neugestaltung der Dinge und der Gesellschaft im Allgemeinen jenseitige Kräfte ins Spiel kommen; und da es sich um jenseitige Kräfte handelt, spielt das Übernatürliche in der apokalyptischen Literatur eine große Rolle. Diese übernatürliche Färbung wird dem Leser dieser Literatur oft als fantastisch und manchmal bizarr erscheinen; aber dies sollte nicht die Realität verschleiern, die oft hinter diesen seltsamen Schatten liegt. Mentale Visionen lassen sich nicht immer leicht in Worte fassen; der Seher, der in einer Vision eine Botschaft in einer fantastischen Gestalt empfangen hat, ist notwendigerweise von dem, was er gesehen hat, geprägt, wenn er seine Botschaft weitergibt; und wenn er seine Vision beschreibt, ist das Bild, das er vermittelt, naturgemäß für das Ohr des Zuhörers fantastischer als für das Auge desjenigen, der es gesehen hat. Dies sollte berücksichtigt werden, insbesondere von uns Westlern, denen es so sehr an der reichen Vorstellungskraft der Orientalen mangelt. Unsere Vorliebe für Wörtlichkeit behindert das Spiel der Fantasie, weil wir so geneigt sind, ein von einem anderen präsentiert mentales Bild zu „materialisieren”. Die Apokalypsen wurden von und für Orientalen geschrieben, und wir können ihnen nicht gerecht werden, wenn wir dies nicht bedenken; aber es wäre am besten, wenn wir uns in die orientalische Denkweise hineinversetzen und die Dinge aus dieser Perspektive betrachten könnten.

Eine weitere Sache, auf die sich der Leser apokalyptischer Literatur einstellen muss, ist die häufige Inkonsistenz der Gedanken, die darin zu finden sind, zusammen mit der Variabilität der Lehren, die oft Widersprüche mit sich bringen. Der Grund dafür ist nicht einfach in der Tatsache zu suchen, dass in den Apokalypsen häufig die Hand mehrerer Autoren zu erkennen ist, was leicht die Meinungsverschiedenheiten in ein und demselben Buch erklären würde – nein, der Hauptgrund ist, dass einerseits die Köpfe der Apokalyptiker von den traditionellen Gedanken und Ideen des Alten Testaments durchdrungen waren und sie andererseits eifrig die neueren Vorstellungen aufnahmen, die der Zeitgeist hervorgebracht hatte. Dies führte zu einem ständigen Konflikt in ihrem Denken; das Bestreben, Altes und Neues in Einklang zu bringen, war nicht immer von Erfolg gekrönt, und so kam es oft zu einem Kompromiss, der unlogisch war und Widersprüche aufwies. Unter diesen Umständen ist es daher nicht verwunderlich, dass die Lehre in bestimmten Punkten inkonsistent ist.

Um die Bedeutung vieler Aussagen in diesen Apokalypsen zu verstehen, muss man außerdem einen strengen Prädestinationismus berücksichtigen, der für die Apokalyptiker insgesamt charakteristisch war. Sie gingen von der absoluten Überzeugung aus, dass der gesamte Lauf der Welt, von Anfang bis Ende, sowohl in Bezug auf ihre physischen Veränderungen als auch in Bezug auf die Geschichte der Völker, ihr Wachstum und ihren Niedergang sowie jedes einzelnen Individuums, in jeder Hinsicht von Gott, dem Allmächtigen, vor aller Zeit vorherbestimmt war. Dieser Glaube der Apokalyptiker wird in einer der späteren Apokalypsen durch folgende Worte gut veranschaulicht:

„Denn Er hat die Zeit auf der Waage gewogen

und die Jahreszeiten gezählt;

Er wird nichts bewegen oder verändern,

bis das festgesetzte Maß erfüllt ist.“

(ii. (iv.) Esdras iv. 36, 37.)

So „sind die Zeiten und Perioden des Weltgeschichtsverlaufs von Gott vorherbestimmt worden. Die Anzahl der Jahre ist genau festgelegt worden. Dies war ein grundlegendes Postulat der Apokalyptiker, die einen Großteil ihrer Energie darauf verwendeten, auf der Grundlage einer genauen Untersuchung der Prophezeiungen Berechnungen anzustellen, um den genauen Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem die Geschichte ihren Höhepunkt erreichen würde ... Die zugrunde liegende Idee ist prädestinatorisch.“ 2 Aber all diese Dinge waren nach Ansicht der Apokalyptiker göttliche Geheimnisse, die seit Anbeginn der Welt verborgen waren, aber den gottesfürchtigen Menschen offenbart wurden, denen die Fähigkeit verliehen war, in die verborgenen Dinge Gottes zu blicken und sie zu verstehen; diesen Menschen kam das Privileg und die Pflicht zu, die göttlichen Geheimnisse anderen zu offenbaren, daher ihr Name Apokalyptiker oder „Offenbarer“. Weil die Apokalyptiker so fest an diese ihnen innewohnende Fähigkeit glaubten, in die Tiefen Gottes zu blicken, behaupteten sie, die Bedeutung dessen, was in der Vergangenheit geschehen war und was in der Gegenwart geschah, ermessen zu können; und auf der Grundlage dieses Wissens glaubten sie, dass sie auch die von Gott gegebene Macht besaßen, den Lauf zukünftiger Ereignisse vorauszusehen; vor allem zu wissen, wann das Ende der Welt kommen würde, eine Vollendung, auf die die gesamte Weltgeschichte seit Anbeginn hingesteuert hatte.

Trotz aller Mystik, die manchmal eher fantastischer Art war, und trotz der häufig überirdischen Visionen, von denen die apokalyptische Literatur reich ist, waren sich die Apokalyptiker der Notwendigkeit einer praktischen Religion voll bewusst; sie waren Verfechter des Gesetzes, dessen treue Einhaltung sie als eine Notwendigkeit für alle gottesfürchtigen Menschen betrachteten. In diesem Punkt waren sich die Apokalyptiker im Prinzip mit dem Pharisäertum einig; aber ihre Vorstellung davon, was eine treue Einhaltung des Gesetzes ausmachte, unterschied sich von der der Pharisäer, denn im Gegensatz zu diesen legten die Apokalyptiker den Schwerpunkt eher auf den Geist der Einhaltung als auf den Buchstaben. Charakteristisch für ihre Haltung sind die Worte in 1 Henoch 5,4:

„Aber ihr – ihr seid nicht standhaft gewesen und habt die Gebote des Herrn nicht befolgt,

sondern ihr habt euch abgewandt und habt stolze und harte Worte gesprochen

mit euren unreinen Mündern gegen seine Größe gesprochen,

O ihr Hartherzigen, ihr werdet keinen Frieden finden.“

Und erneut in xcix. 2:

„Wehe denen, die die Worte der Gerechtigkeit verdrehen

und das ewige Gesetz übertreten.“

In dieser Literatur finden wir nicht die für den Pharisäismus charakteristische Beharrlichkeit auf der wörtlichen Ausführung der kleinsten Gebote des Gesetzes. Die Verehrung des Gesetzes ist von ganzem Herzen; es ist der wahre Leitfaden des Lebens; diejenigen, die seine Führung ignorieren, erwartet die Strafe; aber die pharisäische Auslegung des Gesetzes und seiner Anforderungen ist dem Geist der Apokalyptiker fremd.

Insgesamt präsentiert die apokalyptische Literatur eine universalistische Haltung, die sich stark von der nationalistischen Engstirnigkeit der Pharisäer unterscheidet. Zwar sind die Apokalyptiker in dieser Hinsicht nicht immer konsequent, aber normalerweise schließen sie die Heiden ebenso wie die Menschen ihres eigenen Volkes in den göttlichen Heilsplan ein; und ebenso sind die Bösen, die ausgeschlossen sind, nicht auf die Heiden beschränkt, sondern auch die Juden werden nach ihrem Verdienst in der Zukunft Qualen erleiden. 3

Die apokalyptische Literatur, die sich von der apokalyptischen Bewegung, aus der sie hervorgegangen ist, unterscheidet, entstand etwa in der Zeit von 200 bis 150 v. Chr.; jedenfalls gehört das früheste erhaltene Beispiel dieser Literatur – die frühesten Teile des Buches Henoch – zu dieser Zeit. Werke apokalyptischen Charakters wurden etwa drei Jahrhunderte lang weiter geschrieben; das zweite (vierte) Buch Esra, eine der bemerkenswertesten Apokalypsen, stammt ungefähr aus dem Ende des ersten christlichen Jahrhunderts. Es gibt Apokalypsen aus späterer Zeit, einige von untergeordneter Bedeutung stammen aus viel späterer Zeit; aber die eigentliche Periode der apokalyptischen Literatur reicht von etwa 200 v. Chr. bis etwa 100 n. Chr.; ihre Anfänge liegen daher in einer Zeit vor diesem großen Meilenstein der jüdischen Geschichte, der Makkabäerzeit.

DAS BUCH HENOCH: SEINE BESTANDTEILE UND IHRE DATIERUNG

Das Buch Henoch wird heute üblicherweise als 1 Henoch bezeichnet, um es von der späteren Apokalypse, den Geheimnissen Henochs, bekannt als 2 Henoch, zu unterscheiden. Das erstere wird auch als äthiopisches Henoch bezeichnet, das letztere als slawisches Henoch, nach den Sprachen der jeweils frühesten erhaltenen Versionen. Es ist kein Manuskript der Originalsprache beider Bücher bekannt.

Laut Canon Charles stammen die verschiedenen Elemente, aus denen unser Buch in seiner heutigen Form besteht, aus unterschiedlichen Zeiträumen. Die folgende Tabelle zeigt die Entstehungsdaten der verschiedenen Teile des Buches. Canon Charles hält diese Angaben für annähernd korrekt, ohne sich jedoch in jedem Fall auf deren Richtigkeit festlegen zu wollen:

KAPITEL xii.-xxxvi. xclii. xci. 12-17

„Die Apokalypse der Wochen”.

Die ältesten Teile aus der Zeit vor den Makkabäern.

KAPITEL VI.-XI. LIV. 7-LV. 2 LX. LXV.-LXIX. 25 CVI., CVII.

Fragmente aus „Das Buch Noah“.

Spätestens vormakkabäisch.

KAPITEL lxxxiii.-xc.

„Die Traumvisionen“,

165–161 v. Chr.

KAPITEL lxxii.-lxxxii.

„Das Buch der himmlischen Leuchtkörper“.

Vor 110 v. Chr.

KAPITEL xxxvii.-lxxi. xci. 1-11, 18, 19-civ.

„Die Gleichnisse“ oder „Similitudes“.

Um 105–64 v. Chr.

KAPITEL i.-v.

Der letzte Teil,

aber vorchristlich.

Kapitel cv, das nur aus zwei Versen besteht, lässt sich nicht datieren, während cviii. eher einen Anhang darstellt, der wahrscheinlich später zum Gesamtwerk hinzugefügt wurde.

Obwohl diese Datierungen als annähernd korrekt angesehen werden können, sollte darauf hingewiesen werden, dass unter Wissenschaftlern Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema bestehen. Schürer vertritt beispielsweise die Ansicht, dass mit Ausnahme der Kapitel xxxvii.-lxxi. (die „Gleichnisse” oder „Parabeln”) das gesamte Buch aus der Zeit zwischen 130 und 100 v. Chr. stammt; die „Gleichnisse” ordnet er einer Zeit zu, die nicht vor Herodes dem Großen liegt. Beer ist der Meinung, dass die „Traumvisionen” (Kapitel 83–90) aus der Zeit von Johannes Hyrkanos (135–105 v. Chr.) stammen, und er ordnet nur die Kapitel 91 12–17, xcii. xciii. 1–14; und vertritt die Ansicht, dass der Rest des Buches vor 64 v. Chr. geschrieben wurde. Dalman behauptet, dass es nicht bewiesen werden kann, dass der wichtige Abschnitt xxxvii.–lxxi. (die „Similitudes”) „ein Produkt der vorchristlichen Zeit” ist, obwohl er dessen jüdischen Charakter voll und ganz anerkennt. Burkitt betrachtet den Verfasser als „fast zeitgenössisch” mit dem Philosophen Posidonius (135-51 v. Chr.). Es gibt also unter den führenden Autoritäten unterschiedliche Meinungen über das Datum des Buches. Dass es insgesamt vorchristlich ist, kann als definitiv festgestellt angesehen werden. Schwieriger ist die Frage, ob Teile davon vormakkabäisch sind; Charles nennt verschiedene Gründe für seine Überzeugung, dass beträchtliche Teile vormakkabäisch sind; wir neigen dazu, ihm zuzustimmen, obwohl fraglich ist, ob das letzte Wort zu diesem Thema bereits gesprochen ist.

AUTORENSCHAFT

Da die verschiedenen Teile des Buches 4 eindeutig zu unterschiedlichen Zeitpunkten entstanden sind, liegt es nahe, dass es mehrere Autoren gibt, und daran besteht tatsächlich kein Zweifel. Der Autor der frühesten Teile war ein Jude, der, wie Burkitt gezeigt hat, im Norden Palästinas lebte, im Land Dan, südwestlich des Hermon-Gebirges, in der Nähe des Oberlaufs des Jordan. Dies ist wichtig, da es darauf hindeutet, dass das Buch oder die Bücher tatsächlich palästinensischen Ursprungs sind und daher unter den Juden in Palästina verbreitet waren. „Wenn der Autor zudem aus dem Norden stammte, erklärt dies den Einfluss, den das Buch auf die Religion hatte, die in Galiläa ihren Ursprung hatte.“5 Über die Autoren der anderen drei Bücher, aus denen „Henoch“ besteht (nämlich „Die Traumvisionen“, „Das Buch der himmlischen Leuchtkörper“ und „Die Gleichnisse“), wissen wir nichts, außer dem, was sich aus ihren Schriften über ihren religiösen Standpunkt erschließen lässt.

Charles vertritt die Ansicht, dass es zwar keine Einheitlichkeit der Urheberschaft gibt, aber dennoch eine Einheitlichkeit, denn seiner Meinung nach wurden alle Bücher von Chassidim 6 oder ihren Nachfolgern, den Pharisäern, geschrieben. Diese These wurde von Leszynsky in einer kürzlich erschienenen Arbeit über die Sadduzäer heftig angegriffen und stark geschwächt. 7 Leszynsky erkennt zwar offen den zusammengesetzten Charakter des Buches an, vertritt jedoch die Ansicht, dass die ursprünglichen Teile davon 8 aus sadduzäischen Kreisen stammen und dass das besondere Ziel des Buches ursprünglich darin bestand, eine Reform des Kalenders herbeizuführen. Er verweist auf die Zuschreibung des Buches an Henoch als Beleg für seine These, denn Henoch lebte 365 Jahre, 9 d. h. seine Lebensjahre entsprechen der Anzahl der Tage im Sonnenjahr; die Grundlage der Zeitrechnung war einer der grundlegenden Unterschiede zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern, denn während erstere die Zeit nach dem Mondjahr (360 Tage) berechneten, taten letztere dies nach dem Sonnenjahr. An dieser Stelle sei eine wichtige Bemerkung von Burkitt in Erinnerung gerufen; in seinem Werk über die falschen Titel, die allen apokalyptischen Büchern gegeben wurden, schreibt er: „Es gibt noch einen weiteren Aspekt der pseudonymen Urheberschaft, dem meiner Meinung nach nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Und zwar, dass die Namen nicht aus reiner Laune heraus gewählt wurden, sondern bis zu einem gewissen Grad darauf hinwiesen, welche Themen behandelt werden würden und welchen Standpunkt der Verfasser vertrat.“ 10 Darüber hinaus ist auch die Tatsache von Bedeutung, dass „Henoch mit Gott wandelte und nicht mehr war, denn Gott nahm ihn zu sich“ 11, d. h. dass er in den Himmel auffuhr, denn damit wäre er genau derjenige, der alles über die himmlischen Leuchtkörper wusste; er war einfach der geeignetste Autor für ein Buch, das sich mit astronomischen Fragen befassen sollte. „Der sadduzäische Charakter des Originalwerks“, sagt Leszynsky, „zeigt sich am deutlichsten in der Diskussion über den Kalender; die Kapitel lxxii.-lxxxii. werden zu Recht als das Buch der Astronomie bezeichnet: 12 ‚das Buch über die Bahnen der Himmelskörper, die Beziehungen untereinander, entsprechend ihrer Klasse, ihrer Herrschaft und ihren Jahreszeiten, entsprechend ihren Namen und Herkunftsorten und entsprechend ihren Monaten ... in Bezug auf alle Jahre der Welt und bis in alle Ewigkeit, bis die neue Schöpfung vollendet ist, die bis in alle Ewigkeit Bestand hat‘ (lxxii. 1). Das klingt fast so, als hätte der Verfasser des Buches der Jubiläen es geschrieben. Dass es nicht nur wissenschaftliches Interesse ist, das den Verfasser dazu bewegt, seinen astronomischen Theorien Ausdruck zu verleihen, geht aus den Worten am Ende des Abschnitts hervor: „Gesegnet sind alle Gerechten, gesegnet sind alle, die auf dem Weg der Gerechtigkeit wandeln und nicht sündigen wie die Sünder in der Berechnung aller ihrer Tage, in denen die Sonne den Himmel durchquert und dreißig Tage lang in die Tore eintritt und aus ihnen austritt ...“ (lxxxii. 4-7). Hier kann man die Tendenz des Verfassers ganz deutlich erkennen. Er wünscht sich die Einführung des Sonnenjahres, während seine Zeitgenossen fälschlicherweise einer anderen Zeitrechnung folgten und daher die Feste zur falschen Zeit feierten. Die „Sünder, die in der Zeitrechnung des Jahres sündigen“, sind die Pharisäer; und die Gerechten, die gesegnet sind, die Zaddîkim, 13 die auf den Pfaden der Gerechtigkeit (Zedek) wandeln, wie der Name andeutet, sind die Sadduzäer.“ 14 Der Punkt mag uns gering erscheinen, aber wir können ihn mit der Quartodeciman-Kontroverse in der Kirche im zweiten Jahrhundert vergleichen. Es ist jedenfalls ein starkes Argument für die sadduzäische Urheberschaft des „Buches der himmlischen Leuchtkörper”.

Die vor-makkabäischen Teile (vorausgesetzt, dass einige Teile davon vor-makkabäisch sind) des Buches Henoch müssen sicherlich den Chassidim zugeschrieben werden; aber deshalb ist es nicht notwendig, alle späteren Teile den Pharisäern zuzuschreiben. Drei Punkte sprechen insbesondere dagegen: einige der Lehren über den Messias, der allgemein universalistische Geist, der ganz und gar nicht pharisäisch ist, und die Haltung gegenüber dem Gesetz, die nicht die der Pharisäer ist. Es ist nicht zu leugnen, dass einige Teile (z. B. cii. 6 ff.) aus der Feder von Pharisäern stammen; ebenso wenig kann bezweifelt werden, dass die gesamte Sammlung in ihrer heutigen Form von einem oder mehreren Pharisäern überarbeitet wurde; aber dass alle nachmakkabäischen Teile in ihrer ursprünglichen Form aus pharisäischen Kreisen stammen, scheint nicht bewiesen zu sein. Es scheint wahrscheinlicher, dass mit Ausnahme der bereits erwähnten Teile die verschiedenen Bestandteile des Buches von Apokalyptikern verfasst wurden, die weder zu pharisäischen noch zu sadduzäischen Kreisen gehörten.

SPRACHE

Das Buch Henoch existiert nur in der äthiopischen Fassung; diese wurde aus der griechischen Fassung übersetzt, von der nur wenige Teile erhalten sind. 15 Die lateinische Fassung, die ebenfalls aus dem Griechischen stammt, ist mit Ausnahme von i. 9 und cvi. 1-18; das Fragment, das diese beiden Passagen enthält, wurde von Rev. Al. R. James vom King's College in Cambridge im British Museum entdeckt. Das Buch wurde ursprünglich entweder auf Hebräisch oder Aramäisch verfasst; Charles glaubt, dass die Kapitel VI-XXXVI und LXXXIII-XC auf Aramäisch, der Rest auf Hebräisch verfasst wurden. Es ist jedoch sehr schwierig, mit Sicherheit zu sagen, welche dieser beiden Sprachen wirklich die Originalsprache war, denn, wie Burkitt sagt, „die meisten der überzeugendsten Beweise dafür, dass der griechische Text von Henoch eine Übersetzung aus einer semitischen Sprache ist, passen gleichermaßen gut zu einem hebräischen oder einem aramäischen Original”; seiner Meinung nach war Aramäisch die Originalsprache, „aber einige wenige Passagen scheinen auf einen hebräischen Ursprung hinzudeuten, wenn auch nicht eindeutig”. 16

ALLGEMEINER INHALT