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In 'Das Rohr Gottes' entfaltet Caryll Houselander eine tiefgreifende Untersuchung mystischer Theologie und christlicher Spiritualität. Das Werk ist bekannt für seinen introspektiven Stil, der die Leser einlädt, über die göttliche Präsenz im alltäglichen Leben und die Rolle des Menschen als Werkzeug Gottes nachzudenken. Innerhalb des literarischen Kontexts des 20. Jahrhunderts, in dem sowohl spirituelle als auch existentialistische Themen Konjunktur hatten, hebt sich Houselanders Werk durch seine tief empfundene spirituelle Einsicht und intuitive Klarheit hervor. Ihre Prosa verwebt spirituelle Reflexionen mit poetischen Bildern und bietet so eine Reise in das Verständnis des Göttlichen, das sowohl durch kontemplative Praxis als auch durch tätiges Leben erfahrbar ist. Caryll Houselander, eine britische Schriftstellerin und Künstlerin, war bekannt für ihre Arbeit als spirituelle Beraterin und ihre Beiträge zur katholischen Mystik. Ihre eigenen spirituellen Erfahrungen und ihre Visionen formten die Grundlage für viele ihrer Schriften. In einer Zeit persönlicher und globaler Krisen, beeinflusst von den Geschehnissen des Zweiten Weltkriegs, fand Houselander Trost und Einsicht in der christlichen Mystik. Diese persönliche Suche nach Sinn und die Überzeugung, dass Leiden ein Weg zur Wahrheitsfindung sein kann, prägten 'Das Rohr Gottes' maßgeblich. Dieses Buch empfiehlt sich sowohl für den belesenen Theologen als auch für den spirituell Suchenden, der auf der Suche nach einem tieferen Verständnis des Selbst im Licht der göttlichen Gegenwart ist. 'Das Rohr Gottes' lehrt mit Einfühlungsvermögen und intellektuellem Scharfsinn und eröffnet eine Perspektive auf die Möglichkeit, in der Stille und Leere der menschlichen Seele die Stimme Gottes zu hören. Es bietet den Lesern nicht nur intellektuelle Anregung, sondern auch praktische Einsichten, die auf das moderne Leben anwenden werden können. Wer nach spiritueller Erfrischung in einer hektischen Welt strebt, wird Houselanders meisterhafte Balance zwischen literarischer Eleganz und tiefsinnigem Inhalt schätzen. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2026
Die vielen Anhänger der Rhetorik waren sprachlos wie Fische, als sie dich sahen, o Mutter Gottes; denn sie wagten nicht zu fragen: Wie kannst du ein Kind gebären und dennoch Jungfrau bleiben? Aber wir staunen über dieses Geheimnis und rufen voller Glauben:
Sei gegrüßt, Gefäß der Weisheit Gottes; sei gegrüßt, Schatzkammer seiner Vorherwissenheit.
Sei gegrüßt, du, die du die Philosophen als Narren entlarvst; sei gegrüßt, du, die du die Logiker als unlogisch entlarvst.
Sei gegrüßt, denn die subtilen Disputanten sind verwirrt; sei gegrüßt, denn die Verfasser der Mythen sind verdorrt.
Sei gegrüßt, du, die du die Netze der Athener zerrissen hast; sei gegrüßt, du, die du die Netze der Fischer gefüllt hast.
Sei gegrüßt, du, der du uns aus den Tiefen der Unwissenheit ziehst; sei gegrüßt, du, der du viele mit Wissen erleuchtest.
Sei gegrüßt, Floß für diejenigen, die gerettet werden wollen; sei gegrüßt, Zuflucht für diejenigen, die auf den Wellen der Welt schwimmen.
Sei gegrüßt, du unverheiratete Braut.
(DER AKATHISTOS-HYMNUS)
Als ich noch ein kleines Kind war, hat mir jemand, den ich echt respektiert habe, gesagt, ich solle niemals etwas tun, was die Muttergottes nicht tun würde; denn, so meinte sie, wenn ich das täte, würden die Engel im Himmel erröten.
Für kurze Zeit wirkte dieser Ratschlag auf mich wie eine Impfung und führte zu einer regelrechten Lähmung der Frömmigkeit.
Mir war klar, dass all die Dinge, die mir Freude bereiteten, von nun an tabu waren – mein Gesicht mit verbranntem Kork zu schwärzen, zwischen Stützen an der Gartenmauer Saltos zu schlagen, zwei Bonbons gleichzeitig in den Mund zu stecken – all das war vorbei! Aber selbst wenn mir eine leere Zukunft bevorstand, gefesselt an die Ehrbarkeit, war es mir dennoch unmöglich, mir vorzustellen, dass die Muttergottes etwas tun würde, was ich tun würde, aus dem einfachen Grund, dass ich mir einfach nicht vorstellen konnte, dass sie überhaupt etwas tun würde.
Die Impfung mit Frömmigkeit ließ schnell nach, und zwar so vollständig, dass ich, als die untergehende Sonne den Himmel über unserem verwilderten Garten mit einem rosa Schimmer erwärmte, dachte, es müsse sich um den schwachen Widerschein des rosigen Errötens handeln, das den ganzen Himmel durchflutete!
Das wäre nicht der Rede wert, wenn da nicht eine Sache wäre, nämlich dass die falsche Vorstellung, die ich von der Muttergottes hatte, auch von vielen anderen Menschen geteilt wird; sehr viele Menschen denken immer noch, dass die Muttergottes niemals etwas tun würde, was wir tun.
Für viele ist sie die Madonna auf der Weihnachtskarte, unbeweglich, für immer in dem makellos sauberen Stall aus goldenem Stroh und glänzendem Schnee sitzend. Sie ist nicht real; nichts an ihr ist real, nicht einmal der Stall, in dem die Liebe geboren wurde.
Es gibt heute zwei Dinge, die es vielen Menschen schwer machen, die Muttergottes zu lieben.
Erstens, dass sie rein und jungfräulich ist. Nichts wird in der heutigen Welt so wenig geschätzt wie Reinheit, nichts wird so missverstanden wie Jungfräulichkeit.
In vielen Köpfen wird Jungfräulichkeit nur mit negativen Eigenschaften in Verbindung gebracht, mit Impotenz – körperlicher und geistiger Impotenz, emotionaler und spiritueller Impotenz.
Leider gibt es auf dieser Welt nicht nur weise Jungfrauen, sondern auch unweise, törichte Jungfrauen; und die törichten Jungfrauen machen mehr Lärm in der Welt als die weisen und vermitteln durch ihre lieblose und freudlose Lebenseinstellung einen falschen Eindruck von Jungfräulichkeit. Sie veranlassen uns, mit einem Seufzer der Erleichterung zu der Seite im Messbuch zu blättern, die das prächtige Fest einer heiligen Frau ankündigt, die weder Jungfrau noch Märtyrerin war.
Diese törichten Jungfrauen haben, wie ihre Vorbilder, kein Öl in ihren Lampen. Und niemand kann ihnen dieses Öl geben, denn es ist die Kraft des Lebens, der Wille und die Fähigkeit zu lieben.
Wir betrachten die Jungfräulichkeit nicht mehr als die ersten Früchte, die auf das Opferfeuer gelegt werden, sondern eher als einen Zufallsgewinn an grünen Äpfeln, die hart und sauer sind, weil die Sonne nie in sie eingedrungen ist und sie in ihrem Kern erwärmt hat.
Jungfräulichkeit ist in Wirklichkeit das ganze Opfer von Seele und Körper, das im Feuer der Liebe verzehrt und in die Flamme ihrer Herrlichkeit verwandelt wird.
Die Jungfräulichkeit der Muttergottes ist die Ganzheit der Liebe, durch die unsere eigene Menschlichkeit zur Braut des Geistes des Lebens geworden ist.
Genau diese Tatsache widerlegt die andere falsche Vorstellung über die Muttergottes, nämlich dass sie nicht menschlich sei.
Wenn wir uns zu einem bestimmten Heiligen hingezogen fühlen, sind es meist die kleinen menschlichen Details, die uns anziehen. Diese Details überbrücken die immense Kluft zwischen heroischer Tugend und unserer Schwäche. Am meisten lieben wir jene Heiligen, die, bevor sie große Heilige wurden, große Sünder waren.
Aber auch diejenigen, die von Geburt an Heilige waren, werden uns durch die überlieferten Kleinigkeiten ihrer Menschlichkeit nähergebracht. Wie sehr lieben wir die heilige Katharina von Siena, weil sie ihren Garten liebte, weil sie kleine Verse verfasste und winzige Orangen vergoldete, um einem schwierigen Papst eine Freude zu machen. Wie nah kommt sie uns in ihren Freundschaften: in der bunten Gesellschaft von Dichtern, Politikern, Soldaten, Priestern und Räubern – Männern, die sie verehrten; und nicht nur Männern, denn die heilige Katharina war nicht nur die dynamischste Frau der Geschichte, sondern auch die beste Freundin anderer Frauen, die je gelebt haben. Solche Dinge lassen uns fast vergessen, dass sie eine strenge Asketin war, dass sie sich jahrelang nur vom Heiligen Sakrament ernährte und dass sie eine Ekstatikerin war: Ihre Qualen wegen der Sünden der Welt sind unter dem schönen Mantel ihrer Liebe zu den Sündern verborgen.
Über die Muttergottes gibt es keine solchen Berichte. Wir beklagen, dass so wenig über ihre Persönlichkeit überliefert ist, so wenige ihrer Worte, so wenige Taten, dass wir uns kein Bild von ihr machen können und nichts haben, woran wir uns orientieren könnten, um ihr nachzueifern.
Aber es ist die Muttergottes – und kein anderer Heiliger –, die wir wirklich nachahmen können.
Alle heiliggesprochenen Heiligen hatten besondere Berufungen und besondere Gaben, um diese zu erfüllen: Es wäre vermessen von mir, daran zu denken, die heilige Katharina oder den heiligen Paulus oder die heilige Johanna nachzuahmen, wenn ich nicht ihren einzigartigen Charakter und Intellekt habe – was ich in der Tat nicht habe.
Jeder Heilige hat seine besondere Aufgabe: die Aufgabe eines einzelnen Menschen. Aber die Muttergottes musste in ihre Berufung, in ihr Lebenswerk, das Wesentliche einbeziehen, das in jeder anderen Berufung, in jedem Leben verborgen sein sollte.
Sie ist nicht nur Mensch, sie ist die Menschheit.
Das Einzige, was sie getan hat und tut, ist das Einzige, was wir alle tun müssen, nämlich Christus in die Welt zu tragen.
Christus muss aus jeder Seele geboren werden, in jedem Leben geformt werden. Wenn wir ein Bild von der Persönlichkeit der Muttergottes hätten, könnten wir geblendet sein und denken, dass nur eine Art von Mensch Christus in sich formen kann, und wir würden den Sinn unseres eigenen Seins verfehlen.
Über die Mutter Gottes wird uns nur das Wesentliche offenbart: die Tatsache, dass sie mit dem Heiligen Geist vermählt war und Christus in die Welt gebracht hat.
Unsere größte Freude ist, dass sie dies als Laie und durch das gewöhnliche tägliche Leben tat, das wir alle leben; durch natürliche Liebe, die übernatürlich wurde, so wie das Wasser in Kana auf ihre Bitte hin in Wein verwandelt wurde.
In der Welt, wie sie ist, zerrissen von Qualen und Zwistigkeiten, brauchen wir eine Orientierung für unsere Seelen, die uns nie verlässt, die uns nicht versklavt oder unseren Blick einschränkt, sondern in jedes Detail unseres Lebens eindringt. Jeder sehnt sich nach einer solchen inneren Regel, einer universellen Regel, die so groß ist wie das unermessliche Gesetz der Liebe und doch so klein wie die Enge unseres Alltags. Sie muss so sehr Teil von uns allen sein, dass sie uns alle eins macht und doch jedem das Geheimnis seines eigenen Lebens mit Gott offenbart.
Auf dieses Bedürfnis ist die Nachahmung der Muttergottes die Antwort; wenn wir sie betrachten, finden wir die Vertrautheit mit Gott, das Gesetz, das das liebenswerte Joch der einen unwiderstehlichen Liebe ist.
„Als klarer und unbetitelter Raum hast du die göttliche Ähre zum Sprießen gebracht; sei gegrüßt, du lebendiger Tisch, der Platz für das Brot des Lebens bietet; sei gegrüßt, du ewige Quelle lebendigen Wassers.“
(DER AKATHISTOS-HYMNUS)
Diese jungfräuliche Eigenschaft, die ich mangels eines besseren Wortes als Leere bezeichne, ist der Anfang dieser Betrachtung.
Es ist keine formlose Leere, keine bedeutungslose Lücke; im Gegenteil, sie hat eine Gestalt, eine Form, die ihr durch den Zweck gegeben ist, für den sie bestimmt ist.
Es ist eine Leere wie die Höhlung im Schilfrohr, eine schmale, rissfreie Leere, die nur ein Schicksal haben kann: den Atem des Flötenspielers aufzunehmen und das Lied zu erklingen zu lassen, das in seinem Herzen ist.
Es ist eine Leere wie die Höhlung in einem Becher, der geformt ist, um Wasser oder Wein aufzunehmen.
Es ist eine Leere wie die eines Vogelnestes, das in einem runden, warmen Ring gebaut ist, um den kleinen Vogel aufzunehmen.
Die Leere vor der Ankunft Christi in der entschlossenen Jungfräulichkeit der Muttergottes war in der Tat wie diese drei Dinge.
Sie war ein Rohr, durch das die ewige Liebe wie ein Hirtenlied gepfiffen werden sollte.
Sie war der blumenartige Kelch, in den das reinste Wasser der Menschheit gegossen werden sollte, vermischt mit Wein, verwandelt in das purpurrote Blut der Liebe und als Opfer dargebracht.
Sie war das warme Nest, das der Form der Menschheit angepasst war, um den göttlichen kleinen Vogel aufzunehmen.
Leere ist heutzutage eine sehr häufige Klage, nicht die bewusste Leere des jungfräulichen Herzens und Geistes, sondern eine Leere, ein sinnloser, unglücklicher Zustand.
Seltsamerweise sind diejenigen, die sich am lautesten über die Leere ihres Lebens beschweren, in der Regel Menschen, deren Leben überfüllt ist, angefüllt mit trivialen Details, Plänen, Wünschen, Ambitionen, unbefriedigten Sehnsüchten nach vergänglichen Freuden, Zweifeln, Ängsten und Befürchtungen; und diese werden manchmal noch überlagert von erschöpfenden Vergnügungen, die ein Versuch sind, und zwar immer ein vergeblicher Versuch, zu vergessen, wie sinnlos das Leben solcher Menschen ist. Diejenigen, die sich unter diesen Umständen über die Leere ihres Lebens beschweren, haben in der Regel Angst davor, Raum, Stille oder Pausen in ihrem Leben zuzulassen. Sie fürchten sich vor Raum, weil sie materielle Dinge dicht beieinander haben wollen, damit sie sich immer auf etwas stützen können. Sie fürchten sich vor Stille, weil sie nicht hören wollen, wie ihr eigener Puls die Sekunden ihres Lebens schlägt, und weil sie nicht wissen wollen, dass jeder Schlag ein weiteres Klopfen an der Tür des Todes ist. Der Tod erscheint ihnen nur als die endgültige Leere, als die dunkelste, einsamste Leere.
Sie haben kein Gefühl dafür, mit irgendeiner bleibenden Schönheit, mit irgendeinem unzerstörbaren Leben verbunden zu sein: Sie haben Angst, mit ihren unverbundenen Herzen allein zu sein.
Diese Leere unterscheidet sich sehr von dem stillen, schattenlosen Lichtring, der unser Wesen umgibt und eine Form bildet, die an sich schon ein absolutes Versprechen der Erfüllung ist.
Die Frage, die sich die meisten Menschen stellen werden, lautet: „Kann jemand, dessen Leben bereits mit trivialen Dingen überladen ist, zu dieser jungfräulichen Leere zurückkehren?“
Natürlich kann er das; wenn ein Vogelnest mit Glasscherben und Müll gefüllt ist, kann es geleert werden.
Es sind nicht nur Belanglosigkeiten, die diese jungfräuliche Geisteshaltung zerstören; sehr oft zerstören sie auch ernsthafte Menschen mit einem bewussten Lebensziel, indem sie sich zu sehr auf dieses Ziel fixieren. Der Kern der Leere wird nicht durch Kleinigkeiten gefüllt, sondern durch einen harten Block, der fest verkeilt ist. Sie haben zum Beispiel einen Plan, um Europa wieder aufzubauen, das Bildungswesen zu reformieren, die Welt zu verändern; und dieser Plan, diese Begeisterung, ist in ihren Köpfen so wichtig geworden, dass weder Platz für Gott noch Stille zum Hören seiner Stimme bleibt, auch wenn er so leicht und klein wie eine Hostie kommt und so leise spricht wie ein Windhauch, der mit einer Blume ans Fenster klopft.
Fanatiker und Leichtfertige und alle anderen, die die Leere aus ihren Köpfen und die Stille aus ihren Seelen verdrängt haben, können sie wiederherstellen. Zumindest können sie Gott erlauben, sie wiederherzustellen, und ihn darum bitten.
Der ganze Prozess der Kontemplation durch die Nachahmung der Muttergottes kann zunächst einmal mit dem einfachen Ziel durchlaufen werden, den jungfräulichen Geist wiederzuerlangen, und während wir diesen Versuch fortsetzen, werden wir feststellen, dass es immer wieder einen neuen Prozess der Entleerung gibt; dies ist etwas, das in der Kontemplation so oft getan werden muss, wie die Erde gesiebt und das Feld für die Aussaat gepflügt werden muss.
Am Anfang wird es für jeden Einzelnen notwendig sein, bewusst alle unwichtigen, unnötigen Dinge in seinem Leben, alle harten Blockaden und Stauungen loszuwerden; nicht unbedingt, um alle seine Interessen für immer aufzugeben, sondern um wenigstens einmal innezuhalten und, nachdem er um Mut gebetet hat, sich selbst ohne all die Extras, Fluchtmöglichkeiten und Interessen außer der Liebe in seinem Leben vorzustellen: uns selbst so zu sehen, als kämen wir gerade aus Gottes Hand und hätten noch nichts für uns angesammelt, um herauszufinden, welche Form die jungfräuliche Leere unseres eigenen Wesens hat und aus welchem Material wir gemacht sind.
Wir müssen uns daran erinnern, dass jede Sekunde unseres Überlebens wirklich bedeutet, dass wir neu aus Gottes Fingern sind, so dass es nicht mehr als das Wunder braucht, das wir nie bemerken, um uns unser jungfräuliches Herz in jedem Moment, den wir wählen, wiederzugeben.
Unsere eigene Anstrengung besteht darin, alles zu sichten und auszusortieren, was nicht wesentlich ist und was Raum und Stille in uns ausfüllt, und zu entdecken, welche Form diese Leere in uns hat. Daraus werden wir lernen, welchen Zweck Gott für uns hat. Auf welche Weise sollen wir das Werk erfüllen, Christus in uns zum Leben zu erwecken?
Sind wir Schilfrohrflöten? Wartet er darauf, durch uns lyrisch zu leben?
Sind wir Kelche? Bittet Er darum, in uns geopfert zu werden?
Sind wir Nester? Wünscht Er sich von uns ein warmes, süßes Verweilen im häuslichen Leben?
Dies sind nur einige der möglichen Formen der Jungfräulichkeit; jeder Mensch kann eine ganz andere Form finden, sein eigenes Geheimnis.
Ich erwähne diese drei, weil sie alle in der Muttergottes so deutlich erfüllt sind, dass wir sicher sein können, sie in ihr zu sehen und zu lernen, was sie uns durch sie offenbart.
Der Zweck, für den etwas gemacht wird, entscheidet darüber, welches Material verwendet wird.
Der Kelch ist aus reinem Gold, weil er das Blut Christi enthalten muss.
Das Vogelnest besteht aus weichen Daunen, Blättern, Federn und Zweigen, weil es ein starkes, warmes Zuhause für die jungen Vögel sein muss.
Wenn Menschen etwas herstellen, ist es ihr Instinkt, nicht nur das Material zu verwenden, das aus Sicht der Zweckmäßigkeit am besten geeignet ist, sondern auch das Material, das am besten geeignet ist, um die Vorstellung des Objekts, das sie im Sinn haben, auszudrücken.
Man kann eine Kerze mit sehr wenig Wachs und viel Fett herstellen, aber eine Kerze aus reinem Wachs ist nützlicher und passender; die Kirche besteht darauf, dass die Kerzen auf dem Altar aus reinem Wachs hergestellt werden, dem Wachs der weichen, dunklen Bienen. Es ist ein schönes, natürliches Material; es erinnert uns an die Tage mit warmer Sonne, das Summen der Bienen, den Sommer in voller Blüte. Die zarte Elfenbeinfarbe hat ihre eigene einzigartige Schönheit und eine gewisse Affinität zur Weiße von Leinen und ungesäuertem Brot. In jeder Hinsicht ist es ein geeignetes Material, um Licht zu tragen, und durch das Licht wird es noch schöner.
Der Zweck, zu dem die Menschen geschaffen wurden, wird uns im Katechismus kurz erklärt. Es ist, Gott in dieser Welt zu erkennen, zu lieben und ihm zu dienen und mit ihm in der nächsten Welt für immer glücklich zu sein.
Dieses Erkennen, Lieben und Dienen ist viel inniger, als dieser eher kühle kleine Satz uns verrät.
Das Material, das Gott dafür geeignet gefunden hat, ist die menschliche Natur: Blut, Fleisch, Knochen, Salz, Wasser, Wille, Verstand.
Man kann gar nicht oft genug und eindringlich genug sagen, dass die menschliche Natur, Körper und Seele zusammen, das Material für Gottes Willen in uns ist.
Es gibt viele Menschen auf der Welt, die einen seltsamen Zustand pflegen, den sie „das spirituelle Leben” nennen. Sie beklagen sich oft, dass sie nur sehr wenig Zeit haben, um sich dem “spirituellen Leben” zu widmen. Die einzige Zeit, die sie nicht als verschwendet betrachten, ist die Zeit, die sie frommen Übungen widmen können: Beten, Lesen, Meditieren und der Besuch der Kirche.
Die ganze Zeit, die sie damit verbringen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, das Haus zu putzen, sich um die Kinder zu kümmern, Kleidung zu nähen und zu flicken, zu kochen und all die anderen vielfältigen Aufgaben und Pflichten zu erledigen, wird als verschwendet angesehen.
Doch eigentlich kommt die Vereinigung mit Gott durch das ganz normale menschliche Leben und die Dinge, die wir jeden Tag machen.
Obwohl die menschliche Natur das Material ist, das Gott geschaffen hat, um seinen Willen in uns zu erfüllen, und obwohl die menschliche Natur etwas ist, das wir alle teilen, und obwohl wir alle das gleiche Ziel haben, Gott zu erkennen und zu lieben, erreichen wir dieses Ziel nicht alle auf die gleiche Weise oder durch die gleichen Erfahrungen; tatsächlich haben keine zwei Menschen genau die gleiche persönliche Erfahrung mit Gott; es scheint Regeln der Liebe zu geben, wie es Regeln der Musik gibt, aber innerhalb dieser Regeln hat jede Seele ihr Geheimnis – mit Gott.
Jeder lebende Mensch ist – abgesehen davon, dass er zur Menschheit gehört – er selbst; und um das Rohmaterial seines Selbst zu dem zu machen, was es ist, wurden unzählige verschiedene Erfahrungen und Einflüsse genutzt.
Hier sind einige der Dinge, die dazu beitragen, jeden Menschen zu dem zu machen, was er ist:
