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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
In 'Die Könige von Israel und Juda' präsentiert George Rawlinson eine umfassende Analyse der monarchischen Geschichte des alten Israel und Juda, eingebettet in den kulturellen, religiösen und politischen Kontext der damaligen Zeit. Rawlinson, ein angesehener Historiker und Altertumswissenschaftler, entfaltet die komplexen Beziehungen und die Machtspielchen der israelitischen Könige, beleuchtet gewaltige Konflikte und fasst die ethischen Herausforderungen zusammen, mit denen die beiden Reiche konfrontiert waren. Sein präziser und anschaulicher Stil ermöglicht es dem Leser, die historische Bedeutung und die zeitgenössischen Implikationen dieser Herrscher hautnah zu erleben, während er sich auf biblische und archeologische Quellen stützt, um seinen Erzählungen Substanz und Tiefe zu verleihen. George Rawlinson, ein 19. Jahrhundert Historiker, ist bekannt für seine eingehenden Studien über das alte Orient und die frühesten Zivilisationen. Durch sein fundiertes Wissen über alte Sprachen und Kulturen hat Rawlinson nicht nur Namen und Ereignisse rekonstruiert, sondern auch das menschliche Element hinter den historischen Daten entfaltet. Seine Leidenschaft für die biblische Geschichte und die Forschungen zur Antike begeistern Leser und Fachleute gleichermaßen und verleihen seinen Werken eine unverwechselbare Stimme. Dieses Buch ist eine unverzichtbare Lektüre für alle, die sich für die biblische Geschichte und die politischen Strukturen des alten Nahen Ostens interessieren. Rawlinsons differenzierte Betrachtungsweise regt zum Nachdenken an und fördert ein tieferes Verständnis der komplexen Entwicklungen dieser frühen Reiche. 'Die Könige von Israel und Juda' bietet nicht nur historische Einblicke, sondern fordert den Leser auch dazu auf, die Relevanz dieser Themen für unsere moderne Welt zu reflektieren. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2024
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Die Könige von Israel und Juda
Inhaltsverzeichnis
Rehabeam
Der Hof Salomos, an dem Rehabeam aufwuchs, wurde in einem früheren Band dieser Reihe beschrieben. Ein Ort, an dem ein solcher Reichtum, ein solcher Luxus und eine solche hemmungslose Polygamie herrschten, war keine Schule, die für die Bildung eines starken oder selbstbewussten Charakters geeignet war. Wenn gesagt wird, dass Rehabeam in der Atmosphäre eines östlichen Harems vom Knaben zum Mann heranwuchs, dann ist damit genug gesagt, um alles zu erklären, was folgte. In einem Harem verbringen Prinzen, die von unterwürfigen Eunuchen bedient und von ihrer Mutter und ihren Sklavinnen gehätschelt werden, ihre Zeit in Sanftmut und Müßiggang, ohne jede Ausbildung, die diesen Namen verdient, ohne den Ansporn zum Nacheifern; sie werden geschmeichelt, umschmeichelt, umworben; sie werden ermutigt, sich selbst als Wesen von überlegener Art zu betrachten, die kaum Unrecht tun können, denen man jeden Wunsch und jede Fantasie nachgeben muss und die niemals erledigt oder ausgebremst werden dürfen. Ein kluger Vater verkürzt diese Zeit der Prüfung so weit wie möglich, indem er seine Söhne frühzeitig in den Krieg schickt oder ihnen eine zivile Beschäftigung gibt oder sie jedenfalls aus dem Gynäkosium entfernt und sie unter die Leitung und Führung sorgfältig ausgewählter Erzieher und Lehrer stellt. Aber es ist unwahrscheinlich, dass Salomo von dem Zeitpunkt an, als er abfiel, ein umsichtiger Vater war oder sich große Sorgen um die Erziehung seiner Kinder gemacht hat. Es gab keine Kriege, in die er sie hätte schicken können, und er scheint sie nicht in der Zivilverwaltung eingesetzt zu haben. Soweit ersichtlich, wuchs Rehabeam zum Mann heran, als bloßer Mitläufer am Hof, als Mittelpunkt einer Gruppe junger Männer, die mit ihm aufgewachsen waren (1. Könige xii. 8) und seinen Marotten zu schmeicheln suchten. Der erzwungene Müßiggang eines Thronfolgers ist in allen Ländern, vor allem aber im Osten, eine harte Prüfung für alle, die nicht zu den ausgeglichensten Naturen gehören, und führt allzu oft zu jenen üblen und ausschweifenden Verhaltensweisen, die in jeder Epoche der Weltgeschichte die große Gefahr für die Jugend darstellen. Aus den vielen Stellen in den Sprüchen, in denen die schlechten Taten junger Männer getadelt werden, können wir vielleicht nicht unbedingt schließen, dass Salomo tatsächlich auf das Verhalten Rehabeams blickt oder den Ausdruck „Mein Sohn“ in einem anderen als einem allgemeinen Sinn verwendet; aber die Häufigkeit und Dringlichkeit der Ermahnungen lassen natürlich den Verdacht aufkommen, dass ihnen - zumindest teilweise - ein persönliches Motiv zugrunde liegt. So wie ein persönliches Element deutlich in dem aufscheint, was der weise König (Spr. iv. 3, 4) über seine eigene Erziehung und Unterweisung sagt, kann es gut sein, dass die scharfen Vorwürfe und Zurechtweisungen, die an den „törichten Sohn“ gerichtet sind, von einem persönlichen Gefühl des Bedauerns und der Missbilligung durchzogen sind.
Es hat nicht den Anschein, dass Rehabeam in seiner Jugend einen besonderen Führer oder Ausbilder hatte. Es wird niemand angegeben, der für ihn in dem Verhältnis stand, in dem Nathan offenbar zu seinem Vater gestanden hatte. 1 Der Prophet Schemaja, der der Mentor seines späteren Lebens war, 2 erhielt keinen Auftrag, „zu ihm zu sprechen“, bis er König war. Den größten Anteil an seiner frühen Erziehung, wenn man das so nennen darf, muss seine Mutter Naama gehabt haben. Naama war eine Ammoniterin (1. Könige xiv. 31). Sie war eine der vielen ausländischen Frauen, „Prinzessinnen“ (ebd., xi. 3), die Salomo sehr früh in seiner Regierungszeit zur Frau nahm und die schließlich „sein Herz abwandte“, so dass er tatsächlich ein Anbeter falscher Götter wurde. Vor allem ihr zuliebe baute er auf dem Hügel gegenüber von Jerusalem, direkt vor dem Tempel, d.h. auf dem nördlichen Kamm des Ölbergs, das Hochheiligtum für Molech oder Milcom. Nach den Übersetzern der Septuaginta 3 war sie die Tochter von Hanun, dem König von Ammon, mit dem David den Krieg durch die schlechte Behandlung seiner Gesandten provoziert hatte (2 Sam. x. 1-14). Ihr Einfluss auf ihren Sohn kann wohl kaum zum Guten gewesen sein. Da sie als Götzendienerin aufgewachsen war, können wir ihr nicht vorwerfen, dass sie es bis zu ihrer Heirat und der Verlegung ihres Wohnsitzes nach Jerusalem blieb. Aber ihr entschlossenes Festhalten an den blutigen Riten des Maulwurfs, nachdem sie sich mit der Religion Jehovas vertraut gemacht hatte, deutet auf eine moralische Blindheit und eine Härte des Herzens hin, die sie zu einer höchst unerwünschten Erzieherin der Jugend machen würde. Wir können kaum daran zweifeln, dass sie ihren Sohn mitnahm, als sie der Anbetung des Molochs in dem von Salomo für sie errichteten Heiligtum auf dem Ölberg beiwohnte, und ihn in die blutigen und wahrscheinlich zügellosen Riten der ammonitischen Religion einführte . Die starke Neigung zu den schlimmsten Formen des Götzendienstes, die Rehabeam bald nach seiner Thronbesteigung zeigte, ist nicht überraschend bei jemandem, der in der beeindruckendsten Periode der menschlichen Existenz dem Einfluss einer solchen Mutter ausgesetzt war.
Es ist nicht überliefert, dass Rehabeam Brüder hatte, aber wir können kaum annehmen, dass er ohne sie war. Salomos Frauen zählten mindestens siebzig; 5 und es wäre absurd, sich vorzustellen, dass sie alle kinderlos waren. Unter den „jungen Männern, die mit ihm aufwuchsen“ (1. Könige xii. 10) waren zweifellos einige, die ihm, wenn nicht als Vollbruder, so doch als Halbbruder nahe standen. Diese Personen gehörten natürlich zu seinen frühesten und engsten Gefährten. Da sie wie er unter dem Einfluss ihrer Mütter aufgewachsen waren, neigten sie zu den Kulten ihrer Mütter und prägten ihm praktisch den Synkretismus ein, der Salomons Vorstellung von Religion in seinem späteren Leben war. Rehabeam kann Jehova kaum als mehr als einen lokalen Gott betrachtet haben, der Anspruch auf die Achtung der Israeliten und auf eine kontinuierliche Anbetung in dem prächtigen Tempel hatte, den Salomo ihm zu Ehren errichten ließ. Aber seine persönliche Neigung scheint den fremden Riten gegolten zu haben, die sein Vater auf israelitischem Boden eingeführt hatte6 und die auf den israelitischen Geist eine seltsame Faszination ausübten. Wir wissen jedoch nicht, dass er als Fürst eine große Gelegenheit hatte, seine Vorlieben zu zeigen, oder dass er überhaupt an der Leitung der Angelegenheiten unter seinem Vater beteiligt war. Der Eindruck, den die biblische Erzählung hinterlässt, ist, dass er bis zum Tod seines Vaters ein einfaches Höflingsleben führte, ein Leben ohne ernsthafte Ziele oder bewegende Umstände.
Doch dann kam eine Zeit, in der ihm plötzlich eine große und ernste Verantwortung zufiel. Salomo starb in einem Alter, das sechzig Jahre nicht wesentlich überschritten haben konnte7, und Rehabeam wurde im Alter von einundvierzig Jahren als natürlicher Erbe der Krone und Nachfolger des gesamten Königreichs seines Vaters anerkannt. Zunächst erhob sich keine Stimme, um seinen Titel anzufechten, kein Arm wurde erhoben, um sich ihm zu widersetzen. Die Nachricht vom Tod Salomos hatte nämlich einen unzufriedenen und ehrgeizigen Flüchtling aus Ägypten zurückgebracht, der eine gewisse Anzahl von Anhängern hatte und der vielleicht die Hoffnung hegte, sich in den Vordergrund zu drängen, falls es im Zusammenhang mit der Übertragung der Herrschaft zu Schwierigkeiten kommen sollte. Jerobeam, der an den Hof des ägyptischen Königs Schischak oder Scheschonq geflohen war, weil man ihn des Verrats bezichtigte, kehrte natürlich in sein Land zurück, wie Mose es getan hatte (Exod. iv. 19, 20), als der König, der ihm nach dem Leben trachtete, tot war, und nahm an der Versammlung teil, die einer allgemein als natürlich und richtig angesehenen Erbfolge die Zustimmung des Volkes geben sollte. Die Versammlung wurde in Sichem, der Hauptstadt Ephraims, abgehalten. Ob auf Veranlassung Rehabeams oder durch eine spontane Bewegung der Stämme, ist ungewiss. Am wahrscheinlichsten ist, dass Rehabeam Sichem als Ort für seine Amtseinführung in der Hoffnung wählte, die Ephraimiten zufriedenzustellen und sich ihre Unterstützung und Gunst zu sichern. Aber sein Zugeständnis wurde von einigen als Schwäche ausgelegt. Die repressive Herrschaft Salomos in den späteren Jahren seiner Regierungszeit, die hohen Steuern, die er seinen Untertanen für den Unterhalt seines Hofes auferlegte (1 Könige iv. 7-23), und die Zwangsarbeit, die er von ihnen verlangte, hatten zu allgemeiner Unzufriedenheit geführt, und „die Regierung des weisen Königs war den Israeliten so verhasst geworden, wie die des Geschlechts von Tarquin trotz all ihrer prächtigen Werke“ - und in der Tat zum Teil auch deswegen - „später den Bewohnern Roms.“ 8 Wir können sicher sein, dass der gerissene und skrupellose Jerobeam den Unwillen des Volkes schürte. Wahrscheinlich war es eine Folge seiner Machenschaften, dass auf der Versammlung der Stämme ihre Beschwerden formuliert und Abgesandte benannt wurden - darunter auch Jerobeam (1 Könige xii. 3) -, die sie dem König vortrugen und für eine Wiedergutmachung der Missstände baten. „Dein Vater“, sagte ihr Sprecher, wahrscheinlich Jerobeam selbst, „hat uns das Joch schwer gemacht; so mache nun den schweren Dienst deines Vaters und sein schweres Joch, das er uns auferlegt hat, leichter, und wir werden dir zur Seite stehen.“ Die Abschaffung der Zwangsarbeit und eine Senkung der Steuern hätten sie, soweit es den Anschein hat, zufriedengestellt; sie dachten nicht an einen Aufstand. Wahrscheinlich erwarteten sie, dass ihre (ihrer Meinung nach) sehr moderaten Forderungen freudig erfüllt würden und dass der junge König sich die Popularität, die sich die meisten Prinzen am Tag ihrer Krönung wünschen, mit ein paar Versprechen erkaufen würde, die vielleicht nicht ganz unwiderruflich sein mussten.
Der junge König erkannte, oder diejenigen, die um ihn herum waren, deuteten ihm an, dass die Angelegenheit einer Überlegung bedurfte. Es ging um das Vorrecht, und das Vorrecht ist den Königen von Natur aus lieb und teuer, und es hat zu keiner Zeit und in keinem Land an Verfechtern des Vorrechts unter den Mitläufern eines Hofes gefehlt, die noch weniger bereit waren, auch nur ein Quäntchen davon abzugeben als die Könige selbst. Personen dieser Klasse wiesen Rehabeam zweifellos darauf hin, dass es sich nicht um eine leichte Angelegenheit handelte, sondern dass der eigentliche Charakter der Monarchie Salomo das Privileg verschafft hatte, das die großen Monarchen des Ostens seit jeher genossen und das zu jener Zeit von den Königen sowohl Ägyptens9 als auch Assyriens10 besessen und ausgeübt wurde, nämlich das Privileg, von ihren Untertanen so viel Zwangsarbeit zu verlangen, wie es ihnen gefiel - sollte sein Nachfolger auf dieses Recht verzichten, sobald es angefochten wurde? Wenn ja, könnten dann nicht weitere Forderungen gestellt werden? Könnte die königliche Macht nicht allmählich beschnitten und begrenzt werden, bis sie zu einem bloßen Schatten eines Gegenstandes oder Lebewesens wurde und aufhörte, der Nation die Vorteile zu sichern, zu deren Erreichung sie eingerichtet worden war? 11 Jedenfalls war das Thema Anlass für eine ernsthafte Debatte, und wahrscheinlich hielt man es für eine recht vernünftige Antwort, als Rehabeam seinen unzufriedenen Untertanen antwortete, er werde ihnen seine Entscheidung am dritten Tag mitteilen (1 Könige xii. 5).
Rehabeam soll zunächst die alten Männer um Rat gefragt haben, 12 die „Graubärte“, die viele Jahre lang als Berater seines Vaters fungiert hatten und von denen man annehmen könnte, dass sie durch ihren Kontakt mit dem „Weisesten der Menschen“ 13 und durch ihre lange Erfahrung in den Angelegenheiten etwas von jenem ruhigen Geist wahrer weltlicher Weisheit mitbekommen hatten, der einen großen Teil der Herrschaft Salomos geprägt hatte. Sie rieten ihm, einen milden und versöhnlichen Ton anzuschlagen, „gute Worte zu sprechen“, zumindest bis zu einem gewissen Grad nachzugeben oder den Anschein zu erwecken, nachzugeben und so die Unzufriedenen zufrieden zu stellen, die, so wagten sie zu sagen, von nun an friedfertige und fügsame Untertanen sein würden, wenn sie den Eindruck hätten, unter den gegebenen Umständen ihren Willen durchgesetzt zu haben (ibid., Vers 7). Der Rat war wahrscheinlich nicht schmackhaft. Auf jeden Fall wurde er nicht befolgt. Rehabeam wandte sich an die jüngeren Männer, die Männer seines Standes - kühne Geister, die nichts von der Schüchternheit des Alters hatten und die ihm als kompetentere Interpreten des Temperaments ihrer Zeit erscheinen könnten als Personen, die einer Generation angehörten, die gerade ausstarb. Die jungen Männer waren von der ganzen Verachtung für die Forderungen des Volkes und dem ganzen Stolz und der Anmaßung einer engen und exklusiven Aristokratie durchdrungen. Ihr Rat war, dass Rehabeam keinen Zentimeter nachgeben sollte. Einem Narren wurde zu Recht „nach seiner Torheit geantwortet“.
„So sollst du zu ihnen sprechen“, sagten sie: „Mein kleiner Finger soll dicker sein als die Lenden meines Vaters. Während mein Vater euch ein schweres Joch auferlegt hat, werde ich euer Joch noch verstärken; mein Vater hat euch mit Peitschen gezüchtigt, aber ich werde euch mit Katzenschwänzen züchtigen.“
Es war ein unbedachter und törichter Ratschlag, aber der König folgte ihm. Er „verließ den Rat der Alten, den sie ihm gegeben hatten, und redete mit dem Volk nach dem Rat der Jungen“ - „grob“, „ungehobelt“, „grausam“ (Vers 13, 14). Es wurde ihnen nicht nur gesagt, dass ihre Last nicht gemildert, sondern sogar noch verschlimmert werden sollte. Der „kleine Finger Rehabeams sollte dicker sein als die Lenden seines Vaters“. Es war eine stolze, grimmige, törichte Antwort, und die Folgen waren so, wie sie jeder Mann mit mäßigem Verstand hätte vorhersehen können. Enttäuscht und angewidert brach die Menge in den Schrei aus
"Welchen Anteil haben wir an David?
Auch haben wir kein Erbe in dem Sohn Isais:
Geh in deine Zelte, o Israel -
Nun kümmere dich um dein eigenes Haus, David!"
Der Stammesgeist war unter den Hebräern stark ausgeprägt. Die Vorherrschaft Judas war nie anders als widerwillig akzeptiert worden. Ruben, Ephraim und Manasse sträubten sich ständig gegen die Oberhoheit von Juda. So herrschte stets eine latente Unzufriedenheit, die jeden Tag von einer Brise in eine Flamme verwandelt werden könnte. Zu diesem Zeitpunkt waren Rehabeams alberne Drohungen der Funke, der den Zug befeuerte und eine plötzliche Explosion auslöste. Als er sie hörte, brachen alle Stämme bis auf drei in einen offenen Aufstand aus. Juda blieb fest in seiner Treue zum Haus David; Benjamin, zufrieden mit der Auszeichnung, die ihm durch die Verlegung der Hauptstadt innerhalb seiner Grenzen zuteil wurde, schloss sich Juda an; Levi, durchaus zufrieden mit seiner großartigen Position an der Spitze der Religion des Königreichs, sympathisierte mit der davidischen Sache und zog schließlich zum südlichen Königreich. Aber Ruben, das das Recht der Erstgeborenen beanspruchte; Ephraim, das der Nation Josua, den Eroberer, Debora, die Prophetin, und Samuel, den letzten und größten der Richter, geschenkt hatte; Manasse, das weitgehend am Ruhm seines Bruderstammes Ephraim teilhatte (Gen. xlviii. 19; Dt. xxxiii. 17); Sebulon, das „von der Fülle der Meere saugte“ (Dt. xxxiii. 19); Gad, der „wie ein Löwe wohnte“ (ebd., Vers 20); Dan, der „Löwenjunge“ (ebd., Vers 22); Issaschar, der „starke Esel, der sich zwischen zwei Lasten hinlegte“ (Gen. xlix. 14); Naftali, die „freigelassene Hirschkuh“ (ebd. Ver. 21); und Asser, der Bewohner des äußersten Nordens, warf das davidische Joch ab, erklärte sich unabhängig von Juda und verkündete seine Absicht, sich unter einen neuen König zu stellen. Rehabeam, der die Situation immer noch nicht richtig einschätzte und glaubte, dass ein Kompromiss noch möglich sei, beschloss, einen weiteren Versuch zu unternehmen, um den Zerfall zu verhindern, und schickte einen Gesandten - zweifellos mit einem Kompromissangebot - zu seinen revoltierenden Untertanen; Aber mit der Unbesonnenheit, die sein gesamtes Vorgehen in dieser Zeit kennzeichnete, wählte er als Abgesandten eine der Personen, die den Unzufriedenen am unangenehmsten waren - keinen anderen als den obersten Leiter der so unbeliebten Zwangsarbeit seines Vaters, Adoram oder Adoniram (1 Könige xii. 18; 2 Chron. x. 18). Die Rebellen scheinen der Meinung gewesen zu sein, dass dies eine weitere Beleidigung darstellte, und ohne die Bedingungen abzuwarten, die Adoniram anzubieten hatte, warfen sie ihn nieder und steinigten ihn zu Tode. Tief erschüttert und um seine eigene Sicherheit besorgt, bestieg Rehabeam seinen Wagen und floh eilig aus Sichem nach Jerusalem.
Die Stämme wählten einen König und konstituierten sich als eigener Staat. Es wurde der Zustand wiederhergestellt, der nach dem Tod Sauls geherrscht hatte, als David in Hebron über Juda und Ischboschet in Mahanaim über Israel regierte. Aber Rehabeam war nicht geneigt, sich dieser Abtrünnigkeit zu beugen. Von Jerusalem aus sandte er sein Mandat über ganz Juda und Benjamin aus und rief die Kriegsleute beider Stämme auf seine Fahne. Es gelang ihm, ein Heer von 180.000 Mann zusammenzustellen, mit dem er die Unterwerfung des rebellischen Königreichs erreichen wollte (1 Könige xii. 21). Im entscheidenden Moment erhielt Schemaja, der große Prophet und Geschichtsschreiber der damaligen Zeit (2. Chron. xii. 15), den Auftrag, einzugreifen, und befahl Rehabeam im Namen Gottes, sein Vorhaben aufzugeben, seine Truppen aufzulösen und mit seinen israelitischen Brüdern Frieden zu schließen. „Die Sache“, sagte er, „war von Gott.“ Gott hatte das Reich Salomos in zwei Teile geteilt, um Salomos Götzendienst zu bestrafen (1 Könige xi. 33), und es war vergeblich, dass ein Mensch versuchte, sich seinem Willen zu widersetzen. Die in den göttlichen Ratschlägen verfügte Trennung musste vollzogen werden, und es war sowohl wahre Weisheit als auch wahre Frömmigkeit, sich damit abzufinden und zu versuchen, das Beste aus der neuen Situation zu machen, die durch die neuen Umstände entstanden war.
Die Lage war kritisch. Das Nordreich würde, selbst wenn es sich selbst überlassen bliebe und nicht zum Ziel eines organisierten Angriffs gemacht würde, zwangsläufig ein feindliches Königreich sein und eine sorgfältige Beobachtung und die ständige Aufrechterhaltung einer Verteidigungshaltung erfordern. Aber das war nicht das Schlimmste. Es würde von einem südlichen Königreich mit sehr viel größerer Macht unterstützt werden, das jederzeit seine passive Unterstützung gegen ein aktives Eingreifen eintauschen könnte und dem zu widerstehen schwierig, wenn nicht gar unmöglich wäre. Ägypten, das Jerobeam vor der Feindseligkeit Salomos geschützt hatte (1 Könige xi. 40), würde ihm wahrscheinlich wirksam helfen, wenn es dazu aufgefordert würde, und könnte unter der energischen Herrschaft eines ehrgeizigen Prinzen, der eine Dynastie gegründet hatte, sogar danach streben, die Herrschaft des asiatischen Eroberers, die es so viele Jahrhunderte lang beiseite gelegt hatte, auf eigene Faust wieder aufzunehmen. Rehabeam war sich dieser Gefahren bewusst und verlor nach seiner Rückkehr nach Jerusalem keine Zeit, die Verteidigungsanlagen seines Reiches zu verstärken, vor allem in den Vierteln, die am anfälligsten für Invasionen aus Ägypten waren. Er „baute Städte zur Verteidigung in Juda“ (2. Chron. xi. 5), „befestigte die Festungen und setzte Hauptleute in sie ein, mit Vorräten an Proviant, Öl und Wein“ (ibid. ver. 1 1). Bethlehem, Etam, Tekoa, Bet-Zur und Hebron im Süden, Sokho, Adullam, Aseka, Gat, Lachisch und Marescha im Südwesten, Zora und Ajalon im Westen wurden „sehr stark gemacht“ (ebd., Vers 12); reichlich Vorräte und ein guter Vorrat an Speeren und Schilden wurden in ihnen angelegt, und es wurde alles getan, um den Vormarsch eines Angreifers aus Ägypten zu erledigen, sollte einer auftauchen.
Es folgten drei Jahre des Friedens. Das einzige bemerkenswerte Ereignis während dieser ruhigen Zeit war der allmähliche Exodus der Leviten aus dem Nordreich, wo sie Demütigungen ausgesetzt waren, und ihre Konzentration innerhalb der territorialen Grenzen von Juda und Benjamin, wo sie respektiert und geehrt wurden. Diesem Exodus folgte der Exodus vieler frommer Israeliten, denen die religiösen Neuerungen Jerobeams missfielen und die an der Anbetung Jehovas festhielten, wie sie von David und Salomo eingeführt worden war. Auf diese Weise wurde das nördliche Königreich immer weiter geschwächt und das südliche gestärkt (2. Chron. xi. 13-17), sehr zur Unzufriedenheit Jerobeams, der nach einem Ausweg suchte und bald zu dem Schluss kam, dass er am besten die Hilfe seines ägyptischen Verbündeten gegen seinen lästigen Nachbarn in Anspruch nehmen sollte.
In der Zwischenzeit breitete sich die von Salomo eingeführte religiöse Verderbnis unter den Menschen im Südreich aus, ohne dass der König dem Einhalt gebot. „Juda tat, was dem Herrn missfiel, und sie reizten ihn zur Eifersucht mit ihren Sünden, die sie begangen hatten, mehr als alles, was ihre Väter getan hatten. Denn sie bauten ihnen Höhen und Bilder und Ascherabilder auf jedem hohen Hügel und unter jedem grünen Baum. Und es gab auch Sodomiter im Lande; und sie taten alle Gräuel der Völker, die der Herr vor den Kindern Israel vertrieben hatte“ (1 Könige xiv. 22-24). Rehabeam selbst, so berichtet uns der Autor der Chronik (2. Chron. xii. 1), „verließ das Gesetz des Herrn“, gab seinen Untertanen ein schlechtes Beispiel und „ganz Israel verließ Jehova mit ihm.“ Die verführerischen Riten Phöniziens, die blutigen Riten Moabs und Ammons wurden den schlichten, feierlichen Zeremonien des Jerusalemer Tempels vorgezogen; Altäre brannten auf allen hohen Hügeln; Embleme des Baal und der Astarte wurden aufgestellt; wilde Orgien absorbierten und verdarben das religiöse Gefühl des Volkes; das nationale Heiligtum war vergleichsweise verlassen; Juda „lief den Göttern der Nationen hinterher“ und praktizierte Abscheulichkeiten, die man unmöglich beschreiben oder auch nur andeuten kann. Im fünften Jahr der Herrschaft Rehabeams hatte der Glaubensabfall seinen Höhepunkt erreicht und veranlasste Gott, sein Volk - sogar den geliebten Stamm Juda - mit einer schrecklichen Strafe zu belegen.
Im Netz der weltlichen Ereignisse, das von Gottes Hand gewebt wird, werden die Fäden der weltlichen Politik, die die Menschen spinnen, berücksichtigt, genutzt und erhalten ihren angemessenen Platz. Die Bedürfnisse Jerobeams, der Ehrgeiz Scheschonqs, seinen eigenen Namen mit Ruhm zu bedecken und seine Dynastie zu stärken, indem er die Zuneigung der militärischen Klasse auf sich zog, fügten sich in die Absichten Gottes ein und halfen, sie zur rechten Zeit zu verwirklichen, als die passende Stunde gekommen war. Seit dem Tod Salomos hatte Scheschonq seine Zeit abgewartet und auf eine Aufforderung Jerobeams gewartet, der am besten wusste, wann er am effektivsten zuschlagen konnte. Im fünften Jahr der Herrschaft Rehabeams, gerade als der Abfall Judas vollendet war, kam die Aufforderung, und Scheschonq beeilte sich, ihr zu folgen. Mit einem Heer von zwölfhundert Wagen, sechzigtausend (vielleicht auch sechstausend) Reitern und Fußvolk „ohne Zahl“ (2. Chron. xii. 3) - Libyer, Sukkiim und Kuschiten - marschierte er „in drei Kolonnen“ (Brugsch) nach Judäa ein und griff die Städte an, die Rehabeam mit so viel Sorgfalt befestigt hatte. Sie leisteten kaum Widerstand. Aus Angst, dem Angreifer auf offenem Feld zu begegnen, schloss Rehabeam sich in den Mauern seiner Hauptstadt ein und überließ es den Städten in der Provinz, sich so gut wie möglich zu verteidigen. Wahrscheinlich ergaben sich die meisten nach eigenem Ermessen. Einige wenige wurden belagert und eingenommen, wie Sokho, Adoraim und Ajalon. Währenddessen wurde der zitternde König, der in Jerusalem auf seinen Feind wartete, vom Propheten Schemaja für die Sünden gescholten, die die Heimsuchung über ihn gebracht hatten, und gewarnt, dass Gott beschlossen hatte, ihn in die Hände von Scheschonq zu liefern. In dieser Notlage „demütigte er sich“ (ibid. Vers 6), erkannte an, dass er zu Recht bestraft wurde, und bedauerte den extremen Zorn Jehovas. Die „Fürsten von Juda“ schlossen sich seiner Unterwerfung an. Daraufhin wurde Schemaja angewiesen, ihm mitzuteilen, dass seine Selbstdemütigung akzeptiert wurde und dass Gott ihm dafür „etwas Befreiung gewähren“ würde (ibid. Vers 7). Scheschonq sollte ihn nicht gefangen nehmen, sondern er sollte sich unterwerfen und Scheschonqs Diener werden, damit er den Unterschied zwischen dem „Dienst am Herrn“ und dem Dienst an einem heidnischen Oberherrn lernen könnte. Das Ergebnis entsprach dieser Andeutung. Scheschonq lagerte vor Jerusalem, aber anstatt die Belagerung zu verstärken, willigte er ein, ein Lösegeld zu akzeptieren. Rehabeam gab ihm alle Schätze seines Palastes und alle Schätze des Tempels, einschließlich der goldenen Schilde, die Salomo für seine Leibwache hatte anfertigen lassen (1 Könige x. 16, 17; 2 Chron. xii. 9), und Scheschonq begnügte sich mit dieser Beute und mit einer Unterwerfung, die kaum mehr als nominell gewesen sein kann, und zog mit seinem Heer zu weiteren Eroberungen ab.
Der Rest des Feldzugs von Scheschonq gehört eher zur Geschichte Israels als zu der von Juda und wird bei der Behandlung der Herrschaft Jerobeams behandelt. 14 Die Herrschaft Rehabeams nach dem Rücktritt Scheschonqs war ereignislos. Er blieb noch zwölf weitere Jahre auf dem Thron und nutzte während dieser Zeit häufige, wenn nicht sogar ständige Feindseligkeiten mit Jerobeam (1 Könige xiv. 30; 2 Chron. xii. 15), aber es folgten keine wichtigen Ergebnisse, und man kann nur sagen, dass die beiden Königreiche ihre relative Position beibehielten. Was die militärische Stärke anbelangt, so waren sie durchaus ebenbürtig, denn Israel konnte zwar mehr Männer ins Feld führen, aber aufgrund der engeren Grenzen Judas konnte es seine Truppen schneller konzentrieren, während die persönlichen Qualitäten der Männer von Juda und Benjamin sie in die erste Reihe der hebräischen Krieger stellten. So konnte sich das südliche Königreich trotz der Invasion von Scheschonq und dem damit verbundenen Verlust an Stärke fest behaupten, obwohl es wohl kaum weiterhin Einfluss auf die fremden Staaten an seinen Grenzen wie Philistäa und Edom hatte, die David unterworfen hatte, die aber wahrscheinlich nach der Invasion von Scheschonq ihre Unabhängigkeit wiedererlangten. 15
Die häuslichen Verhältnisse Rehabeams waren denen seines Vaters nachempfunden, ohne jedoch das gleiche Maß an orientalischem Luxus und Ausschweifung zu erreichen. Die Zahl seiner Ehefrauen betrug achtzehn, die seiner Konkubinen entweder sechzig oder dreißig. 16 Drei seiner Frauen waren seine nahen Verwandten: Abihail, die Tochter von Eliab, dem älteren Bruder Davids, Mahalath, seine erste Cousine, die Tochter von Jerimot, dem Bruder Salomos, und Maacha, eine weitere Cousine, die Tochter oder Enkelin von Absalom. 17 Abihail und Maacha gebaren ihm jeweils vier Söhne, während seine anderen Frauen die Zahl seiner Söhne auf achtundzwanzig erhöhten und seine Töchter sechzig gewesen sein sollen (2 Chron. xi. 21). Seine Lieblingsfrau war die Enkelin Absaloms, Maacha, deren Sohn Abija ihm auf dem Thron folgte. Sie war wahrscheinlich von königlicher Abstammung und stammte von ihrer Namensvetterin Maacha ab (2 Sam. iii. 3), der Tochter von Talmai, dem König von Geschur.
Rehabeam, der sich an die Tristesse seiner eigenen untätigen Jugend erinnerte, war darauf bedacht, seinen Söhnen eine aktive Beschäftigung zu geben. Als sie zu Männern heranwuchsen, verteilte er sie auf die verschiedenen Provinzstädte und wies ihnen jeweils eine Aufgabe und gleichzeitig eine Einrichtung zu. Der Verfasser der Chronik ist der Ansicht, dass er damit weise gehandelt hat (2 Chron. xi. 23). Das System, das er anwandte, war sicherlich darauf ausgerichtet, Eifersüchteleien unter den Fürsten zu verhindern oder auf ein Minimum zu reduzieren und ihre Charaktere zu fördern, indem er ihnen Aufgaben zuwies, anstatt sie zu müßigen Mitläufern an einem Hof zu machen.
Maachah überlebte ihren Mann und war während der nächsten beiden Regierungszeiten Königinmutter. 18 Ihr Einfluss auf das Königreich war durchweg zum Schlechten, und wir können vielleicht einen großen Teil des Fehlverhaltens Rehabeams auf den Einfluss zurückführen, den sie auf ihn ausübte. Sie neigte ganz und gar zum Götzendienst. Der Charakter Rehabeams war schwach und unentschlossen. Er scheint eine warme Zuneigung gehabt zu haben und in der Lage gewesen zu sein, auf guten Rat hin gute Entschlüsse zu fassen (2. Chron. xi. 4; xii. 6); aber er hatte keinen festen Willen, und sein letzter Ratgeber bestimmte im Allgemeinen sein Handeln. Es heißt, dass „er Böses tat, weil er sein Herz nicht darauf richtete, den Herrn zu suchen“ (ibid. xii. 14). Es gab keine Beständigkeit in ihm; man hätte mit Recht von ihm sagen können, wie es von Ruben gesagt wurde (Gen. xlix. 4): „Unbeständig wie Wasser, du wirst nicht überragend werden.“ Erst ein Bittsteller zu Füßen Jehovas, dann ein Ermutiger des Volkes in den schlimmsten Formen des Götzendienstes (1 Könige xiv. 22-24; 2 Chron. xii. 1), dann unterwarf er sich dem Einfluss Schemajas, dann ließ er Maacha sein Verhalten und seine Politik bestimmen und versäumte es, sich selbst oder sein Volk auf einen guten Weg zu bringen. Er ist in hohem Maße verantwortlich für die zögernde und zaudernde Linie, die das Königreich Juda während der vier Jahrhunderte seines Bestehens verfolgte, eine Linie, die zwischen Gut und Böse, zwischen Religion und Irreligion schwankte, sich allmählich verschlechterte und schließlich in einem praktischen Glaubensabfall endete (2 Chron. xxxvi. 14.-16).
1 Zu dieser Beziehung siehe die Bemerkungen von Dr. Farrar in „Solomon, his Life and Times“, S. 8, 9.
2 I Könige xii. 22-24; 2 Chron. xi. 2-4, xii 5-8.
3 Siehe den griechischen Text von I Könige xii. nach Vers 24: „ “.
4 Vergleiche „Salomo, sein Leben und seine Zeiten“, S. 146, 147. Der Molech von Ammon korrespondierte eng mit dem Kemosch von Moab, von dem einer der Namen „Quader-Kemosch“ war (Moabiter Stein, Zeile 17), was zeigt, dass er das männliche Prinzip ist, das der weiblichen Aschtoreth oder Astarté entspricht.
5 Die „siebenhundert“ von I Könige xi. 3 ist wahrscheinlich eine versehentliche Verfälschung von „siebzig“.
6 Siehe I Könige xiv. 21-24; 2 Chron. xii. 1-5.
7 „Salomo; sein Leben und seine Zeiten“, S. 157.
8 Stanley, „Vorlesungen über die jüdische Kirche,“ Bd. ii S. 214.
9 Herodes, ii. 124, 128.
10 Dies ist nicht genau nachweisbar, kann aber aus den riesigen Palästen der späteren assyrischen Könige geschlossen werden.
11 Siehe Ewald, „Geschichte Israels“, Bd. iv. pp. 308-310.
12 1. Könige xii. 6; 2 Chron. x. 6.
13 1. Könige iv. 41.
14 Siehe unten, Seite 23.
15 So Ewald, „Geschichte Israels“, Bd. iv. pp. 46, 47.
16 Im vorliegenden Text der Chronik (2 Chron. xi. 21) steht „sechzig“, aber Josephus („Ant. Jud.“ viii. 10, § I) gibt die Zahl mit „dreißig“ an.
17 In 1. Könige xv. 2, 10 und in 2. Chron. xi. 20 wird sie als Tochter Absaloms bezeichnet, aber in 2. Chron. xiii. 2 lautet ihre Bezeichnung „Michaja, die Tochter Uriels von Gibea“. Wahrscheinlich hatte Uriel tatsächlich eine Tochter Absaloms geheiratet.
18 I Könige xv. 2, 10, 13; 2 Chron, xv. 16.
Jerobeam der Erste
Jerobeam, der Sohn von Nebat und Zerua, die ihren Mann überlebte, war „ein Ephratiter (oder Ephraimit) von Zereda“ (1 Könige xi. 26) und wurde als Untertan des Königs Salomo geboren. Sein Geburtsort, Zereda, lag wahrscheinlich im Jordantal und kann mit Zereda identifiziert werden, der Stadt oder dem Dorf, in dem Salomo die Gießereien für die großen Bronzewerke errichtete, die Hiram für den Tempel gießen sollte. Nebat, der Vater Jerobeams, scheint gestorben zu sein, als Jerobeam noch ein Kind war, und er wurde von seiner Mutter, „einer Witwe“, aufgezogen, von der uns nichts weiter berichtet wird. 1 Er gehörte zu den mittleren Gesellschaftsschichten und gehörte, nachdem er die volle Kraft seiner Jugend erreicht hatte, zu den Männern von Ephraim, die von Salomo beauftragt wurden, beim Bau der Befestigungsanlagen zu helfen, mit denen er Jerusalem zu einer uneinnehmbaren Festung machen wollte. Es wurde vermutet, dass er „zu den unteren Aufsehern der Arbeiter“ gehörte; 2 aber die biblische Erzählung gibt keinen Hinweis darauf, und es ist ganz natürlich, ihn lediglich als einen der vielen „jungen Ephraimiten, die bei den Bauarbeiten beschäftigt waren“, zu betrachten. 3 Als solcher zog er bei einer Gelegenheit, als Salomo den Fortschritt der Befestigung von Millo inspizierte, die zwischen dem Tempelberg und dem modernen Zion lag, besonders die Aufmerksamkeit des Monarchen auf sich, der seinen Elan und seine Aktivität bemerkte und ihn zum Oberaufseher über die der Krone geschuldeten Dienste des Hauses Joseph beförderte. Dies bedeutete einen gewaltigen sozialen Aufstieg und verschaffte ihm eine Position, die der von fast allen anderen Untertanen gleichkam. Ob die Behauptung stimmt, dass er sofort einen fast königlichen Status annahm, ein Gefolge von dreihundert Streitwagen unterhielt und insgeheim die Herrschaft anstrebte, ist ungewiss4. Die „Zusätze“ der Septuaginta zur Geschichte Jerobeams halten einer gründlichen Kritik nicht stand, und wenn sie von einigen Autoren wie Ewald und Dean Stanley akzeptiert wurden, 5 dann eher, weil sie pittoresk und eindrucksvoll sind, als weil sie als historisch wertvoll angesehen werden können. Wir wissen nichts über das Leben Jerobeams zwischen seiner Beförderung durch Salomo und seiner Flucht nach Ägypten, außer dass er offenbar ohne eigenes Zutun Gegenstand einer prophetischen Ankündigung war, die den Zorn Salomos erregte und ihn veranlasste, seinem allzu angesehenen Diener und Untertan nach dem Leben zu trachten (1 Könige xi. 40).
Ahija, der Siloniter, war ein angesehener Prophet unter Salomo, der das Amt von Nathan übernommen hatte und in den späteren Jahren Salomos Hofgeschichtsschreiber war (2. Chron. ix. 29). Seine Geburtsstadt Silo war eine der wichtigsten Städte Ephraims und vielleicht kannte er seinen Bruder Ephraimit, den Salomo so sehr ausgezeichnet hatte, persönlich. Auf jeden Fall war er als Mitglied des Hofes mit den Gewohnheiten und der Person Jerobeams vertraut. Da er also von Gott den Auftrag erhalten hatte, den jungen Ephraimiten mit der zukünftigen Herrschaft über zehn der zwölf Stämme auszustatten, nutzte er die Gelegenheit, ihn bei einer seiner zahlreichen Abreisen von Jerusalem an einem Ort zu überrumpeln, an dem sie beide allein sein würden. Hier machte er seine Bedeutung deutlich und prägte sie seinem Gefährten unauslöschlich ein, indem er seine Worte mit einem „gespielten Gleichnis“ begleitete, wie es bei den Weisen und Lehrern im Osten nicht unüblich war. 6 Jerobeam, stolz auf sein hohes Amt, hatte sich kürzlich einen neuen Mantel oder ein neues Gewand angezogen. Ahija nahm es ihm ab, zerriss es in zwölf Teile, einen für jeden Stamm, behielt zwei und gab ihm die anderen zehn, wobei er sein Geschenk mit folgenden Worten begleitete „Nimm zehn Stücke; denn so spricht Jehova, der Gott Israels: Siehe, ich will das Königreich aus der Hand Salomos reißen und will dir zehn Stämme geben; aber einen Stamm soll er haben um meines Knechtes David willen und um Jerusalems willen, der Stadt, die ich erwählt habe aus allen Stämmen Israels: weil sie mich verlassen haben und Aschtoreth, die Göttin der Zidonier, und Kemosch, den Gott der Moabiter, und Milkom, den Gott der Kinder Ammon, angebetet haben und nicht in meinen Wegen gewandelt sind, um zu tun, was in meinen Augen recht ist, und um meine Gebote und Rechte zu halten, wie es sein Vater David getan hat. Aber ich will nicht das ganze Königreich aus seiner Hand nehmen, sondern ich will ihn zum Fürsten machen, solange er lebt, um Davids willen, meines Knechtes, den ich erwählt habe, weil er meine Gebote und Rechte gehalten hat; aber seinem Sohn will ich das Königreich aus der Hand nehmen und ihm zehn Stämme geben. Und seinem Sohn will ich einen Stamm geben, damit David, mein Knecht, ein Licht sei allezeit vor mir in Jerusalem, der Stadt, die ich erwählt habe, um meinen Namen dort anzubringen. Und ich will dich nehmen, und du sollst regieren, wie es deine Seele begehrt, und sollst König über Israel sein. Und wenn du auf alles hörst, was ich dir gebiete, und in meinen Wegen wandelst und tust, was mir gefällt, und meine Satzungen und Gebote hältst, wie mein Knecht David getan hat, so will ich mit dir sein und dir ein festes Haus bauen, wie ich David gebaut habe, und will dir Israel geben. Und ich will den Samen Davids darum bedrängen, aber nicht für immer“ (1 Könige xi. 31-39.)
Vor dieser Zeit war Salomo geweissagt worden, aber von welchem Propheten, können wir nicht sagen, 7 dass sein Reich bei seinem Tod in zwei Teile geteilt und der größere Teil einem seiner „Knechte“ gegeben werden würde, wobei nur ein Stamm für seinen Sohn reserviert war (1 Könige xi. 11-13). Aber bisher hatte er nicht gewusst, auf wen die Prophezeiung hinwies oder welcher seiner Diener besonders zu fürchten war. Nun aber - es dauerte nicht lange, bis der Vorgang zwischen Jerobeam und Ahija bekannt wurde, sei es, weil Jerobeam das Geheimnis nicht bewahrte, sei es, weil das Treffen beobachtet worden war - fand er heraus, dass der Feind seines Hauses der Mann war, den er so sehr begünstigt hatte, den er aus einer niedrigen Position erhoben und unter die Fürsten des Volkes gesetzt hatte. Sofort war sein Zorn entflammt. Was war das? Jerobeam, der Verräter, der seinen Sohn rauben wollte! Und dann hatte er eine Schlange in seinem Schoß gewärmt: Er hatte die hohe Position, die allein einen erfolgreichen Verrat möglich machen konnte, genau dem Mann gegeben, der im Begriff war, diese hohe Position zu nutzen, um den beliebtesten seiner Nachkommen zu demütigen und zu berauben. Wir brauchen uns nicht zu wundern, dass er mit der mitleidlosen Strenge eines orientalischen Despoten sofort den Entschluss fasste, seinem Feind das Leben zu nehmen (ebd. Vers. 40). Es ist jedoch nicht klar, dass Jerobeam sich eines offenen Aufstands oder Verrats schuldig gemacht hatte. Ein moderner Autor erzählt uns zwar, dass er sich „offen gegen die Herrschaft Salomos erhob“, zu den Waffen griff und mit einer Schar von Anhängern einen „Kampf begann, der nicht leicht niederzuschlagen war“. 8 Aber kein biblischer Autor, nicht einmal der Verfasser der Septuaginta „Ergänzungen“, stützt diese Ansicht. Wahrscheinlich hatte Jerobeam nichts weiter getan, als unter seinen Freunden und Anhängern über seine guten Aussichten zu sprechen. Aber im Osten reicht das aus, um die Rache des Herrschers auf den Kopf eines Untertanen herabzuziehen, und Salomo würde das Gerechtigkeitsempfinden seines Volkes nicht schockieren, wenn er Jerobeam unter diesen Umständen töten wollte. Dass er dies tat, ist klar. Er hat Jerobeam nicht „nach Ägypten verbannt“, wie behauptet wurde, 9 sondern er war entschlossen, ihn zu töten - ein Entschluss, der Jerobeam, als er davon erfuhr, dazu veranlasste, das Land zu verlassen und sich in das fremde Land zu flüchten, das ihm am besten Schutz bieten konnte.
Ägypten war unter der zwanzigsten und einundzwanzigsten Dynastie von seinem hohen Rang herabgestiegen und nicht mehr die Macht, die es zur Zeit des Thutmosis und der Ramssiden gewesen war. Ihr asiatischer Einfluss war geschrumpft und verschwunden, und als Salomon in der einundzwanzigsten Dynastie vorschlug, sich mit einer Prinzessin aus dem regierenden Haus zu verbünden, betrachtete der damalige ägyptische Herrscher die Heirat nicht als eine Ungleichheit. Er nahm das Angebot des israelitischen Königs bereitwillig an und gab seiner Tochter eine Mitgift, die ihrem Rang entsprach (1 Könige IX. 16), womit er seine volle Zustimmung und sein Einverständnis mit der Heirat zum Ausdruck brachte. Aber Ägypten war auch unter der einundzwanzigsten Dynastie immer noch der mächtigste aller Staaten, die an Palästina grenzten. Und als Scheschonq, der Gründer der zweiundzwanzigsten Dynastie, den Thron bestieg, begann das Land unter seiner Führung und Leitung wieder etwas mehr zu sein als das. Sie nahm die ehrgeizigen Projekte wieder auf, die drei Jahrhunderte lang beiseitesprochen worden waren, und nahm gleichzeitig die Vorliebe für Pracht und Prachtentfaltung wieder auf, die die ramessidischen Monarchen ausgezeichnet hatte. Scheschonq schmückte die Städte Theben, Memphis und Bubastis mit architektonischen Werken. Er hielt seinen Hof entweder in Bubastis oder in Theben ab und setzte sich zum Ziel, mit dem Ruhm anderer Tage zu wetteifern. Ägypten hatte seit der Antike die Angewohnheit, Flüchtlinge aus dem Ausland mit offenen Armen zu empfangen. Als Jerobeam, der von seinem eigenen Herrscher mit dem Tod bedroht wurde, im Niltal Zuflucht suchte, nahm Scheschonq ihn gemäß den ägyptischen Traditionen auf und gewährte ihm Schutz. Es kann gut sein, dass der israelitische Exilant im Laufe der Zeit in seiner Gunst stieg und Einfluss auf ihn gewann; aber die zweifelhafte Geschichte, dass er Jerobeam eine ägyptische Prinzessin zur Frau gegeben haben soll, scheint kaum unsere Zustimmung zu verdienen. 10
Während seines Aufenthalts am ägyptischen Hof, der sich offenbar über einige Jahre hinzog, lernte Jerobeam viele neue Dinge kennen. Er machte sich mit einer Religion vertraut, die durch ihr Alter beeindruckte, die in vielen ihrer Erscheinungsformen beeindruckend war und die von denjenigen, die ihr vorstanden, als nicht unvereinbar mit einer tiefen Überzeugung von der Wahrheit des Monotheismus angesehen wurde. Er würde das Funktionieren einer festen und stabilen Regierung beobachten, der Revolutionen unbekannt waren und die ihre Beständigkeit in hohem Maße ihrer Verbindung mit der Religion und der Unterstützung durch eine zahlreiche und gut organisierte Hierarchie verdankte. Er würde die große militärische Stärke eines Königreichs kennenlernen, das seit Jahrhunderten ein großes stehendes Heer unterhielt, eine Armee, die die Traditionen von Disziplin, Ehre und militärischem Geist erbte. Er würde eine Vorliebe für architektonische Inszenierungen und ein imposantes religiöses Zeremoniell entwickeln. Es ist keine bloße Einbildung, die in Jerobeams Ägyptenaufenthalt den Schlüssel zu vielen der Veränderungen sieht, die er später in der politischen Ordnung und im Gottesdienst Israels einführte. 11
Jerobeam war, wie gesagt, einige Jahre damit beschäftigt, die ägyptischen Institutionen zu beobachten und, soweit es ihm möglich war, Einfluss auf den ägyptischen Herrscher zu nehmen. Die Zeit für eine neue Bewegung kam erst, als Nachrichten über den Tod Salomos nach Ägypten gelangten und gleichzeitig der Wunsch seiner Freunde in Palästina, Jerobeam möge in sein Heimatland zurückkehren und bereit sein, falls der Lauf der Dinge sein Eingreifen erfordern sollte.
Jerobeam antwortete auf den Ruf. Als sich die Stämme in Sichem versammelten, um der Krönung Rehabeams beizuwohnen, aber gleichzeitig hofften, von dem neuen Monarchen eine Wiedergutmachung zu erhalten, war Jerobeam dabei und fungierte offenbar als Sprecher der Unzufriedenen (1 Könige xii. 3). Als die enttäuschende Antwort auf die vorgezogenen Forderungen gegeben wurde, war er wieder anwesend (ebd. Vers 12), und es ist anzunehmen, dass entweder von ihm oder seinen Verbündeten der Ruf ausging, der sofort erhoben wurde: „Zu euren Zelten, o Israel!“ Der Aufstand brach sofort aus - Adoniram wurde ermordet - und die Zehn Stämme machten Jerobeam in einer feierlichen Versammlung (ibid. Vers. 20) zu ihrem König. Die Souveränität über Israel, im Unterschied zu Juda, ging wieder auf Ephraim über, und der Segen des Mose über Joseph (Dt. xxxiii. 13-17) schien eine neue Erfüllung zu finden.
Doch obwohl Jerobeam nun das Ziel seiner ehrgeizigen Pläne erreicht hatte, hatte er sich damit kein Rosenbeet gesichert. „Unruhig liegt das Haupt, das eine Krone trägt“, das gilt für die meisten Herrscher und besonders für Usurpatoren. Die unmittelbare Gefahr, gegen die er sich wappnen musste, war der Krieg. Rechtmäßige Herrscher lassen es normalerweise nicht zu, dass ihnen zwei Drittel ihres Territoriums genommen werden, ohne dass sie zumindest versuchen, den Plünderer zu bestrafen. Rehabeams erster Gedanke, als er von der Wahl des Sohnes von Nebat auf den israelitischen Thron hörte, war, mit allen Truppen, die er aufbieten konnte, in sein Königreich einzumarschieren und zu sehen, ob er den Aufstand, den er durch seine törichten Drohungen mutwillig ausgelöst hatte, nicht niederschlagen konnte. Aber der prophetische Befehl kam Jerobeam zu Hilfe. Schemaja, das Sprachrohr des Ordens in Juda, machte gemeinsame Sache mit Ahija, dem Sprachrohr des Ordens in Israel, und indem er erklärte, dass die Zerstörung des Königreichs Salomos Gottes Werk gewesen sei, verbot er Rehabeams Vorhaben: „Ihr sollt nicht hinaufziehen“, sagte er, „und nicht gegen eure Brüder, die Kinder Israels, kämpfen; ein jeder kehre in sein Haus zurück, denn dies ist von Gott“ (ebd. Vers 24). Rehabeam wagte es nicht, sich gegen das Wort des Propheten zu stellen, und seine Untertanen waren wahrscheinlich froh, dass ihnen ein Kampf erspart blieb, bei dem sie nichts zu gewinnen hatten und ihre Freiheit oder ihr Leben verlieren könnten. Diese Gefahr ging also vorerst vorüber, aber nur, um von einer anderen abgelöst zu werden, die heimlicher und heimtückischer war.
Das Zentrum der nationalen Anbetung war nun schon seit siebzig Jahren in Jerusalem angesiedelt. Dorthin „waren die Stämme des Herrn hinaufgezogen, um Israel zu bezeugen und dem Namen des Herrn zu danken“ (Psa. cxxii. 4). Häufige Pilgerfahrten zum davidischen Heiligtum aus allen Teilen des Heiligen Landes waren zu einem wesentlichen Bestandteil des religiösen Lebens des Volkes geworden; und das sollte nicht aufhören, denn die politische Einheit des Volkes war zerbrochen, und die Staatsmänner sahen in einem fortgesetzten freundschaftlichen Verkehr eine Gefahr für ihre Politik des Separatismus. Die Gefahr muss eingeräumt werden. „Wenn Jerusalem weiterhin das Zentrum der religiösen Vereinigung des ganzen Volkes war, wenn die Leviten aus ganz Palästina abwechselnd hinaufzogen, um den Tempeldienst zu verrichten, und wenn das Volk weiterhin dreimal im Jahr zur heiligen Stätte strömte, wie das Gesetz es ihnen befahl, dann bestand die große Gefahr, dass eine Reaktion einsetzte und der Wunsch nach Wiedervereinigung sich manifestierte.“ 12 Die Voraussage Jerobeams für die Zukunft war kaum übertrieben: „Wenn dieses Volk hinaufzieht, um im Haus des Herrn in Jerusalem zu opfern, dann wird sich das Herz dieses Volkes wieder seinem Herrn zuwenden, nämlich Rehabeam, dem König von Juda, und sie werden mich töten und wieder zu Rehabeam, dem König von Juda, gehen“ (1 Könige xii. 27). Aus weltlicher Sicht war es notwendig, dieser Schwierigkeit zu begegnen. Es musste ein Plan ausgearbeitet werden, mit dem die Tendenz, nach Jerusalem zu gehen, um dort Gottesdienst zu feiern, erledigt werden konnte und mit dem die Untertanen des Nordreichs ihre religiösen Wünsche innerhalb ihrer eigenen Grenzen befriedigt fanden. Zu diesem Zweck beschloss Jerobeam, „zwei neue Sitze für den nationalen Gottesdienst zu errichten, die mit dem großen Tempel der rivalisierenden Dynastie konkurrieren sollten.“ 13
