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- Herausgeber: Greenbooks editore
- Sprache: Spanisch
- Veröffentlichungsjahr: 2023
"Explorando las raíces psicológicas de la violencia: desde la agresividad hasta el acoso" es un libro que profundiza en el complejo tema de la violencia, explorando sus fundamentos psicodinámicos y ofreciendo una visión comprehensiva de cómo la agresividad puede evolucionar hacia formas más extremas de acoso.
Escrito por expertos en psicología y psicodinámica, este libro analiza los aspectos subyacentes de la violencia desde una perspectiva profunda y detallada. Examina cómo los procesos internos y los conflictos psicológicos individuales pueden alimentar la agresividad y llevar a conductas violentas.
A través de casos clínicos, investigaciones y teorías relevantes, el libro explora la relación entre la agresividad y el acoso, destacando cómo el acoso puede surgir como una manifestación de patrones de agresión más complejos. Se adentra en los factores psicológicos, emocionales y sociales que contribuyen al ciclo de violencia y proporciona una comprensión más amplia de sus raíces.
"De la agresividad al acoso" ofrece una mirada compasiva y crítica a la violencia, desafiando las simplificaciones y prejuicios comunes en torno a este tema. Además, busca proporcionar herramientas y perspectivas para abordar eficazmente la violencia y promover la prevención, el tratamiento y la construcción de relaciones más saludables y pacíficas.
En resumen, este libro es una exploración profunda de las bases psicodinámicas de la violencia, que invita a la reflexión y promueve una mayor comprensión de un fenómeno complejo y urgente en nuestra sociedad.
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Ähnliche
Alejandra Ibañez
Explorando las raíces psicológicas de la violencia
Desde la agresividad hasta el acoso
Indice
INTRODUCCIÓN
Capítulo I. La perspectiva filosófica: "El Iluminismo y la visión del hombre en la dicotomía del bien y mal"
Capítulo II. Hipótesis de una agresividad intrínseca y connatural en el hombre
Capítulo III. Hipótesis ofensiva reactiva, el resultado inevitable de una relación insatisfactoria
Capítulo IV. Una forma "moderna" de violencia: el acoso
Conclusión.
Referencias bibliográficas
El autor
INTRODUCCIÓN
"Me hablan del bien y del mal y presumen que sé de qué se trata. Pero yo no lo sé (...) hablando de bien y de mal, hablamos concretamente de una circunstancia de la que no conocemos la calidad más profunda": de esta manera, Jung atribuye una connotación innata al mal; de la misma manera se expresa Hillman: "la semilla mala está al acecho: innata, presente desde la infancia.
La bellota no solo se manifiesta como un ángel que guía, amonesta, protege (...) también se expresa con una violencia implacable", observando que los comportamientos violentos, absurdos, tienen sus raíces en la primera infancia, encontrando luego plena expresión en la edad adulta a través de un impulso hacia la muerte, una laguna en el alma, o incluso una falta de alma.
En el ámbito psicoanalítico, esta falta de alma es llamada por Bollas "Sí mismo asesinado": puede suceder que un individuo, desde la infancia, experimente "asesinatos continuos del Sí mismo" que destruyen el idioma del Sí mismo, lo borran con un acto irreductible que anula la autoridad de su vida interior: esto constituye el asesinato, no solo la muerte del Sí mismo.
En el ámbito psicoanalítico, Bollas llama a esta falta de alma "Sí mismo asesinado": puede suceder que un individuo, desde la infancia, experimente "asesinatos continuos del Sí mismo" que destruyen el idioma del Sí mismo, lo borran con un acto irreductible que anula la autoridad de su vida interior: esto constituye el asesinato, no solo la muerte del Sí mismo.
Ejemplos de estos comportamientos pueden ser los criminales nazis y los asesinos en serie; los primeros, al deshumanizar a sus víctimas antes de matarlas, expresaban su vacío moral, no se identificaban con el acto apasionado de matar, sino con el vacío moral en el que se produce el asesinato; el asesino en serie construye una especie de cadena de la muerte, ya que continúa viviendo a través de la transformación de otros Sí mismos en otros Sí mismos asesinados.
Bollas dice: "En lugar del Sí mismo que vivía antes, emerge un nuevo ser, que se identifica con el asesinato de lo que es bueno, con la destrucción de la confianza y la reparación (...) el individuo malvado aterroriza a su víctima y también a aquellos que lo hacen objeto de estudio, por la falta de un vínculo emocional lógico con la víctima y por su extrañeza hacia ella".
La inocencia de la víctima determina una transferencia inconsciente, en la que el Sí mismo infantil del asesino revive a través de la víctima y la fuerza del crimen deja al Sí mismo mudo y vacío. Las funciones mentales se proyectan en otros objetos, dejando la mente vacía de sus partes constitutivas. Él llama "estado mental fascista" al perfil psicológico de la opresión, entendida como la eliminación tanto del otro como de las partes vitales del Sí mismo.
A partir de estas conceptualizaciones, Bollas traza la secuencia de la estructura, aparentemente intersubjetiva, del mal:
-presentación al otro de un aspecto beneficioso;
-creación de un espacio potencialmente falso;
-dependencia morbosa;
-traición inesperada;
-infantilización radical.
-muerte psíquica.
En línea con Bollas, Brenman sostiene que la práctica de la crueldad es un estado restringido de la mente con objetivos limitados, que una vez puesto en marcha, cumple la función de eliminar la humanidad e impedir que la comprensión humana modifique la crueldad. La consecuencia de este proceso es la producción de una crueldad que es inhumana.
En el ámbito de las relaciones objeto, la crueldad se considera como la muerte de algunas capacidades del Yo, como la empatía, la capacidad de perdón, la reparación. Rosenfeld, en particular, estudia la destructividad interna clínicamente manifiesta y llama narcisismo destructivo a esa organización de partes malas del Yo que atacan al Yo bueno con estrategias deductivas o intimidatorias. Melanie Klein ha destacado la analogía entre ciertos horribles crímenes y algunas fantasías encontradas en el análisis de niños pequeños.
Lingiardi destaca que probablemente los psicoanalistas no son los más adecuados para hablar del mal, ya que aquellos que aceptan una situación de análisis ya no son buenos materiales de estudio para comprender el mal y, como sostenía Klein, "el análisis debería ser capaz de modificar el desarrollo criminal así como es capaz de eliminar las neurosis".
En este sentido, la posición de Hillman puede ser más completa, ya que propone como actitud frente al mal no el de desconocerlo o negarlo, sino de reconocerlo y honrarlo con la integración. Para Jung, lo que falta en la teología cristiana es lo que la psicología analítica llama confrontación con la sombra, es decir, la aceptación del "lado oscuro" (cuya dinámica puede ser "incluso demoníaca"), en una relación que no sea de negación o de superación sublimatoria, sino de integración: como afirma Mitchell, "en una experiencia psicoanalítica que profundice, los pacientes aprenden a apreciar la destructividad que es tan fundamental para la experiencia del Yo y representa el lado oscuro de la capacidad de amar. Solo aceptando nuestra propia destructividad podemos trascenderla a través del perdón y la reparación hacia las personas reales, los objetos internos y el Yo".
Para Jung, el bien y el mal constituyen una pareja en conjunción, y por lo tanto, un principio constitutivo del Yo. En la psicología profunda, los conceptos de enfermedad y mal están estrechamente relacionados, ya que la enfermedad psíquica (el mal del alma en sus formas más rebeldes) puede ser leída como la enfermedad del mal.
Según Freud, el hombre por naturaleza también es malvado; él enfatiza la naturaleza diabólica del inconsciente; este último no es más que la fuente del mal y puede perturbar la conciencia hasta la enfermedad mental.
Si el inconsciente es la fuente del mal, para Jung también es el lugar de la curación, la transformación psicológica y la afirmación vital. Él habla de un Dios bueno y malo, de Cristo y Satanás resumidos en el conocido gráfico de la cuaternidad: "Pater, Filius, Diabolus, Spiritus".
Si para Freud la tarea del psicoanálisis es la de sublimar los instintos para hacer tolerable la existencia, Jung tiende a concebir el trabajo psicológico como un intento de reconciliación entre los opuestos psíquicos.
Capítulo I. La perspectiva filosófica: "El Iluminismo y la visión del hombre en la dicotomía del bien y mal"
Homo homini lupus
Cuando hablamos de violencia y agresión, inevitablemente nos encontramos con una de las preguntas más antiguas sobre la naturaleza humana: "¿Nuestra especie es intrínsecamente destructiva o la violencia humana es el resultado de la presión ambiental?"
El psicoanálisis hasta ahora no ha dado una respuesta clara a esta pregunta, pero oscila entre los dos modelos: uno es el modo impulsivo, que la agresión es un instinto humano básico e irreducible; El otro es el modelo ambiental, que la agresión es un comportamiento adquirido y reactivo.
"El hombre no es una criatura dócil que necesita amor y puede defenderse como máximo cuando es atacado: por el contrario, debemos atribuir buena agresión a su equipo impulsivo, que es cierto.
Por lo tanto, él cree que su vecino no es solo un posible ayudante y objetivo sexual, sino también un objeto que puede desahogar, su agresividad, su explotación de la fuerza de trabajo sin recompensarlo, su abuso sexual sin su consentimiento, su posesión, su humillación y su tortura.
Hommo Lupus (..): Esta es la descripción más efectiva del concepto freudiano de impulsos agresivos. Desde un punto de vista biológico, la agresividad es un patrimonio animal de la humanidad. Para abandonar la agresividad por el bien de la civilización, sentimiento culpable y doloroso.
Sin embargo, esta represión impuesta por la civilización es preferible al estado natural, es decir, la crueldad del estado de guerra.
Basado en la teoría de Freud de Eros y Tanatos, Melanie Klein enfatiza el origen constitucional de la agresión, que se originó a partir de un impulso de muerte que se manifestó en forma de envidia desde la infancia.Tal impulso puede considerarse como un tipo de motivación y destructivo,Es una fuerza opuesta a la vida.
Por el contrario, los psicoanalistas orientados a las relaciones niegan que la existencia del instinto de muerte sea una motivación importante y enfatizan la importancia del mundo exterior.
Kohut argumenta que la agresión es una respuesta a la mejor respuesta de empatía requerida por el objeto: el yo no proporciona las necesidades evolutivas básicas.
No es más que un fracaso extremo de uno mismo, el objeto, y el yo ingenuo se ve perjudicado por el daño del narcisismo: este fracaso transforma la autoconfianza saludable en la destructividad hostil.
Fonagy se inspira en el modelo de apego de Bowlbian y ve los problemas ofensivos desde una perspectiva ambiental-intergeneracional.
Él cree que la reflexión o el proceso psicológico, es decir, la capacidad de un individuo para mostrarse a sí mismo y a los demás, es una conquista evolutiva que los niños pueden obtener al absorber las actitudes de sus padres en el contexto de una relación de apego segura. Él cree que la reflexión o el proceso psicológico, es decir, la capacidad del individuo para mostrarse a sí mismo y a los demás, es una conquista evolutiva.
La falta de una persona común que obstaculice el autodesarrollo psicológico y la defensa psicológica evolutiva, por lo que los niños tendrán defensas inmaduras, principalmente defensas físicas, que facilitarán la expresión de violencia y crueldad. Desde esta perspectiva, la agresión puede verse como una estrategia de defensa primitiva contra las amenazas radicales de uno mismo.
Sullivan y Fromm llegaron a una conclusión poco diferente de que creen que la agresión es una respuesta a los reveses del contexto de las relaciones externas.
Mitchell habló sobre el tema de la agresión y trató de evitar la trampa: "¿Hay algún impulso ofensivo?"Desde el modelo impulsivo, propuso" un concepto de agresión no general arraigado en la biología, que desempeña un papel dinámico indispensable y central en la formación de la experiencia".
Finalmente, frente a la violencia, la posición de la filosofía clásica se remonta a la posición hobbesiana. El mal y el hombre nacen. Lo mismo es cierto de la violencia. La posición Roussoniana de que la vida es buena y las vicisitudes de la vida lo convierten en una víctima del abuso y la violencia,La posición de la vida es buena de Sony.
Hobbes
La filosofía de Hobbes está abierta a la práctica: inspiración de intenciones políticas; Su propósito es sentar las bases para una sociedad ordenada y pacífica.
Hobbes defendió la necesidad de que los filósofos ciudadanos comenzaran con la filosofía racional en lugar de la vieja metafísica mítica, demostrando las peligrosas consecuencias de esta metafísica en el campo político y científico.
El racionalismo del autor representa una gran alternativa a la metafísica espiritual cartesiana.
Su teoría se centra en el concepto de razón: define la filosofía como el conocimiento adquirido a través del razonamiento y lo hace compatible con la ciencia; Este es el racionalista y científico de Hobbes. Su modernidad es ejemplar y favorecida por la Ilustración y las tradiciones liberales.
El racionalismo del autor se convierte en materialismo porque la razón y la inteligencia son cosas físicas. "Todos los actos parecen entenderse solo por razones físicas o físicas".
Él cree que el poder de la razón humana se extiende solo a la materia, y solo las cosas que no son materiales se apartarán de la posibilidad de la investigación filosófica y científica.
A través de la razón, uno puede predecir, calcular y planificar objetivos a largo plazo.
-"Estado natural" y "Ley natural"
Según Hobbes, la naturaleza humana tiene dos suposiciones muy definitivas: toda la ciencia política se basa en estas dos suposiciones:
1.Todos afirman que disfrutan del deseo natural de la tierra común;
2.Por razones naturales, todos evaden la violencia y la muerte, al igual que evaden el peor mal natural.
Hobbes no niega que las personas se necesiten mutuamente, pero niega que haya un instinto natural entre las personas para que avancen hacia la bondad y la armonía. Negó que la humanidad tuviera un amor natural por sus compatriotas.
Las personas, desde el principio, naturalmente no son sociales; Él es salvaje, y sus instintos básicos de protección lo hacen competir con los demás y luchar contra los demás: "personas, personas, lobos", es decir, las personas son lobos para las personas.
Cualquier conexión espontánea proviene de las necesidades mutuas o de la ambición, no del amor o la bondad hacia los demás; Por lo tanto, el origen de la sociedad más grande es el miedo mutuo.
La razón de este miedo es, ante todo, la igualdad natural entre las personas. Todos quieren lo mismo, seguido del deseo natural de daño mutuo, e incluso la oposición causada por la falta de bondad. (2) La razón de este miedo es la igualdad natural entre las personas y la igualdad natural entre las personas.
El derecho de todos a todo, inherente a la igualdad natural, y la voluntad igualmente natural de lastimarse mutuamente, hacen que el estado de la naturaleza sea un estado interminable de guerra para todos. En este estado, nada es justo: el concepto de justicia e injusticia nace en un lugar legal, y la ley nace donde hay una fuerza común. En tales circunstancias, todos tienen derecho a todos los derechos, incluida la vida de los demás.
Sin embargo, esta situación no se puede realizar y estabilizar por completo, ya que esto aparentemente coincide con la destrucción total de la humanidad.
Si la humanidad no tiene razón, el estado de una guerra a gran escala será insuperable y la destrucción de su especie será el comienzo y el final de su historia. Sin embargo, la racionalidad humana es una tecnología de calculadora que predice el entorno futuro y puede tomar las decisiones más convenientes.
Por lo tanto, es la razón natural la que presenta a la humanidad el principio general en el que se basan las leyes de la naturaleza, es decir, eliminar o limitar por completo el estado de la naturaleza o el estado de guerra.
Según Hobbes, las normas básicas de las leyes de la naturaleza apuntan a liberar a las personas de los juegos instintivos espontáneos y autodestructivos e imponerle una disciplina que lo haga sentir seguro y tenga la oportunidad de participar en actividades que faciliten su vida.
Por lo tanto, la primera ley básica de la ley natural es: "Busque y logre la paz porque tiene la esperanza de la paz, cuando no la tiene, busque y aproveche toda la ayuda y los beneficios de la guerra".
La segunda parte de la ley establece un contrato a través del cual un hombre renuncia a los derechos ilimitados del estado natural y lo transfiere a otros. Este es un acto básico que marca la transición del estado natural al estado civil.
Rousseau
La Ilustración no hizo de la razón la única realidad de la humanidad; Reconoció sus limitaciones, así como el poder y la calidez de la necesidad, el instinto y la pasión.
Sin embargo, colocó los verdaderos colores de los seres humanos en la razón. Es en este sentido que el racionalismo de Hobbes prevé los problemas tratados por la Ilustración.
En este punto, Rousseau parece haber roto el ideal de la Ilustración porque dijo que la naturaleza humana no es razón, sino instinto, sentimiento, impulso y espontaneidad: si la razón misma no puede ser guiada por la naturaleza, se desviará y distorsionará; Por lo tanto, la formación del alma debe preceder a la formación de la inteligencia.
La Ilustración quería que el instinto volviera a la razón, Rousseau quería que la razón volviera al instinto, pero el resultado final era el mismo. El autor comienza con un famoso dicho: "Todas las cosas son buenas creadas por Dios, y todas las cosas caen en manos del hombre". Por lo tanto, debemos evitar que las personas físicas degeneren en una sociedad tiránica.
Fundamentalmente, el hombre es el bien creado por Dios. El advenimiento del mal no es responsabilidad de Dios, ni responsabilidad personal, ni responsabilidad humana, sino responsabilidad social.
En "El discurso sobre la ciencia y el arte", acusó a la ciencia y el arte de liberar a la humanidad del estado primitivo de la ignorancia y la ignorancia, y de corromper a la humanidad sin esperanza:" La naturaleza quiere salvarnos de la ciencia", pero el proceso final de la civilización que nos ha llevado a la disolución de la naturaleza.
En su exposición sobre los orígenes y los fundamentos de la desigualdad, el autor expresó más sistemáticamente su creencia en el estado degradado de la humanidad: causas exóticas y accidentales perfeccionaron la racionalidad humana, deterioraron las especies, hicieron que las personas se volvieran malvadas y hicieron que las personas se volvieran sociables; Estas circunstancias accidentales son: el nacimiento de la propiedad, los países ricos y pobres se lo deben a él; El establecimiento de la judicatura, la ley fuerte se le atribuyó; La conversión del poder legal en poder arbitrario, gracias a los amos y esclavos, es la última salida a la desigualdad.
Rousseau cree que uno puede elevarse de su estado a su estado original. Por lo tanto, entendió el progreso como volver al origen de la humanidad y regresar al estado natural de la humanidad.
El Nuevo Elohim de Rousseau, el Pacto Social y Emilio son las condiciones bajo las cuales Rousseau establece que las familias, las sociedades y los individuos pueden restaurar su estado natural y deshacerse de la caída artificial en la que caen.
The New Hèloise cuenta la historia de dos jóvenes amantes cuyo amor entra en conflicto con la voluntad de los parientes y las creencias sociales y afirma la santidad de los lazos familiares basados en la libre elección de los instintos naturales.
El autor le dijo a una persona que defendió a la joven pareja: "¿El matrimonio no es la promesa más libre y sagrada?
Sí, todas las leyes que lo humillan son injustas, y todos los que se atreven a formar o romper a su padre son tiranos... El rango está determinado por el mérito, el corazón está determinado por su elección, que es el verdadero orden social; Aquellos que manejan este orden a través del nacimiento o la riqueza son los verdaderos saboteadores de este orden y deben ser condenados o castigados ".
Para el matrimonio, regresar a la naturaleza significa libertad de elección asociada con el instinto.
La importancia de la sociedad contractual para la sociedad política es la misma que la de la nueva familia.
El poder del contrato social radica en su propósito, es decir, garantizar la libertad. Sin embargo, esta no es una cuestión de restauración de la libertad natural asociada con los salvajes y los instintos; Esta libertad natural, la libertad única de las personas que viven en aislamiento mutuo, se ha perdido en las relaciones sociales iniciales en las que las personas se intimidan mutuamente, el origen de la desigualdad y la desintegración del estado de la naturaleza.
Es en este punto que para salvaguardar la misma seguridad personal y supervivencia, las personas concentran su poder en un contrato en el que la voluntad de todas las partes está unida, según el cual todos deciden obedecer la voluntad universal..
Esto forma un cuerpo colectivo, que tiene su propia unidad, yo común, mi propia vida y mi voluntad.
Por lo tanto, la transición del estado natural al estado civil no es la decadencia humana, sino la continuación y la perfección del estado natural.
En Emil Rousseau, aclaró el significado de regresar a la naturaleza para el individuo.
Todo aquí depende de la educación: la educación tradicional, la superestructura hecha por el hombre, la opresión y la destrucción de la naturaleza primitiva debe ser reemplazada por la educación con el único propósito de proteger y fortalecer la naturaleza primitiva.
Un requisito previo para el éxito de la nueva educación es aislar a Emilio para protegerlo del abuso social; De hecho, su tutor eligió la vida rural para él, no la vida urbana insalubre.
El trabajo del educador primero debe ser negativo: no debe enseñar la virtud y la verdad, sino observar el corazón malvado y la mente equivocada.
