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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
In "Geschichte der Gedankenfreiheit" beleuchtet J. B. Bury die evolutionären Strömungen des Denkens und der geistigen Freiheit von der Antike bis zur Neuzeit. In einem klaren und analytischen Stil analysiert Bury zentrale philosophische und gesellschaftliche Entwicklungen, die zur Entstehung von Ideen der individuellen Freiheit und Selbstbestimmung führten. Er verbindet historische Ereignisse mit philosophischen Schulen und zeigt, wie diese Wechselwirkungen die kulturelle Landschaft Europas geprägt haben. Dabei geht Bury auf Schlüsselpersönlichkeiten ein, deren Werke und Lehren die Areale der Freiheit und des kritischen Denkens bedeutend beeinflussten und somit einen nachhaltigen Einfluss auf die moderne Gesellschaft ausübten. J. B. Bury, ein angesehener Historiker und Wissenschaftler des frühen 20. Jahrhunderts, schöpft aus seinem umfangreichen Wissen über Geschichte, Philosophie und politische Theorie. Seine akademische Laufbahn und der tiefgreifende Einfluss der Aufklärung auf sein Denken verleihen dem Werk eine fundierte Basis. Burys interdisziplinärer Ansatz und sein Engagement für die Aufklärungsgedanken spiegeln sich in seiner Fähigkeit wider, komplexe historische Entwicklungen verständlich und ansprechend darzustellen. Dieses Buch ist nicht nur für Historiker und Philosophen von Interesse, sondern auch für jeden, der die Wurzeln der modernen Konzepte von Freiheit und Menschenrechten besser verstehen möchte. Burys gründliche Analyse und sein leidenschaftliches Plädoyer für die Gedankenfreiheit machen dieses Werk zu einem unverzichtbaren Beitrag zur intellektuellen Debatte und zur Entfaltung des kritischen Denkens in der heutigen Zeit. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2024
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Geschichte der Gedankenfreiheit
Inhaltsverzeichnis
Kapitel I. Die Freiheit des Denkens und die Kräfte, die sich ihr widersetzen
Einleitend
Es ist ein bekanntes Sprichwort, dass die Gedanken frei sind. Ein Mensch kann niemals daran gehindert werden, das zu denken, was er will, solange er das, was er denkt, verbirgt. Die Arbeit seines Geistes wird nur durch die Grenzen seiner Erfahrung und die Kraft seiner Vorstellungskraft begrenzt. Aber diese natürliche Freiheit des privaten Denkens ist von geringem Wert. Es ist unbefriedigend und sogar schmerzhaft für den Denker selbst, wenn es ihm nicht erlaubt ist, seine Gedanken anderen mitzuteilen, und es ist offensichtlich von keinem Wert für seine Nachbarn. Außerdem ist es äußerst schwierig, Gedanken zu verbergen, die eine gewisse Macht über den Verstand haben. Wenn das Denken eines Menschen ihn dazu bringt, Ideen und Bräuche in Frage zu stellen, die das Verhalten der Menschen um ihn herum regeln, Überzeugungen abzulehnen, die sie vertreten, bessere Lebensweisen zu sehen als die, denen sie folgen, ist es für ihn fast unmöglich, wenn er von der Wahrheit seiner eigenen Überlegungen überzeugt ist, nicht durch Schweigen, zufällige Worte oder eine allgemeine Haltung zu verraten, dass er sich von ihnen unterscheidet und ihre Ansichten nicht teilt. Manche haben es wie Sokrates vorgezogen, dem Tod ins Auge zu sehen, manche würden es auch heute noch vorziehen, ihre Gedanken nicht zu verbergen. Daher schließt die Freiheit der Gedanken in jedem wertvollen Sinne auch die Freiheit des Wortes ein.
In den meisten zivilisierten Ländern ist die Freiheit des Wortes heute eine Selbstverständlichkeit und scheint eine ganz einfache Sache zu sein. Wir sind so sehr daran gewöhnt, dass wir sie als ein natürliches Recht betrachten. Aber dieses Recht wurde erst in jüngster Zeit errungen, und der Weg dorthin führte durch Seen von Blut. Es hat Jahrhunderte gedauert, die aufgeklärtesten Völker davon zu überzeugen, dass die Freiheit, seine Meinung zu veröffentlichen und alle Fragen zu diskutieren, eine gute und keine schlechte Sache ist. Die menschlichen Gesellschaften (es gibt einige brillante Ausnahmen) waren im Allgemeinen gegen die Freiheit des Denkens, oder anders gesagt, gegen neue Ideen, und es ist leicht zu verstehen, warum.
Das durchschnittliche Gehirn ist von Natur aus faul und neigt dazu, den Weg des geringsten Widerstands zu gehen. Die geistige Welt des normalen Menschen besteht aus Überzeugungen, die er ohne zu hinterfragen akzeptiert hat und an denen er festhält; er ist instinktiv feindselig gegenüber allem, was die etablierte Ordnung dieser vertrauten Welt stören würde. Eine neue Idee, die mit einigen seiner Überzeugungen unvereinbar ist, bedeutet, dass er seine Gedanken neu ordnen muss, und dieser Prozess ist mühsam und erfordert einen schmerzhaften Aufwand an Gehirn-Energie. Ihm und seinen Mitmenschen, die die große Mehrheit bilden, erscheinen neue Ideen und Meinungen, die etablierte Überzeugungen und Institutionen in Frage stellen, als schlecht, weil sie unangenehm sind.
Die Abneigung, die auf bloße geistige Trägheit zurückzuführen ist, wird durch ein positives Gefühl der Angst verstärkt. Der konservative Instinkt verhärtet sich zu der konservativen Doktrin, dass die Grundlagen der Gesellschaft durch jede Veränderung der Struktur gefährdet sind. Erst seit kurzem geben die Menschen den Glauben auf, dass das Wohlergehen eines Staates von einer starren Stabilität und der unveränderten Beibehaltung seiner Traditionen und Institutionen abhängt. Wo immer dieser Glaube vorherrscht, werden neue Meinungen als gefährlich und lästig empfunden, und jeder, der unbequeme Fragen nach dem Warum und Wozu akzeptierter Prinzipien stellt, wird als Schädling betrachtet.
Der konservative Instinkt und die daraus resultierende konservative Doktrin werden durch den Aberglauben gestärkt. Wenn die soziale Struktur, einschließlich der Gesamtheit der Bräuche und Meinungen, eng mit dem religiösen Glauben verbunden ist und man annimmt, dass sie unter göttlicher Schirmherrschaft steht, hat die Kritik an der sozialen Ordnung den Beigeschmack der Pietätlosigkeit, während die Kritik am religiösen Glauben eine direkte Herausforderung an den Zorn der übernatürlichen Mächte darstellt.
Die psychologischen Motive, die einen konservativen Geist hervorbringen, der neuen Ideen gegenüber feindlich eingestellt ist, werden durch die aktive Opposition bestimmter mächtiger Teile der Gemeinschaft, wie einer Klasse, einer Kaste oder einer Priesterschaft, verstärkt, deren Interessen mit der Aufrechterhaltung der bestehenden Ordnung und der Ideen, auf denen sie beruht, verbunden sind.
Nehmen wir zum Beispiel an, dass ein Volk glaubt, Sonnenfinsternisse seien Zeichen, die von seiner Gottheit zu dem besonderen Zweck eingesetzt werden, ihm nützliche Informationen mitzuteilen, und dass ein kluger Mann die wahre Ursache der Finsternisse entdeckt. Seinen Landsleuten missfällt diese Entdeckung erstens, weil sie sich nur schwer mit ihren anderen Vorstellungen vereinbaren lässt; zweitens beunruhigt sie sie, weil sie ein Arrangement stört, das sie als sehr vorteilhaft für ihre Gemeinschaft betrachten; schließlich macht sie ihnen Angst, weil sie ihre Gottheit beleidigt. Die Priester, zu deren Aufgaben es gehört, die göttlichen Zeichen zu deuten, sind alarmiert und wütend über eine Lehre, die ihre Macht bedroht.
In prähistorischen Zeiten müssen diese stark wirkenden Motive den Wandel in den Gemeinschaften, die sich weiterentwickelten, verlangsamt und einige Gemeinschaften daran gehindert haben, sich überhaupt zu entwickeln. Aber sie haben im Laufe der Geschichte mehr oder weniger weiter gewirkt und Wissen und Fortschritt behindert. Wir können sie auch heute noch in den fortschrittlichsten Gesellschaften beobachten, wo sie nicht mehr die Macht haben, die Entwicklung aufzuhalten oder die Veröffentlichung revolutionärer Meinungen zu unterdrücken. Wir treffen immer noch Menschen, die eine neue Idee als lästig und wahrscheinlich als Gefahr betrachten. Wie viele von denen, denen der Sozialismus zuwider ist, haben sich nie mit den Argumenten dafür und dagegen auseinandergesetzt, sondern wenden sich angewidert ab, nur weil der Gedanke ihr geistiges Universum stört und eine drastische Kritik an der Ordnung der Dinge impliziert, an die sie gewöhnt sind? Und wie viele gibt es, die sich weigern würden, Vorschläge zur Änderung unserer unvollkommenen ehelichen Institutionen in Erwägung zu ziehen, weil eine solche Idee eine Masse von Vorurteilen, die mit religiösen Sanktionen verbunden sind, beleidigt? Sie mögen Recht haben oder nicht, aber wenn sie Recht haben, ist es nicht ihre Schuld. Sie werden von denselben Motiven angetrieben, die in primitiven Gesellschaften ein Hindernis für den Fortschritt waren. Die Existenz von Menschen mit dieser Mentalität, die in einer Atmosphäre der Freiheit aufgewachsen sind, Seite an Seite mit anderen, die immer auf der Suche nach neuen Ideen sind und bedauern, dass es nicht mehr davon gibt, ermöglicht es uns, zu erkennen, wie sehr die öffentliche Meinung durch die Ansichten solcher Menschen geprägt wurde, wie sehr das Denken gefesselt war und wie groß die Hindernisse für das Wissen waren.
Obwohl die Freiheit, seine Meinung zu einem beliebigen Thema ohne Rücksicht auf Autoritäten oder die Vorurteile seiner Nachbarn zu veröffentlichen, heute ein anerkannter Grundsatz ist, kann ich mir vorstellen, dass nur die Minderheit derjenigen, die bereit wären, lieber bis zum Tod zu kämpfen, als dieses Recht aufzugeben, es mit rationalen Gründen verteidigen könnte. Wir neigen dazu, die Freiheit des Wortes als ein natürliches und unveräußerliches Geburtsrecht des Menschen zu betrachten und vielleicht zu glauben, dass dies eine ausreichende Antwort auf alles ist, was von der anderen Seite gesagt werden kann. Aber es ist schwer zu erkennen, wie ein solches Recht begründet werden kann.
Wenn der Mensch überhaupt „natürliche Rechte“ hat, dann sind das Recht, sein Leben zu erhalten und das Recht, sich fortzupflanzen, sicherlich solche Rechte. Dennoch erlegen menschliche Gesellschaften ihren Mitgliedern Einschränkungen bei der Ausübung dieser beiden Rechte auf. Einem hungernden Menschen ist es verboten, Nahrung zu nehmen, die jemand anderem gehört. Die sexuelle Fortpflanzung wird durch verschiedene Gesetze oder Bräuche eingeschränkt. Es wird zugegeben, dass die Gesellschaft berechtigt ist, diese elementaren Rechte einzuschränken, denn ohne solche Einschränkungen könnte eine geordnete Gesellschaft nicht existieren. Wenn wir also zugestehen, dass die Meinungsäußerung ein Recht derselben Art ist, kann man nicht behaupten, dass sie aus diesem Grund Immunität vor Eingriffen beanspruchen kann oder dass die Gesellschaft ungerecht handelt, wenn sie sie reglementiert. Aber das Zugeständnis ist zu groß. Denn während in den anderen Fällen die Beschränkungen das Verhalten aller betreffen, betreffen die Beschränkungen der Meinungsfreiheit nur die vergleichsweise kleine Zahl derer, die eine - revolutionäre oder unkonventionelle - Meinung zu äußern haben. Die Wahrheit ist, dass sich kein gültiges Argument auf das Konzept der natürlichen Rechte stützen kann, weil es eine unhaltbare Theorie der Beziehungen zwischen der Gesellschaft und ihren Mitgliedern beinhaltet.
Andererseits können diejenigen, die die Verantwortung haben, eine Gesellschaft zu regieren, argumentieren, dass es ihnen ebenso obliegt, die Verbreitung verderblicher Meinungen zu verbieten, wie alle antisozialen Handlungen zu verbieten. Sie können argumentieren, dass ein Mann durch die Verbreitung antisozialer Lehren weitaus mehr Schaden anrichten kann als durch den Diebstahl des Pferdes seines Nachbarn oder durch den Sex mit der Frau seines Nachbarn. Sie sind für das Wohlergehen des Staates verantwortlich, und wenn sie davon überzeugt sind, dass eine Meinung gefährlich ist, weil sie die politischen, religiösen oder moralischen Voraussetzungen bedroht, auf denen die Gesellschaft beruht, ist es ihre Pflicht, die Gesellschaft vor ihr zu schützen, wie vor jeder anderen Gefahr.
Die wahre Antwort auf dieses Argument für die Einschränkung der Meinungsfreiheit wird sich zu gegebener Zeit zeigen. Sie war alles andere als offensichtlich. Es hat lange gedauert, bis man zu dem Schluss gekommen ist, dass Meinungszwang ein Fehler ist, und nur ein Teil der Welt ist bisher davon überzeugt. Diese Schlussfolgerung ist, soweit ich das beurteilen kann, die wichtigste, die die Menschen je erreicht haben. Sie war das Ergebnis eines ständigen Kampfes zwischen Autorität und Vernunft - dem Thema dieses Bandes. Das Wort Autorität bedarf eines Kommentars.
Wenn Sie jemanden fragen, woher er etwas weiß, sagt er vielleicht: „Ich weiß es aus zuverlässiger Quelle“ oder „Ich habe es in einem Buch gelesen“ oder „Es ist allgemein bekannt“ oder „Ich habe es in der Schule gelernt“. Jede dieser Antworten bedeutet, dass er Informationen von anderen angenommen hat, im Vertrauen auf deren Wissen, ohne deren Aussagen zu überprüfen oder die Sache selbst zu überdenken. Und der größte Teil des Wissens und der Überzeugungen der meisten Menschen ist von dieser Art, die sie ohne Überprüfung von ihren Eltern, Lehrern, Bekannten, Büchern oder Zeitungen übernommen haben. Wenn ein englischer Junge Französisch lernt, übernimmt er die Konjugationen und Bedeutungen der Wörter von seinem Lehrer oder seiner Grammatik. Die Tatsache, dass es an einem bestimmten Ort, der auf der Landkarte eingezeichnet ist, eine bevölkerungsreiche Stadt namens Kalkutta gibt, ist für die meisten Menschen eine Tatsache, die sie aus eigener Kraft akzeptieren. Das Gleiche gilt für die Existenz von Napoleon oder Julius Cäsar. Bekannte astronomische Fakten sind nur denjenigen bekannt, die Astronomie studiert haben. Es liegt auf der Hand, dass das Wissen eines jeden Menschen sehr begrenzt wäre, wenn wir nicht berechtigt wären, Fakten aufgrund der Autorität anderer zu akzeptieren.
Aber wir sind nur unter einer Bedingung berechtigt. Die Fakten, die wir getrost akzeptieren können, müssen nachweisbar oder überprüfbar sein. Die Beispiele, die ich angeführt habe, gehören zu dieser Klasse. Der Junge kann überprüfen, wenn er nach Frankreich fährt oder ein französisches Buch lesen kann, ob die Fakten, die er als Autorität angenommen hat, wahr sind. Ich werde jeden Tag mit Beweisen konfrontiert, die mir zeigen, dass ich die Existenz von Kalkutta selbst überprüfen könnte, wenn ich mir die Mühe machen würde. Ich kann mich auf diese Weise nicht von der Existenz Napoleons überzeugen, aber wenn ich Zweifel daran habe, zeigt mir ein einfacher Denkprozess, dass es eine Vielzahl von Fakten gibt, die mit seiner Nichtexistenz unvereinbar sind. Ich zweifle nicht daran, dass die Erde etwa 93 Millionen Meilen von der Sonne entfernt ist, weil alle Astronomen darin übereinstimmen, dass dies bewiesen wurde, und ihre Übereinstimmung ist nur unter der Annahme erklärbar, dass dies bewiesen wurde und dass ich, wenn ich mir die Mühe machen würde, die Berechnung durchzuführen, zu demselben Ergebnis kommen würde.
Aber unser gesamtes geistiges Mobiliar ist nicht von dieser Art. Die Gedanken des Durchschnittsmenschen bestehen nicht nur aus Fakten, die sich überprüfen lassen, sondern auch aus vielen Überzeugungen und Meinungen, die er aus Überzeugung angenommen hat und die er nicht überprüfen oder beweisen kann. Der Glaube an die Dreifaltigkeit hängt von der Autorität der Kirche ab und ist eindeutig von einer anderen Art als der Glaube an die Existenz von Kalkutta. Wir können nicht hinter die Autorität gehen und sie verifizieren oder beweisen. Wenn wir sie akzeptieren, dann tun wir das, weil wir so sehr an die Autorität glauben, dass wir ihre Behauptungen glauben, obwohl wir sie nicht beweisen können.
Diese Unterscheidung mag so offensichtlich erscheinen, dass sie kaum der Rede wert ist. Aber es ist wichtig, sich darüber im Klaren zu sein. Der primitive Mensch, der von seinen Ältesten gelernt hatte, dass es in den Bergen Bären und ebenso böse Geister gibt, konnte die erste Aussage bald bestätigen, indem er einen Bären sah, aber wenn er nicht zufällig einem bösen Geist begegnete, kam es ihm nicht in den Sinn - es sei denn, er war ein Wunderkind -, dass es einen Unterschied zwischen den beiden Aussagen gab; er hätte eher argumentiert, wenn er überhaupt argumentiert hätte, dass seine Stammesangehörigen, da sie mit den Bären Recht hatten, sicher auch mit den Geistern Recht hatten. Im Mittelalter hätte ein Mann, der aus Überzeugung glaubte, dass es eine Stadt namens Konstantinopel gibt und dass Kometen Vorboten des göttlichen Zorns sind, die Art der Beweise in diesen beiden Fällen nicht unterschieden. Manchmal hört man immer noch Argumente, die auf Folgendes hinauslaufen: Wenn ich aus eigener Kraft an Kalkutta glaube, habe ich dann nicht auch das Recht, aus eigener Kraft an den Teufel zu glauben?
Zu allen Zeiten hat man den Menschen befohlen oder von ihnen erwartet oder sie aufgefordert, Lehren, die nicht bewiesen sind oder nicht bewiesen werden können, allein aufgrund von Autorität zu akzeptieren - zum Beispiel die Autorität der öffentlichen Meinung, einer Kirche oder eines heiligen Buches. Die meisten Überzeugungen über die Natur und den Menschen, die nicht auf wissenschaftlichen Beobachtungen beruhen, standen direkt oder indirekt im Dienste religiöser und sozialer Interessen und wurden daher mit Gewalt gegen die Kritik von Menschen geschützt, die die unbequeme Angewohnheit haben, ihren Verstand zu gebrauchen. Niemand stört sich daran, wenn sein Nachbar eine nachweisbare Tatsache nicht glaubt. Wenn ein Skeptiker leugnet, dass Napoleon existiert hat oder dass Wasser aus Sauerstoff und Wasserstoff besteht, sorgt er für Belustigung oder Spott. Aber wenn er Lehren leugnet, die nicht bewiesen werden können, wie die Existenz eines persönlichen Gottes oder die Unsterblichkeit der Seele, zieht er sich ernste Missbilligung zu und hätte einst hingerichtet werden können. Unser mittelalterlicher Freund wäre nur als Narr bezeichnet worden, wenn er die Existenz von Konstantinopel angezweifelt hätte, aber wenn er die Bedeutung von Kometen in Frage gestellt hätte, könnte er in Schwierigkeiten geraten sein. Wäre er so verrückt gewesen, die Existenz Jerusalems zu leugnen, wäre er möglicherweise nicht mit Spott davongekommen, denn Jerusalem wird in der Bibel erwähnt.
Im Mittelalter wurde ein großes Feld von Glaubensvorstellungen abgedeckt, die die Autorität als wahr durchsetzte, und die Vernunft wurde vom Boden gewarnt. Aber die Vernunft kann keine willkürlichen Verbote oder Schranken anerkennen, ohne sich selbst gegenüber untreu zu werden. Das Universum der Erfahrung ist ihr Gebiet, und da alle seine Teile miteinander verbunden und voneinander abhängig sind, ist es für sie unmöglich, ein Gebiet anzuerkennen, das sie nicht betreten darf, oder eines ihrer Rechte an eine Autorität abzutreten, deren Berechtigung sie nicht geprüft und bestätigt hat.
Der kompromisslose Anspruch der Vernunft auf ihre absoluten Rechte im gesamten Bereich des Denkens wird als Rationalismus bezeichnet, und der leichte Makel, der dem Wort immer noch anhaftet, hält die Bitterkeit des Kampfes zwischen der Vernunft und den gegen sie aufgestellten Kräften vor Augen. Der Begriff ist auf den Bereich der Theologie beschränkt, weil die Selbstbehauptung der Vernunft in diesem Bereich am heftigsten und hartnäckigsten bekämpft wurde. Ebenso hat das freie Denken, die Weigerung des Denkens, sich von einer anderen Autorität als seiner eigenen kontrollieren zu lassen, einen eindeutig theologischen Bezug. Während des gesamten Konflikts hat die Autorität große Vorteile gehabt. Die Menschen, denen die Vernunft wirklich am Herzen liegt, waren zu jeder Zeit eine kleine Minderheit und werden es wohl auch noch lange bleiben. Die einzige Waffe der Vernunft war das Argument. Die Obrigkeit hat physische und moralische Gewalt, rechtlichen Zwang und sozialen Unmut eingesetzt. Manchmal hat sie versucht, das Schwert ihres Gegners zu benutzen und sich dabei selbst zu verletzen. Der schwächste Punkt in der strategischen Position der Autorität war in der Tat, dass ihre Verfechter, da sie menschlich sind, nicht anders konnten, als sich der Vernunft zu bedienen, und das Ergebnis war, dass sie untereinander gespalten waren. Dies gab der Vernunft ihre Chance. Indem sie sozusagen im Lager des Feindes operierte und angeblich für den Feind eintrat, bereitete sie ihren eigenen Sieg vor.
Man könnte einwenden, dass es einen legitimen Bereich für Autorität gibt, der aus Lehren besteht, die außerhalb der menschlichen Erfahrung liegen und daher nicht bewiesen oder verifiziert werden können, aber gleichzeitig auch nicht widerlegt werden können. Natürlich kann man eine beliebige Anzahl von Behauptungen erfinden, die nicht widerlegt werden können, und es steht jedem, der einen überschwänglichen Glauben besitzt, offen, sie zu glauben. Aber niemand wird behaupten, dass sie alle Glauben verdienen, solange ihre Unwahrheit nicht bewiesen ist. Und wenn nur einige Glaubwürdigkeit verdienen, wer außer der Vernunft soll dann entscheiden, welche? Wenn die Antwort lautet: Autorität, dann sehen wir uns mit dem Problem konfrontiert, dass viele Überzeugungen, die sich auf Autorität stützen, endgültig widerlegt wurden und allgemein aufgegeben werden. Manche Leute tun so, als sei es nicht gerechtfertigt, eine theologische Doktrin abzulehnen, wenn wir nicht beweisen können, dass sie falsch ist. Aber die Beweislast liegt nicht beim Ablehnenden. Ich erinnere mich an ein Gespräch, in dem ein treuer Freund dieses Establishments, als eine respektlose Bemerkung über die Hölle gemacht wurde, triumphierend sagte: „Aber so absurd es auch erscheinen mag, Sie können es nicht widerlegen.“ Wenn man Ihnen sagen würde, dass es auf einem bestimmten Planeten, der um den Sirius kreist, eine Ethnie von Eseln gibt, die die englische Sprache sprechen und ihre Zeit damit verbringen, über Eugenik zu diskutieren, könnten Sie diese Aussage nicht widerlegen, aber hätte sie deshalb Anspruch darauf, geglaubt zu werden? Einige Menschen wären bereit, sie zu akzeptieren, wenn sie oft genug wiederholt würde, durch die starke Kraft der Suggestion. Diese Kraft, die größtenteils durch nachdrückliche Wiederholung ausgeübt wird (die theoretische Grundlage der modernen Werbepraxis), hat bei der Durchsetzung maßgeblicher Meinungen und der Verbreitung religiöser Glaubensbekenntnisse eine große Rolle gespielt. Die Vernunft ist glücklicherweise in der Lage, die gleiche Hilfe in Anspruch zu nehmen.
Die folgende Skizze beschränkt sich auf die westliche Zivilisation. Sie beginnt mit Griechenland und versucht, die wichtigsten Phasen aufzuzeigen. Es ist die bloße Einleitung in ein umfangreiches und kompliziertes Thema, das, wenn es angemessen behandelt würde, nicht nur die Geschichte der Religion, der Kirchen, der Häresien und der Verfolgung, sondern auch die Geschichte der Philosophie, der Naturwissenschaften und der politischen Theorien umfassen würde. Vom sechzehnten Jahrhundert bis zur Französischen Revolution hatten fast alle wichtigen historischen Ereignisse in irgendeiner Weise mit dem Kampf um die Freiheit des Denkens zu tun. Man bräuchte ein ganzes Leben, um alle Richtungen und Wechselwirkungen der intellektuellen und sozialen Kräfte zu berechnen, die seit dem Untergang der antiken Zivilisation die Emanzipation der Vernunft behindert und gefördert haben. Alles, was man tun kann, alles, was man selbst in einem viel größeren Band als diesem tun könnte, ist, den allgemeinen Verlauf des Kampfes aufzuzeigen und auf einige besondere Aspekte einzugehen, die der Autor zufällig besonders studiert hat.
Kapitel II. Vernunft Frei
Griechenland und Rom
Wenn wir gefragt werden, was die Zivilisation den Griechen zu verdanken hat, fallen uns natürlich zuerst ihre Leistungen in Literatur und Kunst ein. Aber eine wahrere Antwort könnte lauten, dass unsere tiefste Dankbarkeit ihnen als den Urhebern der Freiheit des Denkens und der Diskussion gebührt. Denn diese Freiheit des Geistes war nicht nur die Voraussetzung für ihre Spekulationen in der Philosophie, ihre Fortschritte in der Wissenschaft und ihre Experimente mit politischen Institutionen, sondern auch für ihre literarische und künstlerische Exzellenz. Ihre Literatur zum Beispiel hätte nicht das sein können, was sie ist, wenn sie von der freien Kritik am Leben ausgeschlossen gewesen wären. Aber abgesehen von dem, was sie tatsächlich erreicht haben, selbst wenn sie nicht die wunderbaren Dinge erreicht hätten, die sie in den meisten Bereichen menschlicher Aktivität getan haben, würde ihre Behauptung des Prinzips der Freiheit sie in den höchsten Rang unter den Wohltätern der Ethnie stellen; denn es war einer der größten Schritte im menschlichen Fortschritt.
Wir wissen nicht genug über die früheste Geschichte der Griechen, um zu erklären, wie sie zu ihrer freien Weltanschauung gelangten und den Willen und den Mut besaßen, der Reichweite ihrer Kritik und Neugier keine Grenzen zu setzen. Wir müssen diesen Charakter als Tatsache hinnehmen. Aber man darf nicht vergessen, dass die Griechen aus einer großen Anzahl verschiedener Völker bestanden, die sich in ihrem Temperament, ihren Sitten und Traditionen stark unterschieden, obwohl sie wichtige gemeinsame Merkmale aufwiesen. Einige waren im Vergleich zu anderen konservativ, rückständig oder unintellektuell. In diesem Kapitel sind mit „den Griechen“ nicht alle Griechen gemeint, sondern nur diejenigen, die in der Geschichte der Zivilisation am meisten zählen, insbesondere die Ionier und Athener.
Ionien in Kleinasien war die Wiege der freien Spekulation. Die Geschichte der europäischen Wissenschaft und der europäischen Philosophie beginnt in Ionien. Hier (im sechsten und fünften Jahrhundert v. Chr.) versuchten die frühen Philosophen mit Hilfe ihrer Vernunft den Ursprung und die Struktur der Welt zu ergründen. Natürlich konnten sie sich nicht völlig von den überkommenen Vorstellungen befreien, aber sie begannen mit der Zerstörung orthodoxer Ansichten und religiöser Überzeugungen. Xenophanes ist unter diesen avantgardistischen Denkern besonders hervorzuheben (auch wenn er nicht der wichtigste oder fähigste war), denn die Toleranz seiner Lehren verdeutlicht die Freiheit der Atmosphäre, in der diese Männer lebten. Er zog von Stadt zu Stadt, stellte den Volksglauben über die Götter und Göttinnen aus moralischen Gründen in Frage und machte sich über die anthropomorphen Vorstellungen lustig, die sich die Griechen von ihren Gottheiten gemacht hatten. „Wenn Ochsen Hände und die Fähigkeiten von Menschen hätten, würden sie Götter in Form von Ochsen erschaffen.“ Dieser Angriff auf die überlieferte Theologie war ein Angriff auf die Wahrhaftigkeit der alten Dichter, insbesondere Homer, der als höchste Autorität in Sachen Mythologie galt. Xenophanes kritisierte ihn heftig dafür, dass er den Göttern Taten zuschrieb, die, von Menschen begangen, als höchst schändlich gelten würden. Es ist nicht überliefert, dass man versucht hätte, ihn davon abzuhalten, den traditionellen Glauben anzugreifen und Homer als unmoralisch zu brandmarken. Wir dürfen nicht vergessen, dass die homerischen Gedichte nie als das Wort Gottes angesehen wurden. Es wurde gesagt, dass Homer die Bibel der Griechen war. Diese Bemerkung geht genau an der Wahrheit vorbei. Die Griechen hatten glücklicherweise keine Bibel, und diese Tatsache war sowohl Ausdruck als auch eine wichtige Bedingung ihrer Freiheit. Homers Gedichte waren weltlich, nicht religiös, und man kann feststellen, dass sie freier von Unmoral und Grausamkeit sind als alle heiligen Bücher, die man erwähnen könnte. Ihre Autorität war immens, aber sie war nicht bindend wie die Autorität eines heiligen Buches, und so wurde die homerische Kritik nie so behindert wie die biblische Kritik.
In diesem Zusammenhang sei auf einen weiteren Ausdruck und eine weitere Bedingung der Freiheit hingewiesen: die Abwesenheit des Sakerdotalismus. Die Priester der Tempel wurden nie zu mächtigen Kasten, die die Gemeinschaft in ihrem eigenen Interesse tyrannisierten und in der Lage waren, Stimmen, die sich gegen religiöse Überzeugungen erhoben, zum Schweigen zu bringen. Die zivilen Behörden behielten die allgemeine Kontrolle über den öffentlichen Gottesdienst in ihren Händen, und auch wenn einige Priesterfamilien beträchtlichen Einfluss haben könnten, so waren die Priester doch in der Regel praktisch Staatsdiener, deren Stimme kein Gewicht hatte, es sei denn, es ging um die technischen Details des Rituals.
Um auf die frühen Philosophen zurückzukommen, die zumeist Materialisten waren, so ist der Bericht über ihre Spekulationen ein interessantes Kapitel in der Geschichte des Rationalismus. Zwei große Namen können ausgewählt werden, Heraklit und Demokrit, weil sie vielleicht mehr als alle anderen durch schieres, hartes Denken die Vernunft dazu gebracht haben, das Universum auf neue Weise zu betrachten und die unvernünftigen Vorstellungen des gesunden Menschenverstands zu erschüttern. Es war verblüffend, zum ersten Mal von Heraklit gelehrt zu werden, dass der Anschein von Stabilität und Beständigkeit, den die materiellen Dinge unseren Sinnen vermitteln, ein falscher Schein ist und dass die Welt und alles in ihr sich jeden Augenblick verändert. Demokrit vollbrachte die erstaunliche Leistung, eine Atomtheorie des Universums auszuarbeiten, die im siebzehnten Jahrhundert wiederbelebt wurde und in der Geschichte der Spekulation mit den modernsten physikalischen und chemischen Theorien der Materie verbunden ist. Keine phantastischen Schöpfungserzählungen, die von heiligen Autoritäten auferlegt wurden, behinderten diese mächtigen Gehirne.
All diese philosophischen Spekulationen bereiteten den Weg für die Pädagogen, die als Sophisten bekannt waren. Sie tauchen ab der Mitte des fünften Jahrhunderts auf. Sie arbeiteten hier und dort in ganz Griechenland, waren ständig unterwegs, bildeten junge Männer für das öffentliche Leben aus und lehrten sie, ihren Verstand zu gebrauchen. Als Erzieher hatten sie praktische Ziele vor Augen. Sie wandten sich von den Problemen des physischen Universums ab und den Problemen des menschlichen Lebens zu - der Moral und dem Gemeinwesen. Hier sahen sie sich mit der Schwierigkeit konfrontiert, zwischen Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden, und die fähigsten von ihnen untersuchten die Natur des Wissens, die Methode der Vernunft - die Logik - und das Instrument der Vernunft - die Sprache. Was auch immer ihre speziellen Theorien sein könnten, ihr allgemeiner Geist war der einer freien Untersuchung und Diskussion. Sie versuchten, alles mit der Vernunft zu prüfen. Die zweite Hälfte des fünften Jahrhunderts könnte man als das Zeitalter der Erleuchtung bezeichnen.
Es ist anzumerken, dass das Wissen über fremde Länder, das die Griechen erworben hatten, eine skeptische Haltung gegenüber Autoritäten förderte. Wenn ein Mensch nur die Gewohnheiten seines eigenen Landes kennt, scheinen sie so selbstverständlich zu sein, dass er sie der Natur zuschreibt. Wenn er jedoch ins Ausland reist und dort völlig andere Gewohnheiten und Verhaltensnormen vorfindet, beginnt er die Macht der Gewohnheit zu verstehen und lernt, dass Moral und Religion eine Sache des Spielraums sind. Diese Entdeckung führt zu einer Schwächung der Autorität und zu beunruhigenden Überlegungen, wie im Falle eines Menschen, der als Christ erzogen wurde und feststellt, dass er, wäre er am Ganges oder am Euphrat geboren worden, an ganz andere Dogmen geglaubt hätte.
