1,99 €
Mehr erfahren.
- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
Henry Charles Leas "Geschichte der Inquisition" bietet eine umfassende Analyse der Inquisition und ihrer Auswirkungen auf die europäische Gesellschaft vom Mittelalter bis zur Neuzeit. In einem detaillierten, dokumentarischen Stil verknüpft Lea historische Fakten mit zeitgenössischen Quellen, was dem Leser ermöglicht, die komplexen sozialen und politischen Dynamiken zu verstehen, die zur Etablierung und zum Fortbestehen der Inquisition führten. Der Text ist nicht nur eine chronologische Darlegung, sondern auch eine kritische Auseinandersetzung mit den moralischen und ethischen Fragestellungen, die sich aus den Praktiken der Inquisition ergeben haben. Leas sorgfältige Recherche und eloquente Prosa schaffen ein klärendes Licht auf diese oft mystifizierte Periode der Geschichte. Henry Charles Lea (1825-1909) war ein amerikanischer Historiker und ein Pionier in der Erforschung der mittelalterlichen Geschichte. Sein Interesse an der Inquisition wurde durch die gesellschaftlichen und religiösen Umwälzungen seiner Zeit angeregt, und er wollte die Wurzeln von Fanatismus und Intoleranz verstehen. Durch seine fundierte Methodik und den Zugang zu damals noch nicht umfassend erforschten Archiven stellt Lea eine Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart her, die seine Arbeiten bis heute relevant macht und die Diskussion über Glaubensfragen und Menschenrechte belebt. Dieses Buch ist eine unverzichtbare Lektüre für jeden, der sich für die Geschichte, die Religion oder die Sozialwissenschaften interessiert. Leas eingehende Analyse und seine Fähigkeit, komplexe Zusammenhänge klar darzustellen, bieten dem Leser wertvolle Einblicke. Ob akademisch oder privat, die "Geschichte der Inquisition" ist ein Werk, das den nachdenklichen Leser langfristig prägen wird. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
Das E-Book können Sie in Legimi-Apps oder einer beliebigen App lesen, die das folgende Format unterstützen:
Veröffentlichungsjahr: 2024
Ähnliche
Geschichte der Inquisition
Inhaltsverzeichnis
Band 1
KAPITEL I.DIE KIRCHE.
Als sich das zwölfte Jahrhundert dem Ende zuneigte, näherte sich die Kirche einer Krise in ihrem Werdegang. Die Wechselfälle von hundertfünfzig Jahren hatten sie zur Herrin der Christenheit gemacht, die sie geschickt zu verbessern wusste. In der Geschichte ist kein solcher Triumph des Geistes über die rohe Kraft überliefert, wie der, der in einem Zeitalter des Aufruhrs und der Kämpfe den wilden Kriegern der Zeit von Priestern abgerungen wurde, die über keine materielle Kraft verfügten und deren Macht allein auf den Seelen und Gewissen der Menschen beruhte. Ihr Reich über Seele und Gewissen war vollständig. Kein Christ konnte auf Erlösung hoffen, der nicht in allen Dingen ein gehorsamer Sohn der Kirche war und der nicht bereit war, zu ihrer Verteidigung die Waffen zu ergreifen; und in einer Zeit, in der der Glaube ein bestimmender Faktor für das Verhalten war, schuf dieser Glaube einen geistigen Despotismus, der alle Dinge in die Reichweite desjenigen legte, der ihn ausüben konnte.
Dies konnte nur durch eine zentralisierte Organisation erreicht werden, wie sie sich nach und nach in den Reihen der Hierarchie entwickelt hatte. Die alte Unabhängigkeit des Episkopats gab es nicht mehr. Schritt für Schritt wurde die Vorherrschaft des römischen Stuhls behauptet und durchgesetzt, bis er die universelle Jurisdiktion besaß, die es ihm ermöglichte, jeden Prälaten unter der nackten Alternative von Unterwerfung oder Ausschluss seinen Wünschen zu unterwerfen. Das päpstliche Mandat, gerecht oder ungerecht, vernünftig oder unvernünftig, musste angenommen und stillschweigend befolgt werden, denn gegen den Vertreter des heiligen Petrus gab es keine Berufung. In einem engeren Bereich und dem Papst unterstellt, besaß der Bischof eine Autorität, die zumindest theoretisch ebenso absolut war, während der bescheidenere Diener des Altars das Instrument war, mit dem die Dekrete von Papst und Bischof im Volk durchgesetzt wurden, denn das Schicksal aller Menschen lag in den Händen, die die für die Erlösung wesentlichen Sakramente spenden oder verweigern konnten.
So mit der Verantwortung für das Schicksal der Menschheit betraut, war es notwendig, dass die Kirche die Befugnisse und den Apparat besaß, die für die ordnungsgemäße Erfüllung eines so unsagbar wichtigen Auftrags erforderlich waren. Zur inneren Regulierung des Gewissens hatte sie die Institution der Ohrenbeichte geschaffen, die zu dieser Zeit fast ausschließlich dem Priestertum vorbehalten war. Wenn dies nicht ausreichen könnte, um den Gläubigen auf dem Pfad der Rechtschaffenheit zu halten, konnte sie auf die geistlichen Gerichte zurückgreifen, die sich um jeden Bischofssitz herum gebildet hatten und deren Zuständigkeitsbereich fast unbegrenzt ausgedehnt werden konnte. Neben der Aufsicht über Angelegenheiten des Glaubens und der Disziplin, der Ehe, der Erbschaft und des Wuchers, die ihnen nach allgemeinem Einverständnis oblag, gab es vergleichsweise wenige Fragen zwischen Mensch und Mensch, die nicht auch einen Gewissenskonflikt beinhalteten, der die Interpellation geistlicher Einmischung erforderte, vor allem, wenn Vereinbarungen üblicherweise mit der Sanktion des Eides bestätigt wurden; und die Heilung der Seelen implizierte eine fortwährende Untersuchung der positiven oder möglichen Fehlentwicklungen eines jeden Mitglieds der Herde. Es wäre schwierig, dem Eindringen in die Angelegenheiten eines jeden Menschen, das auf diese Weise möglich wurde, oder dem Einfluss, der sich daraus ergab, Grenzen zu setzen.
Nicht nur, dass der bescheidenste Priester eine übernatürliche Macht ausübte, die ihn als jemanden kennzeichnete, der über das gewöhnliche Niveau der Menschheit erhaben war, sondern seine Person und sein Besitz waren gleichermaßen unantastbar. Ganz gleich, welche Verbrechen er begehen könnte, die weltliche Justiz konnte sie nicht zur Kenntnis nehmen, und weltliche Beamte konnten ihn nicht verhaften. Er war nur den Gerichten seines eigenen Ordens unterworfen, denen es untersagt war, Strafen zu verhängen, die mit Blutvergießen verbunden waren, und gegen deren Entscheidungen eine Berufung an die oberste Gerichtsbarkeit des fernen Roms nur allzu oft praktisch Immunität gewährte. Dasselbe Privileg schützte die kirchlichen Besitztümer, die der Kirche durch die Frömmigkeit aufeinanderfolgender Generationen übertragen worden waren und die einen nicht geringen Teil der fruchtbarsten Länder Europas umfassten. Darüber hinaus waren die mit diesen Ländereien verbundenen grundherrlichen Rechte oft mit einer weitreichenden weltlichen Gerichtsbarkeit verbunden, die ihren geisterhaften Besitzern die Macht über Leib und Leben verlieh, die Feudalherren genossen.
Die Trennlinie zwischen Laien und Klerus wurde durch die Durchsetzung des Kanons, der den Zölibat für alle am Altardienst Beteiligten vorschrieb, erweitert und vertieft. Jahrhunderts wiederbelebt und nach einem hartnäckigen Kampf von hundert Jahren durchgesetzt, trennte das Pflichtzölibat der Priesterschaft diese vom Volk, bewahrte die gewaltigen Errungenschaften der Kirche und versorgte sie mit einem zahllosen Heer, dessen Bestrebungen und Ehrgeiz notwendigerweise auf ihren Kreis beschränkt waren. Der Mann, der in den Dienst der Kirche trat, war nicht länger ein Bürger. Er schuldete keine höhere Loyalität als die, die er mit seiner Ordination übernommen hatte. Er war frei von der Ablenkung durch familiäre Sorgen und der Verführung durch familiäre Bindungen. Die Kirche war sein Land und seine Heimat, und ihre Interessen waren seine eigenen. Die moralischen, intellektuellen und physischen Kräfte, die bei den Laien zwischen den Ansprüchen des Patriotismus, dem selbstsüchtigen Kampf um den Aufstieg und der Versorgung von Frau und Kindern aufgeteilt waren, wurden in der Kirche einem gemeinsamen Ziel geweiht, an dessen Erfolg alle teilhaben konnten, während allen das Lebensnotwendige zugesichert wurde und sie von der Sorge um die Zukunft befreit waren.
Die Kirche bot zudem die einzige Laufbahn, die Männern aller Ränge und Stände offenstand. In den scharf abgegrenzten Klassenunterschieden des Feudalsystems war ein Aufstieg für jemanden, der nicht innerhalb des verzauberten Kreises des Adels geboren wurde, nahezu unmöglich. In der Kirche jedoch konnten Talent und Energie sich immer bemerkbar machen, trotz niedriger Herkunft, auch wenn Rang und familiäre Verbindungen bei der Sicherung einer hohen Position helfen mochten. Urban II. und Adrian IV. stammten aus den bescheidensten Verhältnissen; Alexander V. war ein Betteljunge gewesen; Gregor VII. war der Sohn eines Zimmermanns; Benedikt XII. der eines Bäckers; Nikolaus V. der eines armen Arztes; Sixtus IV. der eines Bauern; Urban IV. und Johannes XXII. waren Söhne von Schustern, und Benedikt XI. und Sixtus V. von Hirten; tatsächlich sind die Annalen der Hierarchie voll von jenen, die aus den niedrigsten Gesellschaftsschichten zu den höchsten Positionen aufstiegen. Die Kirche rekrutierte somit ständig ihre Reihen mit frischem Blut. Frei von dem Fluch der Erbfolge, durch den Kronen und Kronen häufig in schwache und unfähige Hände fielen, rief sie eine unbestimmte Menge an unruhiger Energie in ihren Dienst, für die es keine andere Handlungssphäre gab und die, einmal angeworben, sich unwiderruflich mit dem Körper identifiziert fand, dem sie beigetreten war. Der Charakter des Priesters war unauslöschlich; die bei der Weihe abgelegten Gelübde konnten nicht abgelegt werden; der Mönch, einmal in das Kloster aufgenommen, konnte seinen Orden nicht verlassen, es sei denn, um in einen anderen mit strengerer Observanz einzutreten. Die Kirche als kämpfende Kirche war somit eine Armee, die auf dem Boden der Christenheit lagerte, mit Vorposten überall, unterworfen der effizientesten Disziplin, beseelt von einem gemeinsamen Zweck, jeder Soldat gepanzert mit Unverletzlichkeit und bewaffnet mit den gewaltigen Waffen, die die Seele töteten. Es gab wenig, das der Befehlshaber einer solchen Streitmacht nicht wagen oder tun konnte, dessen Befehle von Portugal bis Palästina und von Sizilien bis Island als Orakel Gottes gehört wurden. „Fürsten“, sagt Johannes von Salisbury, „leiten ihre Macht von der Kirche ab und sind Diener des Priestertums.“ „Der Geringste der priesterlichen Ordnung ist würdiger als jeder König“, ruft Honorius von Autun aus; „Fürst und Volk sind dem Klerus unterworfen, der überlegen strahlt wie die Sonne über dem Mond.“ Innozenz III. gebrauchte eine spirituellere Metapher, als er erklärte, dass die priesterliche Macht der weltlichen so überlegen sei wie die Seele des Menschen seinem Körper; und er fasste seine Einschätzung seiner eigenen Position zusammen, indem er sich als den Stellvertreter Christi, den Christus des Herrn, den Gott des Pharao bezeichnete, der zwischen Gott und Mensch steht, diesseits von Gott, aber jenseits des Menschen, weniger als Gott, aber größer als der Mensch, der alle richtet und von niemandem gerichtet wird. Dass er über die ganze Erde herrschte – über Heiden und Ungläubige ebenso wie über Christen – wurde rechtlich bewiesen und von den mittelalterlichen Gelehrten allgemein gelehrt.[1] Obwohl die so prahlerisch behauptete Macht in vielerlei Hinsicht mit Übel behaftet war, war es dennoch ein Dienst an der Menschheit, dass in jenen rauen Zeiten eine moralische Kraft existierte, die höher stand als hohe Abstammung und kriegerische Tapferkeit, die König und Adel daran erinnern konnte, dass sie das Gesetz Gottes befolgen mussten, selbst wenn es von einem Bauernsohn verkündet wurde; wie als Urban II., selbst ein Franzose niedriger Geburt, es wagte, seinen Monarchen Philipp I. wegen dessen Ehebruchs zu exkommunizieren, und so die moralische Ordnung aufrechterhielt und die Sanktionen der ewigen Gerechtigkeit durchsetzte, zu einer Zeit, als der Macht alles möglich schien.
Doch um diese Vormachtstellung zu erreichen, musste viel geopfert werden. Die christlichen Tugenden der Demut, der Nächstenliebe und der Selbstverleugnung waren in dem Kampf, der die geistliche Macht über die weltliche dominieren ließ, praktisch verschwunden. Die Zuneigung der Bevölkerung wurde nicht mehr durch die Anmut und Schönheit des Christentums angezogen; Unterwerfung wurde durch das Versprechen der Erlösung erkauft, die durch Glauben und Gehorsam erworben werden sollte, oder wurde durch die Androhung der Verdammnis oder durch die schärferen Schrecken der irdischen Verfolgung erpresst. Wenn die Kirche, indem sie sich vollständig von den Laien trennte, sich die Dienste einer Miliz aneignete, die nur für sich selbst da war, schuf sie damit einen Gegensatz zwischen sich und dem Volk. Praktisch bildete nicht mehr die Gesamtheit der Christen die Kirche, sondern sie war in zwei grundverschiedene Klassen gespalten, die Hirten und die Schafe, und die Lämmer neigten oft zu der nicht unberechtigten Annahme, dass sie nur geschoren werden sollten. Die weltlichen Preise, die dem Ehrgeiz durch eine kirchliche Karriere geboten wurden, zogen zwar fähige Männer in die Reihen der Kirche, aber Männer, deren Ziel eher weltlicher Ehrgeiz als geistige Entwicklung war. Die Immunitäten und Privilegien der Kirche und die Vergrößerung ihrer zeitlichen Errungenschaften waren Ziele, die ihr mehr am Herzen lagen als das Heil der Seelen, und ihre hohen Posten wurden zum größten Teil mit Männern besetzt, bei denen die Weltlichkeit auffälliger war als die bescheideneren Tugenden.
Das war bei dem gesellschaftlichen Zustand, der im frühen Mittelalter herrschte, unvermeidlich. Zwar hätte es Engel gebraucht, um die gewaltigen Machtbefugnisse, die die Kirche beanspruchte und sich aneignete, würdig auszuüben, doch die Methoden, mit denen klerikale Bevorzugung und Beförderung gesichert wurden, waren so, dass sie eher die Skrupellosen als die Verdienten begünstigten. Um die Ursachen zu verstehen, die so viele Tausende in Schisma und Ketzerei trieben, die zu Kriegen und Verfolgungen und zur Einrichtung der Inquisition führten, ist es notwendig, , einen Blick auf den Charakter der Männer zu werfen, die die Kirche vor dem Volk vertraten, und auf den Gebrauch, den sie von der absoluten geistlichen Despotie, die sich etabliert hatte, machten - zum Guten oder zum Bösen. In weisen und frommen Händen könnte sie die moralischen und materiellen Standards der europäischen Zivilisation unermesslich anheben; in den Händen der Egoisten und Verderbten könnte sie zum Instrument einer winzigen und alles durchdringenden Unterdrückung werden, die ganze Völker in die Verzweiflung treibt.
Was die Methoden der Bischofswahl anbelangt, so kann man nicht behaupten, dass es zu dieser Zeit eine feste und unveränderliche Regel gegeben hätte. Die alte Form der Wahl durch den Klerus mit der Zustimmung des Volkes der Diözese wurde theoretisch beibehalten, aber in der Praxis bestand das Wahlgremium aus den Domherren. Die erforderliche Bestätigung durch den König oder einen halbwegs unabhängigen Feudaladel sowie durch den Papst in einer Zeit unbeständiger Institutionen machte die Wahl häufig zu einer leeren Form, in der die königliche oder päpstliche Macht je nach den Tendenzen der Zeit und des Ortes die Oberhand gewinnen könnte. Die ständig zunehmende Anrufung Roms als letzte Instanz durch enttäuschte Anwärter unter allen erdenklichen Vorwänden verschaffte dem Heiligen Stuhl einen rasch wachsenden Einfluss, der in vielen Fällen fast einer Ernennung gleichkam, und Innozenz II. wandte auf dem Laterankonzil von 1139 das Feudalsystem auf die Kirche an, indem er erklärte, dass alle kirchlichen Würden von den Päpsten wie Lehen empfangen und gehalten wurden. Welche Regeln auch immer aufgestellt werden könnten, sie konnten nicht bewirken, dass die Auserwählten besser waren als die Kurfürsten. Der Strom wird sich nicht über seine Quelle erheben, und eine korrupte wählende oder ernennende Macht lässt sich nicht durch noch so ausgeklügelte Methoden von der Auswahl geeigneter Repräsentanten ihrer selbst abhalten, denen nicht die Fähigkeit zur Selbstverstärkung innewohnt. Der Eid, den die Kardinäle beim Eintritt in das Konklave ablegen mussten - „Ich rufe Gott zum Zeugen an, dass ich denjenigen wähle, den ich nach Gottes Urteil für den Richtigen halte“ - war bekanntermaßen unwirksam, wenn es darum ging, die Wahl von Pontifexen zu gewährleisten, die als Stellvertreter Gottes zur Seite stehen sollten, und so konnten vom einfachen Pfarrer bis zum höchsten Prälaten alle Stufen der Hierarchie mit weltlichen, ehrgeizigen, selbstsüchtigen und zügellosen Männern besetzt werden. Das Material, aus dem ausgewählt werden musste, war zudem so beschaffen, dass selbst die anspruchsvollsten Freunde der Kirche sich zufrieden geben mussten , wenn der am wenigsten Wertvolle den Zuschlag erhielt. Petrus Damiani, der Gregor VI. um die Bestätigung eines gewählten Bischofs von Fossombrone bittet, räumt ein, dass er untauglich sei und Buße tun müsse, bevor er das Bischofsamt antreten könne, aber es gibt nichts Besseres zu tun, denn in der ganzen Diözese gab es keinen einzigen Geistlichen, der des Amtes würdig gewesen wäre; alle waren selbstsüchtig ehrgeizig, zu sehr auf die Bevorzugung aus, als dass sie daran gedacht hätten, sich dessen würdig zu erweisen, entflammt von der Begierde nach Macht, aber völlig gleichgültig gegenüber ihren Pflichten. [2]
Unter diesen Umständen war die Simonie mit allen damit verbundenen Übeln fast überall verbreitet, und diese Übel machten sich überall im Charakter sowohl der Wähler als auch der Gewählten bemerkbar. In dem fruchtlosen Krieg, den Gregor VII. und seine Nachfolger gegen dieses alles durchdringende Laster führten, ist die Zahl der angegriffenen Bischöfe der sicherste Indexer für die Mittel, die sich als erfolgreich erwiesen hatten, und für die Männer, die so in die Lage versetzt wurden, die Apostel zu vertreten. Wie Innozenz III. erklärte, war es eine Krankheit der Kirche, die weder durch lindernde Mittel noch durch Feuer geheilt werden konnte. Peter Cantor, der im Geruch der Heiligkeit starb, erzählt zustimmend die Geschichte eines Kardinals Martin, der bei den Weihnachtsfeierlichkeiten am römischen Hof ein Geschenk des päpstlichen Kanzlers in Höhe von zwanzig Pfund mit der Begründung zurückwies, es sei das Produkt von Vergewaltigung und Simonie. Man erzählte sich, dass Petrus, Kardinal von St. Chrysogono, ehemals Bischof von Meaux, bei einer einzigen Wahl die blendende Bestechung von fünfhundert Silbermark abgelehnt hatte, was als höchster Beweis für seine Tugend galt. Zeitliche Fürsten waren eher bereit, die Macht der Bestätigung gewinnbringend einzusetzen, und nur wenige ahmten das Beispiel von Philipp Augustus nach, der, als die Abtei von St. Denis vakant wurde und der Propst, der Schatzmeister und der Kellermeister der Abtei ihn jeweils heimlich suchten und ihm fünfhundert Livres für die Nachfolge gaben, in aller Stille in die Abtei ging, einen einfachen, in einer Ecke stehenden Mönch auswählte, ihm die Würde verlieh und ihm die fünfzehnhundert Livres übergab. Das Konzil von Rouen im Jahr 1050 beklagte sich bitterlich über die verderbliche Sitte, mit der ehrgeizige Männer mit allen möglichen Mitteln Geschenke anhäuften, um die Gunst des Fürsten und seiner Höflinge zu erlangen, um Bischofssitze zu erhalten, aber es konnte keine Abhilfe vorschlagen. Das Konzil hatte nur mit den normannischen Herzögen zu tun, aber der zeitgenössische König von Frankreich, Heinrich I., war als Verkäufer von Bistümern berüchtigt. Er hatte seine Herrschaft mit einem Edikt begonnen, das den Kauf und Verkauf von Pfründen bei Strafe des Verfalls von Kaufgeld und Pfründen verbot, und er hatte sich damit gebrüstet, dass er, da Gott ihm die Krone umsonst gegeben hatte, nichts für sein Recht auf Bestätigung nehmen würde, und seinen Prälaten bittere Vorwürfe gemacht, dass dieses Laster, das das Herz der Kirche auszehrte, weit verbreitet war. Doch mit der Zeit fügte er sich dem Brauch, und ein einziges Beispiel soll die Funktionsweise des Systems veranschaulichen. Ein gewisser Helinand, ein Schreiber von niederer Herkunft und mangelhafter Ausbildung, hatte am Hof von Edward dem Bekenner Gefallen gefunden, wo er reichlich Gelegenheit hatte, Reichtümer anzuhäufen. Als er auf eine Mission zu Heinrich geschickt wurde, schloss er ein Geschäft ab, durch das er den Rückfall des ersten freien Bischofssitzes erwarb, der zufällig Laon war, wo er ordnungsgemäß eingesetzt wurde. Der Nachfolger Heinrichs, Philipp I., war als äußerst käuflich bekannt, und von ihm erwarb Helinand durch ein ähnliches Geschäft mit dem Geld aus den Einkünften von Laon den Bischofssitz von Reims. Solche Gönner waren es gewohnt, sich gegenseitig zu unterstützen und Astrologen zu konsultieren, wenn es um zu erwartende Vakanzen ging. Die Manipulation der kirchlichen Bevorzugung war zu einem System geworden, das die empörte Entrüstung aller besseren Kirchenmänner hervorrief. Die Beispiele für diese Missbräuche könnten endlos vervielfältigt werden, und ihr Einfluss auf den Charakter der Kirche kann kaum überschätzt werden. [3]
Selbst dort, wo die Gegenleistung für die Bevorzugung nicht in Geld bestand, waren die Auswirkungen ebenso beklagenswert. Peter Cantor versichert uns, dass, wenn diejenigen, die aufgrund von Beziehungen befördert wurden, zum Rücktritt gezwungen würden, dies zu einer allgemeinen Zerstörung in der gesamten Kirche führen würde; und es waren ständig schlimmere Motive am Werk. Obwohl Philipp I. wegen seines Ehebruchs mit Bertrade von Anjou nominell von der Bestätigung oder vielmehr Ernennung von Bischöfen ausgeschlossen war, gab es niemanden, der ihn an der Ausübung dieser Macht hinderte. Um das Jahr 1100 herum forderte der Erzbischof von Tours, der den König mit der Missachtung der Exkommunikation, unter der er stand, erfreut hatte, seine Belohnung ein, indem er verlangte, dass der vakante Bischofssitz von Orleans einem jungen Mann übertragen werden sollte, den er zwar nicht klug, aber zu gut liebte, und der für die Leichtigkeit, mit der er seine Gunst gewährte, so berüchtigt war (der vorangegangene Erzbischof von Tours war ebenfalls einer seiner Liebhaber gewesen), dass er im Volksmund in Anspielung auf eine bekannte Kurtisane der Zeit Flora genannt wurde und an ihn gerichtete unflätige Liebeslieder in den Straßen offen gesungen wurden. Diejenigen aus dem Orleanser Klerus, die mit Ärger drohten, wurden durch falsche Anschuldigungen aus dem Weg geräumt und ins Exil geschickt, und der Rest fügte sich nicht nur, sondern machte sich sogar darüber lustig, dass die Wahl am Fest der Unschuldigen stattfand -
Unter solchen Einflüssen kämpften die besseren Männer, die gelegentlich in den Reihen der Hierarchie auftauchten, wie Fulbert von Chartres, Hildebert von Le Mans, Ivo von Chartres, Lanfranc, Anselm, der heilige Bruno, der heilige Bernhard, der heilige Norbert und andere, vergeblich darum, die Achtung vor Religion und Moral durchzusetzen. Die Strömung gegen sie war zu stark, und sie konnten nur protestieren und ein Beispiel geben, dem nur wenige folgen wollten. In jenen Tagen der Gewalt hatten die Sanftmütigen und Bescheidenen kaum eine Chance, und die Preise waren für diejenigen bestimmt, die intrigieren und schachern konnten oder deren kriegerische Tendenzen das Versprechen gaben, dass sie die Rechte ihrer Kirchen und Vasallen respektieren würden. In der Tat ist der militärische Charakter der mittelalterlichen Prälaten ein Thema, auf das es interessant wäre, genauer einzugehen, als es der Platz hier zulässt. Die wohlhabenden Abteien und mächtigen Bistümer wurden weitgehend als geeignete Mittel angesehen, um für jüngere Söhne aus adligen Häusern zu sorgen oder den Einfluss der führenden Familien zu vergrößern. Wie wir gesehen haben, gelangten sie in die Hände von Menschen, die eher eine militärische als eine religiöse Ausbildung genossen hatten. Die Mitra und das Kreuz hatten ebenso wenig Skrupel wie der ritterliche Wimpel, an vorderster Front in der Schlacht zu erscheinen. Wenn die Exkommunikation unruhige Vasallen oder übergriffige Nachbarn nicht zur Vernunft bringen konnte, griff man sofort zum fleischlichen Arm, und der geplünderte Bauer konnte nicht zwischen den Verwüstungen des Raubritters und des Vertreters Christi unterscheiden. Eines der frühen Abenteuer Rodolphs von Habsburg, durch das er den Ruf erlangte, der ihn auf den Kaiserthron hob, war der Krieg, den Walter, Bischof von Straßburg, seinen Bürgern erklärte, weil sie sich geweigert hatten, ihm zu helfen, sich unentgeltlich in einen Streit zwischen dem Bischof von Metz und einem lästigen Adligen einzumischen. Da sie seine Exkommunikation missachteten, griff Bischof Walter sie energisch an, als sie sich unter das Kommando von Rodolph stellten und ihren Pfarrer nach einem Krieg, der das gesamte Elsass verwüstete, völlig besiegten. Die Chroniken dieser Zeit sind voll von Details dieser Art. Der Prälat war weltlich und unruhig und unterschied sich kaum vom Baron, der keine Skrupel hatte, sich an kirchlichen Gütern zu vergreifen wie an weltlichen. Bei den Unruhen, die die reiche Abtei von St. Tron in die Armut trieben, verwüstete der fromme Godfrey von Bouillon kurz vor dem Kreuzzug, der ihm den Thron von Jerusalem einbrachte, die Ländereien der Abtei mit Feuer und Schwert. Das Volk, auf dem die erdrückende Last dieser Konflikte lastete, konnte den Baron und den Priester nur als Feinde betrachten, und was auch immer den geistlichen Kriegern an militärischen Fähigkeiten fehlen könnte, wurde dadurch ausgeglichen, dass sie versuchten, sowohl die Seelen als auch die Körper ihrer Feinde zu töten. Dies war besonders in Deutschland der Fall, wo die Prälaten sowohl Fürsten als auch Priester waren und wo ein großes Ordenshaus wie die Abtei St. Gallen die weltliche Herrschaft über die Kantone St. Gallen und Appenzel ausübte, bis letztere nach einem langen und verheerenden Krieg das Joch abwarfen. Der Geschichtsschreiber der Abtei berichtet mit Stolz von den kriegerischen Tugenden der aufeinanderfolgenden Äbte, und wenn er von Ulric III. spricht, der 1117 starb, bemerkt er, dass er, erschöpft von vielen Schlachten, schließlich in Frieden entschlief. All dies war in gewisser Weise eine Notwendigkeit für die unvereinbare Verbindung von feudalem Adel und christlichem Prälat, und obwohl sie in Deutschland ausgeprägter war als anderswo, war sie überall zu beobachten. Im Jahr 1224 zogen sich die Bischöfe von Coutances, Avranches und Lisieux aus dem Heer Ludwigs VIII. in Tours zurück, und zwar unter der Vereinbarung, dass der König eine gerichtliche Untersuchung durchführen sollte, um festzustellen, ob die Bischöfe der Normandie verpflichtet waren, persönlich in den königlichen Armeen zu dienen; wenn dies der Fall war, sollten sie zurückkehren und die Strafe für ihre Desertion zahlen. Die Entscheidung fiel offenbar gegen sie aus, denn 1272 stehen sie persönlich unter Philippe le Hardi. Diese Abneigung, in den Schlachten anderer zu kämpfen, zeigte sich nicht oft, wenn es sich um ihre eigene Sache handelte. Geroch von Reichersperg wettert bitterlich gegen die kriegerischen Prälaten, die ungerechte Kriege anzetteln, die Friedfertigen angreifen und sich an dem Gemetzel erfreuen, das sie verursachen und bezeugen, die kein Pardon geben, keine Gefangenen machen, weder Kleriker noch Laien verschonen und die Einnahmen der Kirche für Soldaten ausgeben, während die Armen benachteiligt werden. Ein solcher Prälat war Lupold, Bischof von Worms, dessen Rücksichtslosigkeit seinen Bruder zu der Bemerkung veranlasste: „Mein Herr Bischof, Ihr schändet uns Laien sehr durch Euer Beispiel. Bevor Ihr Bischof wurdet, habt Ihr Gott ein wenig gefürchtet, aber jetzt kümmert Ihr Euch nicht um ihn“, woraufhin Bischof Lupold frech erwiderte, dass er, wenn sie beide in der Hölle sein sollten, die Plätze tauschen würde, wenn sein Bruder es wünsche. Während der Kriege zwischen den Kaisern Philipp und Otho IV. führte er persönlich seine Truppen zur Unterstützung Philipps an, und wenn seine Soldaten zögerten, Kirchen zu plündern, sagte er ihnen, dass es genüge, wenn sie die Gebeine der Toten zurückließen. Man kennt die Geschichte von Richard von England und Philippe von Dreux, dem kriegerischen Bischof von Beauvais, der sich in der räuberischen Kriegsführung des Zeitalters als ebenso geschickt und rücksichtslos erwiesen hatte und der, als er schließlich von Graf John gefangen genommen wurde, sich bei Celestin III. über seine Inhaftierung als Verletzung der kirchlichen Privilegien beschwerte. Als Celestin ihn wegen seiner kriegerischen Neigungen tadelte und sich für seine Freilassung einsetzte, schickte König Richard dem Papst den Mantel, in dem der Prälat gefangen genommen worden war, zusammen mit der Frage seiner Söhne an Jakob: „Weißt du, ob es der Mantel deines Sohnes ist?“, woraufhin der gute Pontifex auf die Beschwerde verzichtete. Ein ähnliches Erlebnis hatte Theodore, der Markgraf von Montferrat, als er Aymon, den Bischof von Vercelli, besiegte und gefangen nahm, und zwar nicht lange danach. Kardinal Tagliaferro, der päpstliche Legat in Aragonien, hielt sich gerade in Genf auf. Als er von dem Sakrileg erfuhr, schrieb er und drohte dem Markgrafen. Dieser antwortete mit der gleichen Anfrage wie König Richard und schickte ihm die Kriegsausrüstung des Prälaten, einschließlich seines noch blutbefleckten Schwertes. Doch der stolze Adlige spürte, dass er seinen geistlichen Feinden nicht gewachsen war, und befreite nicht nur den Bischof, sondern überließ ihm auch die Festung, die der Anlass für den Krieg gewesen war. Noch lehrreicher ist der Fall des gewählten Bischofs von Verona, der 1265, als er an der Spitze eines Heeres marschierte, von den Truppen Manfreds von Sizilien gefangen genommen wurde. Obwohl Urban IV. eifrig den Kreuzzug vorantrieb, der Manfred das Leben und das Reich nehmen sollte, hatte er die Gewissheit, die Freilassung seines Bischofs zu verlangen, indem er Manfred sagte, dass er seinen Gefangenen entlassen würde, wenn er noch einen Funken Gottesfurcht besäße. Als Manfred die Forderung mit überschwänglicher Demut abwehrte, forderte Clemens IV., der inzwischen das Papsttum übernommen hatte, Jayme I. von Aragon auf, zu intervenieren. Keiner der beiden Päpste schien sich vorstellen zu können, dass es ein Zögern geben könnte, der absurden Forderung stattzugeben, und König Jayme intervenierte so wirkungsvoll, dass Manfred anbot, den Bischof freizulassen, wenn er schwor, in Zukunft keine Waffen gegen ihn zu tragen. Selbst diese Bedingung wurde nicht ohne Schwierigkeiten akzeptiert. Wenn der geistliche Charakter also nur dazu diente, Immunität für Gewalttaten zu gewähren, ist die unwiderstehliche Versuchung, sie zu begehen, leicht zu verstehen. [5]
Der Eindruck, den diese weltlichen und turbulenten Männer auf ihre ruhigeren Zeitgenossen machten, war, dass fromme Seelen glaubten, dass kein Bischof das Himmelreich erreichen könne. Es gab eine weit verbreitete Geschichte von Geoffroi de Péronne, Prior von Clairvaux, der zum Bischof von Tournay gewählt wurde und von Bernhard und Eugenius III. gedrängt wurde, das Amt anzunehmen, sich aber mit den Worten auf den Boden warf: „Wenn ihr mich abweist, werde ich vielleicht ein vagabundierender Mönch, aber niemals ein Bischof!“ Auf dem Sterbebett versprach er einem Freund, zurückzukehren und über seinen Zustand in der anderen Welt zu berichten, was dieser auch tat, während er am Altar betete. Er verkündete, dass er zu den Seligen gehöre, dass ihm aber von der Dreifaltigkeit offenbart worden sei, dass er, wenn er das Bischofsamt angenommen hätte, zu den Verdammten gezählt worden wäre. Petrus von Blois, der diese Geschichte erzählt, und Petrus Cantor, der sie wiederholt, bekundeten beide ihren Glauben daran, indem sie sich beharrlich weigerten, ein Bischofsamt anzunehmen; und nicht lange danach erklärte ein Geistlicher in Paris, er könne alles glauben, nur nicht, dass irgendein deutscher Bischof gerettet werden könne, weil sie die beiden Schwerter des Geistes und des Fleisches trügen. All dies erklärt Cäsarius von Heisterbach mit der Seltenheit würdiger Prälaten und der übergroßen Zahl von Bösewichten; und er weist außerdem darauf hin, dass die Bedrängnisse, denen sie ausgesetzt waren, daher rührten, dass die Hand Gottes bei ihrer Förderung nicht sichtbar war. Die Sprache kann kaum stärker sein als die, die Ludwig VII. benutzte, um die Weltlichkeit und den Prunk der Bischöfe zu beschreiben, als er vergeblich an Alexander III. appellierte, seinen Triumph über Friedrich Barbarossa durch eine Reform der Kirche auszunutzen. [6]
In der Tat legen die Aufzeichnungen jener Zeit reichlich Zeugnis ab von der Vergewaltigung und Gewalt, den schamlosen Verbrechen und der trotzigen Unmoral dieser Kirchenfürsten. Das einzige Tribunal, dem sie unterworfen waren, war das von Rom. Es bedurfte des Mutes der Verzweiflung, um dort Klagen gegen sie zu erheben, und wenn solche Klagen erhoben wurden, sorgten die Schwierigkeit, die Anschuldigungen zu beweisen, die lange Dauer der Verfahren und die notorische Käuflichkeit der römischen Wahlkurie für faktische Immunität. Als ein entschlossener und unbestechlicher Pontifex wie Innozenz III. auf dem päpstlichen Stuhl saß, gab es für die Leidtragenden eine Chance, sich Gehör zu verschaffen, und die Zahl solcher Prozesse, auf die in seinen Briefen Bezug genommen wird, zeigt, wie weit verbreitet und tief verwurzelt das Übel war. Doch selbst unter ihm zeigen die Verschleppung der Verfahren und das offensichtliche Zurückschrecken vor einer endgültigen Verurteilung, wie wenig Ermutigung es für Prozesse gab, die für den Ankläger so gefährlich werden konnten. So wurde 1198 Gérard de Rougemont, Erzbischof von Besançon, von seinem Kapitel des Meineids, der Simonie und des Inzests angeklagt. Als die Ankläger nach Rom gerufen wurden, wagten sie es nicht, die Anschuldigungen weiterzuverfolgen, obwohl sie sie nicht zurücknahmen, und Innozenz, der die Frau, die beim Ehebruch ergriffen wurde, mitleidig zitierte, schickte ihn zurück, um sich zu reinigen und die Absolution zu erhalten. Und dann folgte eine lange Reihe von ungestörten Skandalen, durch die die Religion in seiner Diözese zu einem Gespött wurde. Er lebte weiterhin im Inzest mit seiner Verwandten, der Äbtissin von Remiremont, und anderen Konkubinen, von denen eine eine Nonne und eine andere die Tochter eines Priesters war; keine Kirche konnte geweiht oder ein Privileg verliehen werden, ohne dass er dafür bezahlt wurde; durch seine Ausschreitungen und Unterdrückungen mussten seine Geistlichen wie Bauern leben und waren der Verachtung ihrer Gemeindemitglieder ausgesetzt; und Mönche und Nonnen, die ihn bestechen konnten, durften ihre Klöster verlassen und heiraten. Schließlich wurde 1211 ein weiterer Versuch unternommen, ihn abzusetzen, der nach mehr als einem Jahr mit dem Urteil endete, dass er sich einer kanonischen Läuterung unterziehen sollte, d . h. zwei Bischöfe und drei Äbte finden sollte, die sich ihm bei einem Eid der Entlastung anschließen sollten, woraufhin Verhandlungen über den Charakter des Eides folgten, die bis 1214 dauerten. Schließlich erhoben sich die Bürger und vertrieben ihn; er zog sich in die Abtei von Bellevaux zurück, wo er 1225 starb. Maheu de Lorraine, Bischof von Toul, war ein Prälat desselben Typs. Er wurde 1200 geweiht und innerhalb von zwei Jahren beantragte sein Kapitel bei Innozenz seine Absetzung mit der Begründung, er habe die Einnahmen des Bischofssitzes bereits von tausend Livres auf dreißig reduziert. Erst 1210 konnte seine Absetzung nach einer komplizierten Reihe von Aufträgen und Berufungen, die von Gewaltakten durchsetzt waren, erreicht werden. Er gab sich ganz der Ausschweifung und der Jagd hin, und seine Lieblingskonkubine war die Tochter einer Nonne aus Épinal, aber er behielt ein wertvolles Privileg, das des Großpriors von Saint-Dié. Im Jahr 1217 ließ er seinen Nachfolger Renaud de Senlis ermorden, woraufhin sein Onkel Thiebault, Herzog von Lothringen, ihm zufällig begegnete und ihn auf der Stelle erschlug. Die gewöhnliche Justiz konnte offenbar nichts mit ihm anfangen. Ähnlich erging es dem Bischof von Vence, der auf Befehl von Celestin III. suspendiert und nach Rom geschickt worden war, um sich für seine Ungeheuerlichkeiten zu verantworten, und der sein Amt trotzig weiter ausgeübt hatte. Bei der Thronbesteigung Innozenz' im Jahr 1198 wurde seine Exkommunikation angeordnet, die ebenfalls wirkungslos blieb. 1204 befahl Innozenz schließlich dem Erzbischof von Embrun, die Anschuldigungen zu untersuchen und ihn, falls sie sich als richtig erwiesen, abzusetzen. In der Zwischenzeit war die Diözese an den Rand des Ruins gebracht worden, die Kirchen wurden abgerissen und der Gottesdienst wurde nur noch in wenigen Pfarreien abgehalten. In Narbonne, dem Hauptquartier der Ketzerei, zog es der Erzbischof Berenger II., der leibliche Sohn von Raymond Berenger, dem Grafen von Barcelona, vor, in Aragonien zu leben, wo er eine reiche Abtei und das Bistum von Lerida besaß, und besuchte seine Provinz nicht einmal. Obwohl er 1190 geweiht worden war, hatte er sie 1204 noch nie gesehen, obwohl er aus ihr große Einkünfte bezog, sowohl auf regulärem Wege als auch durch den Verkauf von Bistümern und Pfründen, die wahllos an Kinder oder an Männer mit dem verwahrlostesten Leben vergeben wurden. Der Zustand der Provinz, der höchsten kirchlichen Würde Frankreichs, war daher durch das Fehlverhalten des Klerus, die Dreistigkeit der Ketzer und die Gewalttätigkeit der Laien in höchstem Maße schockierend. Bereits im Jahr 1200 forderte Innozenz III. Berenger zur Rechenschaft auf. Im Jahr 1204 unternahm er einen weiteren Versuch, der in den folgenden Jahren fortgesetzt wurde, da keine Besserung in Sicht war und die Farce der Appelle von Legaten an den Papst beharrlich aufrechterhalten wurde. Schließlich, im Jahr 1210, schrieb Innozenz seinem Legaten, er solle die Erzbischöfe von Narbonne und Ausch untersuchen und ohne Berufung ausführen, was die Kanones verlangten, aber erst 1212 wurde Berenger abgesetzt. Und dann hätte er wahrscheinlich entkommen können, wenn der Legat Arnaud von Citeaux nicht die Nachfolge angestrebt hätte, die er auch erhielt. Wir können der Behauptung eines Schriftstellers aus dem dreizehnten Jahrhundert ohne weiteres Glauben schenken, dass das Verfahren zur Absetzung eines Prälaten so umständlich war, dass selbst die schlimmsten Bösewichte keine Strafe zu befürchten hatten. [7]
Selbst dort, wo die Ungeheuerlichkeit der Vergehen kein päpstliches Eingreifen erforderte, wurde das bischöfliche Amt, Büro auf tausend Arten der Unterdrückung und Ausbeutung prostituiert, die hinreichend im Rahmen des Gesetzes lagen, um den Leidtragenden keine Möglichkeit der Wiedergutmachung zu bieten. Wie sehr man seine gewinnbringende Natur erkannte, zeigt der Fall eines Bischofs, der, als er in die Jahre gekommen war, seine Neffen und Verwandten zusammenrief, damit sie sich untereinander über seine Nachfolge einigen könnten. Sie einigten sich auf einen von ihnen und borgten sich gemeinsam die großen Summen, die für den Kauf der Wahl erforderlich waren. Unglücklicherweise starb der gewählte Bischof, bevor er den Besitz erlangte, und wurde auf seinem Sterbebett von seinen ruinierten Verwandten heftig beschimpft, die keine Möglichkeit sahen, das geliehene Kapital zurückzuzahlen, das sie in die gescheiterte bischöfliche Partnerschaft investiert hatten. Wie der Heilige Bernhard sagt, wurden die Knaben in einem Alter in das Bischofsamt eingeführt, in dem sie sich eher darüber freuten, den Fesseln ihrer Lehrer zu entkommen, als die Herrschaft zu erlangen; aber bald wurden sie frech und lernten, den Altar zu verkaufen und die Beutel ihrer Untertanen zu leeren. Indem sie ihr Amt, Büro ausnutzten, folgten die Bischöfe nur dem Beispiel des Papsttums, das sich direkt oder durch seine Agenten durch seine Ausschreitungen zum Schrecken der christlichen Kirchen machte. Arnold, der von 1169 bis 1183 Erzbischof von Trèves war, erwarb sich großes Ansehen für seinen Scharfsinn, mit dem er sein Volk vor der Plünderung durch päpstliche Nuntien bewahrte, denn immer, wenn er von deren erwarteter Ankunft erfuhr, ging er ihnen entgegen und brachte sie durch hohe Bestechungsgelder dazu, ihre Schritte anderswo zu lenken, zum unendlichen Vorteil seiner eigenen Herde. Im Jahr 1160 beschwerten sich die Templer bei Alexander III. darüber, dass ihre Arbeit für das Heilige Land durch die Erpressungen der päpstlichen Legaten und Nuntien ernsthaft beeinträchtigt wurde, die sich nicht mit den ihnen zustehenden freien Unterkünften und der Versorgung mit lebensnotwendigen Gütern begnügten, und Alexander gewährte dem Orden gnädigerweise eine besondere Befreiung von diesem Missbrauch, außer wenn der Legat ein Kardinal war. Es war schlimmer, wenn der Papst selbst kam. Clemens V., unternahm nach seiner Weihe in Lyon eine Reise nach Bordeaux, bei der er und sein Gefolge die Kirchen an der Straße so gründlich ausplünderten, dass Erzbischof Gilles nach seiner Abreise aus Bourges gezwungen war, sich täglich unter seinen Kanonikern einzufinden, um seinen Anteil an der Verteilung der Vorräte zu erhalten; und die päpstliche Residenz in der wohlhabenden Prieuré de Grammont verarmte das Haus so sehr, dass der Prior in der Verzweiflung, seine Angelegenheiten wieder in Ordnung bringen zu können, zurücktrat und sein Nachfolger gezwungen war, eine hohe Steuer auf alle Häuser des Ordens zu erheben. Nach der schmachvollen Kapitulation von König Johann war England in besonderer Weise der päpstlichen Erpressung ausgesetzt. Reiche Pfründe wurden an Ausländer verliehen, die keinen Vorwand für ihren Aufenthalt hatten, bis die jährlichen Einnahmen, die der Insel auf diese Weise entzogen wurden, auf siebzigtausend Mark oder das Dreifache der Einkünfte der Krone berechnet wurden, und jeder Widerstand wurde durch Exkommunikationen unterdrückt, die das ganze Königreich in Aufruhr versetzten. Auf dem allgemeinen Konzil von Lyon, das 1245 stattfand, wurde im Namen der anglikanischen Kirche eine Adresse vorgelegt, in der diese Unterdrückungen in mehr energischen als respektvollen Worten beklagt wurden, aber sie bewirkte nichts. Zehn Jahre später forderte der päpstliche Legat Rustand im Namen von Alexander IV. eine immense Subvention - der Anteil der Abtei von St. Albans belief sich auf nicht weniger als sechshundert Millionen Euro. Albans nicht weniger als sechshundert Mark -, als Fulk, Bischof von London, erklärte, dass er eher enthauptet und Walter von Worcester gehängt werden würde, als sich zu fügen. Aber dieser Widerstand wurde gebrochen, indem fiktive Forderungen von Schulden italienischer Bankiers für Gelder, die angeblich zur Deckung von Ausgaben vor der römischen Wahlkurie vorgestreckt worden waren, vorgebracht wurden, und diese Forderungen wurden durch Exkommunikation durchgesetzt. Als Robert Grosseteste von Lincoln feststellte, dass seine Bemühungen, den Klerus zu reformieren, durch Appelle an Rom, wo die Übeltäter immer Immunität erkaufen konnten, zunichte gemacht wurden, suchte er Innozenz IV. auf, in der Hoffnung, eine Änderung zum Besseren zu erreichen, und als er völlig scheiterte, rief er dem Papst unverblümt zu: „Oh, Geld, Geld, wie viel kannst du bewirken, besonders am römischen Hof!“ Dieser besondere Missbrauch war ein alter Hut, und die Klagen über seine demoralisierende Wirkung auf die Priesterschaft reichen zurück bis in die Zeit der Einrichtung der Appellationsgerichtsbarkeit in Rom unter Karl le Chauve. Prälaten wie Hildebert von Le Mans, die aufrichtig versuchten, das verdorbene Leben ihres Klerus zu verbessern, sahen sich ständig in ihren Bemühungen behindert und zögerten kaum, zu protestieren. Remonstrationen waren jedoch von geringem Erfolg gekrönt, auch wenn gelegentlich ein aufrechter Papst wie Innozenz III., dessen Biograph besonders lobend hervorhebt, dass er „propinas“ - Geschenke oder Bestechungsgelder für die Ausstellung von Briefen - ablehnte, manchmal einen Erlass widerrief, der in Unkenntnis der Sachlage ausgestellt worden war, oder einem Prälaten sogar das Recht einräumte, ohne Berufung zu bestrafen, während andere Päpste versuchten, die Auswirkungen ihrer Briefe zu neutralisieren, ohne die Geschäfte und Gebühren der Kanzlei zu schmälern. Selbst wenn päpstliche Briefe nicht von diesem demoralisierenden Charakter waren, wurden sie nie ohne Bezahlung ausgestellt. Als Lukas, der heilige Erzbischof von Gran, 1172 von dem Usurpator Ladislaus ins Gefängnis geworfen wurde, weigerte er sich, von Alexander III. beschaffte Befreiungsbriefe in Anspruch zu nehmen, da er seine Freiheit nicht der Simonie verdanken wollte. [8]
Dies war bei weitem nicht die einzige Art und Weise, in der die oberste Gerichtsbarkeit Roms in der gesamten Christenheit unschätzbares Unheil anrichtete. Während die feudalen Gerichte streng territorial und lokal waren und die gerichtlichen Funktionen der Bischöfe auf ihre eigenen Diözesen beschränkt waren, so dass jeder wusste, wem er in einem einigermaßen geregelten Rechtssystem verantwortlich war, bot die universelle Gerichtsbarkeit Roms reichlich Gelegenheit für Missbräuche der schlimmsten Art. Der Papst, als oberster Richter, konnte jeden Teil seiner Autorität, die überall oberstes Gebot war, an irgendjemanden delegieren, und die päpstliche Kanzlei war nicht allzu nett in ihrer Unterscheidung hinsichtlich des Charakters der Personen, denen sie Briefe ausstellte, die sie ermächtigten, richterliche Funktionen auszuüben und diese mit dem letzten gefürchteten Urteil der Exkommunikation zu vollstrecken - Briefe, die, wenn die päpstliche Kanzlei nicht unrecht hat, frei an alle verkauft wurden, die sie bezahlen konnten. So wurde Europa von Scharen von Männern durchquert, die mit diesen Waffen bewaffnet waren und die sie ohne Reue für Erpressung und Unterdrückung einsetzten. Auch die Bischöfe waren nicht zögerlich, ihre begrenzten Zuständigkeiten auf diese Weise zu verteilen, und in der so entstandenen Verwirrung war es für rücksichtslose Abenteurer nicht schwer, sich den Besitz dieser übertragenen Befugnisse anzumaßen und sie ebenfalls für die niederträchtigsten Zwecke zu nutzen, wobei niemand die möglichen Folgen eines Widerstands zu riskieren wagte. Diese Briefe boten somit einen Freibrief, mit dem Unrecht begangen und Bösartigkeit in höchstem Maße befriedigt werden konnte. Eine zusätzliche Komplikation, die sich nicht von ungefähr ergab, war die Fälschung und Verfälschung dieser Briefe. Es war nicht leicht, sich im fernen Rom von der Echtheit eines päpstlichen Schreibens zu überzeugen, das von seinem Überbringer selbstbewusst vorgelegt wurde, und die Straffreiheit, mit der man sich so gewaltige Machtbefugnisse anmaßen konnte, war unwiderstehlich attraktiv. Als Innozenz III. den Thron bestieg, fand er in Rom eine Fabrik für gefälschte Briefe vor, und obwohl diese unterdrückt wurde, war das Geschäft zu profitabel, als dass es selbst durch seine Wachsamkeit hätte unterbrochen werden können. Bis zum Ende seines Pontifikats war die Aufdeckung von gefälschten Briefen eine ständige Aufgabe. Dieses Geschäft war auch nicht auf Rom beschränkt. Etwa zur gleichen Zeit entdeckte Stephan, Bischof von Tournay, in seiner Bischofsstadt ein ähnliches Nest von Fälschern, die ein geniales Instrument zur Fälschung der päpstlichen Siegel erfunden hatten. Für das Volk spielte es jedoch keine Rolle, ob sie echt oder gefälscht waren; das Leid war dasselbe, ob die päpstliche Kanzlei ihr Honorar erhalten hatte oder nicht. [9]
So war die römische Wahlkurie ein Schrecken für alle, die mit ihr in Kontakt kamen. Hildebert von le Mans schildert, wie die Beamten der Kurie die Gerechtigkeit verkauften, Entscheidungen unter jedem Vorwand hinauszögerten und schließlich, als die Bestechungsgelder erschöpft waren, einfach nicht mehr weiter wussten. Sie waren Stein für den Verstand, Holz für die Urteilsfindung, Feuer für den Zorn, Eisen für die Vergebung, Füchse für die Täuschung, Stiere für den Stolz und Minotauren für den Verzehr von allem. Im nächsten Jahrhundert erklärte Robert Grosseteste kühn gegenüber Innozenz IV. und seinen Kardinälen, dass die Wahlkurie die Quelle all der Abscheulichkeiten sei, die das Priestertum zu einem Zischeln und einer Schande für die Christenheit machten, und nach weiteren anderthalb Jahrhunderten beschrieben diejenigen, die sie am besten kannten, sie als unveränderlich. [10]
Angesichts eines solchen Beispiels, das das Oberhaupt der Kirche gab, wäre es ein Wunder gewesen, wenn nicht allzu viele Bischöfe alle sich bietenden Gelegenheiten genutzt hätten, um ihre Schäfchen zu schröpfen. Peter Cantor, ein untadeliger Zeuge, beschreibt sie als Fischer für Geld und nicht für Seelen, mit tausend Betrügereien, um die Taschen der Armen zu leeren. Sie haben, wie er sagt, drei Haken, mit denen sie ihre Beute in der Tiefe fangen - den Beichtvater, dem die Anhörung der Beichte und die Heilung der Seelen anvertraut ist; den Dekan, den Erzdiakon und andere Beamte, die die Interessen des Prälaten mit fairen oder unlauteren Mitteln fördern; und den Landpfleger, der nur nach seiner Fähigkeit ausgewählt wird, die Taschen der Armen auszupressen und die Beute zu seinem Herrn zu bringen. Diese Stellen wurden häufig verhökert, und das Recht, das Volk zu quälen und zu plündern, wurde an den Meistbietenden verkauft. Die allgemeine Verachtung, die man diesem Adel entgegenbrachte, wird durch die Geschichte eines Geistlichen veranschaulicht, der, nachdem er durch ein unglückliches Würfelspiel all sein Geld bis auf fünf Sols verloren hatte, in gotteslästerlichem Wahn ausrief, dass er sie jedem geben würde, der ihm beibringen würde, wie man Gott am meisten beleidigt, und ein Umstehender wurde für den Gewinner des Geldes gehalten, als er sagte: „Wenn Sie Gott mehr beleidigen wollen als alle anderen Sünder, werden Sie bischöflicher Beamter oder Eintreiber.“ Früher, so fährt Peter Cantor fort, wurde das Vermögen von Armen und Reichen auf anständige Weise verheimlicht, aber jetzt wird es öffentlich und dreist durch unendlich viele Tricks und Betrügereien und neuartige Erpressungen beschlagnahmt. Die Beamten der Prälaten sind nicht nur ihre Blutsauger, die saugen und ausgequetscht werden, sondern sind die Abseiher der Milch ihres Raubes, die den Bodensatz der Sünde für sich behalten. [11]
Aus diesem ehrlichen Ausbruch der Empörung geht hervor, dass das Hauptinstrument der Bestechung und Unterdrückung die gerichtlichen Funktionen des Episkopats waren. Zwar wurden durch den Verkauf von Pfründen und die Erhebung von Gebühren für alle Amtshandlungen beträchtliche Einnahmen erzielt, und viele Prälaten schämten sich nicht, aus der Zügellosigkeit, die unter einem zölibatären Klerus weit verbreitet war, einen schmutzigen Gewinn zu ziehen, indem sie einen Tribut verlangten, der als „cullagium“ bekannt war und gegen dessen Zahlung der Priester seine Konkubine in Frieden halten durfte, aber die geistliche Gerichtsbarkeit war die Quelle des größten Profits für den Prälaten und des größten Elends für das Volk. Selbst in den weltlichen Gerichten bildeten die Bußgelder aus Rechtsstreitigkeiten einen nicht unerheblichen Teil des Einkommens der Grundherren, und in den christlichen Gerichten, die die gesamte geistliche und einen Großteil der weltlichen Rechtsprechung umfassten, gab es eine reiche Ernte zu ernten. So wurde, wie Peter Cantor sagt, das heilige Sakrament der Ehe aufgrund der entfernten Blutsverwandtschaft innerhalb der verbotenen Grade zu einem Gegenstand des Spottes für die Laien durch die Käuflichkeit, mit der Ehen geschlossen und aufgehoben wurden, um die Taschen der bischöflichen Beamten zu füllen. Die Exkommunikation war eine weitere fruchtbare Quelle der Erpressung. Wenn man sich einer ungerechten Forderung widersetzte, wurde der Widerspenstige exkommuniziert und musste dann zusätzlich zur ursprünglichen Summe für die Versöhnung zahlen. Jeder Verzug bei der Befolgung einer Vorladung vor das Gericht der Offizialität hatte die Exkommunikation zur Folge, mit dem gleichen Ergebnis der Erpressung. Da Rechtsstreitigkeiten so profitabel waren, wurden sie bis zum Äußersten gefördert, zum unendlichen Elend des Volkes. Bei der Einführung eines Priesters in eine Pfründe war es üblich, von ihm einen Eid zu verlangen, dass er keine von seinen Gemeindemitgliedern begangenen Vergehen übersehen würde, sondern sie dem Ordinarius melden würde, damit die Übeltäter verfolgt und mit einer Geldstrafe belegt werden könnten, und dass er nicht zulassen würde, dass Streitigkeiten gütlich beigelegt würden; und obwohl Alexander III. ein Dekret erließ, das alle derartigen Eide für ungültig erklärte, wurden sie weiterhin verlangt. Zur Veranschaulichung des Systems wird ein Fall geschildert, in dem ein Junge beim Spielen versehentlich einen Kameraden mit einem Pfeil tötete. Der Vater des Getöteten war zufällig wohlhabend, und wurde den beiden Eltern nicht erlaubt, sich unentgeltlich zu versöhnen. Peter von Blois, Erzdiakon von Bath, hatte wahrscheinlich nicht ganz unrecht, als er die bischöflichen Ordinarien als Schlangen der Ungerechtigkeit beschrieb, die an Bosheit alle Schlangen und Basilisken übertreffen, als Hirten, nicht von Lämmern, sondern von Wölfen, und die sich ganz der Bosheit und dem Raub hingeben. [12]
Noch wirksamer als Ursache für das Elend des Volkes und die Feindseligkeit gegenüber der Kirche war die Käuflichkeit vieler bischöflicher Gerichte. Der Charakter der Vorgänge und der klerikalen Anwälte, die vor ihnen plädierten, zeigt sich in einem Reformversuch des Konzils von Rouen aus dem Jahr 1231, das von den Anwälten, die vor diesen Gerichten praktizierten, einen Schwur verlangte, dass sie die Papiere der Gegenseite nicht stehlen und keine Fälschungen oder falschen Zeugenaussagen zur Untermauerung ihrer Fälle vorlegen würden. Die Richter waren gut geeignet, einer solchen Kammer vorzustehen. Sie werden als Erpresser beschrieben, die mit allen Mitteln versuchten, den Klägern das Geld bis zum letzten Pfennig aus der Tasche zu ziehen, und wenn ihnen ein Betrug zu offensichtlich war, hatten sie untergeordnete Beamte, die ihnen in die Hände spielten, was ihre Tätigkeit noch niederträchtiger machte als die eines Zuhälters mit seinen Kupplern. Dass Geld in allen gerichtlichen Angelegenheiten die Oberhand hatte, wurde deutlich, als die Abtei von Andres mit dem Mutterhaus von Charroux in Streit geriet und letzteres dem ersteren zusicherte, dass es vor jedem Gericht hundert Mark Silber gegen jede zehn Livres, die der andere aufbringen konnte, ausgeben könne. Und tatsächlich, als der zehnjährige Rechtsstreit beendet war, einschließlich dreier Appelle an Rom, fand sich Andres mit der enormen Schuld von vierzehnhundert Livres parisis bedrängt, während die Details der Transaktion die unverhohlenste Bestechung zeigen. Der römische Hof ging mit gutem Beispiel voran, und sein heutiger Ruf zeigt sich in dem Lob, das Eugenius III. zuteil wurde, weil er einen Prior, der vor ihm einen Prozess anstrengte, zurechtwies, indem er ihm eine Goldmark anbot, um seine Gunst zu gewinnen. [13]
Es gab noch eine andere Quelle der Unterdrückung, die ein edleres Motiv und bessere Ergebnisse hatte, die aber die Masse des Volkes nicht weniger zermürbte. Zu dieser Zeit kam es in Mode, prächtige Kirchen und Klöster zu bauen, und die Erfindung der Glasmalerei und ihre rasche Einführung zeigen den Luxus der Verzierung, der angestrebt wurde. Diese Bauwerke waren zwar in gewissem Maße Ausdruck eines glühenden Glaubens, aber noch mehr waren sie Ausdruck des Stolzes der Prälaten, die sie errichteten, und bei unserer Bewunderung für diese erhabenen Relikte der Vergangenheit dürfen wir, so ehrfürchtig wir den hoch aufragenden Turm, das lang gewölbte Kirchenschiff und die prächtigen Fenster auch betrachten mögen, nicht die äußerste Anstrengung aus den Augen verlieren, die sie gekostet haben - eine Anstrengung, die unweigerlich auf leidende Leibeigene und Bauern fiel. Peter Cantor versichert uns, dass sie aus den Abgaben an die Armen, aus den unheiligen Gewinnen des Wuchers und aus den Lügen und Betrügereien der quæstuarii oder Begnadiger erbaut wurden; und die riesigen Summen, die für sie ausgegeben wurden, so versichert er uns, würden viel besser für die Befreiung von Gefangenen und die Linderung der Not der Hilflosen ausgegeben werden. [14]
Es war kaum zu erwarten, dass Prälaten, wie sie die meisten Bistümer der Christenheit besetzten, sich den eigentlichen Pflichten ihrer Position widmen würden. Zu den wichtigsten dieser Pflichten gehörte das Predigen des Wortes Gottes und die Unterweisung ihrer Herde in Glauben und Moral. Das Amt des Predigers war in der Tat eine besondere Funktion des Bischofs; er war der einzige Mann in der Diözese, der befugt war, es auszuüben; es gehörte nicht zu den Pflichten oder der Ausbildung des Pfarrers, der sich nicht anmaßen konnte, ohne eine spezielle Erlaubnis seines Vorgesetzten eine Predigt zu halten. Es sollte uns daher nicht überraschen, dass dieser Teil der christlichen Lehre und Hingabe völlig vernachlässigt wurde, denn die unruhigen und kriegerischen Prälaten jener Zeit waren zu sehr mit weltlichen Sorgen beschäftigt, um einem Thema Beachtung zu schenken, für das sie völlig ungeeignet waren. Im Jahr 1031 äußerte das Konzil von Limoges den Wunsch, dass das Predigen nicht nur am bischöflichen Sitz, sondern auch in anderen Kirchen stattfinden sollte, wenn der Wille Gottes einen kompetenten Lehrer zu dieser Aufgabe inspiriert; aber die Kirche schlummerte weiter, bis die Ausbreitung der Häresie sie zu der Erkenntnis weckte, dass es unklug war, eine so mächtige Einflussquelle zu vernachlässigen. Im Jahr 1209 ordnete das Konzil von Avignon an, dass die Bischöfe häufiger und gewissenhafter als bisher predigen sollten, und, wenn sich die Gelegenheit bot, das Predigen durch ehrliche und diskrete Personen veranlassen sollten. Im Jahr 1215 gab das große Laterankonzil die Unmöglichkeit zu, dass die Bischöfe sich unter so vielen dringenderen Verpflichtungen auch dieser widmen konnten, und wies sie an, geeignete Personen zu stellen und zu bezahlen, die ihre Pfarreien besuchen und das Volk durch Wort und Beispiel erbauen sollten. Doch von Ermahnungen wie diesen war kaum eine Verbesserung zu erwarten, und die Häretiker hatten das Feld praktisch für sich allein, bis die Predigerorden aufkamen und von denen, deren Nachlässigkeit sie ersetzten, stetig zurückgewiesen wurden. Der Troubadour-Inquisitor Izarn zögert nicht zu erklären, dass sich die Häresie niemals hätte ausbreiten können, wenn es gute Prediger gegeben hätte, die ihr entgegentraten, und dass sie niemals hätte unterdrückt werden können, wenn nicht die Dominikaner gewesen wären.[15]
Man konnte nicht erwarten, dass der Charakter der niederen Orden der Geistlichen besser war als der ihrer Prälaten. Die meisten Pfründe waren in der Hand der Bischöfe, obwohl natürlich auch Laien häufig Pfründe innehatten. Besondere Patronatsrechte besaßen religiöse Körperschaften, und viele von ihnen besetzten freie Stellen in ihren eigenen Reihen durch Kooptation. Was auch immer die ernennende Macht war, das Ergebnis war in der Regel das gleiche. Es ist die allgemeine Klage der Zeit, dass Pfründe offen verkauft oder durch Gunst vergeben wurden, ohne die Qualifikationen des Ernannten zu prüfen oder seine Eignung auch nur im Geringsten zu berücksichtigen. Selbst die strenge Tugendhaftigkeit des heiligen Bernhard hinderte ihn 1151 nicht daran, sich um eine Propstei für einen gnadenlosen Jüngling, den Neffen seines Freundes, des Bischofs von Auxerre, zu bemühen, obwohl ihn die Reue, die er durch kühleres Nachdenken hervorgerufen hatte, dazu veranlasste, seinen Antrag zurückzuziehen, was ihm umso leichter fiel, als er erfuhr, dass sein Freund im Sterben nicht weniger als sieben Kirchen seinem geliebten Neffen hinterlassen hatte. Im selben Jahr war er vorsichtiger, als er dem Grafen Thibaut von Champagne eine Vorzugsbehandlung verweigerte, die dieser für seinen Sohn, ein Kind im zarten Alter, erbeten hatte. Aber die bloße Bitte darum zeigt, wie Pfründe, wenn sie nicht verkauft wurden, zu verteilen pflegten, und man kann mit Sicherheit sagen, dass es nur wenige wie den Heiligen Bernhard gab, die den Mut und die Überzeugung hatten, die Bitten der Mächtigen abzulehnen. Es stimmt, dass das kanonische Recht voll von bewundernswerten Vorschriften über die Tugenden und Qualifikationen war, die für Amtsinhaber erforderlich waren, aber in der Praxis waren sie toter Buchstabe. Alexander III. war entrüstet, als er erfuhr, dass der Bischof von Coventry die Angewohnheit hatte, Kirchen an Jungen unter zehn Jahren zu vergeben, aber er konnte nur anordnen, dass die Kuren kompetenten Vikaren anvertraut werden sollten, bis die Kandidaten ein angemessenes Alter erreicht hatten, und dieses Alter setzte er selbst auf vierzehn Jahre fest, während andere Päpste das Mindestalter für die Übernahme von einfachen Pfründen oder Präbenden wohltätig auf sieben Jahre herabsetzten. Von Rom konnte natürlich keine wirksame Erledigung des Missbrauchs des Patronats erwartet werden, wenn die Wahlkurie selbst der eifrigste Nutznießer des Unrechts war. Ihr Heer von Zuhältern und Schmarotzern war ständig auf der Hut, um in allen Ländern Europas fette Präfekturen zu erhalten, und die Päpste schrieben ständig an Bischöfe und Domkapitel und forderten Plätze für ihre Freunde. [16]
Dass unter einem solchen System Pluralität mit all den damit verbundenen Übeln und Missbräuchen zur Gewohnheit wurde, versteht sich von selbst. Vergeblich erließen reformierende Päpste und Konzilien Konstitutionen, die sie verboten; vergeblich schimpften empörte Moralisten über die Skandale und Verletzungen, die sie verursachten, den Ruin der Zeitlichkeiten, die Opferung von Seelen und die allgemeine Verachtung, die der Kirche entgegengebracht wurde. Verboten durch das Kirchenrecht, waren sie wie alle anderen Missbräuche eine Quelle des Gewinns für die römischen Wahlkurien, die immer bereit waren, Dispensationen zu erteilen, wenn die Inhaber von Pluralitäten in ihrer Sünde gestört zu werden drohten; oder sie konnten zu Zwecken der Staatskunst eingesetzt werden, wie 1246, als Innozenz IV. durch geschickten Einsatz solcher Dispensationen die bedrohliche Vereinigung der Adligen Frankreichs auflöste. Es fanden sich sogar gelehrte Doktoren der Theologie, die die Rechtmäßigkeit des Missbrauchs verteidigten, wie etwa Meister Philipp, Kanzler der Universität von Paris, der selbst ein notorischer Pluralist war, um das Jahr 1238 in einer öffentlichen Disputation. Sein Schicksal war jedoch eine feierliche Warnung für andere. An seinem Sterbebett drängte ihn sein Freund Wilhelm von Auvergne, Bischof von Paris, , alle seine Pfründe bis auf eine abzutreten und versprach, das Opfer zu ersetzen, wenn er wieder gesund werden sollte. Der streitbare Eifer des Schulmannes wurde befriedigt. Bald nach seinem Tod erschien dem guten Bischof bei seinem Gebet ein düsterer Schatten, der sich als die Seele des Kanzlers zu erkennen gab und erklärte, dass sie zur Ewigkeit verdammt sei. [17]
Ein Klerus, der auf diese Weise rekrutiert wurde und solchen Einflüssen unterworfen war, konnte für die Menschen, die unter seiner geistlichen Führung standen, meist nur ein Fluch sein. Eine gekaufte Pfründe wurde natürlich als eine geschäftliche Investition betrachtet, die bis zum äußersten Gewinn ausgenutzt werden sollte, und man hatte wenig Skrupel, jedes Mittel anzuwenden, um Geld von den Gemeindemitgliedern zu erpressen, während die Pflichten des christlichen Pfarramts wenig Beachtung fanden.
Eine der fruchtbarsten Quellen für Streit und Unzufriedenheit war der Zehnte. Diese äußerst lästige und bedrückende Form der Besteuerung war lange Zeit die Ursache für unheilbare Probleme gewesen, die durch die Raffgier, mit der sie durchgesetzt wurde, noch verschlimmert wurden, bis hin zu den erbärmlichen Sammlungen der Sammler. Sie hatte sich als größtes Hindernis für die Bekehrungsbemühungen Karls des Großen unter den Sachsen erwiesen und führte, wie wir sehen werden, im dreizehnten Jahrhundert zu einem äußerst verheerenden Kreuzzug gegen die Friesen. Der Widerstand des Volkes gegen diese Abgabe war mancherorts so groß, dass ihre Nichtzahlung als Ketzerei gebrandmarkt wurde, und überall war sie der Grund für skandalöse Auseinandersetzungen zwischen Pfarrer und Herde und zwischen rivalisierenden Anspruchsberechtigten, die zu einem sehr komplizierten Zweig des Kirchenrechts führten. Carlyle gibt an, dass bei Ausbruch der Französischen Revolution nicht weniger als sechzigtausend Fälle im Zusammenhang mit dem Zehnten bei den Gerichten anhängig waren, und obwohl diese Aussage übertrieben sein mag, ist sie keineswegs unwahrscheinlich. Früher war der Zehnte in vier Teile geteilt worden, von denen einer an den Bischof, einer an den Pfarrer, einer an die Kirche und einer an die Armen ging, aber in der vorherrschenden Besitzgier der damaligen Zeit nahmen Bischof und Pfarrer jeweils alles an sich, was sie bekommen konnten, die Kirche erhielt wenig und die Armen gar nichts. [18]
Der Teil des Zehnten, den der Priester bei diesem Gerangel einbehalten konnte, reichte selten für seine Bedürfnisse aus, denn er war häufig einem ausschweifenden Leben verfallen und der Habgier seiner Vorgesetzten ausgesetzt. Die Form der Simonie, die darin besteht, seine heiligen Dienste zu verkaufen, wurde daher allgemein. So bot die Beichte, die nun für die Gläubigen verpflichtend und die ausschließliche Aufgabe des Priesters wurde, ein weites Feld für perversen Erfindungsreichtum. Einige Beichtväter schätzten das Sakrament der Buße so gering ein, dass sie für ein Huhn oder einen halben Liter Wein die Absolution für jede Sünde erteilten, aber andere verstanden seine Produktivität weitaus besser. Von Einhardt, dem Pfarrer von Soest, wird von einem Zeitgenossen berichtet, dass er ein Gemeindemitglied, das in Vorbereitung auf Ostern während der Fastenzeit Inkontinenz beichtete, scharf zurechtwies und von ihm achtzehn Verweigerer verlangte, damit er achtzehn Messen für seine Seele lesen könnte. Ein anderer kam, der sagte, er habe sich während der Fastenzeit seiner Frau enthalten, und er wurde mit der gleichen Summe für Messen bestraft, weil er die Chance verloren hatte, ein Kind zu zeugen, wie es seine Pflicht war. Beide Männer mussten ihre Ernten vorzeitig verkaufen, um das Geld für die Strafe aufzubringen, und als sie sich zufällig auf dem Marktplatz trafen, verglichen sie ihre Notizen. beschwerten sie sich beim Dekan und Kapitel von St. Patroclus, und die Geschichte kam heraus, zum Skandal der Gläubigen, aber Einhardt wurde erlaubt, seine spekulative Karriere fortzusetzen. Jede Funktion des Priesters wurde auf diese Weise zur Rechenschaft gezogen, und die Beschwerden über diese Praxis sind zu häufig und umfassend, als dass wir daran zweifeln könnten, dass es sich um einen allgemeinen Brauch handelte. Heirats- und Beerdigungszeremonien wurden verweigert, bis die geforderten Gebühren im Voraus gezahlt wurden, und die Eucharistie wurde dem Kommunikanten vorenthalten, wenn er nicht eine Opfergabe darbrachte. Für den Gläubigen der Transsubstantiation konnte nichts unsagbar schockierend sein, und Peter Cantor beschreibt die Priester seiner Zeit treffend als schlimmer als Judas Ischariot, der den Leib des Herrn für dreißig Silberstücke verkaufte, während sie es täglich für einen Leugner tun. Damit nicht genug, verstießen viele von ihnen gegen die Regeln, die es einem Priester verboten, mehr als eine Messe am Tag zu zelebrieren, außer bei besonderen Anlässen, und es war fast unmöglich, die Einhaltung dieser Regel durchzusetzen. Diejenigen, die sich an die Regel hielten, erfanden eine raffinierte Umgehung, indem sie durch die Wiederholung des Introitus eine einzige Messe in ein halbes Dutzend aufteilten und für jede eine Opfergabe sammelten. [19]
Wenn der gläubige Christ auf diese Weise sein ganzes Leben lang auf Schritt und Tritt ausgeplündert wurde, setzte sich das Streben nach Gewinn bis zu seinem Sterbebett fort, und selbst sein Leichnam hatte einen spekulativen Wert, der von den Ghulen, die sich um ihn stritten, verwertet wurde. Die Notwendigkeit der Sterbesakramente für das Seelenheil gab Anlass zu einem gelegentlichen Missbrauch, bei dem sie verweigert wurden, wenn nicht eine illegale Gebühr oder Vergünstigung gezahlt wurde, wie z.B. das Laken, auf dem der sterbende Sünder lag, aber wir können davon ausgehen, dass dies nicht üblich war. Profitabler war der Brauch, die Furcht vor dem nahenden Gericht auszunutzen und Vermächtnisse für fromme Zwecke als angemessene Sühne für ein Leben voller Bosheit oder Grausamkeit vorzuschlagen. Es ist bekannt, dass ein großer Teil der zeitlichen Besitztümer der Kirche auf diese Weise beschafft wurde, und bereits im neunten Jahrhundert war dies ein Gegenstand von
