J.D. Ponce sur John Locke : Une Analyse Académique d'Essai sur l’entendement humain E-Book

J.D. Ponce

• Herausgeber: J.D. Ponce
• Kategorie: Bildung
• Sprache: Französisch

Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Cet essai passionnant se concentre sur l'explication et l'analyse d'Essai sur l’entendement humain, de John Locke, l'une des œuvres les plus influentes de l'histoire et dont la compréhension, en raison de sa complexité et de sa profondeur, échappe à la compréhension à la première lecture. Que vous ayez déjà lu Essai sur l’entendement humain ou non, cet essai vous permettra de vous immerger dans chacune de ses significations, ouvrant une fenêtre sur la pensée philosophique de Locke et sa véritable intention lorsqu'il a créé cette œuvre immortelle.

Leseprobe

J.D. PONCE SUR

JOHN LOCKE

UNE ANALYSE ACADÉMIQUE

D’ESSAI SUR L’ENTENDEMENT HUMAINE

© 2024 par J.D. Ponce

INDICE

CONSIDÉRATIONS PRÉLIMINAIRES

Chapitre I : L'ÈRE DE JOHN LOCKE

Chapitre II : LES RACINES PHILOSOPHIQUES DE JOHN LOCKE

Chapitre III : L'ORIGINE DES IDÉES – THÈME I

Chapitre IV : CATÉGORISATION DES IDÉES – THÈME II

Chapitre V : IDENTITÉ ET DIVERSITÉ – THÈME III

Chapitre VI : LANGAGE ET COMMUNICATION – THÈME IV

Chapitre VII : LA COMPRÉHENSION HUMAINE – THÈME V

Chapitre VIII : CONNAISSANCES – THÈME VI

Chapitre IX : FOI, ENTHOUSIASME ET RAISON – THÈME VII

Chapitre X : ANALYSE DU LIVRE I – « DES NOTIONS INNÉES »

Chapitre XI : ANALYSE DU LIVRE II – « DES IDÉES »

Chapitre XII : ANALYSE DU LIVRE III – « DES MOTS »

Chapitre XIII : ANALYSE DU LIVRE IV – « CONNAISSANCE »

Chapitre XIV : INFLUENCE DE LOCKE SUR D’AUTRES PENSEURS

Chapitre XV : 50 CITATIONS CLÉS DE JOHN LOCKE

CONSIDÉRATIONS PRÉLIMINAIRES

L'école de pensée philosophique occidentale est idéologiquement diversifiée, allant de l'empirisme sceptique à la philosophie politique radicale de la modernité. La philosophie de John Locke se situe à la croisée de ces deux mouvements. Son ouvrage remarquable, « Essai sur l'entendement humain » (1689), a révolutionné le débat épistémologique en défendant l'approche selon laquelle seules l'expérience sensorielle et l'observation fournissent des informations, contrairement aux idées préexistantes ou au raisonnement logique. Les règles de la logique furent mises de côté et sa publication annonça une nouvelle ère de vastes recherches empiriques en Europe, où Locke était basé.

La philosophie anglaise s'est orientée vers une théorie plus mécaniste de l'acquisition de la connaissance, et la compréhension particulière de Locke des capacités fonctionnelles de l'esprit humain a redéfini la façon de penser des philosophes. Il suggérait que l'esprit était dépourvu de contenu à la naissance et ne l'acquérait qu'à travers l'expérience, écartant ainsi le discours habituel sur les concepts préformés. Le fait que la connaissance ne fasse pas partie intégrante de l'existence ou du développement humain a ouvert la voie à l'empirisme israélien, qui a dominé la philosophie occidentale pendant des siècles.

De même, « Un essai sur l'entendement humain » aborde les questions essentielles entourant la perception, l'identité personnelle et la réalité. L'analyse minutieuse de Locke sur la substance, l'identité personnelle et les qualités primaires et secondaires continue de susciter la controverse dans de nombreux domaines. Sa compréhension de la pensée et du langage, séparément et conjointement, a eu un impact sur l'étude de la politique, du langage et de la psychologie, ce qui témoigne de l'importance de ses idées.

Les idées de Locke sur l'éthique, et plus particulièrement sur l'autonomie individuelle et les droits naturels auto-établis, se retrouvent aujourd'hui dans la philosophie morale et la théorie politique. Ses idées sur le consentement et l'importance accordée au contrat social sont des notions importantes pour l'étude des sciences politiques depuis des siècles et ont grandement contribué au développement de la démocratie et des droits de l'homme.

La réputation de Locke en théorie politique et en doctrine du contrat social est profondément ancrée. Dans ses Deux Traités du gouvernement (1689), il formulait des affirmations extrêmes concernant la gouvernance, la souveraineté et les droits de l'individu, en opposition à la couronne sous laquelle régnait le pouvoir absolu. En affirmant que les individus ont des droits naturels à la vie, à la liberté et à la propriété, il a donné naissance aux principes du libéralisme et aux fondements de la démocratie, transformant ainsi le cours de la philosophie politique et limitant d'innombrables révolutions et constitutions ultérieures.

L'influence de Locke ne se limite pas au monde universitaire : elle influence également le contexte sociopolitique de son époque et même après. Ses idées ont joué un rôle crucial dans la rédaction de la Déclaration d'indépendance des États-Unis, son contrat social constituant la pierre angulaire de la démocratie américaine. De plus, ses idées sur la tolérance religieuse et un gouvernement plus modéré ont également influencé les penseurs des Lumières et leur quête d'un régime laïc rationnel.

En somme, l'essence de la stature impressionnante de Locke réside dans son impact progressiste sur l'histoire des idées, tant épistémologique que politique. Il a initié un changement révolutionnaire dans la conception de la connaissance humaine en étant le premier à opérer des transformations audacieuses et fondamentales dans les idéologies politiques et les institutions sociales de son temps, transformations dont la politique et la société sont encore porteuses aujourd'hui.

Par ailleurs, avec l'évolution des technologies, qui modifient les relations humaines et la façon dont elles cherchent à acquérir des connaissances, les travaux de Locke restent pertinents pour expliquer la compréhension de l'humanité à l'ère de la technologie. Le débat actuel sur l'IA, l'élargissement des limites de l'utilisation de la réalité virtuelle et le partage d'informations renvoient tous à la discussion lancée par Locke concernant le champ de la connaissance et la formation des opinions et des croyances.

Chapitre I

L'ÈRE DE JOHN LOCKE

Contexte de l'Angleterre du XVIIe siècle :

L'Angleterre du XVIIe siècle fut une époque de profondes transformations politiques, sociales et intellectuelles. En raison des conflits de la guerre civile anglaise, de la décapitation du roi Charles Ier et du Commonwealth de Cromwell, la société anglaise était en pleine mutation. L'Angleterre connut d'importants changements politiques et culturels après la Restauration du monarque en 1660, qui aboutit à la Glorieuse Révolution de 1688. Durant cette période, de nombreuses idées philosophiques émergèrent et l'Angleterre connut une croissance économique grâce aux progrès des sciences, de la littérature et des arts.

Au XVIIe siècle, d'importantes tensions entre anglicans, puritains et catholiques provoquèrent des conflits en Angleterre, entraînant la persécution de certains groupes de chrétiens. Le conflit entre religion et pouvoir mit à rude épreuve le pouvoir politique, la liberté et les droits. De plus, les changements sociaux furent influencés par l'essor du commerce et l'essor du mercantilisme, ainsi que par le développement du commerce.

Dans ce contexte de turbulences, John Locke, comme de nombreux philosophes et intellectuels, fut profondément marqué par les événements et les processus qui les entouraient. C'est au cours de ce flux historique mouvementé que Locke forgea ses idées sur les droits naturels, le contrat social, le citoyen et l'État.

Statut de la société à l'époque de Locke :

La société anglaise du XVIIe siècle, à l'époque de John Locke, traversait de profondes mutations et révolutions. Les avancées sociales, économiques et culturelles de cette période ont joué un rôle essentiel dans l'élaboration de la position politique et de la philosophie de Locke. Le système féodal a commencé à s'effondrer et s'est progressivement transformé en un système capitaliste, marquant ainsi l'avènement d'une société bourgeoise. La pyramide sociale était également en pleine mutation, les systèmes de domination archaïques étant remis en cause par les nouveaux concepts de libertés et de droits individuels.

Les divisions et les tensions observées pendant la guerre civile anglaise et ses suites ont encore affecté la structure sociale de la monarchie anglaise après la Restauration. L'incertitude politique qui en a résulté a donné naissance à des factions sociales et à des luttes de pouvoir. Durant cette période, l'essor des cafés et des salons a favorisé des interactions sociales rapides en servant de lieux de rassemblement à des groupes divers. Cela a contribué à la diffusion d'idées et de débats radicaux qui ont influencé l'opinion publique de l'époque.

Alors que les débats sur la féminité et l'éducation des femmes commençaient à émerger, les transformations sociales issues de la Révolution scientifique et des Lumières ont commencé à modifier le système de valeurs et à intégrer une nouvelle attitude fondée sur la recherche et le scepticisme. Ces changements ont principalement permis la modernisation du sentiment sociétal qui a jeté les bases de la théorie sociopolitique de Locke, fondée sur les libertés individuelles, l'autonomie et le contractualisme, marquant ainsi une nouvelle étape vers un avatar de l'évolution.

Point culminant politique :

La période de Restauration débuta avec le rétablissement de la monarchie sous le règne de Charles II, succédant au règne d'Oliver Cromwell durant l'interrègne. Ce fut une phase de reconstruction cruciale pour la monarchie, qui dut faire face aux conséquences de la guerre civile et à l'exécution de Charles Ier.

John Locke, éminent philosophe politique, commença alors à développer ses idées. Il observa l'évolution de la lutte pour la domination entre le Parlement et la monarchie, ainsi que les conflits qui en découlaient sur la structure gouvernementale, soulevant des questions fondamentales de liberté individuelle et de contrat social. Dans ses ouvrages majeurs, dont les Deux Traités du Gouvernement, il justifia la nécessité de l'autonomie gouvernementale et le pouvoir du peuple de modifier ou d'invalider le gouvernement.

La Glorieuse Révolution de 1688 marqua un essor significatif de l'influence de Locke durant les conflits qui suivirent l'accession au pouvoir de Guillaume III et de Marie II d'Angleterre, instaurant une monarchie constitutionnelle et confirmant la suprématie du Parlement. La constitution et la gouvernance de ce nouvel État furent le résultat direct des enseignements de Locke. Son influence se fit sentir partout, orientant le débat politique vers le déni de la monarchie au profit du droit divin et du contrôle absolu du pouvoir.

La contribution de Locke à la « Glorieuse Révolution » ne fut pas seulement philosophique. Il fut également actif politiquement et apporta ses conseils à des acteurs majeurs, les aidant à concevoir le nouvel ordre constitutionnel fondé sur les libertés individuelles.

Tensions religieuses et théologies :

À cette époque, la société était marquée par une lutte de pouvoir entre sectes religieuses rivales, chacune aspirant à la suprématie et à l'imposition de ses doctrines théologiques. La Réforme anglaise fut un conflit de longue durée qui, dans son sillage, laissa le pays en proie à des conflits. Des guerres civiles opposèrent l'Église d'Angleterre établie aux sectes dissidentes comme les puritains, les indépendants et les quakers. Cette division était un enjeu non seulement pour le système social et politique de cette société, mais aussi pour la philosophie et l'intellect de l'époque. Les opinions de John Locke sont profondément influencées par ses expériences et ses observations dans ce contexte, notamment en ce qui concerne la tolérance religieuse, la liberté individuelle et le rôle de l'État dans la foi.

Traditions de la philosophie :

Locke fut influencé par un ensemble de philosophies qui persistèrent dans toute l'Europe au XVIIe siècle. L'une des traditions philosophiques les plus importantes était l'empirisme, qui mettait l'accent sur l'importance de l'observation et des apports sensoriels pour l'acquisition de la connaissance. Locke, comme d'autres philosophes, fut influencé par des empiristes comme Francis Bacon et Thomas Hobbes et développa sa propre compréhension du fonctionnement de l'esprit humain.

Parallèlement à son engagement auprès de Bacon et de Hobbes, les œuvres d'autres philosophes continentaux ont également influencé Locke. Il a lu le rationaliste Descartes, ainsi que d'autres rationalistes, qui étaient radicalement opposés à sa pensée originelle. Les rationalistes croyaient que la connaissance provenait d'idées formées dans l'esprit et par le processus logique, car ils renonçaient à l'idée que la connaissance émane de l'expérience.

Locke a approfondi sa réflexion à travers la philosophie médiévale, lisant des penseurs comme Thomas d'Aquin et Duns Scot. Ces érudits ont apporté à sa philosophie des aspects métaphysiques et épistémologiques profonds, ce qui l'a aidé à explorer l'identité personnelle et la nature de la réalité.

Avec les progrès de la révolution scientifique avec des figures comme Galilée et Newton, ceux-ci ont également contribué à ce qui a formé les philosophies de Locke. La pensée de Locke sur l’activité et les phénomènes humains a été inévitablement influencée par les recherches scientifiques émergentes de l’époque.

Facteurs économiques et intellectuels au sein de la société :

La transition économique du féodalisme au capitalisme fut marquée par l'essor du commerce, de la pêche, des échanges commerciaux et l'émergence d'une classe capitaliste aspirant à l'autosuffisance économique. Cela créa une économie capitaliste puissante, qui favorisa le développement d'idées et de concepts importants issus d'intellectuels de renom comme John Locke. Ces économies capitalistes, déjà importantes, contribuèrent à susciter des débats sur le rôle économique de l'État dans la protection et l'utilisation de la propriété, des libertés et des nombreux privilèges offerts aux citoyens.

Le niveau intellectuel de la société s'est également considérablement élevé, en corrélation avec les débats sur le travail, la valeur et la richesse. Le développement d'une économie marchande a suscité la nécessité de réanalyser des concepts préexistants, tels que la monnaie, le crédit ou le marché. Ces profonds changements ont non seulement polarisé les points de vue critiques sur les relations économiques, mais les ont transformés en une réflexion multidimensionnelle intégrant les débats philosophiques et politiques les plus récents, contribuant ainsi à l'invention de l'économie contemporaine.

Les changements économiques du XVIIe siècle ont favorisé les échanges intellectuels et la croissance de communautés intellectuelles jusque-là inexistantes. Érudits, philosophes et entrepreneurs ont commencé à se réunir dans des cafés, des salons de thé et des sociétés savantes, qui sont devenus des centres productifs de fusion d'idées et de concepts économiques, politiques et philosophiques. Ce brassage d'idées économiques, politiques et philosophiques a marqué les conditions économiques de la société en contribuant aux principes de gouvernance, à l'économie et à l'idéologie des Lumières qui prenaient racine à cette époque.

C'est durant cette période économique dynamique que Locke publia ses œuvres majeures, notamment : Deux traités sur le gouvernement et Essai sur l'entendement humain. Les innovations de Locke suivent une séquence, chacune marquant un nouveau niveau de synthèse entre impératifs économiques et progrès cognitif. Ses idées sur la propriété, le travail, le contrat social et l'autonomie gouvernementale sont des arguments élaborés en raison du contexte économique de son époque, qu'il fallait prendre en compte. Il a ancré politiquement et épistémologiquement sa pensée sur l'histoire économique et intellectuelle de l'Europe, ce qui a grandement influencé les penseurs et les hommes politiques modernes.

Chapitre II

LES RACINES PHILOSOPHIQUES DE JOHN LOCKE

Un examen des influences intellectuelles :

Pour apprécier l'évolution de la philosophie de John Locke, il est important de considérer le contexte de la société dans laquelle il évolue. Au XVIIe siècle, l'Europe connut plusieurs mouvements intellectuels qui façonnèrent la pensée de Locke. L'un de ces aspects importants influença sa philosophie : le regain d'intérêt pour les philosophies antiques grecque et romaine. Le renouveau et la traduction des philosophies platonicienne et aristotélicienne marquèrent une période de transition dans presque tous les domaines d'études, y compris la politique, qui exigea un réexamen des théories antérieures.

La philosophie morale et politique de Locke témoigne de l'influence des philosophies stoïciennes antiques de l'éthique et de la vertu. De plus, l'acceptation du scepticisme, mêlée à une métaphysique religieuse dogmatique durant cette période, a façonné la vision empiriste de Locke. Les écrits de Sextus Empiricus et de Michel de Montaigne illustrent la remise en cause des croyances établies et la montée du scepticisme moderne, qui a favorisé les études empiriques. Il est également important de reconnaître l'héritage de l'humanisme de la Renaissance, qui a déconstruit la perception de l'individu comme sujet inactif.

Les principes rudimentaires de l'humanisme, tels que démontrés dans les œuvres d'Érasme et de Sir Thomas More, ont sans aucun doute influencé les principes de la nature humaine et la place occupée par l'éducation dans le développement d'un individu.

Les progrès et les réalisations scientifiques de l'époque, illustrés par les travaux de Copernic et de Galilée, ont encouragé l'observation et l'abandon de certaines formes de raisonnement. Ces changements ont jeté les bases de la tentative de Locke d'intégrer l'observation aux axes de ses théories sur la connaissance et le pouvoir politique. À titre d'exemple, le « Novum Organum » de Bacon illustre la promotion d'une nouvelle approche d'investigation cherchant à utiliser les sens plutôt que la coutume ou le pouvoir, étroitement associée aux idées de Locke.

Philosophies antiques revisitées :

La Renaissance a entraîné des changements profonds dans les fondements sociétaux de l'Europe, centrés sur ses traditions savantes. Les dirigeants se sont inspirés des enseignements de Platon et d'Aristote, lançant des recherches approfondies sur ces figures tout en explorant des domaines philosophiques encore vierges. Les idéaux philosophiques, largement absents du Moyen Âge européen, ont désormais un attrait académique. Le renouveau de la philosophie classique a entraîné une transformation de la compréhension et de la définition de la connaissance et de la vérité, ouvrant la voie à de plus grandes avancées scientifiques.

Parallèlement à la Renaissance, l'éducation et le monde universitaire ont prospéré, suscitant un nouvel enthousiasme pour la modernisation intellectuelle. Les principes qui ont guidé la Renaissance ont été fortement influencés par les œuvres des philosophes romains et grecs de l'Antiquité, tous issus de la république de Platon, qui se concentraient sur les moyens de maintenir l'équilibre social. Outre Platon, d'autres philosophes classiques ont également joué un rôle crucial dans le déclenchement des révolutions sociétales et culturelles qui ont débuté vers le XIVe siècle en Europe.

Ces philosophies anciennes offraient une compréhension plus profonde du monde et servaient de point de référence aux érudits de l’ère moderne, ce qui les a aidés à construire et à développer de nouvelles théories.

En s'intéressant aux philosophies anciennes, vénérées, les érudits de l'époque moderne se sont efforcés de les adapter aux dynamiques culturelles et intellectuelles en constante évolution du monde. Ils ont cherché à établir un lien avec ces textes afin qu'ils soient pertinents pour les débats du XVIIe siècle. Cette approche a permis l'innovation tout en respectant la tradition. Le développement des philosophies anciennes parallèlement aux nouvelles a donné naissance à un mélange de concepts qui allait transformer la vision du monde en Occident.

L'humanisme de la Renaissance et ses effets :

À l'époque de John Locke, l'humanisme de la Renaissance était en vigueur. Ce mouvement culturel et intellectuel, né à l'époque moderne et centré sur la Grèce et la Rome antiques, a acquis une dimension plus vaste, englobant l'art, la littérature, l'histoire et l'expérience humaine dans son ensemble. Ces textes se concentraient sur la pensée et l'expression centrées sur l'humain et préconisaient leur renouveau, parallèlement au théâtre et à la poésie de la Grèce et de la Rome antiques.

L'humanisme se concentrait exclusivement sur l'individualisme et l'homme de la Renaissance, autrement dit sur l'immense potentiel de l'être humain. Auparavant, l'accent était mis sur la religion, mettant l'accent sur le raisonnement et l'action humains pour remettre en question les orthodoxies. L'humanisme promouvait l'expansion ontologique et l'effort humain, tout en brisant les frontières religieuses traditionnelles de la connaissance et de la créativité.

Les effets de l'humanisme de la Renaissance se sont répercutés dans toute l'Europe, affectant les systèmes éducatifs et créant une nouvelle attitude envers l'apprentissage et la recherche. Les érudits humanistes prônaient l'utilisation des langues vernaculaires et la prolifération de l'éducation, permettant ainsi à des personnes de tous horizons d'acquérir des connaissances. La période des Lumières, caractérisée par l'adoption du scepticisme, de la raison et du développement intellectuel, a été rendue possible par cette démocratisation de l'information.

L'humanisme de la Renaissance a encouragé une reconsidération du lien entre l'être humain et l'environnement. Ce changement de perspective a grandement contribué au développement de la science en faisant progresser la méthode d'enquête par l'observation et l'expérimentation. La combinaison d'attitudes humanistes et rationnelles, fondées sur la preuve et le questionnement logique, a ouvert la voie à la révolution scientifique qui a suivi, transformant fondamentalement la compréhension du monde physique et du rôle de la religion en son sein.

Descartes était l'un des rationalistes, l'école à laquelle il appartenait, et l'un de ses représentants les plus éminents. Il considérait la raison humaine comme le principe fondamental de la rationalisation et croyait que l'humanité était capable de distinguer les faits de la fiction. Dans ses « Méditations sur la philosophie première », un ouvrage qui a popularisé l'usage du doute, il souligne la nécessité de la certitude dans la connaissance, posant ainsi les bases de l'épistémologie rationaliste.

Dans sa quête de certitude absolue, Descartes a proposé la théorie radicale du « Je pense, donc je suis », comme vérité incontestable à partir de laquelle toute connaissance peut se développer. Cette affirmation a bouleversé l'idée selon laquelle l'expérience sensorielle était le fondement de la connaissance, ouvrant la voie à une nouvelle branche de l'épistémologie. Partant d'une affirmation et utilisant l'intuition rationnelle aux côtés du raisonnement déductif, Descartes visait à fournir une base solide aux sciences et à la métaphysique, soutenant l'idée d'une connaissance séparée sous la raison.

Descartes a étendu son rationalisme pour étayer sa position ontologique dualiste selon laquelle le corps et l'esprit sont séparés, qu'il a identifiés de manière controversée comme des substances distinctes. Le dualisme corps-esprit a été à l'origine d'interminables débats et demeure l'un des aspects clés des discussions sur la conscience et l'identité. De plus, l'utilisation par Descartes de la méthode géométrique en philosophie naturelle a modifié le cours de la science en encourageant le recours au raisonnement mathématique pour expliquer les phénomènes, caractéristique de la révolution scientifique.

Partout où les idées de Descartes furent débattues, elles suscitèrent applaudissements et critiques. Son héritage porta préjudice à de nombreux autres philosophes, comme Spinoza, Leibniz et Malebranche, dont il resta une figure de proue. Avec Descartes à l'avant-garde, le rationalisme ouvrit de nouvelles perspectives philosophiques, qui enrichirent la tradition rationaliste et constituèrent le fondement des Lumières.

Thomas Hobbes : L'Homme, le philosophe : Le contrat social :

Thomas Hobbes, l'un des plus grands penseurs politiques anglais, a marqué une étape décisive dans la consolidation du contrat social. Né en 1588, Hobbes fut profondément marqué par la guerre civile anglaise et ses suites. En 1651, il publia son ouvrage acclamé « Léviathan », qui explique en détail la complexité de la société et du gouvernement.

L'un des piliers de la théorie politique de Hobbes est ce qu'on appelle le « contrat social », qu'il considérait comme un contrat tacite entre les individus pour établir une société civile au bénéfice de tous. Hobbes croyait que, dans un état de nature, l'existence humaine serait solitaire, pauvre, pénible, brutale et brève. Afin de s'élever au-dessus de cette situation misérable, les individus ont librement renoncé à certains de leurs droits naturels au profit d'un pouvoir centralisé, l'autorité souveraine, dont le but premier était d'assurer la paix et la sécurité. Ce Léviathan – ou le souverain – est le garant de l'ordre et veille à ce que, plutôt que de succomber au désordre, la société progresse vers la fonctionnalisation.

Hobbes avait une vision pessimiste de la nature humaine. Il pensait que les êtres humains sont naturellement égoïstes et violents, ce qui l'a incité à suggérer la nécessité d'un État autoritaire fort pour garantir la stabilité. Ses opinions sur la nécessité d'un pouvoir oppressif s'opposaient radicalement à celles, plus libérales, de ses contemporains comme Locke, qui prônait une gouvernance limitée et la protection de l'individu.

Les philosophes et penseurs politiques ultérieurs se sont largement inspirés des idées de Hobbes. Le contrat social, qui a révolutionné la pensée politique moderne, a profondément influencé des théoriciens ultérieurs comme Rousseau et John Locke. De plus, l'œuvre de Hobbes a suscité de vifs débats sur l'essence du pouvoir, l'autorité et l'opposition individu-État, des discours qui ont gouverné la politique pendant des siècles.

La tradition empiriste : de Bacon à Hume.

La période de l'empirisme célébrée par Francis Bacon et la période philosophique représentée par David Hume illustrent un courant de pensée important qui a profondément influencé Locke et ses philosophies. Ce courant de pensée souligne l'importance de l'expérience et de la preuve objective comme pierre angulaire de l'apprentissage. Le principe de l'empirisme soutient que la connaissance humaine ne provient que des sens et rejette donc toute connaissance a priori, ou innée. Ce rejet contraste fortement avec, par exemple, le rationalisme, qui affirme que certaines vérités existent indépendamment de l'expérience.

Francis Bacon, l'un des premiers philosophes et penseurs britanniques, est souvent considéré comme le père de l'empirisme. Avec d'autres grands penseurs de son temps, il a promu une approche plus structurée de la recherche, connue sous le nom de méthode scientifique. Son ouvrage, « Novum Organum », ne s'inscrit pas dans le paradigme rationaliste d'Aristote et introduit plutôt une nouvelle façon de penser intégrant les principes expérimentaux et observationnels à la science. L'importance extrême accordée par Bacon à l'expérience sensorielle directe a été l'un des fondements de la philosophie et de la science de l'empirisme et a façonné des penseurs comme Locke.

De la même manière et suivant de près Bacon, John Locke est reconnu pour avoir développé les travaux d'autres empiristes dans son ouvrage « Essai sur l'entendement humain ». La théorie de Locke selon laquelle l'esprit est une table rase, ou une page blanche, est un principe fondamental de la philosophie empiriste, car elle suggère que toutes les idées d'une personne proviennent de son expérience du monde qui l'entoure. L'abandon des fondements rigides et parfois drastiques des philosophies rationalistes créées par des figures comme René Descartes, pour les remplacer par des idées et une pensée empiriques, est peut-être l'événement le plus important de la pensée intellectuelle au cours des Lumières, donnant naissance au monde intellectuellement avancé dans lequel nous vivons aujourd'hui.

Un autre membre éminent de son cercle, George Berkeley, était un fervent défenseur de l'empirisme et publia la théorie révolutionnaire de l'immatérialisme, selon laquelle les objets matériels n'existent pas indépendamment de l'esprit. Ce changement radical du mode de perception et d'existence s'accompagna d'un élan vers l'empirisme traditionnel, opposé à des principes métaphysiques établis, dont l'objectif était de questionner la place de l'expérience sensorielle.

Les contributions de David Hume, avec leur empirisme sceptique visant à démanteler les idées métaphysiques traditionnelles, marquent la fin de l'école de pensée empiriste. Hume a examiné en profondeur les concepts de causalité, d'induction et les limites de l'intellect humain, critiquant les principes fondamentaux de la connaissance empirique. Ses recherches philosophiques ont non seulement élargi la définition de l'empirisme, mais ont également suscité de vives discussions et réflexions chez les penseurs ultérieurs.

Scolastique et influence théologique :