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Extrait : "La mort est un sujet qui ne peut manquer de présenter le plus grand intérêt aux yeux de tous, étant donné que dans la biographie à venir de tous les hommes également un seul fait est absolument certain, c'est qu'il leur faut mourir un jour. Bien plus, il n'en est pour ainsi dire pas un, les tout jeunes exceptés, qui n'ait déjà vu la mort qui enlever un être cher."À PROPOS DES ÉDITIONS LIGARANLes éditions LIGARAN proposent des versions numériques de qualité de grands livres de la littérature classique mais également des livres rares en partenariat avec la BNF. Beaucoup de soins sont apportés à ces versions ebook pour éviter les fautes que l'on trouve trop souvent dans des versions numériques de ces textes. LIGARAN propose des grands classiques dans les domaines suivants : • Livres rares• Livres libertins• Livres d'Histoire• Poésies• Première guerre mondiale• Jeunesse• Policier
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EAN : 9782335049848
©Ligaran 2015
La mort est un sujet qui ne peut manquer de présenter le plus grand intérêt aux yeux de tous, étant donné que dans la biographie à venir de tous les hommes également un seul fait est absolument certain, c’est qu’il leur faut mourir un jour. Bien plus, il n’en est pour ainsi dire pas un, les tout jeunes exceptés, qui n’ait déjà vu la mort lui enlever un être cher. Et pourtant, malgré l’intérêt universel de cette question, il n’en est peut-être aucune sur laquelle autant d’erreurs et d’aussi graves soient répandues dans le commun des esprits. Il nous est impossible de calculer la quantité énorme de douleur, de terreur et d’infortunes absolument inutiles que l’humanité dans son ensemble a subie du seul fait de son ignorance et de sa superstition touchant ce sujet d’importance suprême. Nous croyons en une masse de sottises et d’erreurs à cet égard, et cette croyance a été la cause de maux innombrables dans le passé et provoque des souffrances indescriptibles dans le présent, et l’extirper serait l’un des plus grands bienfaits que l’on puisse apporter au genre humain.
C’est ce bienfait que l’enseignement théosophique apporte immédiatement à ceux que leurs études philosophiques au cours de leurs vies antérieures a rendus aptes à le recevoir maintenant. Il dépouille sur le champ la mort de toutes les terreurs et d’une grande partie de la douleur qui l’entourent ; il nous met à même d’en voir les véritables proportions et de comprendre quelle place elle tient dans le plan général de notre évolution.
Prenons une à une les plus marquantes de ces conceptions erronées et efforçons-nous d’en dénoncer la fausseté. Certaines d’entre elles peuvent être appelées des erreurs d’ordre religieux, et l’on peut retrouver l’origine directe de leur prédominance dans la corruption de la doctrine chrétienne originelle, corruption qui s’est insinuée dans nos églises et a détruit en grande partie leur vitalité et leur utilité. Cependant nous les laisserons de côté pour l’instant, pour considérer d’abord quelques-unes des erreurs populaires les plus largement répandues sur cet important sujet.
Certains sont enclins à penser qu’après tout si on a sur la mort des idées fausses, cela n’a pas grande importance ; quand on mourra, disent-ils, on verra bien par soi-même quels sont les faits, et si l’on s’est trompé on s’en rendra vite compte. Ce point de vue pèche par deux côtés ; il ne tient pas compte de l’horrible peur de la mort qui jette son ombre sur la vie de tant d’êtres à cause de leur ignorance, ni de tout le chagrin et de toute l’anxiété éprouvés par les survivants au sujet du sort des amis qui les ont quittés ; et il ignore le fait, qu’en réalité l’homme, après sa mort, bien souvent ne se rend pas compte immédiatement des erreurs pour les corriger à la lumière de la vérité – et que cette incapacité à le faire est fréquemment l’origine de beaucoup de difficultés.
La première et la plus fatale de toutes les fausses conceptions de la mort est l’idée qu’elle est la fin de tout ; que rien dans l’homme ne survit après elle. Beaucoup de gens semblent avoir l’impression que cette forme grossière du matérialisme a presque complètement disparu ; que c’était une maladie mentale de la première partie du siècle dernier, et que la race s’en est maintenant guérie en grandissant. Il serait très souhaitable que cette opinion représentât les faits, mais je crains qu’un observateur attentif de la pensée contemporaine ne puisse guère y souscrire. Il est heureusement vrai que cette nuisible plante du matérialisme ne se dresse plus sur les hauteurs avec l’assurance d’antan, car les hommes, dont l’opinion vaut d’être considérée, ont à présent compris leur erreur. Mais il y a encore une masse d’ignorance absolue par le monde, et, pis encore, il y a eu abondance d’ignorance, une forme déplorable entre toutes, celle qui, ayant attrapé quelques phrases scientifiques toutes faites, se gonfle de vanité agressive et se croit en possession de la sagesse des siècles. Parmi les malheureux qui sont soumis à ce genre d’esclavage, il y a, aujourd’hui encore, bien du matérialisme sous sa forme la plus brutale.
Cependant, nous pouvons certainement espérer que ce genre de sentiment est en décroissance ; mais je crains qu’il ne soit guère possible d’en dire autant d’une forme moins criante mais plus insidieuse de cette maladie. Il y a des milliers d’hommes et de femmes qui professent nominalement une forme quelconque de religion et qui repousseraient avec indignation l’idée qu’ils sont matérialistes ; et pourtant, en fin de compte, ils mènent leur vie précisément comme si ce monde était le seul auquel ils aient à penser. Parfois, sans doute, il leur arrive d’employer des mots et des expressions impliquant l’existence d’un autre monde ; mais cela ne semble jamais entrer le moins du monde dans les considérations sur lesquelles ils basent leur conduite. Ce matérialisme de fait, s’il est moins évidemment stupide que l’autre et moins gênant pour les contemporains de celui qui le pratique, produit néanmoins des résultats à peu près identiques en ce qui touche son sort après qu’il a passé les portes de la mort.
Une autre erreur, peut-être encore plus répandue, est de croire que la mort est un saut dans l’immensité inconnue – qu’il est impossible d’apprendre avec quelque certitude quoi que ce soit sur les états par lesquels passe l’homme lorsqu’il quitte notre plan physique. Évidemment, certaines sectes religieuses prétendent donner des renseignements excessivement précis sur ces états ; mais il semble que tout cela laisse une impression d’irréalité absolue à la grande majorité de leurs adeptes ; en tout cas, ils n’agissent ni ne parlent comme s’ils y croyaient réellement. Et pour la plupart de ces sectes ces renseignements sont, à vrai dire, d’une inexactitude si fantaisiste que, même s’ils trouvaient créance, on peut se demander s’ils ne feraient pas plus de mal que de bien.
Parmi les croyances de notre monde occidental, la grande Église Catholique est la seule qui enseigne quelque chose sur ce qui existe après le Tombeau. Cet enseignement, bien qu’exprimé sous une forme symbolique qui a été mal comprise et matérialisée, exprime néanmoins la réalité de manière suffisante pour permettre à ceux qui l’ont accepté de comprendre la situation dans laquelle ils se trouvent après avoir quitté le corps physique. Même ici, cependant, la vérité est, d’une part, obscurcie par l’ombre mensongère de la doctrine blasphématoire de la torture éternelle, et, d’autre part, elle est dépouillée de beaucoup de sa dignité par le système ridicule de ce qu’on nomme les indulgences.
La doctrine catholique, à ce sujet, me semble pouvoir s’exprimer, dans ses très grandes lignes, de la façon suivante : tandis que l’homme perdu de vices tombe en enfer, et que le saint parfait est immédiatement emporté au paradis, telle la Sainte Vierge lors de son Assomption, l’homme de moralité ordinaire porte encore avec lui trop de défauts et d’imperfections pour qu’il puisse paraître directement devant Dieu. En conséquence, il lui faut faire un séjour plus ou moins long dans une situation intermédiaire appelée purgatoire, au cours duquel ses différentes imperfections sont éliminées par un procédé relativement rapide, mais pénible. Ce n’est qu’après avoir ainsi atteint la perfection par la douleur qu’il est prêt à passer dans la félicité du paradis. Ceux qui ont étudié la Théosophie verront immédiatement que cette théorie, dans la forme sous laquelle je viens de la présenter, correspond de très près à la réalité des faits. Une période arrive dans le développement de l’homme, mais seulement après des millions d’années, où celui qui s’est sans cesse opposé à tout progrès est en effet rejeté, – non pas certes dans un enfer éternel (car ce n’est là qu’une invention sinistre, sortie du cerveau déséquilibré de quelque monstre diabolique de cruauté humaine), mais dans un état où l’existence est relativement suspendue ; dans cet état il attend l’apparition d’une nouvelle série évolutive qui lui offre, à ses degrés inférieurs, l’occasion de se développer de façon plus accessible à ses faibles capacités.
Il est simplement dans la position d’un enfant qui n’a pas pu suivre ses camarades ; il ne peut pas faire avec eux la partie supérieure du programme fixé pour le reste de l’année ; il lui faut donc attendre jusqu’à ce que, au début de la prochaine année scolaire, un nouveau groupe d’élèves commence les études qu’il n’a pas su saisir. Il se joint à eux, et, repassant une fois de plus sur le terrain déjà parcouru, il est à même de réussir là où il succomba précédemment devant les difficultés du chemin. Ainsi, au lieu du mensonge hideux de la damnation éternelle, nous avons la vérité miséricordieuse de l’intervalle éonien. D’autre part, l’âme arrivée à un haut degré de développement, celle qui pendant la vie terrestre s’est rendue complètement maîtresse de sa nature inférieure et entièrement dominé la passion et le désir, traverse en effet, et pour cette raison, la vie astrale avec une telle rapidité, qu’en reprenant conscience, elle voit s’ouvrir devant elle la splendeur et la félicité indescriptibles du paradis.
Mais l’homme ordinaire est loin d’avoir réussi à dominer entièrement tous ses désirs, toutes ses passions terrestres avant sa mort. Aussi se trouve-t-il sur le plan astral muni d’un corps-passionnel très suffisamment vigoureux qu’il s’est fait lui-même au cours de sa vie physique, et dans lequel il doit vivre jusqu’à ce que le processus de sa désintégration soit à son tour terminé. Cette désintégration ne se produit qu’à mesure de la disparition du désir qui le fait vivre, et cela implique souvent des souffrances que symbolisent assez bien les feux du purgatoire.
L’exemple souvent cité de l’ivrogne, bien qu’étant naturellement un cas extrême, montre très clairement de quelle manière agit ce système de purification. On sait la force terrible du désir de la boisson – comment ce désir, lorsqu’il s’empare d’un homme, détruit tout sentiment de convenance, toute affection naturelle pour ceux qui l’entourent et lui sont chers, au point de laisser mourir de faim sa femme et ses enfants, de vendre même jusqu’aux vêtements qu’ils portent, afin d’obtenir le moyen de satisfaire son abominable appétit. Quand cet homme meurt, ses dispositions ne sont nullement changées par la mort ; l’horrible passion le domine avec la même force – bien plus, elle est encore plus forte au début, car la vibration de désir n’a plus à mettre en mouvement le poids de la matière physique. Mais ayant perdu son corps physique, grâce auquel seulement il lui était possible de réaliser son désir ; celui-ci doit rester éternellement inapaisé. On voit que nous avons là les éléments d’un véritable purgatoire, et que le symbole du feu purificateur n’est certes pas inadéquat.
Heureusement, cependant, c’est bien le purgatoire et non l’enfer – non cette absurde et inutile éternité de souffrances destinée uniquement à satisfaire la méchanceté et la cruauté d’un despote irresponsable auquel la théologie orthodoxe nous demande de croire. C’est simplement le processus nécessaire, le seul efficace et par conséquent le plus miséricordieux pour obtenir l’élimination du funeste désir. La souffrance est terrible, mais le désir s’use graduellement et alors seulement l’homme passe dans la vie supérieure du paradis. Mais le désir étant consumé, l’homme en est définitivement libéré, et rien ne l’oblige à s’en charger à nouveau dans sa prochaine incarnation, à moins qu’il ne le veuille.
Le désir lui-même est mort, mais il subsiste toujours cette même faiblesse de caractère qui rendit possible sa soumission à ce désir. Dans sa vie suivante, il naîtra avec un véhicule astral renfermant la matière nécessaire à l’expression du même désir – avec, pour ainsi dire, un matériel qui lui permettrait de reproduire sa vie passée, à ce point de vue. Il reçoit cette matière parce que, dans sa dernière incarnation, il l’a recherchée et s’en est servi ; mais bien qu’elle lui soit donnée, il n’est nullement obligé, cette fois, de s’en servir de la même façon que précédemment. Si, en conséquence de ses actes antérieurs, il a la chance de se trouver l’enfant de parents attentifs et capables, et d’être par eux habitué à considérer ces désirs comme mauvais, à les dominer et à les refréner dès qu’ils apparaissent, alors la matière qui aurait servi à les manifester restera inerte, et, graduellement, s’atrophiera faute d’être utilisée, comme font beaucoup de nos muscles.
La matière du corps astral s’use et se remplace lentement, mais constamment, exactement comme celle du corps physique ; et quand celle qui est atrophiée disparaîtra, elle sera remplacée par de la matière d’un ordre plus raffiné, qui est incapable de répondre aux vibrations rudes et brutales de ce grossier désir sensuel, de sorte que l’homme se trouvera dans l’impossibilité de commettre cette abomination particulière. En fait, il a dépassé le degré de développement où elle était possible et l’a définitivement vaincue ; de sorte que jamais plus, dans les longues séries de vies futures, il ne recommencera cette faute, car il a maintenant établi dans son ego la vertu antagoniste de l’absolue maîtrise de soi, en ce qui concerne ce vice. Dans cette vie de lutte contre ce désir il a réussi à le vaincre ; désormais il n’y a plus lutte, car il voit le vice sous ses véritables couleurs et celui-ci n’a plus le moindre attrait pour lui. Ainsi, la souffrance endurée sur le plan astral, qui lui paraissait autrefois si terrible, et qui l’était en effet, a été en réalité un bienfait caché, puisque par elle il a été mis à même de remporter cette immense victoire morale, et de faire ce pas définitif dans le sentier de l’évolution. Pour autant que nous puissions voir, aucune méthode autre que cette souffrance ne pouvait lui faire obtenir ce magnifique résultat.
Ainsi, nous voyons qu’il y a bien une vérité très réelle derrière la doctrine du purgatoire ; et lorsque l’abus des prétendues indulgences fut balayé au cours de cette extraordinaire explosion de matière pestilentielle sortie du système ecclésiastique et que l’on a coutume d’appeler « la Réforme », on rejeta en même temps une grande idée belle, vraie et utile.
L’habitude de la prière pour les morts est l’une des pertes les plus sérieuses que l’on fit à cette époque. Les nations qui ont rejeté aveuglément ce moyen d’aider leurs membres, n’ont depuis cessé de payer le prix de leur folie en la personne de ceux qui sont partis. Ils ont dû, sans appui, faire leur chemin dans le monde astral parce que leurs amis s’étaient persuadés qu’il était criminel d’essayer de les y aider ! En vérité, contre la stupidité, les Dieux mêmes luttent en vain !
Qu’est donc une prière pour les morts, sinon l’expression d’un vœu sincère, d’une pensée pleine d’affection pour ceux qui sont morts avant nous ? Nous qui étudions la Théosophie, nous savons bien que dans la vie physique ces vœux et ces pensées sont des choses parfaitement réelles et objectives – des accumulateurs de force spirituelle qui ne donneront leur décharge qu’en arrivant à la personne vers qui ils sont dirigés ; pourquoi supposer que leur action soit en quoi que ce soit différente quand la personne à qui l’on pense n’a plus de corps physique ? La prière, ou le vœu plein de force et d’affection, destinés à telle personne morte l’atteint et l’aide, et il ne peut manquer d’en être ainsi tant que la grande loi de causalité restera un élément de la constitution de l’univers. Même la prière générale sincère, les vœux, pour les morts dans leur ensemble, bien que constituant vraisemblablement une force plus vague, et par là moins efficace, a cependant produit, au total, un effet dont il serait difficile d’exagérer l’importance. L’Europe ne se doute guère de ce qu’elle doit à ces grands ordres religieux qui se consacrent nuit et jour à la prière ininterrompue pour les fidèles qui ont quitté la terre.
On peut nous demander ce que nous devons souhaiter pour nos chers disparus – car dans bien des cas nous savons si peu quelle est leur condition que nous pourrions craindre de mettre en mouvement une force qui pourrait être mal dirigée en raison de notre connaissance inexacte de leurs besoins. Nous ne saurions mieux faire que d’avoir recours, une fois de plus, aux formules de l’Église catholique et d’employer cette antienne qui paraît si souvent dans les services pour les morts : « Accordez-lui le repos éternel, ô seigneur, et que la lumière éternelle l’illumine ». À moins d’un cas où nous connaissions un besoin particulier vers lequel diriger notre force de pensée, quel vœu pourrions-nous formuler qui fût meilleur que celui-là, exprimé dans ces mots du temps jadis, ces mots qui depuis des siècles sont le canal par où les élans de l’affection ont exprimé leurs sentiments les plus sacrés – ces mots qui ont soulagé tant de souffrances, répandu tant de bienfaits ?
Si nous remarquons avec quelle exactitude cette antienne répond aux besoins de l’homme récemment trépassé, nous nous rendons compte que celui – quel qu’il soit – qui l’a composé, devait très bien savoir ce qu’il faisait, ou peut-être un guide d’En-Haut le fit-il écrire mieux encore qu’il ne s’en doutait. Car ces deux clauses expriment exactement les conditions les plus désirables pour le mort ; d’abord, la quiétude parfaite, libre de toute pensée, de tout souci terrestres, afin que son progrès vers le paradis ne soit pas troublé ; en second lieu, la lumière éternelle de l’amour divin, l’illuminant de sa clarté pure par l’intermédiaire de la partie la plus noble et la plus spirituelle de sa nature ; l’attirant sans cesse vers elle, afin que son ascension soit plus rapide. En vérité, la terre n’a plus guère d’assistance à donner à l’homme pour qui une telle prière est constamment offerte du fond du cœur.
Nous voyons donc que la religion (excepté, toujours, la doctrine de ces sectes qui se proclament détachées de la vérité universellement acceptée en se déclarant « protestantes »), a fait beaucoup pour aider les trépassés ; et elle aurait également, si l’on avait cru intelligemment, fait beaucoup pour corriger les fausses impressions répandues dans le monde au sujet de la mort. Et néanmoins elle est responsable de certaines idées fausses qui lui sont propres, comme on le verra par ce qui suit.
Il est une forme curieuse de l’erreur qui consiste à croire que l’on ne peut rien savoir de certain sur les conditions de l’après-mort ; c’est l’opinion (qui, toute absurde qu’elle paraisse, est cependant, je le sais personnellement, celle de personnes dévotes et sincères) d’après laquelle l’homme ne doit rien savoir de cet autre monde que les secrets en sont un mystère divin intentionnellement caché par Dieu aux hommes, et qu’il est impie de chercher à le connaître. Vraiment, il est impossible d’avancer une opinion plus vaine ; car si nous nous trouvons en possession de facultés qui permettent de pénétrer ce monde, pouvons-nous supposer que l’intention préconçue de Dieu soit que nous nous interdisions de le voir ? Si, à chaque pas, nous trouvons, comme c’est le cas, des preuves que ce monde existe et que nos amis continuent à y vivre, devons-nous ignorer tout cela et nous cacher la tête dans le sable comme l’autruche ? Tous les saints les plus parfaits que nous connaissons ont parlé de ce monde invisible et nous ont décrit les visions qu’ils ont eues et tout ce qu’ils en savent par eux-mêmes ; devons-nous donc supposer qu’ils ont tous été coupables de curiosité blasphématoire en étudiant les vérités de cette vie supérieure, et de trahison impie en les décrivant ? Non, vraiment c’est gaspiller des arguments que de réfuter une idée aussi évidemment stupide.
Si nous constatons que beaucoup d’entre nous sont capables de voir ce monde profond – si cette aptitude constitue même la marque d’un certain développement – nous saurons que cette faculté est l’apanage de tous nos frères, qu’un jour l’humanité entière verra ce que quelques-uns d’entre nous voient aujourd’hui, et que, par conséquent, l’acquisition de cette vision est simplement un incident dans l’évolution de l’homme et un élément précis du plan général de l’univers. Et nous devons accueillir avec joie cet évènement, en faire bon usage et non le regarder comme anormal et impie. Nous en sommes encore plus certains quand nous voyons les résultats qu’entraîne la possession de cette faculté, quand nous voyons que la connaissance de la vérité obtenue grâce à elle débarrasse l’homme de toute crainte de la mort en ce qui le concerne personnellement, de toute anxiété, de toute inquiétude au sujet du sort de ses amis disparus ; et, par-dessus tout, quand nous nous rendons compte que celui qui possède cette connaissance peut être infiniment plus utile aux morts que celui qui en est dépourvu. Nous voyons que de la connaissance plus complète et de l’espérance plus vaste que nous donne cette vision supérieure, résulte toujours beaucoup de bien et jamais le moindre mal ; et nous avons la certitude qu’il ne peut y avoir rien de mal dans quelque chose qui nous rapproche de la vérité éternelle cachée derrière toutes les formes de manifestation.
La terreur de la mort, élément si important dans la vie de beaucoup, se rattache directement à cette erreur qui fait croire que l’on ne peut rien savoir de l’au-delà de la mort, et, dans une large mesure, elle en est le résultat. Ce n’est pas là un sujet dont on parle souvent, mais tout homme qui, par sa situation, le prêtre par exemple, pénètre dans la confiance intime d’un grand nombre de personnes, se rendra compte que cette frayeur hante sans cesse certaines gens, qu’elle est pour elles une terrible réalité, un spectre présent à tous leurs banquets et leur laissant rarement une heure de paix ou de liberté.
Naturellement, aussi, l’homme qui redoute ainsi la mort pour lui-même, la redoute pour ses amis, et, quand ils le quittent, non seulement il ressent la douleur d’être séparé d’eux, mais il est en outre plein d’une douloureuse anxiété au sujet de ce que peut être leur sort. La connaissance des faits véritables concernant la mort détruit immédiatement à la fois la terreur et l’anxiété ; l’homme qui est instruit de ces questions reconnaît que la mort n’est qu’un incident dans la vie, et se rend compte que l’existence de l’autre côté n’est pas plus à redouter que celle de ce côté-ci. La frayeur est inspirée moins par l’attente précise de quelque chose de terrifiant que par le sentiment d’incertitude vague et de l’horreur d’un abîme informe. Dès qu’on remplace cela par une connaissance précise du monde astral, l’homme retrouve sa confiance, et il est prêt à affronter d’une âme égale les faits, quels qu’ils soient, qui peuvent lui être réservés. Savoir que les mondes supérieurs sont régis par les mêmes lois, identiquement, que celui-ci, qui nous est connu, les rapproche de nous et nous nous sentons mieux à notre aise avec eux ; nous avons, vraiment, en d’autres termes, la certitude que dans tous les mondes nous sommes également entre les mains de la même puissance divine, et que, par conséquent, nous-mêmes et ceux que nous aimons sommes également en sécurité dans tous.
Il est certes étrange que cette conception de la mort qui en fait « le pays inexploré dont nul voyageur ne revient » soit si largement répandue et si fermement enracinée parmi nous. Lorsque nous nous souvenons que dans tous les pays du monde, et à toutes les périodes de l’histoire dont nous savons quelque chose, des voyageurs n’ont cessé de revenir de ce pays, il devient de plus en plus difficile de s’expliquer la popularité de cette extraordinaire erreur.
Il est vrai que ces notions remarquablement fausses sont, dans une grande mesure, spéciales à nous et constituent l’un des produits de cette forme particulière de civilisation dont nous avons coutume d’être si fiers. L’Europe étant le pays d’origine de toutes les dernières sous-races qui dominent la terre par la puissance militaire, par la prospérité commerciale, par les découvertes scientifiques et les inventions mécaniques, il est peut-être assez naturel que l’Europe vienne à se considérer comme étant le monde, et à regarder ses opinions et ses doctrines comme seules dignes de considération. Pourtant il n’en reste pas moins vrai qu’elle n’est qu’un tout petit coin de la terre et que nous ne sommes encore qu’une très jeune race, possédant sans doute la vigueur de la jeunesse, mais aussi beaucoup de son arrogance et de ses notions irréfléchies. Il nous arrive assez souvent d’essayer de dissimuler le vide de notre ignorance sur certains sujets en affirmant avec confiance qu’on n’en a jamais rien su, ou qu’on n’en peut rien savoir de certain ; et la façon dont nous traitons cette question de la vie après la mort est l’un des pires exemples de cette habitude.
Si la théologie vulgaire n’avait pas très malheureusement perdu complètement de vue la doctrine fondamentale de la réincarnation, ses opinions au sujet de la mort seraient naturellement différentes de ce qu’elles sont. Si l’on se rend compte qu’on est mort maintes fois déjà, on considère cette opération avec plus de philosophie que si l’on y voit quelque chose d’entièrement nouveau à subir, avec toutes sortes de possibilités vagues et effrayantes. Dans ce sens, il est vrai de dire que tous les voyageurs repassent les frontières de ce monde, bien que les plus évolués d’entre eux ne réapparaissent pas ordinairement avant une période de 1 500 ans environ. Mais dans un sens tout autre, et après un intervalle beaucoup plus court, des voyageurs n’ont cessé d’en revenir, pour des raisons variées : on leur a donné le nom d’apparitions.
Il fut un temps, il n’y a pas bien des années, où il était de bon ton de tourner en ridicule quiconque avait eu la bonne fortune de se rencontrer face à face avec un habitant de ce qui, d’habitude, est invisible. Bien que ces rencontres fussent probablement aussi communes que maintenant, ceux à qui elles arrivaient les gardaient naturellement pour eux s’ils avaient quelque souci de garder leur réputation d’équilibre mental, dans une société matérialiste. Au cours des quelques dernières années, cependant, un changement salutaire s’est produit dans l’opinion publique à ce sujet. Se moquer des phénomènes psychiques est actuellement considéré comme la marque non pas d’une intelligence solide, mais de l’ignorance et de la présomption. Quand il existe une « Société pour l’Étude des Phénomènes Psychiques » comptant parmi ses membres des savants connus, tels que William Crookes et Sir Oliver Lodge, et des hommes publics tels que M. Arthur Balfour ; quand cette société publie d’énormes volumes de comptes rendus savants sur ces phénomènes, et les juge dignes d’une étude approfondie et prolongée, personne ne peut plus, en toute sécurité, s’il désire suivre la mode, pousser, comme un perroquet, le cri stupide et désuet de « superstition ».
L’examen impartial de la question des apparitions nous montre que de tous les pays du monde arrivent des témoignages authentiques prouvant que, parfois, les morts reviennent. Ces voyageurs ont rarement donné beaucoup de renseignements sur le monde d’où ils venaient, bien qu’on puisse tirer pas mal de conclusions en comparant les différentes histoires. Mais en tout cas le simple fait que l’homme survit réellement à l’évènement appelé « mort » est prouvé par ces témoignages à eux seuls pour quiconque les étudie sans parti pris.
Comme le remarque M. W.-T. Stead dans l’introduction à ses « Véritables histoires de Revenants » :
« De toutes les vulgaires superstitions des gens à demi-instruits, nulle n’est plus dure à tuer que l’erreur absurde que les fantômes n’existent pas. Tous les spécialistes, qu’ils soient spirites, poètes, hommes de science, et tous ceux qui, sans être spécialistes, se sont occupés sérieusement de la question, savent qu’ils existent réellement. Il y a une variété infinie d’opinions sur ce que peut être un fantôme. Mais sur le fait de son existence, quelle que soit sa nature, il n’y a plus de discussion sérieuse parmi ceux qui l’ont étudiée honnêtement. Si quiconque met cela en doute, qu’il étudie par lui-même. En six mois, peut-être en six semaines, ou même en six jours, il trouvera impossible de nier la réalité de l’existence des phénomènes vulgairement appelés fantômes. Il pourra avoir cent manières ingénieuses d’expliquer l’origine et la nature du fantôme, mais en ce qui concerne l’existence de l’entité elle-même il n’y aura plus aucun doute.
Beaucoup de ces voyageurs sont revenus d’une autre manière, en employant les moyens fournis par le spiritisme moderne. Je sais bien qu’il y a eu beaucoup de duperie et de supercherie à ce propos, mais je sais aussi, par mes études personnelles, que le chercheur patient et obstiné peut trouver des choses authentiques dans cette direction. À moins, cependant, d’être entraîné spécialement à la clairvoyance supérieure, l’investigateur est dans une très grande mesure à la merci de diverses entités qui prennent un déguisement, et ce genre de recherches est entouré de pièges dans lesquels celui qui n’est pas sur ses gardes peut choir fort aisément. J’espère plus tard consacrer quelques pages à une analyse attentive de quelques-uns des phénomènes du spiritisme ; mais, pour l’instant, je veux indiquer que c’est là une autre source où l’on peut puiser des renseignements sur la vie après la mort, si l’on veut se donner un peu la peine de les chercher.
On peut objecter que la valeur des témoignages obtenus par le spiritisme est largement diminuée par le fait que ces témoignages ne concordent pas toujours, que les déclarations faites par les esprits à des moments et en des lieux divers, présentent des différences considérables. Cela est parfaitement vrai, et je ne suggère nullement que tous les témoignages des esprits soient également dignes d’être acceptés. Mais ce que je dis, c’est que l’entité qui communique avec nous dit la vérité dans la mesure où il la connaît, et que la différence entre les déclarations faites par deux entités de cette nature est due souvent à ce que l’une et l’autre n’ont qu’une vue partielle, et non pas la volonté, chez l’une ou l’autre, de nous tromper.
Par exemple, la plupart de ceux qui parlent par l’intermédiaires de médiums, en Angleterre et en Amérique, décrivent l’état de l’homme après la mort comme une vie progressive au « pays de l’Été » ; ce qui n’est à vrai dire qu’une reproduction en plus beau de la terre ; et dans la mesure où ils donnent quelqu’enseignement religieux, c’est toujours une sorte de christianisme délayé – certainement plus large et moins rigide que l’idée orthodoxe, bien qu’ordinairement beaucoup plus vague, mais cependant nettement chrétien de ton. On s’y habitue tellement que je me souviens d’avoir été tout à fait surpris, à la première séance à laquelle j’assistai à Ceylan, de découvrir que toutes les entités en communication étaient des Bouddhistes, et que par-delà le tombeau eux aussi avaient trouvé la confirmation de leurs idées religieuses antérieures, exactement comme les membres des différentes sectes chrétiennes de chez nous. Mais des différences de cette sorte se comprennent facilement quand nous nous rendons compte qu’après comme avant la mort les semblables s’attirent, et que les gens de même race, de même religion, de même caste, s’assemblent et se groupent à l’écart du reste de l’humanité dans cet autre monde comme dans celui-ci.
Il n’est pas douteux que l’on puisse obtenir beaucoup de renseignements sur les états qui suivent la mort en comparant les témoignages donnés par diverses apparitions et par l’intermédiaire de médiums spirites ; cependant, il est une méthode bien plus exacte et plus satisfaisante par laquelle nous pouvons nous mettre au courant de tous les détails de la vie dans cette autre monde – pour autant, du moins, que nous puissions la comprendre tant que nous sommes encore sur le plan physique. Il est parfaitement possible à l’homme, alors qu’il est encore ce que nous appelons vivant, de pénétrer dans ce monde, de l’explorer à loisir, de communiquer avec ses habitants, puis de revenir à notre état actuel d’existence, et de décrire ce qu’il a vu. Je vais maintenant expliquer comment cela peut être possible.
Notre corps physique, que nous croyons si bien connaître, n’est pas le seul véhicule dont dispose l’âme humaine pour se manifester, et ses sens ne sont pas les seules voies par lesquelles l’homme peut connaître le monde extérieur. Comme saint Paul l’a remarqué, il y a longtemps, « il y a un corps naturel et il y a un corps spirituel » ; et bien que, en s’exprimant ainsi, il n’est pas improbable qu’il ait voulu parler d’une partie de l’être humain que nous autres Théosophes placerions considérablement plus haut que le plan astral, cependant ses paroles décrivent très heureusement ce degré inférieur. Car il est vrai que tout homme a en lui un corps subtil en plus du corps physique ; une analyse attentive montre en effet que l’âme possède plusieurs véhicules, l’un dans l’autre, ou derrière l’autre, et que chacun d’eux a ses sens, ou méthodes de perception particuliers adaptés au plan de la nature auquel il correspond.
La théorie des plans de la nature n’exigera aucune explication pour celui qui a étudié la Théosophie ; mais celui qui aborde les leçons de la Religion de la Sagesse pour la première fois doit s’efforcer, préalablement à cette étude, de saisir l’existence dans notre système solaire d’une série de plans, ou mondes, parfaitement distincts, qui s’interpénètrent, chacun d’eux possédant sa matière propre d’une densité différente de celle des autres – l’ensemble du monde physique que nous percevons habituellement n’étant qu’un de ces plans et le plus bas de tous. Il est certain que l’homme contient en lui différents degrés de matière tirés respectivement de chacun de ces plans, sur lesquels son évolution a lieu actuellement ; de même que l’activité habituelle de ses sens physiques lui permet de recevoir des impressions de l’univers physique, de même l’activité de ses sens plus subtils, une fois qu’ils ont été éveillés, lui permet de recevoir des impressions des mondes de matière subtile qui l’entourent de tous côtés.
À la mort, lorsque le véritable ego, ou âme de l’homme, est définitivement séparé de son corps physique, il se met à s’adapter à ses nouvelles conditions, et apprend à se servir des sens de son nouveau véhicule que nous avons appelé le corps astral. Par là, il est mis à même de reconnaître ce monde astral, qui est le premier au-dessus, ou plutôt au dedans, du monde physique, dont il est le plus voisin par la densité de sa matière. Il nous suffit donc, pour voir et partager cette première partie de la vie d’après la tombe, d’apprendre à nous servir de ces sens astraux pendant notre vie terrestre.
La faculté de la perception objective sur tous les plans réside sans aucun doute chez tout homme, mais, pour la plupart d’entre nous, il faudra une évolution longue et lente avant que notre conscience puisse fonctionner dans ces véhicules supérieurs. En ce qui concerne le corps astral, cependant, la question est quelque peu différente, car chez toutes les personnes cultivées des races les plus avancées du monde, la conscience est déjà parfaitement capable non seulement de répondre à toutes les vibrations qu’elle reçoit par l’intermédiaire de la matière astrale, mais encore d’utiliser nettement son corps astral comme véhicule et comme instrument.
Ce n’est pas seulement à la mort que l’homme se sépare de son support physique et se sert de son corps astral, car il subit ce changement chaque fois qu’il tombe dans le sommeil, bien que le lien ne soit pas rompu entre les deux et qu’il puisse, en conséquence, être très facilement rappelé sur notre plan. À vrai dire, dans tous les cas ordinaires, c’est cet éloignement du corps astral qui constitue le sommeil du corps physique car, bien entendu, ce n’est pas l’homme lui-même qui dort, mais seulement son corps. Les gens cultivés, dont nous avons parlé, ont actuellement des sens astraux à un degré déjà très élevé de développement, si bien que s’ils étaient suffisamment attentifs pour examiner les choses qui les entourent pendant le sommeil, ils pourraient les observer et apprendre beaucoup par elles. Mais dans la grande majorité des cas ils ne sont pas attentifs, et ils passent la plupart de leurs nuits en obscure méditation, profondément absorbés par quelque pensée qui dominait leur esprit au moment où ils se sont endormis. Ils possèdent les facultés astrales, mais c’est à peine s’ils s’en servent ; sans doute ils sont éveillés sur le plan astral, mais ils n’y prêtent pas la moindre attention, et s’ils ont du tout conscience de ce qui les entoure, ce n’est que très vaguement.
Ils ont derrière eux la tradition d’une habitude immémoriale, transmise à travers une longue série de vies au cours desquelles les facultés astrales n’ont pas été utilisées, car ces facultés ont grandi graduellement et lentement à l’intérieur d’une coque, un peu comme un poulet se développe à l’intérieur de l’œuf. Cette coque est formée par la grande masse de pensée égocentrique dans laquelle l’homme ordinaire est si désespérément enseveli – mur qu’il a bâti lui-même, et si épais qu’en fait il ne sait rien de ce qui se passe au dehors. Parfois, mais très rarement, un choc extérieur violent, ou quelque puissant désir intérieur, peut momentanément déchirer ce rideau de brume et lui permettre de recevoir une impression nette ; mais alors même, le brouillard se referme presque immédiatement, et il continue son rêve sans plus observer qu’auparavant. Dans un avenir lointain, l’évolution lente, mais sûre, de l’homme dissipera graduellement les voiles de brume, et, par degrés, il prendra conscience du monde grandiose qui l’entoure, de sa vie et de son activité intenses. Ou bien lui-même, ayant appris ce qu’est la réalité, il peut, par un effort intérieur constant et ininterrompu, dissiper le brouillard, et vaincre peu à peu l’inertie résultant de siècles d’inaction. Mais si cette conscience lui venait sans avoir atteint en même temps la force, la connaissance et le développement moral, qui, dans l’ordre naturel, l’auraient précédé, il courrait le double danger de faire mauvais usage de facultés ainsi acquises, et d’être terrifié en présence de forces qu’il ne pourraient ni comprendre, ni dominer.
On enseigne d’ordinaire, de bonne heure, à l’homme soumis à un entraînement occulte régulier, à se débarrasser de cette habitude de pensée, à apprendre à voir le monde nouveau dont la beauté l’entoure, afin qu’il soit à même d’y travailler intelligemment. Alors même, il ne s’ensuit par forcément qu’il pourra rapporter dans sa conscience, à l’état de veille, des souvenirs de ce qui lui est arrivé dans l’astral. Cette question de la mémoire dépend de la faculté de transporter sa conscience, sans interruption, d’un plan à l’autre – ce qui n’a aucun rapport avec l’autre faculté qui permet de fonctionner sur le plan supérieur. Mais avec l’évolution, cette faculté aussi se développe, et l’homme commence à pouvoir se servir de sa conscience astrale en même temps que sa conscience physique, de sorte qu’il a l’avantage de se servir des sens et des facultés appartenant à cette conscience astrale à l’état de veille aussi bien que pendant son sommeil. Quand il est parvenu à ce degré, il peut continuellement percevoir autour de lui la présence de ceux que nous appelons les morts, et il peut aussi étudier à loisir les conditions de leur vie. Cela lui permet de donner autant de renseignements, les plus précis et les plus détaillés que l’on puisse désirer sur l’existence au-delà de la tombe ; et c’est d’après ce que nous rapportent ces observateurs que nous pouvons nous faire les idées les plus complètes et les plus satisfaisantes sur cet autre monde.
Il est vrai que ce mode d’observation n’apporte de preuve directe qu’à celui qui la pratique ; mais même pour les autres, ses déclarations sont une preuve, dans une certaine mesure, et elles ont du moins la valeur de prétendre être de première main et basées sur l’observation personnelle et directe. Quand nous voyons qu’un grand nombre de ces investigateurs ne cessent de faire des recherches séparément, puis de comparer leurs observations et que, dans l’ensemble, ils sont toujours d’accord sur tous les points importants, le témoignage apparaît comme considérablement renforcé. Quand nous voyons, en outre, que leurs recherches confirment pleinement, et même expliquent, en certains cas, les enseignements donnés en ces matières par toutes les plus anciennes religions du monde, il est évident que les présomptions en leur faveur sont grandement renforcées, et qu’il serait stupide de les empêcher de peser de tout leur poids dans l’étude de ces questions. Nous constatons que l’hypothèse qu’ils présentent est la seule qui renferme et explique de façon satisfaisante toutes les différentes espèces de phénomènes psychiques qui s’offrent continuellement à notre étude ; et comme nous l’avons déjà montré, il n’y a rien dans les doctrines anciennes et authentiques du Christianisme qui soit en rien en opposition avec cet enseignement.
Naturellement pour les Théosophes qui travaillent constamment sur le plan astral, son existence est un fait absolument réel et d’expérience quotidienne, au même titre que celle du plan physique. C’est ainsi qu’il y a parmi nous un groupe de personnes, toujours plus nombreuses, pour qui ces choses ne sont plus une question de spéculation, mais de connaissance. Les faits généraux qu’ils apprennent de cette façon ont déjà été indiqués, et l’on verra qu’ils sont des plus réconfortants, car ils montrent que la mort n’est qu’un incident dans la vie immortelle – incident nullement à déplorer ni à redouter, mais au contraire à accepter comme le passage qui nous mène à une existence plus haute et plus réelle.
Nous arrivons maintenant à une classe d’erreur, au sujet de la mort, qui peuvent raisonnablement être attribuées spécialement à la religion. Elles sont dues non pas au Christianisme lui-même, mais à la façon absurde dont nous l’avons matérialisé aux temps modernes. J’ai déjà parlé de la doctrine primitive, professée par quelques-unes des sectes les moins éclairées, du passage instantané des morts dans un paradis ou un enfer éternels ; cette idée a fait beaucoup de mal, die diverses façons, et, par son absurdité évidente, a provoqué beaucoup d’incrédulité. Ce système est si manifestement injuste, que les gens qui déclarent l’accepter se sont trouvés forcés de prendre l’un ou l’autre des deux points de vue suivants. Ou bien toute la doctrine tombe dans le vague et l’incompréhensibilité, et l’on s’en remet, dans une incertitude sans réconfort, à ce qu’on nomme la miséricorde hors l’alliance – ce qui signifie qu’on espère vaguement que la divinité est, peut-être, après tout, plus bienveillante que ne le laissent croire les dogmes. Ou bien on adopte la théorie, contraire à toute philosophie, d’un changement complet au moment de la mort ; grâce à ce changement, le trépassé perd immédiatement tous ses défauts, devient un ange, et se trouve ainsi qualifié pour aller en paradis, – ou au contraire (bien qu’on n’en parle peu d’habitude), il se dépouille, semble-t-il, de toutes les parcelles, de toutes les lueurs de qualités qui peuvent s’attacher à lui, et s’épanouit en parfait démon.
Il semble à peine nécessaire de montrer à quel point une telle doctrine est stupide et erronée. La nature ne fait pas de tours de passe-passe, et avec elle tout progrès est graduel ; si le mal doit être éliminé, si le faible doit être fortifié, ce ne peut être que pas à pas, petit à petit – naturellement (comme nous disons très justement), et par un développement normal ; et non par miracle, ni par intervention surnaturelle. La vérité est que nous ne trouvons absolument aucun changement, du fait de la mort, dans la nature de l’homme ; ce qu’il était la veille de sa mort, il l’est encore, exactement, ni plus ni moins, le lendemain de sa mort. S’il était doué de spiritualité, de dévouement, ou d’une magnifique intelligence pendant sa vie, il possède encore tous ces caractères après la mort ; si, au contraire, il était mesquin et étroit, plein de pensées basses et de désir sensuel sur notre plan, il ne perd aucun de ces défauts en traversant les portes du tombeau. En réalité la mort n’affecte pas le moins du monde l’homme véritable ; le fait d’abandonner son corps physique ne change pas plus sa nature que le fait de quitter son pardessus. Quand on arrive à saisir cela, on voit immédiatement que la mort se range parmi tous les autres phénomènes naturels que nous connaissons ; l’on sent alors qu’il est inutile de perdre son temps à attendre une métamorphose miraculeuse, mais qu’on doit se faire soi-même, lentement et constamment, ce que l’on veut être, car l’on travaille selon une loi éternelle et immuable qui, si elle ne donne rien sans effort, ne manque pas non plus de récompenser l’effort avec une exactitude mathématique. Le monde invisible étant ramené du domaine imaginaire du caprice dans le royaume reconnu de la loi universelle, on sait exactement sur quoi l’on doit compter.
Notre religion nous a, sans s’en douter, rendu un autre mauvais service en attachant une importance aussi exagérée à la nécessité d’une préparation spéciale en vue de la mort. L’Église, comme toujours, est plus sage et plus tolérante que les sectes ; elle recommande vivement d’administrer différents sacrements quand on peut les avoir ; mais elle s’abstient de condamner un homme, simplement parce qu’il se trouve à mourir hors de son atteinte. Beaucoup de sectes, cependant, font dépendre absolument le bien-être éternel de l’homme, de son état d’esprit au moment de sa mort ; s’il est « sauvé », ou « en état de grâce », à cet instant particulier, on peut le considérer comme ayant un billet direct pour les champs Élysées – s’il en est autrement, le mieux est d’insister le moins possible sur ce qui l’attend. Cette extraordinaire théorie du salut par l’hystérie – le salut du fait de se sentir « sauvé » – est peut-être l’une des plus étranges aberrations de l’intelligence humaine, si du moins l’on peut supposer qu’une intelligence quelconque puisse avoir rien à faire dans une pareille superstition.
Cette étrange aberration est particulièrement cruelle dans ses effets, car si un homme meurt subitement, et loin de chez lui (comme, par exemple, un soldat au combat), il est manifestement impossible à ses parents de connaître avec certitude son état d’esprit au moment de sa mort, ce qui cause beaucoup de crainte et d’anxiété parfaitement inutiles. Comme d’habitude, dans le cas des superstitions populaires, il y a un minuscule grain de vérité au fond de cette curieuse idée, mais il n’a nullement les dimensions suffisantes pour supporter l’immense superstructure qu’on a édifié dessus.
La seule préparation à la mort qui soit réellement de quelque utilité ou de quelque importance, est une vie bien employée. Si l’on a cela derrière soi, ce à quoi l’on peut penser au moment où la balle vous frappe, a bien peu d’importance ; si l’on n’a pas cela comme base de son avenir, on ne peut espérer changer cet avenir par un repentir venu dans un spasme sur son lit de mort. Sans doute l’homme, qui a suivi la mauvaise voie, doit un jour ou l’autre se retourner et revenir sur ses pas ; et si l’émotion de la mort imminente le lui fait faire – ma foi, tant mieux. Cela ne modifiera pas le Karma qu’il lui faut accomplir, mais si dans le monde suivant il persévère dans ses bonnes résolutions, sa façon de recevoir ce Karma en sera nettement modifiée, et ce qui doit s’ajouter à son lot dans l’avenir en sera aussi affecté.
Il ne serait pas exact de dire que la dernière pensée qui se trouve dans l’esprit avant la mort est absolument sans importance ; au contraire, dans le cas d’une personne non développée, elle peut prendre une importance considérable. On se rappelle que la Théosophie donne un grand poids à la dernière pensée nette qui occupe l’esprit avant qu’on ne s’endorme, parce que, dans notre état actuel d’évolution, nous passons souvent la nuit presque, ou même tout entière, à retourner et à examiner cette pensée. Naturellement, avec une personne complètement éveillée sur le plan astral, cela aurait moins d’importance, car elle saurait passer à son gré d’une pensée à l’autre et pourrait ainsi quitter selon sa volonté le sujet qu’elle était en train de considérer en s’endormant. L’important dans son cas serait le fil général de sa pensée, car, de jour et de nuit, son esprit suivrait vraisemblablement son mouvement accoutumé.
De même dans le cas de gens ayant atteint le degré ordinaire d’évolution, la tonalité générale de leur esprit au cours de la vie terrestre donnera la note de son action probable au cours de la vie astrale, et l’idée particulière qui l’occupait au moment de la transition n’aura pas grande importance. Mais avec un égo non complètement évolué, dont la conscience astrale est encore très vague et rudimentaire, l’importance de cette dernière pensée pourrait être beaucoup plus grande, car son esprit en serait probablement occupé longtemps et n’en changerait que très progressivement. Ainsi pourrait-elle dans une large mesure donner le ton dans lequel une bonne partie de sa vie astrale se trouvera peut-être accordée, et il vaudrait donc la peine de veiller à ce qu’elle fût bonne.
Personne, cependant, n’a besoin d’avoir le moindre doute ni la moindre hésitation au sujet du sort de celui qui meurt généreusement à l’appel du devoir. Son avenir, comme celui de tous les autres, dépendra de sa vie et non de sa mort ; pourtant cette mort ne peut manquer d’être un facteur très puissant de son évolution. Le fait même qu’il est parvenu à un héroïsme suffisant pour mourir pour une idée qui, pour lui abstraite, marque un progrès considérable sur son état antérieur. Que la cause pour laquelle il combat soit juste ou non en elle-même, cela ne fait absolument rien ; il la croit juste ; pour lui c’est l’appel du devoir la voix de son pays, et il est prêt à écarter toutes considérations égoïstes, pour lui obéir même en présence d’une mort certaine. Remarquez qu’il est improbable au dernier degré que le type d’homme qui fournit notre simple soldat eût, dans le train-train de sa vie familiale, l’occasion d’atteindre au courage et à l’énergie magnifiques qu’il acquiert sur le champ de bataille ; cela montre qu’en dépit de ses horreurs, la guerre peut néanmoins être un facteur puissant d’évolution a un certain niveau. C’est là encore la parcelle de vérité qui se trouve derrière l’idée du fanatique Musulman, que celui qui meurt en combattant pour la foi va tout droit à une vie de bonheur dans l’autre monde.
Bien qu’en certain cas la mort sur le champ de bataille puisse faire plus pour l’évolution d’un homme qu’une vie prolongée, il n’en reste pas moins que la prière de l’Église, « De la mort soudaine, Seigneur, délivrez-nous », a raison d’une façon générale. Quand l’homme vit jusqu’à la vieillesse, la plupart de ses désirs inférieurs s’usent et sont rejetés avant même qu’il ne quitte notre plan physique ; c’est donc autant de moins à faire dans la vie astrale. Une longue maladie produit souvent le même effet, mais l’homme qui meurt subitement dans toute l’ardeur de la jeunesse se trouve dans une situation très différente. Chez lui les désirs sont forts et actifs, et par conséquent, toutes choses égales d’ailleurs, il est probable que sa vie astrale sera beaucoup plus longue. Il est vrai aussi que, s’il apprend à faire bon usage de cette vie, elle peut fournir beaucoup plus de bon karma qu’il n’aurait pu en acquérir dans le même laps de temps sur le plan physique ; de sorte qu’il y a toujours deux facteurs à faire entrer en ligne de compte.
Dans certains cas, l’homme subitement lancé de la vie physique sur le plan astral, reste inconscient pendant longtemps, plongé dans un sommeil rempli de rêves roses, comme l’exprimait l’un des premiers enseignements qui nous furent donnés. Dans d’autres cas, il retrouve la conscience immédiatement et sans interruption, et il n’est pas toujours facile de suivre le mécanisme des lois selon lesquelles ces variations se produisent. En règle générale, on peut dire que son état dépend dans une large mesure de la direction dans laquelle sa conscience a pris l’habitude de s’exercer. La plupart des jeunes gens, par exemple, auraient dans leur corps astral beaucoup de la matière inférieure du plan ; cependant s’ils ont appris en temps utile à tenir en respect le désir sensuel sous ses aspects variés, leur conscience n’aurait pas l’habitude de s’exercer par l’intermédiaire de cette matière. Dans la réorganisation du corps astral, cette matière se trouverait à l’extérieur et serait donc le seul canal ouvert aux impressions extérieures. L’homme, cependant, n’ayant pas l’habitude de recevoir les vibrations de cet ordre, ne pourrait pas acquérir cette faculté instantanément, et resterait donc dans une heureuse inconscience de toutes les choses déplaisantes de ce sous-plan inférieur.
Une autre compensation accordée à la victime d’une mort subite, soit au combat, soit par accident, se trouve dans les soins particuliers toujours donnés dans ces cas, par la troupe des aides invisibles. On déclare que dans les périodes antérieures, ce genre de travail était exclusivement accompli par un ordre supérieur d’entités autres que les hommes ; mais depuis quelque temps les êtres humains qui peuvent utiliser consciencieusement leurs facultés sur le plan astral sont parmi les heureux qui aident à cette œuvre d’amour. Cet appui est particulièrement nécessaire dans le cas de ces victimes de mort soudaine, non seulement parce qu’elles ont à conduire un corps astral bien plus fort, mais aussi parce que, dans bien des cas, elles sont naturellement très étonnées, et même parfois sérieusement alarmées. Le rôle de l’aide est donc de les rassurer et de les consoler, et de leur expliquer, autant que possible, dans quelle situation elles se trouvent et le genre d’activité qui leur convient le mieux. Tout ce que nous savons de ces plans supérieurs nous montre que, dans tous les cas possibles, nous pouvons être assurés de trouver dans le système de la nature de quoi répondre à toutes les contingences ; de sorte qu’en dépit des difficultés qui nous paraissent sans cesse se dresser sur le sentier de notre évolution, la vérité est que tout est arrangé pour nous aider et non pour nous gêner, et que les grandes lois sont destinées à faciliter notre marche et non à la retarder. Toutes les fois qu’un obstacle se dresse c’est invariablement le résultat d’une ingérence de l’homme dans le système divin, ou de sa mauvaise interprétation de ce système ; une fois que nous arrivons à passer au-delà de la confusion de nos plans inférieurs, nous saisissons la vérité de l’antique parole : toutes choses au monde travaillent ensemble pour le bien de ceux qui ont de l’amour pour Lui.
Dans la discussion des diverses fausses conceptions populaires ou religieuses touchant de la mort, j’ai naturellement, et dans une large mesure, indiqué l’attitude prise à cet égard par les Théosophes. De notre point de vue, nous ne pouvons que la considérer comme beaucoup moins importante pour l’âme de l’homme qu’on ne le suppose généralement. Pour l’homme ordinaire né en Occident, la vie physique semble se présenter sous l’aspect d’une ligne droite brusquement commencée à la naissance et coupée aussi brusquement à la mort. À nos yeux, au contraire, même si nous ne considérons momentanément qu’une seule incarnation, l’existence physique apparaît plutôt comme un très petit segment d’un très grand cercle, la naissance et la mort n’étant rien de plus que les joints où la circonférence de ce cercle coupe une certaine ligne droite qui marque la frontière entre le plan physique et le plan astral.
Notre connaissance de la partie prénatale du voyage de l’âme descendant vers l’incarnation, n’est peut-être pas encore tout à fait suffisante pour nous permettre d’établir à l’échelle exacte un diagramme symbolisant même sa course moyenne. Mais si l’on tentait de le faire, il est évident que ce voyage devrait être représenté par une courbe fermée, partant de l’ego et y retournant, après être passée par les mondes inférieurs. L’ego en son véhicule causal serait représenté par un point, ou une étoile, dans la division supérieure du plan mental, et la courbe représentant le parcours de la personnalité partiellement individualisée descendrait d’abord dans la division inférieure de ce plan ; de là elle traverserait la ligne qui marque la limite supérieure du plan astral et, après avoir traversé toutes les subdivisions de ce monde, plongerait d’une très petite fraction de sa longueur au-dessous de la ligne qui sépare l’astral du physique, remontant ensuite à travers les différents plans et sous-plans jusqu’au point d’où elle était partie. Il serait inexact de représenter ce parcours par un cercle parfait (tout au moins si nous prenions, comme on le devrait, des fractions égales de la circonférence pour représenter des périodes de temps égales), parce que la descente vers l’incarnation paraît d’ordinaire être considérablement plus rapide que l’ascension qui la suit ; mais, du moins, la ligne serait toujours une courbe – elle ne présenterait pas d’angles, car ce qu’elle symbolise est une progression ordonnée sans brusques changements de direction.
Supposons, néanmoins, que nous la dessinions sous la forme d’un cercle ; quelle proportion de la circonférence de ce cercle laisserons-nous plonger au-dessous de la ligne qui sépare le plan physique de l’astral ? Un petit calcul montrera que la portion représentant la vie physique ne doit pas dépasser un trentième de l’ensemble, et peut, dans bien des cas, être bien inférieur à ce chiffre ; et ce n’est qu’après avoir pris clairement conscience de ce fait que nous commençons à comprendre un peu le rapport véritable du physique au non-physique, même à une époque de l’histoire du monde aussi matérialiste que la nôtre.
Il n’y a aucune espèce de raison pour considérer les points particuliers de cette circonférence où il se trouve qu’elle pénètre dans le plan physique et en sort, comme plus importants qu’aucun autre. Au contraire, le seul point véritablement important est celui, situé entre ces deux autres points, qui marque la plus grande distance de l’ego et après lequel le parcours de la courbe remonte au lieu de descendre. Ce point devrait représenter le moment de la vie de l’homme où les affaires de ce monde cessent de lui soucier, et où il tourne définitivement sa pensée vers des choses plus hautes ; et il est évident que c’est là un point beaucoup plus important que la naissance ou la mort physiques, car il marque la limite de l’extériorisation de l’ego – le passage, pour ainsi dire, de l’expiration à l’inspiration.
