La télépathie,  la science de la transmission de la pensée (traduit) - J.C.F. Grumbine - E-Book

La télépathie,  la science de la transmission de la pensée (traduit) E-Book

J. C. F. Grumbine

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Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

La télépathie, ou la science du transfert de pensée est un livre de Jesse Charles Fremont Grumbine. Il discute de la possibilité des phénomènes de télépathie, dont le concept remonte à la fin du 19e siècle et à la formation de la Society for Psychical Research.

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Table des matières

 

Chapitre 1. La télépathie - Une fonction et un pouvoir de la pensée sous un nouveau nom

Chapitre 2. Une pensée plus élaborée

Chapitre 3. Inspiration

Chapitre 4. Le mystère de l'origine de la pensée et des idées

Chapitre 5. Le cerveau et l'esprit : des cohéreurs supérieurs

Chapitre 6. L'aspiration et l'inspiration comme générateurs de pensée

Chapitre 7. L'hypothèse du transfert de pensée

Chapitre 8. L'épanouissement psychique et la destinée humaine sous la loi télépathique.

Chapitre 9. Spiritualisme, pensée de l'esprit incarné et télépathie

Chapitre 10. Un code télépathique est-il possible et pratique ? Quelques règles pour le travail expérimental

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La télépathie, la science de la transmission de la pensée

 

J.C.F. Grumbine

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chapitre 1. La télépathie - Une fonction et un pouvoir de la pensée sous un nouveau nom

 

Toute fonction, faculté, sens ou pouvoir de l'âme qui n'est pas connu de la science peut être qualifié d'occulte. Cela n'implique pas qu'elle soit inconnaissable ou impensable, mais qu'elle se trouve actuellement, en ce qui concerne la science ou la connaissance expérimentale, en dehors du champ de la causalité hypothétique ou connue. En fait, toute action ou force qui ne peut encore être rattachée à aucune cause sensible est considérée comme occulte. Le mot, par dérivation, signifie caché, dissimulé, obscur, récondensé. Toutes les opérations supranormales de l'ego, qui sont également suprasensibles, sont occultes parce que la méthode scientifique habituelle d'explication des phénomènes normaux de l'esprit ne peut s'appliquer à elles. La psychologie ne peut même pas les admettre comme des évidences tant qu'elles ne sont pas prouvées comme des faits. Une fois les faits admis, alors qu'il est encore difficile de les classer, ces mêmes faits deviennent un sujet d'investigation profonde. Leur source d'action, la loi de leur nature et la cause de leur existence ne sont peut-être pas connues, mais la science s'efforce de les faire entrer dans la sphère de sa méthode inductive. Si cela n'est pas fait ou ne peut être fait, la science restera agnostique à leur sujet.

La nature et la nature humaine sont pleines de mystères, malgré les révélations merveilleuses et apparemment inépuisables de la science. Ce sont ces mêmes mystères qui occupent la science et, en fin de compte, qui peut dire si elle ne découvrira pas ce qu'on appelle l'occulte, et même si elle ne fera pas de ce qui paraît aujourd'hui anormal ou surnaturel le plus simple de tous les faits simples, au point de rendre le mot occulte obsolète ? Dans la science, il ne peut rien y avoir de caché. Le mot supernormal signifie simplement ce qui est au-dessus de la normale et non ce qui est inconnaissable. Le mot occulte englobe de nombreux phénomènes très illusoires, des phénomènes qui, bien que reconnus par les scientifiques comme des faits, semblent pourtant échapper à toute explication. Certains phénomènes métaphysiques appelés psychiques, dont s'occupe le spiritisme, cesseront un jour d'être des mystères parce que d'autres pouvoirs humains ou sources de connaissance non reconnus aujourd'hui par la psychologie moderne deviendront opérationnels, et ces pouvoirs ou sources de connaissance permettront à l'homme de distinguer les faits des pseudo-faits dans les domaines périphériques de la recherche psychique. De même que le baron Reichenbach, à l'aide de sonnambules, distinguait les auras délicates des cristaux minéraux non visibles à l'œil nu, de même, par l'exercice de ces pouvoirs de l'âme, nouveaux mais encore sans emploi, la science démontrera ce qui ressemble aujourd'hui à un conte de fées, tant le fait lui-même est incroyable. Si les faits supranormaux peuvent ainsi être corroborés, le processus inductif de la science recevra une portée d'exhaustivité non reconnue jusqu'ici par les écoles modernes ou anciennes.

L'oeil et l'oreille pour les vibrations de la lumière et du son, l'esprit pour la perception et la sensation, mais ces pouvoirs supranormaux pour les phénomènes plus profonds, éthériens et plus spirituels, que l'on pourrait appeler ici des noumènes, qui nous indiquent la piste cachée de la Divinité lorsqu'elle s'étend sur le chemin universel de la vie intérieure, supérieure, divine ou spirituelle. Ainsi armée, la science peut prouver chaque nouveau pas libre de cette langue de bois qui passe parfois pour de la connaissance. Les démarcations entre la nescience et la science seront clairement définies, tandis que ce qui, dans l'esprit populaire et théologique, est désigné comme naturel et surnaturel, n'apparaîtra plus comme d'éternels parallèles. L'exercice de ses pouvoirs supranormaux renforcera progressivement la validité de la méthode déductive de raisonnement, et les méthodes déductive et inductive seront acceptées comme les bras d'une seule et même science ou connaissance, dont la science inductive moderne est le bras droit, s'emparant de tout ce qui se trouve sur le plan des sens, tandis que la science déductive moderne sera le bras gauche, s'emparant de tout ce qui se trouve sur le plan du supranormal ou du suprasensible. L'une ou l'autre branche de la science est en effet limitée et unilatérale ; car la science, bien que considérée comme empirique, a toujours été la méthode religieuse, et elle n'est empirique que dans la mesure où elle théorise et hypothèque ce qui ne peut être prouvé par la méthode scientifique exposée ici. Puisque les chercheurs en psychologie (la Psychical Research Society) ont raisonnablement prouvé les faits de la vie supranormale, il ne reste plus qu'à eux ou à tout investigateur indépendant de montrer que ces faits sont les effets de l'opération de pouvoirs supranormaux que quiconque sait comment exercer. La vie religieuse n'apparaîtra plus alors comme une anomalie ou un mystère, comme les hommes de science l'ont toujours considérée. Elle sera plus qu'une crédulité ou une superstition. Le mystique ne sera pas suspendu dans l'air comme quelque chose qui n'a pas sa place dans la catégorie des faits. Le mythologique et le symbologique ne seront pas non plus rejetés dans notre époque progressive comme des reliques ataviques d'une ignorance primitive qui n'a pas de sens dans l'ordre humain plus large de la civilisation.

Le mot spirituel doit être défini ici. Il ne signifie pas moins mais plus que le matériel. Il signifie ce que la matière implique par dérivation : la mère de la forme, de mer, mu, ou M, symbole de l'eau, source de vie, toute matière émanant, comme l'enseignaient les anciens, de H2O (eau), qui est le principe mère de la vie organique, physique. L'esprit ne peut être défini par aucune de ses formes, et ne peut être connu par aucune de ses expressions ou manifestations. Ce sont des apparences ou des phénomènes, et en tant que tels, ils constituent des conditions et créent des fonctions pour les opérations de l'esprit. Mais comme l'a écrit Paul, l'apologiste chrétien, l'esprit doit être réalisé par l'esprit, c'est-à-dire que des preuves qui ne sont que spirituelles permettent de démontrer et de prendre conscience de l'esprit.

L'ego, qui fonctionne sur le plan sensible ou sensuel ou sur le plan suprasensoriel, prend conscience de lui-même en tant que tel. L'exercice des pouvoirs n'y parviendra pas seul, même s'il peut y contribuer. Le pragmatisme exploité par la nouvelle école de psychologie, qui enseigne que l'action est la mesure de la vie ou de la divinité de l'esprit, ne réfute pas ce qui est enseigné ici. Car la réalisation est l'action la plus élevée de l'esprit, ce qui, faute d'un mot plus spirituel, doit signifier le contraire de l'action telle qu'elle est conçue expérimentalement ou inductivement. En ce sens, réalisation et conscience sont presque synonymes, si l'on entend par conscience non pas le mental ou une collection de pensées et d'expériences, ni la simple conscience de soi, mais l'état de l'esprit que toutes les expériences de la vie de l'esprit impliquent ou révèlent. En gros, l'esprit est à la matière ce que l'ego est à sa forme de manifestation. La façon dont l'esprit fait évoluer la matière vers des formes organiques n'est pas un sujet de discussion ici, mais que l'un soit la cause et l'autre l'effet séquentiel est ce que la science déductive peut et va démontrer. En vérité, la science inductive et déductive est tellement imprégnée de propositions intuitives et mathématiques que l'une peut difficilement être séparée de l'autre. En fin de compte, lorsqu'on leur accorde la plus grande latitude, leurs différences distinctives se dissoudront et elles seront toutes deux ce qu'elles devraient être : l'oracle de la vérité. Il est déclaré ici que la méthode déductive de la science prouvera bientôt que l'occulte n'est plus en dehors de la sphère de la science, mais qu'il n'attend que le projecteur de son génie le plus audacieux.

L'admission récente par la vieille école des psychologues que les faits anormaux de la vie ne peuvent plus être niés, a permis aux étudiants les plus avancés dans la recherche psychique de spéculer plus facilement sur l'hypothèse spirituelle. Il serait téméraire de dire que ces faits anormaux sont acceptés par tous les savants comme des preuves de l'action de l'esprit. On présume cependant qu'aucune autre hypothèse ne peut les expliquer ou ne les explique convenablement. L'hypothèse spirituelle est envisagée alors que les faits sont acceptés. Les faits sont si têtus qu'ils forcent leur acceptation bien avant qu'une théorie rationnelle ne soit avancée pour les couvrir ou les expliquer.

L'une des nouvelles théories issues de l'étude de ces faits concerne l'origine de la pensée, qui est également à la base de la science de la télépathie. La théorie n'est pas nouvelle en ce sens qu'elle est une découverte récente, mais elle l'est plutôt par son application profonde mais nouvelle aux faits.

La pensée était autrefois considérée comme une sécrétion du cerveau, le résultat de l'impact des sensations. L'esprit, même l'ego, était considéré comme le résultat de ce processus créatif naturel. Personne ne pensait qu'il y avait quelque chose de divin ou de spirituel dans ce processus. Il provenait, disait le matérialiste, comme le parfum de la rose, la lumière du soleil, l'atmosphère ou la vapeur de la mer et de la terre. Il n'y avait rien d'a priori ou de causal dans sa création. Son involution et son évolution, synchrones et simultanées avec l'existence de la vie ou du germe, n'étaient que des produits naturels et non spirituels. Ainsi, les matérialistes ont apothéosé la matière comme le début et la fin de la création. Tout cela est en train de disparaître avec la compréhension plus profonde de la vie supranormale.

La théorie déductive explique que la pensée, bien que corrélée au cerveau et à ses activités, et à la matière, objet de la sensation, a sa source dans ce que l'on appelle, faute d'un meilleur nom, l'esprit subliminal, cette partie de l'esprit qui est immatérielle, qui n'est pas du tout le résultat de la vie sensationnelle ou objective ; et ceci conduit à l'origine idéale ou spirituelle de la pensée et de l'esprit. La pensée a une base spirituelle aussi bien que physique. La correspondance est si évidente que la vie objective et subjective doit signifier davantage que ce qu'elle signifiait autrefois dans un système matérialiste. La pensée est à la fois objective (sensuelle) et subjective (super-sensuelle ou idéaliste), une idée normale (une perception sensorielle) et supernormale (une idée divine). L'une est la manifestation ou la forme de l'autre. Les deux se concentrent et deviennent un fait de la conscience de soi. Et dans le domaine de l'esprit, à la fois sensible et super-sensible, la pensée s'exprime. La correspondance entre le normal et le surnormal fera l'objet d'une étude exhaustive lorsque les psychologues réaliseront, non seulement qu'elle existe, mais aussi qu'elle fournit le lien mystique entre les faits jusqu'ici inexplicables du spiritisme. Car lorsque la pensée pourra être tracée de l'esprit à la matière, de l'ego au cerveau, du centre où la Divinité, auto-créatrice et auto-existante, exprime et manifeste tout ce qui est inférieur à elle-même et apparemment contradictoire à elle-même, à la circonférence, où les formes sont constituées pour véhiculer l'esprit, l'ego et la Divinité, quelle merveilleuse sphère de vision s'ouvrira ! L'hypothèse spirituelle va révolutionner les canons de l'ancienne psychologie.