Nichiren E-Book

Thomas Ultican

• Herausgeber: novum publishing
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 370

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Nichiren ist eine anschauliche Darstellung der Geschichte von Nichiren Daishonin, einem japanischen buddhistischen Priester und Philosophen aus dem 13. Jahrhundert, dessen Werk und Hingabe an den Lotus-Sutra, eine der am meisten verehrten buddhistischen Schriften, in den Nichiren-Buddhismus mündete, einer einzigartigen Form des Buddhismus, die auf der Einheit von Körper und Geist und der Verbundenheit aller Existenz basiert. Der Nichiren-Buddhismus ist tief in der reichen Geschichte der alten japanischen Kultur verwurzelt und wird vor dem Hintergrund des spirituellen Erwachens kontextualisiert, das im 13. Jahrhundert Südostasien erfasste. Für diejenigen, die sich dem Studium des Buddhismus verschrieben haben, oder auch für diejenigen, die gerade erst beginnen, sich mit den buddhistischen Lehren auseinanderzusetzen und eine persönliche Verbindung zum Spiritualismus von Nichiren spüren möchten, ist dieses Buch eine unverzichtbare Lektüre.

Leseprobe

Table of Contents

Nichiren und die Öffnung der Augen

Widmung

Inhaltsverzeichnis – Nichiren und die Öffnung der Augen

Einführung

I - Kultur und Studentenjahre

II - Die korrekte Lehre verkünden

III - Die Zeit der großen Trübsal

IV - Die Tatsunokuchi-Verfolgung

V - Dreitausend Reiche in einem Gedankenmoment

VI - Das Öffnen der Augen - Teil I

VII - Das Öffnen der Augen - Teil II

VIII - Insel Sado

IX - Minobu

X - Nachweis der tatsächlichen Gegebenheiten

IMPRESSUM

Nichiren und die Öffnung der Augen

Thomas Ultican

Widmung

In memoriam Daisaku Ikeda

Inhaltsverzeichnis – Nichiren und die Öffnung der Augen

1 – Kultur und Studienjahre 

2 – Verkündigung der richtigen Lehre

3 – Die Zeit der großen Trübsal

4 – Die Tatsunokuchi-Verfolgung

5 – Dreitausend Welten in einem Gedankenmoment

6 – Die Öffnung der Augen Teil I Identifizierung der „richtigen Lehre“ und des Lehrers

7 – Die Öffnung der Augen Teil II  Erwachen zum wahren Jünger – Erwachen zu Nichiren

8 – Insel Sado

9 – Minobu

10 – Beweis der tatsächlichen Tatsachen

Einführung

Im Februar 1969 ging ich den Broadway in San Diego, Kalifornien, entlang, als mich eine japanische Frau ansprach. Sie sprach fast kein Englisch, aber ich verstand sie so, dass sie sagte: "World Tribune; buddhistisches Diskussionstreffen; du gehst." Das war meine erste Begegnung mit Nichiren und seiner Erklärung, dass das Chanten von Nam-myoho-renge-kyo den Weg zur Buddhaschaft, zum persönlichen Glück und zur Weltharmonie eröffnet.

Meine Unkenntnis über Nichiren war nicht so ungewöhnlich. Es scheint, dass sein Denken eine größere Verbreitung hatte als sein Name. Ich entdeckte, dass ein vietnamesischer Freund von mir jeden Tag Nam-myoho-renge-kyo singt, aber noch nie von Nichiren gehört hatte. Der Wissenschaftler Daniel Montgomery berichtete, dass in den 1930er Jahren ein japanischer Mönch Nam-myoho-renge-kyo sang, während sein neuer Freund Gandhi eine Gesangstrommel schlug. Viele religiöse Selbsthilfe- und New-Age-Bewegungen lehren Ideen, die auf Nichiren zurückgehen, aber sie kennen oft nicht die Quelle.1

Ein anderer Freund erzählte mir, dass er in den 1960er Jahren ein Anhänger von Werner Erhard wurde und dessen EST-Schulung2 absolvierte. Nachdem er Nichiren kennengelernt hatte, war er überzeugt, dass die besten von Erhard gelehrten Prinzipien von Nichiren stammten.

Etwa zu dieser Zeit begannen viele Gelehrte, Nichiren kennen zu lernen. Im Jahr 1968 leitete der Schweizer Philosoph Jean Hersch die von der Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur herausgegebene Publikation Birthright of Man: An Anthology of Texts on Human Rights.3 Unter den mehr als tausend Zitaten befand sich auch Nichirens Aussage: "Selbst wenn es scheint, dass ich, weil ich im Herrschaftsbereich des Herrschers geboren wurde, ihm in meinen Handlungen folge, werde ich ihm niemals in meinem Herzen folgen."

Im Japan des dreizehnten Jahrhunderts gehörte Nichiren zusammen mit Esai, Hōnen, Shinran und Dōgen zu den Gründern neuer sektenartiger Bewegungen. Esai und Dōgen begründeten das Rinzan Zen bzw. das Sōtō Zen. Hōnen gründete die Sekte des Reinen Landes und Shinran die Sekte des Wahren Reinen Landes. Die von diesen fünf buddhistischen Mönchen gegründeten Schulen, die als die "Kamakura-Reformer" bekannt sind, haben die letzten achthundert Jahre überlebt.4 Von diesen fünf sind es die Lehren Nichirens, die nicht nur überlebt haben, sondern weltweit ein erstaunliches Wachstum erfahren haben.

Nichiren war ein zukunftsorientierter Mann mit erstaunlich modernen Ansichten. Es ist eine erfreuliche Entdeckung, dass viele der wichtigsten Schüler dieses japanischen Mönchs aus dem finsteren Mittelalter weiblich waren. Er betrachtete die Gleichberechtigung der Geschlechter als grundlegend. Es scheint, dass er in einer Zeit, in der Frauen wie minderwertige Wesen behandelt wurden, ihnen einen ähnlichen Respekt entgegenbrachte wie seinen männlichen Anhängern. In einem Brief an die Laiennonne Senichiama schrieb Nichiren: "Da ich erkannt habe, dass nur das Lotus-Sutra die Erlangung der Buddhaschaft durch Frauen lehrt und dass nur das Lotus-Sutra das Sutra der wahren Wiedergutmachung für die Güte unserer Mutter ist, habe ich gelobt, allen Frauen zu ermöglichen, das Daimoku [Nam-myoho-renge-kyo] dieses Sutras zu rezitieren, um meine Schuld gegenüber meiner Mutter zu begleichen".5

Einer anderen Frau, Nichigen-nyo, erklärte er: "Nur im Lotus-Sutra lesen wir, dass eine Frau, die dieses Sutra umarmt, nicht nur alle anderen Frauen übertrifft, sondern auch alle Männer".6

Obwohl Nichiren sehr viel geschrieben hat, wurde bis 1969 fast nichts davon ins Englische übersetzt. Glücklicherweise ist durch die Arbeit von Forschern wie Philip Yampolsky und Burton Watson von der Columbia University, Jacqueline Stone von der Princeton University und vielen anderen fast die gesamte existierende Produktion von Nichiren nun zuverlässig ins Englische übersetzt.

Professor Stone informierte die Leser in ihrer Doktorarbeit:

"Nichiren war ein produktiver Autor; seine gesammelten Werke umfassen mehr als fünfhundert Schriften. Diese repräsentieren eine Vielfalt von Formen, einschließlich Essays unterschiedlicher Länge, persönlicher Briefe und aufgezeichneter mündlicher Unterweisungen und reichen von gelehrten Lehrdarstellungen in literarischem Chinesisch bis hin zu Predigten für Laien in der Volkssprache - alle entwickeln Nichirens Lehre von der Erlösung durch die ausschließliche Hingabe an das Lotus-Sûtra und die direkte Zugänglichkeit der Buddhaschaft für jeden, Mann und Frau, töricht oder weise, der dem Sutra Glauben schenkt und dessen Daimoku oder Titel in der Formel Namu-myôhô-renge-kyô rezitiert."7

Die buddhistische Laienorganisation Soka Gakkai International (SGI) hat vierhundertsechs Werke Nichirens in zwei englischsprachigen Bänden zusammengestellt: The Writings of Nichiren Daishonin (1999) und The Writings of Nichiren Daishonin Volume II (2006). Die vierhundertsechs übersetzten Werke bilden die Grundlage für dieses Buch.

"Nichiren" bedeutet wörtlich "Sonnenlotus", diesen Namen gab er sich selbst im Jahr 1253, nachdem er seine Lehre öffentlich verkündet hatte. "Daishonin" ist ein Ehrentitel und bedeutet "Großer Weiser".8

Jahrhundert ist ein recht detaillierter Blick auf das Leben Nichirens möglich, und für Historiker ist es eine Fundgrube an Informationen, die das Japan des dunklen Mittelalters dokumentieren. Da Nichiren so viele Briefe an seine Anhänger schrieb, in denen er sich mit ihren persönlichen Problemen befasste, wird auch ein Bild ihres Lebens deutlich.

Nichiren verwendete den chinesischen Mondkalender, um sich auf Daten zu beziehen. Die hier angegebenen Daten entsprechen dieser Form des Mondkalenders zusammen mit den entsprechenden Daten des Gregorianischen Kalenders in der Form (G - MM/TD/YYYY). Die korrelierten Kalenderdaten wurden anhand der Kalenderregeln von Dr. Herong Yang9 und der Neumondtabelle aus dem 13. Jahrhundert entwickelt, die auf der Arbeit von Jean Meeus basiert und von Fred Espenak von Astropixels veröffentlicht wurde.10 Der Mondkalender erfordert auch die Bestimmung des Datums der zwölf Haupttermine, die auf dem Sonnenstand basieren. Zur Ermittlung dieser Daten wurden Daten aus dem Stellafane Equinox and Solstice Calculator11 verwendet.

Hoffentlich vermitteln die Datumsumrechnungen dem Leser des einundzwanzigsten Jahrhunderts ein genaueres Gefühl für die Zeit und das Umfeld. Zum Beispiel wurde Nichiren am elften Tag des elften Monats im Jahr 1264 von einer Gruppe unter der Kontrolle des Dorfvorstehers Tōjō Kagenobu angegriffen.12 Nichiren wird manchmal vorgeworfen, den Angriff provoziert zu haben, als er um fünf Uhr nachmittags dreist die Vorsicht in den Wind schlug und seine Gruppe durch Kagenobus Reich reiten ließ. Dieses Datum entspricht jedoch (G - 12/07/1264), was bedeutet, dass in einem Land über 33° nördlicher Breite der kürzeste Tag des Jahres bevorstand, was bedeutet, dass er wartete, bis es dunkel wurde, um seine Reise zu beginnen.

Im ersten Kapitel wird der Kontext für das politische und kulturelle Leben, dem Nichiren begegnete, dargestellt. Beginnend mit der Gründung des kaiserlichen Japans 660 v. Chr. durch den legendären Kaiser Jimmu Tenno wird ein kurzer geschichtlicher Hintergrund dargestellt.13 Es ist eine Geschichte, in der sich das kaiserliche System etablierte und dann langsam unter die Kontrolle mächtiger Clans und ihrer Samurai-Armeen geriet.

Zu Beginn des zweiten Jahrtausends konkurrierte die einheimische Shinto-Religion mit der importierten ausländischen Religion, dem Buddhismus. Die einfache Bevölkerung und einige Clanführer blieben dem Shinto treu, während die kaiserliche Familie und andere gesellschaftliche Eliten den Buddhismus annahmen.

Zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts erlangte zum ersten Mal ein japanisches Shogenat die Vorherrschaft über das Land. Kurz vor Nichirens Geburt im Jahr 1222 erlangte der Hōjō-Klan die totale Kontrolle über Japan, als er der kaiserlichen Familie 1221 einen vernichtenden Schlag versetzte. Hōjō Yosutoki führte eine Armee an, die die Bemühungen dreier früherer Kaiser, das Joch der Samurai-Kontrolle abzuwerfen, in Kyoto zunichte machte. Die Hōjō-Familie sollte für die nächsten hundert Jahre unangefochten über Japan herrschen, was die gesamte Lebenszeit Nichirens abdeckte.14

Im ersten Kapitel wird auch die Geschichte von Nichirens frühem Leben erzählt, von seiner Geburt im Jahr 1222 bis zur Vorstellung seiner neuen Lehre im Jahr 1253. Es ist die Geschichte eines buddhistischen Gelehrten, der dazu bestimmt war, das bestehende Klassensystem zu stören. Die Erzählung folgt seinen sechzehn Jahren des Studiums in verschiedenen weltlichen und buddhistischen Zentren, bis er bereit war, seine Erkenntnisse weiterzugeben. Sie erzählt die Geschichte eines obskuren Fischersohns, der dazu bestimmt war, der weiseste Mensch in ganz Japan zu werden. Von allen berühmten buddhistischen Lehrern und Reformern im Japan des dreizehnten Jahrhunderts stammte nur er aus bescheidenen Verhältnissen.15

Am achtundzwanzigsten Tag des vierten Monats des Jahres 1253 (G - 06/02/1253) hielt Nichiren seinen ersten öffentlichen Vortrag über den Buddhismus. Er erklärte, dass das Lotus-Sutra die höchste Lehre von Shakyamuni Buddha, dem historischen Buddha Indiens, sei und dass Myoho-renge-kyo nicht nur ihr Titel, sondern ihre Essenz sei. Es war das erste Mal, dass er sich öffentlich für das Chanten von Nam-myoho-renge-kyo aussprach.

Kapitel Zwei, "Erklärung der richtigen Lehre", beginnt mit diesem ersten Vortrag, in dem er offensichtlich die Schule des Wahren Wortes verunglimpfte, was den Dorfverwalter Tojo Kagenobu erzürnte, der Nichirens Verhaftung anordnete. Priesterfreunde aus dem Tempel brachten ihn jedoch in Sicherheit und brachten ihn zu seiner Familie nach Hause.

Im Haus seiner Eltern bekehrte Nichiren sowohl seine Mutter als auch seinen Vater zu seiner Lehre, gab ihnen buddhistische Namen und nannte sich selbst Nichiren. Später erklärten sich die älteren Priesterfreunde, die ihn gerettet hatten, zu seinen Schülern.

Nichiren ging bald nach Kamakura, dem Zentrum der japanischen Regierungsmacht, wo er schnell Anhänger fand.

Parallel zu seiner wachsenden Unterstützung wurde Japan von großem Leid heimgesucht. In den fünf Jahren von 1256 bis 1261 wurde der Name der Ära fünfmal geändert. Ära-Namen wurden traditionell nur bei der Nachfolge eines neuen Kaisers oder bei schweren Naturkatastrophen geändert.16 In diesen fünf Jahren gab es ein gewaltiges Erdbeben, sintflutartige Regenfälle, heftige Winde, Ernteausfälle und Hungersnöte. Gleichzeitig wüteten Epidemien.17

Dies veranlasste Nichiren, in den buddhistischen Schriften nach den Ursachen für diese Katastrophen zu suchen. Die Schlussfolgerungen legte er in seiner berühmten Schrift Über die Aufstellung der richtigen Lehre für den Frieden des Landes dar, die weithin als eines seiner drei wichtigsten Werke angesehen wird.

Ihre Auswirkungen reichen bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein. Im späten neunzehnten Jahrhundert benutzten die so genannten "Nichirenisten" verzerrte Interpretationen der "Richtigen Lehre" und des Lotus-Sutra, um Imperialismus und militärische Eroberungen zu rechtfertigen. Sie behaupteten, Japan sei dazu bestimmt, die Welt zu beherrschen. Die nichirenistische Bewegung kam erst zu einem Ende, als Japan im Zweiten Weltkrieg eine Niederlage erlitt.

Zu Nichirens Zeiten waren seine Schlussfolgerungen recht umstritten, was ihm fast zwei Jahrzehnte unerbittlicher Verfolgung einbrachte.

In seiner längsten und in vielen Kreisen am meisten verehrten Schrift "Die Öffnung der Augen" schreibt Nichiren über die Verfolgungen, denen er ausgesetzt war. "Die kleinen Verfolgungen und Ärgernisse sind zu zahlreich, um sie zu zählen, aber die großen Verfolgungen sind vier".18

Kapitel Drei, Die Zeit der großen Bedrängnis, erzählt von den ersten drei dieser vier großen Verfolgungen und bis zu einem gewissen Grad von den negativen Auswirkungen, die seine Verfolger erlitten. Es ist faszinierend, dass diejenigen, die am meisten für die Unterdrückung und Schikanen gegen Nichiren verantwortlich waren, seltsame Todesfälle und psychische Probleme erlitten.

Das Kapitel beginnt damit, dass Nichiren im Jahr 1260 aus seinem Haus verbrannt wurde. Wie er entkam, ist unbekannt, aber einige Hinweise deuten darauf hin, dass Frauen eine wichtige Rolle spielten. Er kehrte 1261 nach Kamakura zurück, nur um durch eine Entscheidung des Regenten, die außerhalb der normalen rechtlichen Verfahren getroffen wurde, auf die Izu-Halbinsel verbannt zu werden. Zwei Jahre später wurde er begnadigt.

Im Jahr 1264 wurde Nichiren auf einer Reise in der Nähe von Komatsubara in der Provinz Awa von einer großen Gruppe von Samurai-Soldaten angegriffen. Zwei Schüler wurden getötet und Nichiren wurde bei dem Handgemenge verletzt. Diese drei Ereignisse, die Nichiren als große Verfolgungen bezeichnete, werden im dritten Kapitel ausführlich beschrieben.

Kapitel Vier, "Die Tatsunokuchi-Verfolgung", beschreibt die Ereignisse zwischen 1265 und 1271, die in Nichirens gescheiterter Hinrichtung und Verbannung auf die Insel Sado gipfelten. Das Exil war gleichbedeutend mit einem Todesurteil, besonders wenn es sich um einen abgelegenen Ort wie diese verwitterte Insel im Japanischen Meer handelte.

Der Hinrichtungsversuch ist eines der berühmtesten Ereignisse in der japanischen Geschichte, bekannt als die "Tatsunokuchi-Verfolgung". Im Jahr 1271 wurde Nichiren in den frühen Morgenstunden zum Tatsunokuchi-Strand gebracht, um dort hingerichtet zu werden. Es war dunkel, als sich ein astronomisches Ereignis ereignete, das Nichiren folgendermaßen beschrieb: "Das strahlende Objekt erleuchtete alle deutlich wie helles Mondlicht. "19 Die Soldaten waren zu verängstigt, um ihre grausame Pflicht zu erfüllen.

Die Kapitel fünf bis sieben befassen sich mit den zentralen Theorien des Nichiren-Buddhismus.

Die Theorie der Dreitausend Reiche in einem Gedankenmoment ist die theoretische Grundlage für die Entwicklung von Nichirens Lehre. Um Nichiren auch nur auf einer oberflächlichen Ebene zu verstehen, ist eine gewisse Vertrautheit mit dieser Theorie erforderlich. Er nutzt sie, um die Natur von Ursache und Wirkung zu erklären, was seinen Anspruch untermauert, der "Lehrer des letzten Tages des Gesetzes" zu sein, der "Souverän, Lehrer, Vater und Mutter für alle Menschen in Japan" ist.20 Diese Theorie führte dazu, dass er Wirkungen ohne Ursachen oder Wunder ablehnte.

Nichiren verwendet auch die Drei Tausend Reiche in einem Gedankenmoment, um das von ihm erfundene Objekt der Verehrung namens "Gohonzon" zu rechtfertigen. Es ist üblich, dass moderne Praktizierende des Nichiren-Buddhismus ein Familien-Gohonzon in ihrem Haus aufbewahren und es als zentralen Punkt für das Chanten verwenden. Der Name Gohonzon leitet sich von zwei Schriftzeichen ab: "go" ist ein Ehrentitel und "honzon" bedeutet "Objekt der Verehrung".

Das fünfte Kapitel mit dem Titel "Dreitausend Reiche in einem Gedankenmoment" enthält eine Beschreibung der Theorie, einschließlich der Frage, wie sie auf das Leben eines jeden Einzelnen anzuwenden ist. Es handelt sich um eine Theorie, die der buddhistische Lehrer T'ien-t'ai im sechsten Jahrhundert aus seiner Lektüre des Lotus-Sutra ableitete.

Die Öffnung der Augen ist vielleicht das wichtigste Werk Nichirens. Es herrscht weitgehende Einigkeit darüber, dass es sicherlich eine seiner drei bedeutendsten Schriften ist. In der ersten Hälfte des Diskurses erklärt Nichiren, dass der wahre Lehrer die drei Eigenschaften eines Herrschers, Lehrers und Elternteils verkörpern muss. Der wahre Lehrer muss das Mitgefühl eines Elternteils für alle Menschen haben, die Fähigkeit, sie zu beschützen, und das richtige Verständnis von Ursache und Wirkung, oder wie das Leben in den drei Existenzen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft funktioniert.

Das sechste Kapitel "Das Öffnen der Augen, Teil I: Identifizierung der 'richtigen Lehre' und des Lehrers" befasst sich mit Nichirens Argumentation zur Identifizierung des richtigen Lehrers aus dem "früheren Tag des Gesetzes" (einer Zeit vor der christlichen Ära, als der indische Buddha Shakyamuni lehrte). In der ersten Hälfte der Arbeit gibt Nichiren eine ausführliche Diskussion über alle bekannten Philosophien, die im Japan des dreizehnten Jahrhunderts existierten. Er berichtet über ihre Ursprünge und die Tiefe ihres Verständnisses bezüglich der Natur von Ursache und Wirkung. Er behauptet, dass all diese Philosophien außer dem Buddhismus ein unvollständiges Verständnis von Ursache und Wirkung haben. Auf der Grundlage dieser Beobachtung schließt Nichiren alle außer Shakyamuni Buddha als Verkörperung der erforderlichen Qualitäten von Herrscher, Lehrer und Eltern aus.

Seine Argumente laufen auf eine Abhandlung über vergleichende Religion hinaus, in der Nichiren sein enormes Wissen unter Beweis stellt und zu gründlich begründeten Schlussfolgerungen kommt. Die Öffnung der Augen ist sein umfangreichstes Dokument, das ganz im Sinne eines modernen Gelehrten geschrieben ist. Nachdem er Shakyamuni als den richtigen Lehrer des Altertums und den Buddhismus als die überlegene Philosophie etabliert hat, wendet er sich sich selbst und seiner eigenen wahren Identität zu.

Im siebten Kapitel "Die Öffnung der Augen Teil II: Erwache zum wahren Wähler - erwache zu Nichiren" weist Nichiren implizit darauf hin, dass er der Buddha des "Letzten Tages des Gesetzes" ist. Er begründete diese Schlussfolgerung mit seiner Überzeugung, dass er mit seinem Leben das Lotus-Sutra gelesen und die Vorhersagen über den Lehrer, der im "bösen Zeitalter" erscheinen soll, vollkommen erfüllt habe. Professor Burton Watson schrieb in den einleitenden Bemerkungen zu seiner Übersetzung der Aufzeichnung der mündlich überlieferten Lehren:

In seinem Werk "Über die Verfolgungen, die dem Weisen widerfahren", das er 1279 schrieb, erklärte Nichiren, dass er den Zweck seiner Ankunft in der Welt erfüllt habe. Er hatte bereits das Lotus-Sutra verbreitet, das er als den "Willen des Buddha" definierte, und er hatte die Verfolgungen erlitten, die das Sutra seinem Verehrer vorhersagt. Die Formulierung 'der Zweck des eigenen Erscheinens' bezieht sich auf den Grund für das Erscheinen eines Buddhas in der Welt, der darin besteht, alle Menschen zur Buddhaschaft zu führen.21

Zu Beginn des Jahres 1272 war Nichiren wieder einmal im Exil. Diesmal befand er sich auf der Insel Sado, einer unwirtlichen Inselprovinz im Japanischen Meer. Unter absolut schrecklichen Bedingungen, zu denen auch Entblößung und Entbehrung gehörten, arbeitete Nichiren weiter und schrieb "Die Öffnung der Augen".

Sein Leben auf der Insel Sado war ständig bedroht, aber in den zweieinhalb Jahren, die er dort verbrachte, vollendete Nichiren viele seiner wichtigsten Werke. Er beendete sowohl Das Öffnen der Augen als auch Das Erbe des letzten Lebensgesetzes im zweiten Monat des Jahres 1272. Im Jahr 1273 schrieb er "Das Objekt der Hingabe für die Beobachtung des Geistes", eine Arbeit, die zusammen mit "Die richtige Lehre für den Frieden des Landes" und "Das Öffnen der Augen" die Schriften darstellt, die weithin als seine drei wichtigsten Werke gelten.

Bezeichnenderweise enthält "Das Objekt der Hingabe für die Beobachtung des Geistes" die Rechtfertigung für das Gohonzon. Auf der Grundlage der Theorie der Drei Tausend Reiche in einem Gedankenmoment erklärt Nichiren, dass "sogar unbewusste Wesen mit den zehn Faktoren des Lebens ausgestattet sind und dass sie sowohl mit materiellen als auch mit geistigen Aspekten ausgestattet sind".22 Von diesem Ausgangspunkt aus schuf er das physische Objekt der Hingabe, von dem er annahm, dass es das Gesetz des Universums oder Nam-myoho-renge-kyo verkörpert.

Kapitel acht, "Die Insel Sado", enthält eine Analyse dieser beeindruckenden Werke und einen Bericht über einige der erstaunlichen Ereignisse auf der Insel Sado, darunter die Umkehrung der Verbannung Nichirens. Auf der Rückreise nach Kamakura wurde er von einer Militärkompanie eskortiert, was ihm, wie sich herausstellte, wahrscheinlich ein weiteres Mal das Leben rettete.

Kapitel Neun, "Minobu", erzählt die Geschichte von Nichirens Ankunft in Kamakura, wo er fast sofort vom Polizei- und Militärchef vorgeladen wird. Hei no Saemon hatte zuvor versucht, Nichiren am Strand von Tatsunokuchi hinrichten zu lassen, aber diesmal wollte er Nichirens Meinung darüber erfahren, wann Kublai Khans Armeen angreifen würden. Es stellte sich heraus, dass Nichiren richtig voraussagte, dass es noch in diesem Jahr sein würde.23

Auf demselben Treffen rügte Nichiren erneut die Regierung, weil sie buddhistische Schulen unterstützte, die seiner Ansicht nach das Gesetz verleumdeten. Nichiren war seit langem der Überzeugung, dass diese Schulen die Ursachen für die unaufhörliche Serie von Epidemien, Hungersnöten, tödlichen Erdbeben, inneren Unruhen und den kommenden ausländischen Invasionen waren.

Nichirens strenge Auslegung von Dharma-Verleumdungen und seine Überzeugung, dass er dagegen vorgehen müsse, verursachten einen Großteil der negativen Reaktionen, die er erfuhr. Diese Verfolgungen wurden von verehrten Priestern, einflussreichen Frauen und Regierungsbeamten ausgelöst. Nichiren war der festen Überzeugung, dass der fehlende Glaube an das Lotus-Sutra, das seit mehreren Jahrhunderten in Japan weit verbreitet war, die grundlegende Dharma-Verleumdung war, die karmische Vergeltung nach sich zog. Er verwies auf das Kapitel "Gleichnis und Parabel" des Lotus-Sutras, in dem es heißt:

"Wenn eine Person keinen Glauben hat

sondern verleumdet stattdessen dieses Sutra,

wird er sofort alle Samen zerstören

um in jeder Welt ein Buddha zu werden.

...

Wenn sein Leben zu Ende geht

wird er die Hölle von Avichi betreten,

ein ganzes Kalpa lang dort eingesperrt sein,

und wenn der Kalpa endet, werde dort wiedergeboren. "24

Die Avichi-Hölle bezeichnet eine Hölle des unaufhörlichen Leidens.25 Ein Kalpa ist eine extrem lange Zeitspanne, die in den buddhistischen Sutras mit Analogien wie "länger als die Zeit, die erforderlich ist, um einen Felswürfel vierzig Ri (ein Ri entspricht etwa vierhundertfünfzig Metern) auf einer Seite abzutragen, indem man ihn alle hundert Jahre einmal mit einem Stück Stoff abbürstet" beschrieben wird.26 Für Nichiren bedeutete dies, dass es ihm an Mitgefühl mangeln würde, wenn er nicht über das Schicksal der Dharma-Verleumdung sprechen würde.

Er sprach diesen Punkt in "Die Öffnung der Augen" an. In einem Dialog fragt der Fragesteller Nichiren, ob seine Beschimpfungen der Nembutsu-Lehrer und anderer Sekten bedeuten, dass er ein "streitbares Herz" hat. Nichiren sagt, dass dies nicht der Fall ist, und erklärt, warum er dies tut:

"Das Nirvana-Sutra sagt: 'Wenn selbst ein guter Mönch jemanden sieht, der die Lehre zerstört, und ihn nicht beachtet, ihn nicht zurechtweist, ihn nicht ausschließt oder ihn nicht für sein Vergehen bestraft, dann solltet ihr erkennen, dass dieser Mönch die Lehre des Buddha verrät. Wenn er aber den Zerstörer des Gesetzes verdrängt, ihm Vorwürfe macht oder ihn bestraft, dann ist er mein Schüler und ein wahrer Stimmenhörer."

"Chang-an kommentiert dies wie folgt: Jemand, der die Lehren des Buddha zerstört oder Verwirrung stiftet, verrät sie. Wenn man sich mit einem anderen Menschen anfreundet, aber nicht die Barmherzigkeit besitzt, ihn zu korrigieren, ist man in Wirklichkeit sein Feind. Wer aber einen Übeltäter zurechtweist und korrigiert, ist ein Stimmenhörer, der die Lehren des Buddha verteidigt, ein wahrer Schüler des Buddha. Derjenige, der den Übeltäter vom Bösen befreit, handelt als dessen Elternteil. Diejenigen, die den Übeltäter zurechtweisen, sind Schüler des Buddha. Aber diejenigen, die die Übeltäter nicht aus dem Weg räumen, verraten die Lehren des Buddha. "27

Chang-an war ein Schüler von T'ien-t'ai und der zweite Patriarch der T'ien-t'ai-Schule in China.28 In Japan war die T'ien-t'ai-Schule als Tendai-Sekte bekannt. Nichiren wurde als Tendai-Priester ausgebildet. Seine tiefe Überzeugung von der Rechtschaffenheit seines Weges, die auf den hier zitierten buddhistischen Schriften beruhte, garantierte ihm ein turbulentes und gefährliches Leben. Außerdem betrat er diesen Weg mit offenen Augen.

Nach seinem letzten Treffen mit Hei no Saemon betrachtete Nichiren das Ausbleiben von Taten auf seine Warnung als eine dritte ignorierte Remonstration bei der politischen Führung. Dies signalisierte ihm, dass es an der Zeit war, sich aus dem öffentlichen Leben zurückzuziehen. Er schrieb an eine Schülerin:

"Wie ich die ganze Zeit erwartet hatte, blieben meine Warnungen ungehört. Ich hatte nun dreimal bei den Behörden vorgesprochen, um Japan vor dem Untergang zu bewahren. In dem Bewusstsein, dass jemand, dessen Warnungen dreimal ignoriert werden, sich in einen Bergwald zurückziehen sollte, verließ ich Kamakura am zwölften Tag des fünften Monats. "29 (G - 24.06.1274)

Nach kurzer Zeit ließ sich Nichiren in den Ausläufern des Berges Minobu nieder, wo er in den nächsten neun Jahren schrieb, Priesterschüler ausbildete und über das Lotus-Sutra lehrte. Etwa die Hälfte seiner vorhandenen Schriften stammt aus dieser Zeit. Die meisten von ihnen waren Botschaften der Wertschätzung, die an seine Laienschüler für materielle Beiträge gerichtet waren. Sie enthielten auch Anleitungen zum Glauben und für das tägliche Leben.

Während seiner neun Jahre auf dem Berg Minobu hielt Nichiren mehrere Vorträge über das Lotus-Sutra. Die von seinem Schüler Nikkō angefertigten Vortragsnotizen werden Ongi Kuden genannt, was so viel bedeutet wie Aufzeichnung der mündlich übermittelten Lehren. In der Einleitung zu seiner Übersetzung des Ongi Kuden bemerkt Burton Watson:

"Der abschließende Abschnitt trägt den Titel 'Alle achtundzwanzig Kapitel des Lotus-Sutra sind Nam-myoho-renge-kyo'. Dies fasst die lehrhafte Bedeutung jedes der achtundzwanzig Kapitel des Lotus-Sutra zusammen und macht deutlich, wie all diese Bedeutungen verschiedene Aspekte der einzigen grundlegenden Wahrheit von Nam-myoho-renge-kyo darstellen."

"So sehen wir, dass das Ongi kuden ein Werk ist, das die verschiedenen Blickwinkel offenbart, aus denen Nichiren das Konzept des Nam-myoho-renge-kyo, das Herzstück seiner Erleuchtung und Gegenstand all seiner Lehren, betrachtete "30.

Die Zeit auf dem Berg Minobu wird in Kapitel Neun, "Minobu", behandelt. Das Kapitel endet mit einem Bericht über den Angriff auf umherziehende Bauern durch skrupellose Priester und Regierungsbeamte. Dieser Vorfall ist als "Autsuhara-Verfolgung" bekannt.

Aufgrund der großen Anzahl von Briefen an bestimmte Personen ist es möglich, einen einigermaßen detaillierten Bericht über das Leben dieser gewöhnlichen Menschen, die im dreizehnten Jahrhundert lebten und Nichiren als ihren Lehrer gewählt hatten, zu erstellen. Kapitel Zehn, "Der Beweis der Tatsachen", erzählt die Geschichte von zwei der berühmtesten Glaubensfamilien, die die Anleitung, die sie von Nichiren erhielten, in die Praxis umsetzten. In beiden Fällen feierten sie nach jahrelangem Kampf auf dem Weg des Glaubens schließlich erstaunliche Triumphe.

In seiner Analyse der buddhistischen oder religiösen Lehre im Allgemeinen wandte Nichiren drei Kriterien an, um den relativen Verdienst zu beurteilen. Da er aus einer Gesellschaft stammte, die von Aberglauben durchdrungen war, setzte er die Vernunft als erstes Ideal ein und betonte darüber hinaus, dass die Vernunft dokumentiert werden müsse. Er lehnte Konzepte wie Wirkungen ohne Ursachen (Wunder) ab, und er vertraute nicht auf nicht dokumentierte Lehren. Er behauptete jedoch, dass das wertvollste Kriterium für die Analyse einer Lehre die Frage sei, ob sie die versprochenen Ergebnisse erbrachte: lieferte sie "Beweise für tatsächliche Tatsachen"?31

Dieses letzte Kapitel berichtet auch über den unglaublichen Schutz, den Nichiren erhielt, und über die offensichtliche Vergeltung, die diejenigen erhielten, die ihn und seine Anhänger quälten oder verrieten. Unter ihnen waren Menschen, die verrückt wurden, bei seltsamen Reitunfällen starben oder deren gesamte Familie verschwand. Zwei Familien seiner Feinde wurden auf verschiedene Weise vollständig ausgelöscht, was nichts mit irgendwelchen Handlungen von Nichiren oder seinen Anhängern zu tun hatte.

Im Jahr 1282 verschlechterte sich Nichirens Gesundheit, und seine Schüler ermutigten ihn, zur Behandlung und Verjüngung zu den heißen Quellen von Hitachi zu gehen. Es war das erste Mal, dass er Minobu verließ, nachdem er neun Jahre zuvor dort angekommen war. Etwa auf halbem Weg nach Hitachi verschlechterte sich sein Zustand, und er hielt im Haus von Ikegami Munenaka in der Nähe des heutigen Tokio an. Einige Tage später, umgeben von mehreren langjährigen Schülern, die herbeigerufen wurden, verstarb Nichiren am dreizehnten Tag des zehnten Monats 1282 (G - 21.11.1282).

Das Leben von Nichiren und seine Lehre haben mich wirklich verzaubert, und ich hoffe, dass meine Leser die gleiche Faszination verspüren werden.

Thomas Ultican

Anmerkungen

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I - Kultur und Studentenjahre

Nichiren war ein japanischer buddhistischer Mönch und Reformer, der im dreizehnten Jahrhundert tätig war. Für Japan war dies eine Zeit katastrophaler Wetterverhältnisse, verheerender geologischer Ereignisse, ausländischer Invasionen, übertragbarer Krankheiten und sozialer Unruhen. In diesem Umfeld trat ein in einem Fischerdorf geborener Bürger auf, um eine religiöse Revolution anzuführen. Er propagierte eine einzigartige Lebensphilosophie, die auf dem Lotus-Sutra basiert, eine Philosophie, die im einundzwanzigsten Jahrhundert weltweit verbreitet ist. Dies ist seine Geschichte.

Die soziale Struktur seiner Zeit wird manchmal mit der Feststellung beschrieben, dass der erste Sohn einer Elitefamilie Regierungschef wird, der zweite Sohn wird Militärgeneral und der dritte Sohn wird Hohepriester. Für einen jungen Mann wie Nichiren, der außerhalb der Stadt in einer Familie mit niedrigem Status in einem Teil des Landes geboren wurde, der als barbarisch galt, gab es nur wenige Möglichkeiten. Dennoch verbreitete sich die von ihm ins Leben gerufene Bewegung so weit und schnell, dass sie zu einer Bedrohung für die herrschenden Eliten seiner Zeit wurde.

Nach Nichirens Tod blieben seine Lehren für die nächsten siebenhundert Jahre lebendig, aber stagnierten, was zum Teil auf die staatlichen Restriktionen zurückzuführen war, die jegliche religiöse Verbreitung verboten. Als diese Politik während der Meiji-Restauration im späten neunzehnten Jahrhundert aufgehoben wurde, beendeten die japanischen buddhistischen Bewegungen eine fünfhundertjährige Periode der Erstarrung und begannen sich zu entwickeln.

In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts gewann der japanische Buddhismus im Westen an Popularität, und diese einst stagnierenden buddhistischen Schulen begannen, sich neue Anhänger zu erschließen. Der Nichiren-Buddhismus hat sich jedoch zu einer echten Weltreligion mit organisierten Gruppen in fast allen Ländern und Gebieten entwickelt. In Afrika, Europa, Nordamerika, Südostasien und Indien rezitiert eine wachsende Zahl von Menschen Nam-myoho-renge-kyo.

Die Geschichte von Nichiren ist eine Geschichte voller Gefahren, Intrigen und Dramen. Mindestens viermal war er einem gewaltsamen Ende nahe , während er seine Botschaft der buddhistischen Reform und der menschlichen Erlösung verbreitete. Das Orakel lebte in einer von Samurai beherrschten Gesellschaft und wurde einmal durch ein astronomisches Ereignis vor dem Schwert des Henkers bewahrt. Als die Zeit für seine nächtliche Enthauptung gekommen war, flog ein leuchtendes Objekt über den Himmel und erleuchtete alle. Die verängstigten Soldaten weigerten sich, ihre grausame Tat zu vollenden.1

Einige geschichtliche Hintergründe zu den sozialen und kulturellen Entwicklungen im alten Japan verleihen den Dilemmata, mit denen dieser revolutionäre buddhistische Reformer konfrontiert war, Perspektive und Kontext. Außerdem wird der Leser mit berühmten japanischen Persönlichkeiten und Ereignissen bekannt gemacht, über die Nichiren schrieb, um philosophische Argumente vorzubringen.

Die frühe japanische Geschichte ist mündlich überliefert. Dem legendären Kaiser Jimmu Tenno wird die Gründung des Staates Yamato und der kaiserlichen Regierungsform im Jahr 660 v. Chr. zugeschrieben. Die Lage von Yamato entspricht der heutigen Präfektur Nara auf der Hauptinsel Honshu. Zur Zeit von Jimmu Tenno befand sich Japan im Übergang von einer Jäger- und Sammlerkultur zur "Yayoi"-Reisanbaukultur.2 Es wird angenommen, dass die Yayoi-Kultur durch den Zustrom von Reisbauern von der koreanischen Halbinsel entstand.

Die einheimische japanische Religion, Shinto, entstand in der Yayoi-Kultur. Die Autoren Joseph Cali und John Dougill stellen fest, dass, wenn es eine einzige umfassende Beschreibung des Shinto gäbe, diese lauten würde: "Shinto ist ein Glaube an die kami". Die Kami sind die übernatürlichen Wesen, von denen angenommen wird, dass sie allen Dingen innewohnen.3 Der Shinto legt einen großen konzeptionellen Schwerpunkt auf die Gewährleistung der Reinheit, vor allem durch Reinigungspraktiken wie rituelle Waschungen und Bäder, insbesondere vor der Anbetung.

Der Yamato-Staat dehnte seinen Einfluss auf fast das gesamte heutige Japan aus. Verschiedene Clans gewannen an Macht, und die Shinto-Religion wurde allgegenwärtig. Einer der berühmtesten Führer des frühen Japans war der fünfzehnte Kaiser, Ojin. Seine hagiographische Erzählung berichtet von seiner Geburt im Jahr 201 n. Chr. und seinem Tod im Jahr 310 n. Chr. im Alter von einhundertneun Jahren. Ojin wurde später als Gott der Krieger, Hachiman, verehrt, dessen Gründungsbegründung Elemente sowohl des Shinto als auch des Buddhismus enthält.4

Nichiren sprach Hachiman auf seiner Reise zur geplanten Enthauptung am Strand von Tatsunokuchi an. Als er am Tsurugaoka Hachiman-Schrein vorbeikam, schimpfte er lautstark mit Hachiman, weil er seine Aufgabe nicht erfüllte. Nichiren machte sich die Hachiman-Verehrung nicht zu eigen; er wollte seinen Entführern etwas klar machen. Einige Jahre später würde er behaupten: "Die Sonnengöttin und der Große Bodhisattva Hachiman, die unbedeutend sind, werden in diesem Land mit großem Respekt behandelt ... "5

Eine weit verbreitete Geschichte besagt, dass die chinesische Schrift während der Herrschaft von Kaiser Ojin durch den koreanischen Gelehrten Wani in Japan eingeführt wurde. Hinweise auf Wani finden sich in zwei japanischen Geschichtswerken aus dem achten Jahrhundert, dem Kojiki (712) und dem Nihon Shoki (720).6 Diese beiden Zusammenstellungen mündlicher Überlieferungen sind die ersten schriftlichen Geschichtswerke Japans. Unabhängig davon, wie genau die Geschichten über Wani sind, tauchte in dieser Zeit die chinesische Schrift auf, und es wurde ein einzigartiges japanisches Schriftsystem entwickelt. Wichtige Werke wurden in klassischen chinesischen Schriftzeichen verfasst, während Werke, die im japanischen Syllabar geschrieben waren, als nicht gelehrt galten.

Mit der Entwicklung der Schrift um 300 n. Chr. begann die Dokumentation der japanischen Gesellschaft zuzunehmen. Um 400 n. Chr. war die Alphabetisierung unter den Eliten weit verbreitet, und der historische Yamato-Staat blühte auf.

Der Buddhismus kam im folgenden Jahrhundert nach Japan. In einem Bericht, den er an einen seiner Schüler schrieb, notierte Nichiren:

"Während der Liang-Dynastie wurde der Buddhismus erstmals von König Syŏngmyŏng aus dem koreanischen Königreich Paekche in Japan eingeführt. Dies geschah während der Regierungszeit von Kimmei, dem dreißigsten Kaiser unseres Landes. "7

Wahrscheinlich fand er diese Informationen im Nihon Shoki, dessen Titel oft mit "Chronik von Japan" übersetzt wird. Dem Nihon Shoki zufolge wurde der Buddhismus um 552 n. Chr. in Japan eingeführt. Moderne Gelehrte betrachten Kaiser Kimmei als den neunundzwanzigsten Herrscher Japans, aber zu Nichirens Zeiten wurde der fünfzehnte Herrscher als Kaiserin Jingū aufgeführt, deren Dienst nicht mehr als formale Herrschaft angesehen wird.8

Die japanischen Klans übten zunehmend Kontrolle über die Kaiserkrone aus und konkurrierten um ihren Einfluss. Als Kaiser Yōmei (der einunddreißigste Kaiser) im Jahr 587 starb, brach ein Machtkampf zwischen dem Soga-Klan und dem Mononobe-Klan aus. Die Soga gewannen, und Kaiser Sujun folgte auf den Thron. Der neue Kaiser begann jedoch, die Autorität des Anführers des Soga-Klans zu missbilligen. Anscheinend erfuhr der mächtige Kriegsherr Soga No Umako von dieser Abneigung und ließ Sujun ermorden. Ein neuer Streit um die Nachfolge wurde mit einem Kompromiss gelöst, der die Nichte von Soga No Umako, Kaiserin Suiko, zum ersten weiblichen Staatsoberhaupt Japans machte. Kaiserin Suiko war die Tochter des früheren Kaisers Kimmei und die Ehefrau des früheren Kaisers Bidatsu.

Dieser politische Kampf hatte auch religiöse Aspekte: Die Soga waren für den Buddhismus und die Mononobe waren gegen die fremde Religion.9 Die Regierung von Kaiserin Suiko sollte die grundlegenden Prinzipien etablieren, die Japan bis zur Zeit Nichirens leiteten und von denen einige sogar bis in die Neuzeit weiterleben. Ein Großteil des Rechtssystems und viele der herrschenden Normen wurden während ihrer Herrschaft eingeführt.

Kaiserin Suiko war offensichtlich eine begabte politische Führerin, was zu einer langen Regierungszeit führte, die sich von 593 n. Chr. bis 628 n. Chr. erstreckte. Um die Staatsgeschäfte zu führen, ernannte sie den Sohn des ehemaligen Kaisers Yōmei, Prinz Shōtoku, zum Regenten. Dies erwies sich als eine gute Wahl. Shōtoku war ein gläubiger Buddhist, ein Gelehrter und ein kluger politischer Denker. Es wird ihm zugeschrieben, das goldene Zeitalter Japans eingeleitet zu haben.10

Shōtoku entwickelte zwei wichtige Regierungsinstitutionen. Ihm wird die Ausarbeitung der Verfassung mit siebzehn Artikeln und die Schaffung des Systems der Zwölf-Kappen-Rangordnung zugeschrieben. Die aus siebzehn Artikeln bestehende Verfassung war auf das konfuzianische Wertesystem ausgerichtet und wurde bis heute nie vollständig verworfen. Das System der Zwölf Mützen war ein Rangsystem für kaiserliche Offiziere, die an der Mütze, die sie trugen, zu erkennen waren. Ein Vorteil des Mützensystems bestand darin, dass der Rang zwar durch Vererbung bestimmt wurde, es aber auch möglich war, durch Verdienste aufzusteigen.

Die Geschichte von Ono No Imoku ist ein hervorragendes Beispiel für den Aufstieg einer Person im System der Zwölfkappen durch Verdienst. Er war ursprünglich dem fünften Rang zugeordnet. Später vertrat er Japan als Botschafter am Sui-Hof in China, wo er 607 den berühmten Brief von Prinz Shōtoku überbrachte, der mit der ersten bekannten Erwähnung Japans als "Land der aufgehenden Sonne" begann. Nach seinen beiden erfolgreichen Reisen an den chinesischen Hof wurde Imoku in den ersten Rang erhoben.11

Eine der größten Veränderungen, die Shōtoku in Japan herbeiführte, bestand darin, den Buddhismus zur zentralen philosophischen Kraft in der herrschenden Klasse zu machen. Im zweiten Artikel seiner Siebzehn-Artikel-Verfassung heißt es:

"Den drei Schätzen, die Buddha, das (buddhistische) Gesetz und die (buddhistische) Priesterschaft sind, sollte aufrichtige Verehrung entgegengebracht werden, denn sie sind die letzte Zuflucht aller Lebewesen. Nur wenige Menschen sind so schlecht, dass sie nicht in ihrer Wahrheit unterrichtet werden können. "12

Shōtokus buddhistische Gelehrsamkeit umfasste Kommentare zum Lotus-Sutra, dem Vimalakirti-Sutra und dem Sutra der Königin Srimala. Während seiner Regierungszeit wurde Shōtoku die Gründung des Horyuji-Tempels in der Provinz Yamato sowie mehrerer anderer Tempel zugeschrieben. Einige Historiker hatten spekuliert, dass Shōtoku nur eine Legende sei. Kurz vor dem Zweiten Weltkrieg fanden Archäologen jedoch handfeste Beweise für Shōtokus Palast innerhalb der Horyuji-Anlage und bestätigten damit die Berichte im Nihon Shoki.13

Nichiren erwähnt Shōtoku mehr als fünfundzwanzig Mal in seinen verschiedenen Briefen und Abhandlungen.

Die Jahre 710-794 sind als die Nara-Ära bekannt. Der ständige Sitz des Hofes wurde in der Stadt Nara eingerichtet, wo mehrere buddhistische Schulen blühten. Die buddhistischen Schulen der Dharma-Analyse (Kusha), der Wahrheitsfindung (Jōjitsu), der Gebote (Ritsu), der Dharma-Merkmale (Hossō), der Drei Abhandlungen (Sanron) und der Blumengirlande (Kegon) waren dort fest etabliert.14 In Nara ließ die Regierung im Jahr 749 das berühmte riesige Bronzebildnis des Buddha Vairochana aufstellen.15

Der fünfzigste Kaiser, Kammu, verlegte die Hauptstadt 784 von Nara nach Nagaoka und verlegte sie 794 erneut nach Heian-kyo (Hauptstadt des Friedens und der Ruhe), das heute als Kyoto ("Hauptstadt") bekannt ist.16 Dies markierte den Beginn einer neuen kulturellen Blüte unter den Hofaristokraten. Musik, Tanz und dichterische Fähigkeiten wurden zu einem Indikator für aristokratischen Wert.

Der Umzug nach Heian-kyo signalisierte den Beginn der Heian-Ära, die fast vierhundert Jahre andauern sollte. Während dieser Zeit entfernte sich die japanische Kultur vom chinesischen Einfluss und erlebte die Blüte der einheimischen Kunst, Poesie und Literatur, während der kaiserliche Hof seinen größten Einfluss erlangte.

Gleichzeitig mit dem Umzug nach Heian-kyo gab es ein Ereignis, das die Regierungsform vorzeichnete, mit der Nichiren konfrontiert wurde. Nach dem Feldzug von 794 zur Beendigung der Feindseligkeiten mit den Emishi-Stämmen im Norden Japans verlieh Kaiser Kammu dem General Otomo no Otomaro zum ersten Mal den Titel "Seii-taishogun" oder "Großer General, der die Barbaren unterwirft".17 Otomo wurde somit der erste Shogun.

Der Beginn der Epoche war geprägt von kulturellen Entwicklungen. Im elften Jahrhundert wurden von den Damen des Hofes große literarische Werke geschaffen. Das berühmteste dieser Werke ist "Die Geschichte von Genji" von Lady Murasaki Shikibu, das heute als ein Meisterwerk der Weltliteratur gilt. Ihr Buch könnte der erste Roman gewesen sein, der jemals geschrieben wurde.18 Es gibt dem Leser einen bedeutenden Einblick in das Leben und die Einstellungen der Familien am kaiserlichen Hof.

Lady Murasaki war eine sechsundzwanzigjährige Witwe, als ihr Vater Gouverneur von Echizen wurde, einer Provinz am Japanischen Meer in einiger Entfernung von der Hauptstadt. Murasaki wurde im Dienst der Kaiserin Akiko zurückgelassen, der Tochter von Fujiwara no Michinaga, dem Oberhaupt des Fujiwara-Clans und vierzehn Jahre lang Regentin (d. h. Regierungschefin).

In der Heian-Zeit mussten die Mitglieder des Hofes bereit sein, in poetischen Versen zu antworten. Der große Übersetzer Arthur Waley erzählte in seiner Einleitung zu Das Märchen von Genji eine Begebenheit aus Murasakis Tagebuch, die den Regenten Michinaga betrifft:

"Ich erinnere mich, dass ich mein Gesicht noch nicht gepudert habe und fühle mich schrecklich verlegen. Komm jetzt", ruft er, "beeil dich mit deinem Gedicht, sonst verliere ich die Beherrschung". Das gibt mir immerhin die Möglichkeit, mich seinem Blick zu entziehen; ich gehe zum Schreibkasten und bringe das Folgende hervor: Wenn diese und andere Blumen schön sind, dann nur, weil der Tau sie herausgepickt und durch seine Kraft süßer gemacht hat als die anderen. Das ist richtig", sagte er und nahm das Gedicht. Es hat nicht lange gedauert, bis es fertig war. Und er holte seinen eigenen Tuschestein und schrieb die Antwort: 'Der Tau begünstigt nicht; es sind die Gedanken der Blume, die ihre Wangen erröten lassen und sie schöner machen als die anderen.'"19

In Muraskis Roman ist Genji der Goldjunge. Er ist der uneheliche Sohn des Kaisers und einer seiner niederen Konkubinen, wird aber schnell zum Liebling des Hofes. Er ist schön, sympathisch und klug. Genji ist intellektuell, musikalisch und tänzerisch überragend.

In einer Szene beschreibt Murasaki die Tanzaufführung des jugendlichen Genji:

"Prinz Genji tanzte die 'Wellen des blauen Meeres'. Chujo war nicht sein Partner; aber obwohl er sowohl an Geschicklichkeit als auch an Schönheit die gewöhnlichen Tänzer weit übertraf, erschien er neben Genji wie eine Bergtanne neben einem blühenden Kirschbaum. "20

Genji hatte zwei Halbbrüder, von denen laut Tradition einer den Thron erben sollte. Genji war jedoch so großartig, dass der Kaiser erkannte, dass seine Drohung mit der Thronfolge ihn in Gefahr bringen würde. Er macht Genji zu einem bürgerlichen Mitglied des Minamoto-Klans. Der Minamoto-Clan wird auch Gen genannt, und die Titelfigur des Romans wird als Hikaru Genji bezeichnet, was für den Goldenen des Minamoto-Clans steht.

Unter dem Einfluss der buddhistischen Lehre von der Unantastbarkeit des Lebens hatte die Verbannung die Hinrichtung als Form der Bestrafung ersetzt. Die Bewohner der Verbannungsgebiete waren jedoch den Verbannten gegenüber nicht aufgeschlossen. Die Exilanten erhielten keine Verpflegung und wurden auch nicht durch den Rechtsstaat geschützt. Im Grunde genommen war das Exil ein Todesurteil, es sei denn, man war wohlhabend. Nach dem Tod von Genjis Vater, der sein großer Gönner war, fiel Genji einer Palastintrige zum Opfer und wurde nach Suma im heutigen Kobe verbannt. Suma galt als widerspenstig und barbarisch, obwohl es nur einen Tagesritt von Kyoto entfernt lag.

Lady Murasaki zeichnet das Bild einer melancholischen Gesellschaft, in der die Traurigkeit über die Kürze ihres Lebens viele Mitglieder des Hofes dazu treibt, auf soziale Verpflichtungen zu verzichten und religiöse Gelübde abzulegen. Die geistlichen Angelegenheiten des Hofes wurden von Tendai-Priestern vom nahe gelegenen Berg Hiei beherrscht. Viele der Mitglieder des Hofes werden als selbstmordgefährdet beschrieben.

Die frühere Vestalin des Shinto-Schreins von Ise "wollte sich der Sühne für die vielen Vergehen gegen ihre eigene Religion widmen, die ihr Aufenthalt in Kamo mit sich gebracht hatte".21 Wie die meisten Mitglieder der kaiserlichen Familie war sie Buddhistin, aber der Tradition nach musste der neue Kaiser ein Mitglied der Familie für den Dienst in Ise abstellen. Ein solches Amt konnte man nicht ablehnen. Dennoch glaubte die Vestalin, dass sie sich durch ihren Dienst am Shinto-Schrein der Verleumdung des buddhistischen Dharma schuldig gemacht hatte.

Bei Begräbnissen für wichtige Würdenträger wurden acht Rezitationen des Lotus-Sutra vorgetragen. Das Sutra ist recht umfangreich. Seine englische Übersetzung umfasst fast dreihundertfünfzig Seiten. Außerdem glaubte man, dass das ständige Rezitieren des Sutra durch zwölf Priester ein Heilmittel für Krankheiten sei. Gleichzeitig wurden die Schriften des Großen Sonnenbuddhas (Mahāvairochana) am fünfzigsten Geburtstag des ehemaligen Kaisers rezitiert, und Amida Buddha wurde von Genji und seiner Frau verehrt.

Im Allgemeinen glaubte man, dass alle buddhistischen Lehren gut seien, und man machte sich wenig Gedanken über das Problem der Irrlehren. Religiöse Philosophien wurden miteinander vermischt, ohne dass man sich Gedanken darüber machte, welche Lehre die richtige war.