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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
In "Tertium Organum: Der dritte Kanon des Denkens" entfaltet P. D. Ouspensky eine anspruchsvolle Synthese von Philosophie, Mystik und Wissenschaft, die die Grenzen des traditionellen Denkens zu transzendieren sucht. Das Werk erschließt ein neues Paradigma, indem es zentrale Fragen zur Natur von Raum, Zeit und Bewusstsein aus einer multidimensionalen Perspektive analysiert. Ouspenskys literarischer Stil, geprägt von präziser Argumentation und spekulativer Tiefe, positioniert das Buch als Schlüsseltext zum Verständnis erkenntnistheoretischer und metaphysischer Diskurse der Moderne und Fruehmoderne, wobei sich Einflüsse von Kant, Hume, aber auch östlicher Philosophie erkennen lassen. Der russische Mathematiker und Philosoph P. D. Ouspensky (1878–1947) verband wissenschaftliche Strenge mit einer tiefen Faszination für okkultes und spirituelles Wissen. Als Zeitgenosse radikaler Umbrüche in Philosophie und Naturwissenschaften reagierte er auf ein wachsendes Bedürfnis nach neuen Erklärungsmodellen für die menschliche Erkenntnisfähigkeit. Ouspenskys Kontakte zu G. I. Gurdjieff und sein Interesse an westlichen wie östlichen Lehren beeinflussten maßgeblich seine intellektuelle Entwicklung und die Entstehung dieses Werks. Allen Lesern, die sich für Philosophie, Naturwissenschaften oder das Überschreiten geistiger Konventionen interessieren, bietet "Tertium Organum" eine inspirierende intellektuelle Herausforderung. Dieses Buch lädt dazu ein, das Denken zu weiten und vertraute Denkstrukturen auf grundlegende Weise zu hinterfragen; es bleibt ein bedeutendes Werk für alle, die den Horizont des menschlichen Verstehens erweitern wollen. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Tertium Organum: Der dritte Kanon des Denkens
Inhaltsverzeichnis
Kapitel I
Was wissen wir und was wissen wir nicht? Unsere Daten und die Dinge, nach denen wir suchen. Das Unbekannte, das mit dem Bekannten verwechselt wird. Materie und Bewegung. Wozu kommt die positive Philosophie? Identität des Unbekannten: x=y, y=x. Was wir wirklich wissen. Die Existenz des Bewusstseins in uns und der Welt außerhalb von uns. Dualismus oder Monismus? Subjektives und objektives Wissen. Wo liegen die Ursachen der Empfindungen? Kants System. Zeit und Raum. Kant und der „Äther“. Machs Beobachtung. Womit beschäftigt sich der Physiker wirklich?
Das Schwierigste ist, zu wissen, was wir wissen und was wir nicht wissen.
Wenn wir also etwas wissen wollen, müssen wir zuerst mal festlegen, WAS wir als gegeben annehmen und WAS wir definieren und beweisen müssen, also WAS wir schon wissen und WAS wir wissen wollen.
In Bezug auf das Wissen über die Welt und über uns selbst wären die Bedingungen ideal, wenn wir es wagen könnten, nichts als gegeben hinzunehmen und alles als definierungs- und beweisbedürftig anzusehen. Mit anderen Worten: Am besten wäre es, davon auszugehen, dass wir nichts wissen, und dies zu unserem Ausgangspunkt zu machen.
Aber leider sind solche Bedingungen unmöglich zu schaffen. Wissen muss von einer Grundlage ausgehen, etwas muss als bekannt anerkannt werden, sonst wären wir gezwungen, immer das eine Unbekannte durch das andere zu definieren.
Betrachtet man die Sache aus einem anderen Blickwinkel, so werden wir zögern, als bekannt – als gegeben – das anzunehmen, was im Wesentlichen völlig unbekannt ist, nur vorausgesetzt wird und daher gesucht wird. Würden wir dies tun, würden wir wahrscheinlich in ein Dilemma geraten, in dem sich die positive Philosophie derzeit befindet – und mit positiver Philosophie meine ich eine allgemeine Denkrichtung, die auf den Daten der Wissenschaften basiert, die heute als experimentell und positiv anerkannt sind. Diese Philosophie gründet sich auf die Existenz von Materie (Materialismus) oder Energie, also einer Kraft oder Bewegung(Energetizismus), obwohl Materie und Bewegung in Wirklichkeit immer das unbekannte x und y waren und durch einander definiert wurden.
Diese Identität des Unbekannten ist die letzte Schlussfolgerung, zu der die positive Philosophie gelangt.
Materie ist das, worin die als Bewegung bezeichneten Veränderungen vor sich gehen, und Bewegungen sind jene Veränderungen, die in der Materie vor sich gehen.
Aber was wissen wir?
Wir wissen, dass der Mensch mit dem ersten Erwachen seines Wissens mit zwei offensichtlichen Tatsachen konfrontiert ist:
Die Existenz der Welt, in der er lebt, und die Existenz des psychischen Lebens in ihm selbst.
Er kann keines von beiden beweisen oder widerlegen, aber sie sind Tatsachen: Sie sind für ihn die Realität.
Man kann über die gegenseitige Beziehung dieser beiden Tatsachen nachdenken. Man kann versuchen, sie auf eine einzige zu reduzieren, d. h. die psychische oder innere Welt als Teil, Spiegelbild oder Funktion der Welt zu betrachten oder die Welt als Teil, Spiegelbild oder Funktion dieser inneren Welt. Aber so ein Vorgehen ist eine Abkehr von den Tatsachen, und alle derartigen Überlegungen über die Welt und das Selbst haben für den normalen, nicht philosophischen Verstand nicht den Charakter der Selbstverständlichkeit. Im Gegenteil, die einzige offensichtliche Tatsache bleibt der Gegensatz von Ich und Nicht-Ich – unserinneres psychisches Leben und die äußere Welt.
Wir werden später auf diese grundlegende These zurückkommen. Bislang haben wir jedoch keine Grundlage, auf der wir einen Widerspruch zwischen der offensichtlichen Tatsache unserer Existenz – d.h .unseres inneren Lebens – und der Existenz der Welt, in der wir leben, begründen könnten. Wir werden dies daher als gegeben akzeptieren.
Das ist aber das Einzige, was wir als gegeben annehmen dürfen: Alles andere muss anhand dieser beiden gegebenen Daten bewiesen und definiert werden.
Der Raum mit seiner Ausdehnung, die Zeit mit der Vorstellung von Vorher, Jetzt und Nachher, die Menge, die Masse, die Substanz, die Zahl, die Gleichheit und die Ungleichheit, die Identität und die Verschiedenheit, Ursache und Wirkung, der Äther, die Atome, die Elektronen, die Energie, das Leben, der Tod – all das, was die Grundlage unseres sogenannten Wissens bildet: Das sind die unbekannten Dinge.
Die Existenz des psychischen Lebens in uns, d. h. Empfindungen, Wahrnehmungen, Vorstellungen, Denken, Fühlen, Wollen usw., und die Existenz der Welt außerhalb von uns – aus diesen beiden Grunddaten ergibt sich unmittelbar unsere allgemeine und klar verständliche Einteilung von allem, was wir wissen, in Subjektives und Objektives.
Alles, was wir als Eigenschaft der Welt annehmen, nennen wir objektiv; und alles, was wir als Eigenschaft unserer Psyche annehmen, nennen wir subjektiv.
Die subjektive Welt erkennen wir direkt: Sie ist in uns selbst – wir sind eins mit ihr.
Die objektive Welt stellen wir uns als irgendwo außerhalb von uns existierend vor – wir und sie sind verschiedene Dinge.
Es scheint uns, dass, wenn wir unsere Augen schließen, die objektive Welt so weiterbestehen würde, wie wir sie gerade gesehen haben; und wenn unser inneres Leben verschwinden würde, würde auch die subjektive Welt verschwinden – doch die objektive Welt würde so weiterbestehen wie zuvor, so wie sie existierte, als wir noch nicht da waren, als unsere subjektive Welt noch nicht existierte.
Unsere Beziehung zur objektiven Welt wird am genauesten dadurch definiert, dass wir sie als in Zeit und Raum existierend wahrnehmen; außerhalb dieser Bedingungen können wir sie uns weder vorstellen noch begreifen. Allgemein sagen wir, dass die objektive Welt aus Dingen und Phänomenen besteht, d. h. aus Dingen und Zustandsänderungen von Dingen. Die PHÄNOMENE existieren für uns in der Zeit, die DINGE im Raum.
Aber so eine Trennung zwischen subjektiver und objektiver Welt reicht uns nicht.
Durch logisches Denken können wir feststellen, dass wir in Wirklichkeit nur unsere eigenen Empfindungen, Wahrnehmungen und Vorstellungen kennen und die objektive Welt erkennen, indem wir die Ursachen unserer Empfindungen nach außen projizieren und voraussetzen, dass sie diese Ursachen enthalten.
Dann stellen wir fest, dass unser Wissen über die subjektive Welt und auch über die objektive Welt wahr und falsch, richtig und falsch sein kann.
Das Kriterium für die Definition der Richtigkeit oder Unrichtigkeit unseres Wissens über die subjektive Welt ist die Form der Beziehungen einer Empfindung zu anderen und die Kraft und der Charakter der Empfindung selbst. Mit anderen Worten, die Richtigkeit einer Empfindung wird durch den Vergleich mit einer anderen, der wir sicherer sind, oder durch die Intensität und den „Geschmack” einer bestimmten Empfindung überprüft.
Das Kriterium für die Definition der Richtigkeit oder Unrichtigkeit unseres Wissens über die objektive Welt ist genau dasselbe. Es scheint uns, dass wir die Dinge und Phänomene der objektiven Welt durch den Vergleich untereinander definieren, und wir glauben, die Gesetze ihrer Existenz außerhalb von uns und unabhängig von unserer Wahrnehmung zu finden. Aber das ist eine Illusion. Wir wissen nichts über Dinge, die nicht in uns sind, und wir haben keine anderen Mittel, die Richtigkeit unseres Wissens über die objektive Welt zu überprüfen, als durch Empfindungen.
Seit Urzeiten ist die Frage nach unserem Verhältnis zu den wahren Ursachen unserer Empfindungen das Hauptthema der philosophischen Forschung. Die Menschen haben immer das Gefühl gehabt, dass sie eine Lösung für diese Frage, eine Antwort darauf finden müssen. Und diese Antworten schwankten zwischen zwei Polen, von der völligen Leugnung der Ursachen selbst und der Behauptung, dass die Ursachen der Empfindungen in uns selbst und nicht in etwas außerhalb von uns liegen – bis hin zur Erkenntnis, dass wir diese Ursachen kennen, dass sie in den Phänomenen der Außenwelt verkörpert sind, dass diese Phänomene die Ursache der Empfindungen bilden und dass die Ursache aller beobachteten Phänomene in der Bewegung von „Atomen” und den Schwingungen des “Äthers” liegt. Man glaubt, dass wir diese Bewegungen und Schwingungen nur deshalb nicht beobachten können, weil wir nicht über ausreichend leistungsfähige Instrumente verfügen, und dass wir, sobald uns solche Instrumente zur Verfügung stehen, die Bewegungen der Atome genauso gut sehen können wie wir mit leistungsstarken Teleskopen Sterne sehen, deren Existenz wir nie erahnen konnten.
In der modernen Philosophie nimmt Kants System in Bezug auf dieses Problem der Ursachen von Empfindungen eine Mittelstellung ein und teilt keine dieser beiden extremen Ansichten. Kant hat bewiesen, dass die Ursachen unserer Empfindungen in der Außenwelt liegen, dass wir diese Ursachen aber nicht durch sinnliche Annäherung – also durch Mittel, mit denen wir Phänomene erkennen – erkennen können und dass wir diese Ursachen nicht erkennen können und niemals erkennen werden.
Kant hat festgestellt, dass alles, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, in Zeit und Raum wahrgenommen wird und dass wir außerhalb von Zeit und Raum nichts mit unseren Sinnen wahrnehmen können; dass Zeit und Raum notwendige Bedingungen der sinnlichen Empfänglichkeit (d. h. der Empfänglichkeit durch die fünf Sinnesorgane) sind. Darüber hinaus hat er, was am wichtigsten ist, festgestellt, dass Ausdehnung im Raum und Existenz in der Zeit keine Eigenschaften der Dinge sind, sondern nur Eigenschaften unserer sinnlichen Empfänglichkeit; dass die Dinge in Wirklichkeit, unabhängig von unserer sinnlichen Erkenntnis, unabhängig von Zeit und Raum existieren; dass wir sie aber außerhalb von Zeit und Raum niemals wahrnehmen können und dass wir ihnen durch diese sinnliche Wahrnehmung die Bedingungen von Zeit und Raum als unserer Wahrnehmungsform auferlegen.
So sind Raum und Zeit, die alles definieren, was wir sinnlich erkennen, an sich nur Formen unserer Empfindungsfähigkeit, Kategorien unseres Verstandes, das Prisma, durch das wir die Welt betrachten – oder mit anderen Worten: Raum und Zeit stellen keine Eigenschaften der Welt dar, sondern nur Eigenschaften unserer Erkenntnis der Welt, die wir durch unseren sinnlichen Organismus erlangen. Daraus folgt, dass die Welt, abgesehen von unserer Erkenntnis, weder Ausdehnung im Raum noch Existenz in der Zeit hat; dies sind Eigenschaften, die wir ihr hinzufügen.
Die Erkenntnisse von Raum und Zeit entstehen in unserem Verstand, wenn er über die Sinnesorgane mit der Außenwelt in Berührung kommt, und existieren nicht unabhängig von unserem Kontakt mit der Außenwelt.
Raum und Zeit sind Kategorien des Verstandes, also Eigenschaften, die wir der Außenwelt zuschreiben. Sie sind Postzustellungen, Zeichen, die wir selbst aufstellen, weil wir uns die Außenwelt ohne ihre Hilfe nicht vorstellen können. Sie sind grafische Darstellungen, mit denen wir uns die Welt vorstellen. Indem wir die Ursachen unserer Empfindungen außerhalb von uns selbst projizieren, entwerfen wir diese Ursachen im Raum und stellen uns die kontinuierliche Realität als eine Abfolge von aufeinanderfolgenden Zeitmomenten vor. Das ist für uns notwendig, weil eine Sache, die keine bestimmte Ausdehnung im Raum hat, keinen bestimmten Teil des Raumes einnimmt und nicht eine bestimmte Zeitdauer hat, für uns überhaupt nicht existiert. Das heißt, ein Ding, das nicht im Raum ist, von der Vorstellung des Raumes losgelöst und nicht in die Kategorie des Raumes einbezogen ist, würde sich in keiner Weise von einem anderen Ding unterscheiden; es würde genau denselben Platz einnehmen, mit ihm zusammenfallen. Auch alle Phänomene, die nicht in der Zeit liegen, von der Idee der Zeit losgelöst sind und nicht auf diese oder jene Weise vom Standpunkt des Vorher, Jetzt und Nachher aus betrachtet werden, würden für uns gleichzeitig und durcheinander existieren, und unser schwacher Verstand wäre nicht in der Lage, einen Moment in der unendlichen Vielfalt zu unterscheiden.
Deshalb trennt unser Bewusstsein aus einem Chaos von Eindrücken einzelne Gruppen, und wir konstruieren im Raum und in der Zeit die Wahrnehmungen der Dinge entsprechend diesen Gruppen von Eindrücken.
Wir müssen die Dinge irgendwie aufteilen, und wir teilen sie in die Kategorien Raum und Zeit ein.
Wir sollten aber daran denken, dass diese Einteilungen nur in uns existieren, in unserer Erkenntnis der Dinge, und nicht in den Dingen selbst; dass wir die wahren Beziehungen der Dinge untereinander nicht kennen und die wirklichen Dinge nicht kennen, sondern nur Phantome, Visionen von Dingen – wir kennen die Beziehungen, die zwischen den Dingen in Wirklichkeit bestehen, nicht. Gleichzeitig wissen wir ganz genau, dass unsere Einteilung der Dinge in die Kategorien Raum und Zeit überhaupt nicht der Einteilung der Dinge an sich entspricht, unabhängig von unserer Wahrnehmung derselben; und wir wissen ganz genau, dass, wenn es überhaupt eine Einteilung der Dinge an sich gibt, es sich dabei keinesfalls um eine Einteilung in Raum und Zeit im Sinne unseres üblichen Verständnisses dieser Begriffe handelt, da eine solche Einteilung keine Eigenschaft der Dinge ist, sondern unserer durch die Sinne gewonnenen Erkenntnis der Dinge. Außerdem wissen wir nicht, ob es überhaupt möglich ist, die Einteilungen, die wir sehen, d. h. in Raum und Zeit, zu unterscheiden, wenn die Dinge nicht mit menschlichen Augen, nicht vom menschlichen Standpunkt aus betrachtet werden. Tatsächlich wissen wir nicht, ob unsere Welt für einen anders gebauten Organismus nicht einen völlig anderen Aspekt hätte.
Wir können die Dinge nicht als Bilder außerhalb der Kategorien von Raum und Zeit wahrnehmen, aber wir denken ständig an sie außerhalb von Raum und Zeit.
Wenn wir „dieser Tisch“ sagen, stellen wir uns den Tisch in Raum und Zeit vor; wenn wir aber „ein Objekt aus Holz“ sagen, ohne etwas Bestimmtes zu meinen, sondern allgemein sprechen, bezieht sich das auf alle Dinge aus Holz in der ganzen Welt und zu allen Zeiten. Ein fantasievoller Mensch könnte sich vorstellen, dass wir uns auf etwas Großes aus Holz beziehen, das aus allen Gegenständen besteht, wann und wo auch immer Holzgegenstände existiert haben, die sozusagen seine Atome bilden.
Wir verstehen all diese Dinge nicht ganz klar, aber im Allgemeinen ist es offensichtlich, dass wir in Raum und Zeit nur durch Wahrnehmungen denken; durch Begriffe denken wir unabhängig von Raum und Zeit.
Kant nannte seine Ansichten kritischen Idealismus, im Gegensatz zum dogmatischen Idealismus, dessen Vertreter Berkeley war.
Nach dem dogmatischen Idealismus existiert die ganze Welt, alle Dinge – also die wahren Ursachen unserer Empfindungen – nur in unserem Bewusstsein: Sie existieren nur, soweit wir sie kennen. Die gesamte von uns wahrgenommene Welt ist nur ein Spiegelbild unserer selbst.
Der Kantische Idealismus erkennt eine Welt der Ursachen außerhalb von uns an, behauptet aber, dass wir die Welt nicht durch sinnliche Wahrnehmung erkennen können und dass alles, was wir wahrnehmen, im Allgemeinen unsere eigene Schöpfung ist – das Produkt eines erkennenden Wesens.
Nach Kant ist also alles, was wir in den Dingen finden, von uns selbst in sie hineingesetzt. Unabhängig von uns selbst wissen wir nicht, wie die Welt ist. Und unsere Erkenntnis der Dinge hat nichts mit den Dingen zu tun, wie sie außerhalb von uns sind – also an sich. Außerdem, und das ist das Wichtigste, hängt unsere Unkenntnis der Dinge an sich nicht von unserem unzureichenden Wissen ab, sondern davon, dass wir die Welt durch sinnliche Wahrnehmung überhaupt nicht richtig erkennen können. Das heißt, wir können nicht wirklich behaupten, dass wir, obwohl wir jetzt vielleicht wenig wissen, in Zukunft mehr wissen werden und schließlich zu einem richtigen Verständnis der Welt gelangen werden. Das ist nicht wahr, weil unser Erfahrungswissen keine verwirrte Wahrnehmung einer realen Welt ist. Es ist eine sehr scharfe Wahrnehmung einer völlig unwirklichen Welt, die im Moment unseres Kontakts mit der Welt der wahren Ursachen um uns herum erscheint, zu der wir keinen Weg finden, weil wir in einer unwirklichen „materiellen” Welt verloren sind. Aus diesem Grund bringt uns die Erweiterung der objektiven Wissenschaften der Erkenntnis der Dinge an sich oder der wahren Ursachen nicht näher.
In „Kritik der reinen Vernunft “ sagt Kant:
Die Dinge, die wir intuitiv erfassen, sind nicht in sich selbst dasselbe wie unsere Vorstellung von ihnen in der Intuition, noch sind ihre Beziehungen in sich selbst so beschaffen, wie sie uns erscheinen; und wenn wir das Subjekt oder auch nur die subjektive Konstitution unserer Sinne im Allgemeinen wegnehmen, dann verschwinden nicht nur die Natur und die Beziehungen der Objekte in Raum und Zeit, sondern sogar Raum und Zeit selbst.
Wie die Dinge an sich sind, also ohne Bezug zu unserer Empfindungsfähigkeit, wissen wir überhaupt nicht. Wir kennen nur unsere eigene Art, sie wahrzunehmen, die uns eigen ist und zwar nicht unbedingt jedem Lebewesen, aber allen Menschen.
Selbst wenn wir unsere empirische Anschauung bis zum höchsten Grad der Klarheit treiben würden, kämen wir der Beschaffenheit der Objekte als Dinge an sich keinen Schritt näher.
Bis heute sind Kants Aussagen in der Form, in der er sie hinterlassen hat, erhalten geblieben. Trotz der Vielzahl neuer philosophischer Systeme, die im 19. Jahrhundert entstanden sind, und trotz der vielen Philosophen, die sich besonders mit Kants Schriften beschäftigt, sie kommentiert und interpretiert haben, sind Kants Hauptthesen ziemlich unentwickelt geblieben, vor allem weil die meisten Leute Kant überhaupt nicht lesen können und sich deshalb mit Unwichtigem und Unwesentlichem beschäftigen und den Kern ignorieren.
Dabei hat Kant lediglich die Frage gestellt, das Problem in die Welt gesetzt und eine Lösung gefordert, ohne den Weg dorthin aufzuzeigen.
Diese Tatsache wird normalerweise übersehen, wenn man über Kant spricht. Er hat das Rätsel aufgegeben, aber keine Lösung dafür geliefert.
Und bis heute wiederholen wir Kants Thesen, halten sie für unumstößlich, aber im Großen und Ganzen stellen wir sie unserem Verständnis sehr schlecht dar, und sie stehen in keinem Zusammenhang mit anderen Bereichen unseres Wissens. Unsere gesamte positive Wissenschaft – Physik (mit Chemie) und Biologie – basiert auf Hypothesen, die Kants Thesen widersprechen.
Außerdem ist uns nicht klar, wie wir selbst der Welt die Eigenschaften des Raumes, d. h. die Ausdehnung, aufzwingen, und wir verstehen auch nicht, wie die Welt – Erde, Meer, Bäume, Menschen – eine solche Ausdehnung haben kann.
Wir verstehen nicht, wie wir diese Ausdehnung sehen und messen können, wenn sie nicht existiert – nochwas die Welt an sich darstellt, wenn sie keine Ausdehnung besitzt.
Aber existiert die Welt wirklich? Oder sollen wir, als logische Schlussfolgerung aus Kants Ideen, die Gültigkeit von Berkeleys Idee anerkennen und die Existenz der Welt selbst außer in der Vorstellung leugnen?
Die positive Philosophie steht in einem sehr zwiespältigen Verhältnis zu Kants Ansichten. Sie akzeptiert sie und akzeptiert sie nicht: Sie akzeptiert sie und hält sie in ihrer Beziehung zur unmittelbaren Erfahrung der Sinnesorgane – dem, was wir sehen, hören, tasten – für richtig. Das heißt, die positive Philosophie erkennt die Subjektivität unserer Empfänglichkeit an und erkennt alles, was wir in den Gegenständen wahrnehmen, als ihnen von uns selbst aufgeprägt an – allerdings nur in Bezug auf die unmittelbare Erfahrung der Sinne.
Wenn es aber um „wissenschaftliche Erfahrung” geht, bei der präzise Instrumente und Berechnungen zum Einsatz kommen, hält die positive Philosophie Kants Ansicht in diesem Zusammenhang offensichtlich für ungültig, weil sie davon ausgeht, dass “wissenschaftliche Erfahrung” uns die eigentliche Substanz der Dinge, die wahren Ursachen unserer Empfindungen, offenbart – oder, wenn sie das jetzt nicht tut, uns der Wahrheit der Dinge näher bringt und uns später darüber aufklären kann.
Im Gegensatz zu Kant sind die Positivisten überzeugt, dass „eine klarere Erkenntnis der Phänomene sie mit den Dingen an sich vertraut macht“. Sie denken, dass sie, indem sie physikalische Phänomene als Bewegungen des Äthers oder als elektrische oder magnetische Phänomene betrachten und ihre Bewegungen berechnen, beginnen, die eigentliche Substanz der Dinge, d. h. die Ursachen der Phänomene, zu erkennen; mit anderen Worten, sie glauben genau an die Möglichkeit dessen, was Kant verneinte – das Erfassen der wahren Substanz der Dinge durch die Untersuchung der Phänomene. Außerdem halten es viele Physiker nicht für nötig, Kant überhaupt zu kennen, und sie könnten selbst nicht genau sagen, in welcher Beziehung sie zu ihm stehen. Natürlich kann man Kant nicht kennen, aber man kann ihn nicht widerlegen. Jede Beschreibung physikalischer Phänomene steht mit jedem Wort in Beziehung zu den von Kant aufgeworfenen Problemen – sie bleibt in dieser oder jener Beziehung zu ihnen.
Im Allgemeinen ist die Position der „Wissenschaft“ in dieser Frage des „subjektiv auferlegten“ oder „objektiv erkannten“ mehr als wackelig, und um zu ihren Schlussfolgerungen zu gelangen, ist die „Wissenschaft“ gezwungen, viele rein hypothetische Annahmen als bekannt anzunehmen – als unbestreitbare Daten, die keiner Beweise bedürfen.
Außerdem vergessen die Physiker eine sehr wichtige Tatsache: In seinem Buch „Empfindungsanalyse“ sagt Mach:
Mach weist hier auf etwas sehr Wichtiges hin. Physiker halten es nicht für nötig, Psychologie zu kennen und in ihren Schlussfolgerungen damit zu beschäftigen.
Aber wenn sie mehr oder weniger mit der Psychologie vertraut sind, mit dem Teil, der sich mit den Formen der Empfänglichkeit befasst, und sie berücksichtigen, dann vertreten sie die fantastischsten Gegensätze, wie der orthodoxe Gläubige, der die Dogmen des Glaubens mit den Argumenten der Vernunft in Einklang bringen will und gezwungen ist, gleichzeitig an die Erschaffung der Welt in sieben Tagen vor siebentausend Jahren und an geologische Zeiträume von Hunderttausenden von Jahren und an die Evolutionstheorie. Er ist somit gezwungen, zu Sophismen zu greifen und zu beweisen, dass mit sieben Tagensieben Zeiträume gemeint sind. Aber warum genau sieben, kann er nicht erklären. Für Physiker wird die Rolle der „Erschaffung der Welt” von der Atomtheorie und dem Äther mit seinen wellenförmigen Schwingungen und darüber hinaus von den Elektronen und der energetischen oder elektromagnetischen Theorie der Welt gespielt.
Oder manchmal ist es sogar noch schlimmer, denn der Physiker spürt tief in seiner Seele die Falschheit aller alten und neuen wissenschaftlichen Theorien, fürchtet sich aber davor, sozusagen in der Luft zu hängen, in bloße Verneinung zu flüchten. Er hat kein System anstelle dessen, dessen Falschheit er bereits spürt; er hat Angst, einen Sprung ins Leere zu wagen. Da ihm der Mut fehlt , zu bekennen , dass er an nichts glaubt, schmückt er sich mit allen widersprüchlichen Theorien wie mit einer offiziellen Uniform, nur weil mit dieser Uniform bestimmte äußere und innere Rechte und Privilegien verbunden sind, die in einem gewissen Selbstvertrauen und Vertrauen in seine Umgebung bestehen, auf die er nicht verzichten kann. Der ungläubige Positivist – das ist die tragische Figur unserer Zeit, analog zum Atheisten oder ungläubigen Priester der Zeit Voltaires.
Aus dieser Abscheu vor dem Vakuum entstehen alle dualistischen Theorien, die „Geist“ und „Materie“ als gleichzeitig und unabhängig voneinander existierend anerkennen.
Im Allgemeinen sollte der Zustand unserer heutigen Wissenschaft für einen unvoreingenommenen Beobachter von großem psychologischen Interesse sein. In allen Bereichen der wissenschaftlichen Erkenntnis nehmen wir eine enorme Menge von Fakten auf, die die Harmonie der bestehenden Systeme zerstören. Und diese Systeme können sich nur aufgrund der heroischen Versuche von Wissenschaftlern aufrechterhalten, die versuchen, ihre Augen vor einer langen Reihe neuer Fakten zu verschließen, die alles in einem unaufhaltsamen Strom zu überschwemmen drohen. Würden wir all diese systemzerstörenden Fakten tatsächlich sammeln, wären sie in jedem Wissensbereich so zahlreich, dass sie diejenigen übertreffen würden, auf denen die bestehenden Systeme beruhen. Die Systematisierung dessen, was wir nicht wissen, könnte uns mehr zum wahren Verständnis der Welt und des Selbst beitragen als die Systematisierung dessen, was wir nach Meinung der „exakten Wissenschaft” wissen.
Kapitel II
Wie bereits erwähnt, hat Kant das Problem aufgeworfen, aber weder eine Lösung dafür gefunden noch einen Weg zu einer Lösung aufgezeigt. Und keiner der bekannten Kommentatoren, Interpreten, Anhänger oder Gegner Kants hat eine Lösung oder einen Weg dorthin gefunden.
Die ersten Anzeichen für ein richtiges Verständnis des Kantschen Problems und die ersten Vorschläge für einen möglichen Weg zu seiner Lösung finde ich in den Versuchen einer neuen Behandlung des Problems von Raum und Zeit unter Einbeziehung des Begriffs der „vierten Dimension“ und höherer Dimensionen im Allgemeinen. Eine interessante Zusammenfassung vieler in dieser Richtung entwickelter Ideen findet sich bei C. H. Hinton, dem Autor der Bücher „A New Era of Thought“ und „The Fourth Dimension“.
Hinton merkt unter anderem an, dass bei der Kommentierung kantischer Ideen meist nur ihre negative Seite betont wird, nämlich die Tatsache, dass wir Dinge nur sinnlich, in Raum und Zeit, erkennen können, was als Hindernis angesehen wird, das uns daran hindert, die Dinge an sich zu sehen, wie sie wirklich sind, und uns die Möglichkeit nimmt, sie so zu erkennen, wie sie sind, indem es ihnen etwas aufzwingt, was ihnen nicht innewohnt, und sie von uns abschirmt.
Der Raum ist das Werkzeug des Verstandes.
Oft ist eine Aussage, die tief und schwer zu verstehen scheint, einfach nur die Form, in die ein kluger Kopf eine einfache und praktische Beobachtung gekleidet hat. Betrachten wir Kants tolle Lehre vom Raum mal aus der praktischen Perspektive, dann kommt man zu folgendem Schluss: Es ist wichtig, den Raumgefühl zu entwickeln, denn damit denken wir über reale Dinge nach.
Nach Kant [so fährt Hinton fort] ist der Raumgefühl oder die Raumintuition die grundlegendste Kraft des Geistes. Aber ich finde nirgendwo eine systematische und gründliche Schulung des Raumgefühls. Das wird dem Zufall überlassen. Doch die besondere Entwicklung des Raumgefühls macht uns mit einer ganzen Reihe neuer Vorstellungen vertraut.
Fichte, Schelling und Hegel haben bestimmte Tendenzen entwickelt und bemerkenswerte Bücher geschrieben, aber die wahren Nachfolger Kants sind Gauß und Lobachevsky.
Denn wenn unsere Raumvorstellung das Mittel ist, mit dem wir wahrnehmen, dann folgt daraus, dass es verschiedene Arten von Raumvorstellungen geben kann. Wer kann sagen, was die absolute Raumvorstellung ist? Diese Raumvorstellung muss sozusagen durch die Bedingungen (der psychischen Aktivität) des Wesens, das sie verwendet, gefärbt sein.
Hinton hat ein kompliziertes System zur Erziehung und Entwicklung des Raumgefühls mittels Übungen mit Gruppen von verschiedenfarbigen Würfeln erfunden. Die oben genannten Bücher sind der Darstellung dieses Systems gewidmet. Meiner Meinung nach sind Hintons Übungen aus theoretischer Sicht interessant, aber praktisch nur für diejenigen von Wert, die die gleiche Denkweise wie Hinton haben.
Geistige Übungen nach seinem System müssen zunächst zur Entwicklung der Fähigkeit führen, Objekte nicht so vorzustellen, wie das Auge sie sieht, also perspektivisch, sondern so, wie sie geometrisch sind – zum Beispiel zu lernen, sich einen Würfel gleichzeitig von allen Seiten vorzustellen. Außerdem führt so eine Entwicklung der Vorstellungskraft, die die Illusionen der Perspektive überwindet, dazu, dass die Grenzen des Bewusstseins erweitert werden, wodurch neue Vorstellungen entstehen und die Fähigkeit, Analogien wahrzunehmen, verbessert wird.
Kant hat gezeigt, dass die Entwicklung des Wissens unter den bestehenden Bedingungen der Empfänglichkeit uns den Dingen an sich nicht näher bringt. Es gibt aber Theorien, die behaupten, dass es möglich ist, die Bedingungen der Empfänglichkeit zu verändern und so der wahren Substanz der Dinge näher zu kommen. In den oben genannten Büchern versucht Hinton, die wissenschaftlichen Grundlagen solcher Theorien zu vereinen.
Es ist unmöglich, einen Punkt im Körper zu finden, der nicht durch eine Bewegung in Kombinationen der drei bereits genommenen Richtungen erreicht werden könnte.
Aber warum sollte der Raum auf drei unabhängige Richtungen beschränkt sein?
Geometer haben herausgefunden, dass es keinen Grund gibt, warum Körper, die wir messen können, so begrenzt sein sollten. Tatsächlich sind alle Körper, die wir messen können, so begrenzt. Wir kommen also zu dem Schluss, dass der Raum, den wir zur Vorstellung gewöhnlicher Objekte in der Welt verwenden, auf drei Dimensionen beschränkt ist. Aber es könnte Wesen geben, die in einer Welt leben, in der sie einen vierdimensionalen Raum wahrnehmen.
Über Räume mit mehr Dimensionen als unserem eigenen lässt sich viel sagen, und viele Probleme, die sich dabei stellen, lassen sich analytisch lösen. Aber können wir uns einen vierdimensionalen Raum genauso vorstellen wie unseren eigenen Raum? Können wir uns einen Körper in vier Dimensionen als Einheit mit Eigenschaften vorstellen, so wie wir uns einen Körper mit einer bestimmten Form in dem uns vertrauten Raum vorstellen?
Wenn wir es richtig angehen, ist es eigentlich nicht schwieriger, sich vierdimensionale Formen vorzustellen, als sich die Idee von festen Formen vorzustellen, und es ist auch kein Geheimnis.
Nachdem wir diese Vorstellungskraft in einem größeren Raum entwickelt haben, müssen wir als Nächstes die Natur untersuchen und herausfinden, welche Phänomene durch vierdimensionale Beziehungen erklärt werden können.
Das Denken vergangener Zeiten hat sich der Vorstellung eines dreidimensionalen Raums bedient und damit viele Phänomene klassifiziert und Regeln für den Umgang mit Dingen von grossem praktischen Nutzen aufgestellt. Der Weg, der sich uns in Zukunft unmittelbar eröffnet, besteht darin, die Vorstellung eines vierdimensionalen Raums auf die Phänomene der Natur anzuwenden und zu untersuchen, was sich mit diesem neuen Mittel der Erkenntnis herausfinden lässt. . . .
Für die Entwicklung des Wissens ist es notwendig, die Selbst-Elemente, d. h. die persönlichen Elemente, die wir in alles von uns Erkannte hineinlegen, von dem Erkannte zu trennen, damit unsere Aufmerksamkeit nicht (auf uns selbst) von den Eigenschaften abgelenkt wird, die wir im Wesentlichen wahrnehmen.
Nur wenn wir die Selbstelemente in unserer Empfänglichkeit loswerden, können wir sinnvolle Fragen stellen. Nur wenn wir die Vorstellung von einer Kreisbewegung der Sonne um die Erde (d. h. um uns –Selbstelement) loswerden, können wir die Sonne so untersuchen, wie sie wirklich ist.
Das Schlimmste an einem Selbstelement ist jedoch, dass man sich seiner Existenz nicht bewusst ist, bis man es beseitigt hat.
Um zu verstehen, was das Selbstelement in unserer Empfänglichkeit bedeutet, stell dir vor, wir würden plötzlich in einen anderen Teil des Universums versetzt und würden dort intelligente Wesen treffen und uns mit ihnen unterhalten. Wenn wir ihnen sagen würden, dass wir aus dieser Welt kommen und ihnen die Sonne beschreiben würden, indem wir sagen, dass sie ein heller, heißer Körper ist, der sich um uns herum bewegt, würden sie antworten: „Ihr habt uns etwas über die Sonne erzählt, aber ihr habt uns auch etwas über euch selbst erzählt.“ ...
Wenn wir also etwas über die Sonne sagen wollen, müssen wir zuerst das Selbstelement loswerden, das durch die Bewegung der Erde, auf der wir uns befinden, in unser Wissen über die Sonne kommt. ...
Eine unserer schwierigen Aufgaben wird es sein, die Selbstelemente aus dem Wissen über die Anordnung von Objekten zu entfernen.
Die Beziehungen unseres Universums oder unseres Raumes zum weiteren Universum des vierdimensionalen Raumes sind völlig unbestimmt. Die wirkliche Beziehung wird viel Forschung erfordern, um sie zu begreifen, und wenn sie begriffen ist, wird sie uns so selbstverständlich erscheinen wie heute die Stellung der Erde unter den anderen Planeten. ...
Von den möglichen Einheiten, die uns beim Studieren von Anordnungen zur Seite stehen, nehme ich den Würfel; und ich habe festgestellt, dass ich mit jeder anderen Einheit falsch lag, verwirrt war und den Faden verlor. Mit dem Würfel kommt man nicht besonders schnell voran, aber alles ist vollkommen klar und einfach und fügt sich zu einem Ganzen zusammen, in dem jeder Teil offensichtlich ist. . . .
Unter Berücksichtigung all dieser Dinge sollten wir versuchen, unser Verständnis der von Kant behandelten Seiten unserer Aufnahmefähigkeit klar zu definieren.
Was ist Raum?
Als Objekt, also von unserem Bewusstsein wahrgenommen, ist der Raum für uns die Form der Welt oder die Form der Materie in der Welt.
Der Raum hat eine unendliche Ausdehnung in alle Richtungen. Aber er kann nur in drei voneinander unabhängigen Richtungen gemessen werden – in Länge, Breite und Höhe; diese Richtungen nennen wir die Dimensionen des Raumes, und wir sagen, dass unser Raum drei Dimensionen hat: Er ist dreidimensional.
Mit „unabhängiger Richtung” meinen wir in diesem Fall eine Linie, die im rechten Winkel zu einer anderen Linie steht.
Unsere Geometrie (oder die Wissenschaft von der Vermessung der Erde oder der Materie im Raum) kennt nur drei solche Linien, die zueinander im rechten Winkel stehen und untereinander nicht parallel sind.
Aber warum nur drei und nicht zehn oder fünfzehn?
Das wissen wir nicht.
Und hier ist eine weitere sehr wichtige Tatsache: Entweder aufgrund einer geheimnisvollen Eigenschaft des Universums oder aufgrund einer geistigen Begrenzung können wir uns nicht einmal mehr als drei unabhängige Richtungen vorstellen.
Aber wir sprechen vom Universum als unendlich, und da die erste Bedingung der Unendlichkeit die Unendlichkeit in allen Richtungen und in allen möglichen Beziehungen ist, müssen wir im Raum eine unendliche Anzahl von Dimensionen voraussetzen: Das heißt, wir müssen eine unendliche Anzahl von Linien voraussetzen, die senkrecht und nicht parallel zueinander sind; und doch kennen wir aus irgendeinem Grund von diesen Linien nur drei.
In dieser Form stellt sich die Frage nach höheren Dimensionen normalerweise dem normalen menschlichen Bewusstsein.
Da wir nicht mehr als drei voneinander unabhängige Senkrechte konstruieren können und wenn die Dreidimensionalität unseres Raumes davon abhängt, müssen wir die unbestreitbare Tatsache der Begrenztheit unseres Raumes in Bezug auf geometrische Möglichkeiten zugeben: Wenn allerdings die Eigenschaften des Raumes durch eine Begrenzung des Bewusstseins geschaffen werden, dann liegt die Begrenztheit natürlich in uns selbst.
Unabhängig davon, wovon diese Begrenztheit abhängt, ist es eine Tatsache, dass sie existiert.
Ein gegebener Punkt kann nur der Scheitelpunkt von acht unabhängigen Tetraedern sein. Durch einen gegebenen Punkt kann man nur drei senkrechte und keine parallelen Geraden ziehen.
Auf dieser Grundlage definieren wir die Dimension des Raumes durch die Anzahl der Linien, die man in ihm zeichnen kann und die zueinander im rechten Winkel stehen.
Die Linie, auf die es keine Senkrechte, also keine andere Linie, geben kann, bildet den linearen oder eindimensionalen Raum.
Auf einer Fläche sind zwei senkrechte Linien möglich. Dies ist der flache oder zweidimensionale Raum.
Im „Raum“ sind drei senkrechte Linien möglich. Dies ist der feste oder dreidimensionale Raum.
Die Idee der vierten Dimension entstand aus der Annahme, dass es neben den drei Dimensionen, die wir aus der Geometrie kennen, noch eine vierte gibt, die uns aus irgendeinem Grund unbekannt und unzugänglich ist, d. h., dass es neben den drei uns bekannten Dimensionen eine geheimnisvolle vierte senkrechte Dimension geben könnte.
Diese Annahme basiert praktisch auf der Überlegung, dass es Dinge und Phänomene in der Welt gibt, die zweifellos wirklich existieren, aber in Bezug auf Länge, Breite und Dicke völlig unvergleichbar sind und sozusagen außerhalb des dreidimensionalen Raums liegen.
Unter „wirklich existierend” verstehen wir das, was eine bestimmte Wirkung hervorruft, bestimmte Funktionen besitzt und als Ursache für etwas anderes erscheint.
Was nicht existiert, kann keine Wirkung hervorrufen, hat keine Funktion und kann keine Ursache sein.
Es gibt aber verschiedene Arten der Existenz. Es gibt die physische Existenz, die durch bestimmte Arten von Handlungen und Funktionen erkannt wird, und es gibt die metaphysische Existenz, die durch ihre Handlungen und Funktionen erkannt wird.
Ein Haus existiert, und die Idee von Gut und Böse existiert. Aber sie existieren nicht auf die gleiche Weise. Ein und dieselbe Methode zum Beweis der Existenz reicht nicht aus, um die Existenz eines Hauses zu beweisen und die Existenz einer Idee zu beweisen. Ein Haus ist eine physische Tatsache, eine Idee ist eine metaphysische Tatsache. Physische und metaphysische Tatsachen existieren, aber sie existieren unterschiedlich.
Um die Idee einer Unterteilung in Gut und Böse, also eine metaphysische Tatsache, zu beweisen, muss ich nur ihre Möglichkeit beweisen. Das ist bereits ausreichend bewiesen. Aber wenn ich beweisen sollte, dass ein Haus, also eine physische Tatsache, existieren kann, bedeutet das noch lange nicht, dass es auch wirklich existiert. Wenn ich beweise, dass ein Mensch das Haus besitzen kann, ist das kein Beweis dafür, dass er es auch besitzt.
Unsere Beziehung zu einer Idee und zu einem Haus ist ganz anders. Mit einer gewissen Anstrengung ist es möglich, ein Haus zu zerstören – es zu verbrennen, zu demolieren. Das Haus hört dann auf zu existieren. Aber stell dir vor, du versuchst mit aller Kraft, eine Idee zu zerstören. Je mehr du versuchst, sie anzufechten, zu argumentieren, zu widerlegen, lächerlich zu machen, desto wahrscheinlicher ist es, dass sich die Idee verbreitet, wächst und stärker wird. Und umgekehrt werden Schweigen, Vergessen, Untätigkeit, „Widerstandslosigkeit“ die Idee auslöschen oder zumindest schwächen. Schweigen und Vergessen werden ein Haus nicht zerstören, einem Stein nicht schaden.
Es ist klar, dass die Existenz eines Hauses und die einer Idee ganz unterschiedliche Existenzen sind.
Von solchen unterschiedlichen Existenzen kennen wir sehr viele. Ein Buch existiert, und auch der Inhalt eines Buches. Noten existieren, und ebenso die Musik, die die Noten zu einer Grossfarm verbinden. Eine Münze existiert, und ebenso der Kaufwert einer Münze. Ein Wort existiert, und die Energie, die es enthält.
Wir unterscheiden einerseits eine ganze Reihe physischer Tatsachen und andererseits eine Reihe metaphysischer Tatsachen.
So wie Tatsachen der ersten Art existieren, existieren auch Tatsachen der zweiten Art, aber auf andere Weise.
Aus der üblichen positivistischen Sichtweise erscheint es höchst naiv, vom Kaufwert einer Münze getrennt von der Münze zu sprechen, von der Energie eines Wortes getrennt vom Wort, vom Inhalt eines Buches getrennt vom Buch und so weiter. Wir wissen alle, dass dies nur „das ist, was man sagt”, dass es in Wirklichkeit keinen Kaufwert, keine Energie eines Wortes und keinen Inhalt eines Buches gibt, dass wir mit diesen Begriffen nur eine Reihe von Phänomenen bezeichnen, die in irgendeiner Weise mit Münzen, Wörtern und Büchern verbunden, aber in ihrer Substanz völlig von ihnen getrennt sind.
Aber ist das wirklich so?
Wir haben beschlossen, nichts als gegeben hinzunehmen, folglich werden wir auch nichts als gegeben ablehnen.
Wir sehen in den Dingen neben dem Äußeren etwas Inneres. Wir wissen, dass dieses innere Element der Dinge einen wesentlichen Teil der Dinge ausmacht, normalerweise ihre Hauptsubstanz. Und ganz natürlich fragen wir uns, wo dieses innere Element ist und was es an sich darstellt. Wir sehen, dass es nicht in unserem Raum enthalten ist. Wir beginnen, uns die Idee eines „höheren Raums” vorzustellen, der mehr Dimensionen hat als der unsere. Unser Raum scheint dann irgendwie Teil eines höheren Raums zu sein, d. h., wir beginnen zu glauben, dass wir nur einen Teil des Raums kennen, fühlen und messen können, nämlich den Teil, der in Länge, Breite und Höhe messbar ist.
Wie bereits erwähnt, betrachten wir den Raum normalerweise als eine Form des Universums oder als eine Form der Materie des Universums. Um dies zu verdeutlichen, kann man sagen, dass ein „Würfel” die Form der Materie in einem Würfel ist, eine „Kugel” die Form der Materie in einer Kugel und „Raum” – eine unendliche Kugel – die Form der gesamten Materie des Universums.
H. P. Blavatsky schreibt in „Die Geheimlehre” über den Raum:
Aber die Formel, die „Raum” als „die Form der Materie im Universum” definiert, hat den Nachteil, dass sie den Begriff „Materie”, also das Unbekannte, einführt.
Ich habe bereits von dieser „Sackgasse“ x=y, y=x gesprochen, in die alle Versuche einer physikalischen Definition der Materie unweigerlich führen.
Psychologische Definitionen führen zum gleichen Ergebnis.
In einem bekannten Buch, Die Psychologie der Seele, sagt A. I. Herzen:
Folglich sind „Materie“ und „Bewegung“ so etwas wie Projektionen unserer aktiven und passiven Zustände. Es ist klar, dass es nur möglich ist, den passiven Zustand anhand des aktiven und den aktiven anhand des passiven zu definieren – wieder zwei Unbekannte, die sich gegenseitig definieren.
E. Douglas Fawcett diskutiert in einem Artikel mit dem Titel „Idealism and the Problem of Nature” in The Quest (April 1910) die Materie aus dieser Perspektive.
Hier wird eine wichtige Tatsache deutlich: Materie und Kraft sind nur logische Begriffe, also nur Wörter, die man akzeptiert, um eine lange Reihe komplizierter Tatsachen zu bezeichnen. Für uns, die wir fast ausschließlich physikalisch ausgebildet sind, ist es schwer, das klar zu verstehen, aber im Wesentlichen lässt es sich wie folgt sagen: Wer hat Materie und Kraft gesehen, und wann? Wir sehen Dinge, wir sehen Phänomene. Materie, unabhängig von der Substanz, aus der ein bestimmter Gegenstand besteht oder aus der er gemacht ist, haben wir nie gesehen und werden wir nie sehen; aber die gegebene Substanz ist nicht ganz Materie, sie ist Holz oder Eisen oder Stein. Ebenso werden wir Kraft niemals getrennt von Bewegung sehen. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass „Materie” und „Kraft” ebenso abstrakte Begriffe sind wie „Wert” oder „Arbeit”, wie „der Kaufwert einer Münze” oder der „Inhalt” eines Buches; es bedeutet, dass Materie „das Zeug ist, aus dem Träume sind”. Und weil wir dieses „Zeug“ nie anfassen können und es nur in Träumen sehen können, können wir physische Materie auch nie anfassen, sehen, hören oder fotografieren, getrennt vom Objekt. Wir erkennen Dinge und Phänomene, die schlecht oder gut sind, aber wir erkennen „Materie“ und „Kraft“ nie getrennt von Dingen und Phänomenen.
Materie ist genauso ein abstrakter Begriff wie Wahrheit, Gut und Böse.
Es ist genauso unmöglich, Materie oder einen Teil davon in eine chemische Retorte oder einen Tiegel zu stecken, wie es unmöglich ist, „ägyptische Dunkelheit“ in Fläschchen zu verkaufen. Da aber gesagt wird, dass „ägyptische Dunkelheit“ in Athos oder anderswo als schwarzes Pulver verkauft wird, hat vielleicht irgendwo, von irgendjemandem, sogar Materie gesehen worden.
Um Fragen dieser Art zu diskutieren, braucht man eine gewisse Vorbereitung oder viel Intuition; leider ist es aber üblich, grundlegende Fragen der Kosmogonie sehr leicht zu nehmen.
Ein Mensch gibt leicht zu, dass er sich in Musik, Tanz oder höherer Mathematik nicht auskennt, aber er behält sich immer das Recht vor, eine Meinung zu haben und über Fragen der „ersten Prinzipien” zu urteilen.
Mit solchen Leuten ist es schwer zu diskutieren.
Denn wie soll man jemandem antworten, der einen verwirrt ansieht, mit den Fingern auf den Tisch klopft und sagt: „Das ist Materie. Ich weiß es; fühle! Wie kann das eine abstrakte Vorstellung sein?“ Darauf zu antworten ist genauso schwierig wie dem Mann zu antworten, der sagt: „Ich sehe, dass die Sonne aufgeht und untergeht!“
Um auf die Betrachtung des Raumes zurückzukommen, dürfen wir unter keinen Umständen unbekannte Größen in seine Definition einführen. Wir werden ihn nur anhand der beiden Daten definieren, die wir ganz am Anfang akzeptiert haben.
Die Welt und das Bewusstsein sind die Tatsachen, die wir als existent anerkennen wollen.
Unter Welt verstehen wir die Grossfarm aller Ursachen unserer Empfindungen im Allgemeinen.
Mit der materiellen Welt meinen wir die Grossfarm der Ursachen einer bestimmten Reihe von Empfindungen: die des Sehens, Hörens, Tastens, Riechens, Schmeckens, der Empfindungen des Gewichts und so weiter.
Der Raum ist entweder eine Eigenschaft der Welt oder eine Eigenschaft unserer Erkenntnis der Welt.
Der dreidimensionale Raum ist entweder eine Eigenschaft der materiellen Welt oder eine Eigenschaft unserer Empfänglichkeit für die materielle Welt.
Unsere Untersuchung beschränkt sich auf die Frage: Wie sollen wir uns der Untersuchung des Raumes nähern?
Kapitel III
Wenn wir den sehr großen Unterschied zwischen dem Punkt und der Linie, zwischen der Linie und der Fläche – Fläche und Körper, d. h. den Unterschied zwischen den Gesetzen, denen Linie und Ebene, Ebene und Fläche usw. unterliegen, und den Unterschied der in Punkt, Linie, Fläche möglichen Erscheinungen betrachten, werden wir in der Tat verstehen, wie viel Neues und Unvorstellbares die vierte Dimension für uns bereithält.
So wie man sich im Punkt die Linie und die Gesetze der Linie nicht vorstellen kann, so wie man sich in der Linie die Fläche und die Gesetze der Fläche nicht vorstellen kann, so wie man sich in der Fläche den Körper und die Gesetze des Körpers nicht vorstellen kann, so kann man sich in unserem Raum keinen Körper mit mehr als drei Dimensionen vorstellen und die Gesetze der Existenz eines solchen Körpers nicht verstehen.
Aber wenn wir die gegenseitigen Beziehungen zwischen Punkt, Linie, Fläche und Körper untersuchen, beginnen wir etwas über die vierte Dimension, d. h. über den vierdimensionalen Raum, zu lernen. Wir beginnen zu lernen, was er im Vergleich zu unserem dreidimensionalen Raum sein kannund was er nicht sein kann.
Letzteres lernen wir als Erstes. Und das ist besonders wichtig, weil es uns vor vielen tief verwurzelten Illusionen bewahrt, die für das richtige Wissen sehr schädlich sind.
Wir lernen, was im vierdimensionalen Raum nicht sein kann, und das erlaubt uns, darzulegen, was dort sein kann.
In seinem Buch „Die vierte Dimension“ macht Hinton eine interessante Aussage über die Methode, mit der wir uns dem Problem höherer Dimensionen nähern können. Er sagt:
Betrachten wir diese Beziehungen innerhalb unseres Raumes und sehen wir, welche Schlussfolgerungen wir aus ihrer Untersuchung ziehen können.
Wir wissen, dass unsere Geometrie die Linie als eine Spur der Bewegung eines Punktes betrachtet, die Fläche als eine Spur der Bewegung einer Linie und den Körper als eine Spur der Bewegung einer Fläche. Ausgehend von diesen Prämissen stellen wir uns die Frage: Ist es nicht möglich, den „vierdimensionalen Körper” als eine Spur der Bewegung eines dreidimensionalen Körpers zu betrachten?
Aber was ist diese Bewegung und in welche Richtung geht sie?
Der Punkt, der sich im Raum bewegt und die Spur seiner Bewegung, eine Linie, hinterlässt, bewegt sich in einer Richtung, die nicht in ihm enthalten ist, denn in einem Punkt gibt es überhaupt keine Richtung.
Die Linie, die sich im Raum bewegt und die Spur ihrer Bewegung, die Fläche, hinterlässt, bewegt sich in einer Richtung, die nicht in ihr enthalten ist, denn würde sie sich in einer in ihr enthaltenen Richtung bewegen, bliebe sie eine Linie.
Die Fläche, die sich im Raum bewegt und eine Spur ihrer Bewegung hinterlässt, den Körper, bewegt sich ebenfalls in einer Richtung, die nicht in ihr enthalten ist. Würde sie sich anders bewegen, bliebe sie immer die Fläche. Um eine Spur von sich selbst als „Körper“ oder dreidimensionale Figur zu hinterlassen, muss sie von sich selbst ausgehen, sich in eine Richtung bewegen, die sie in sich selbst nicht hat.
In Analogie dazu muss sich der Körper, um als Spur seiner Bewegung die vierdimensionale Figur (Hyperkörper) zu hinterlassen, in einer Richtung bewegen, die nicht in ihm enthalten ist; oder anders gesagt, er muss aus sich selbst herauskommen, sich von sich selbst wegbewegen, sich in eine Richtung bewegen, die nicht in ihm vorhanden ist. Später wird gezeigt, wie wir das verstehen sollen.
Fürs Erste können wir sagen, dass die Bewegungsrichtung in der vierten Dimension außerhalb aller Richtungen liegt , die in einer dreidimensionalen Figur möglich sind.
Wir betrachten die Linie als eine unendliche Anzahl von Punkten, die Fläche als eine unendliche Anzahl von Linien, den Körper als eine unendliche Anzahl von Flächen.
Analog dazu kann man sich vorstellen, dass man einen vierdimensionalen Körper als unendlich viele dreidimensionale Körper und den vierdimensionalen Raum als unendlich viele dreidimensionale Räume betrachten muss.
Außerdem wissen wir, dass die Linie durch Punkte begrenzt ist, die Fläche durch Linien und der Körper durch Flächen.
Es ist möglich, dass ein vierdimensionaler Körper durch dreidimensionale Körper begrenzt ist.
Oder man könnte sagen, dass die Linie der Abstand zwischen zwei Punkten ist, die Fläche der Abstand zwischen zwei Linien und der Körper der Abstand zwischen zwei Flächen.
Oder wieder, dass die Linie zwei oder mehrere Punkte voneinander trennt (denn eine gerade Linie ist der kürzeste Abstand zwischen zwei Punkten); dass die Fläche zwei oder mehrere Linien voneinander trennt; dass der Körper mehrere Flächen voneinander trennt; so wie der Würfel sechs flache Flächen voneinander trennt – seine Seiten.
Die Linie verbindet mehrere getrennte Punkte zu einem bestimmten Ganzen (die gerade, die gekrümmte, die gebrochene Linie); die Fläche verbindet mehrere Linien zu einem bestimmten Ganzen (das Viereck, das Dreieck); der Körper verbindet mehrere Flächen zu einem bestimmten Ganzen (der Würfel, die Pyramide).
Es ist möglich, dass der vierdimensionale Raum die Entfernung zwischen einer Gruppe von Körpern ist, die diese Körper voneinander trennt, sie aber gleichzeitig zu einem für uns unvorstellbaren Ganzen verbindet, obwohl sie voneinander getrennt zu sein scheinen.
Außerdem sehen wir den Punkt als einen Abschnitt einer Linie, die Linie als einen Abschnitt einer Fläche und die Fläche als einen Abschnitt eines Körpers.
Analog dazu kann man den Körper (den Würfel, die Kugel, die Pyramide) als einen Ausschnitt aus einem vierdimensionalen Körper und unseren gesamten dreidimensionalen Raum als einen Ausschnitt aus einem vierdimensionalen Raum betrachten. Wenn jeder dreidimensionale Körper ein Ausschnitt aus einem vierdimensionalen ist, dann ist jeder Punkt eines dreidimensionalen Körpers ein Ausschnitt aus einer vierdimensionalen Linie. Man kann ein „Atom” eines physischen Körpers nicht als etwas Materielles betrachten, sondern als Schnittpunkt einer vierdimensionalen Linie mit der Ebene unseres Bewusstseins.
Die Vorstellung, dass ein dreidimensionaler Körper ein Ausschnitt aus einem vierdimensionalen Körper ist, lässt vermuten, dass viele (für uns) getrennte Körper Ausschnitte aus Teilen eines vierdimensionalen Körpers sein könnten.
Ein einfaches Beispiel verdeutlicht diesen Gedanken. Wenn wir uns eine horizontale Ebene vorstellen, die die Spitze eines Baumes schneidet und parallel zur Erdoberfläche verläuft, dann erscheinen auf dieser Ebene die Schnitte der Äste als voneinander getrennte und nicht miteinander verbundene Teile. Doch in unserem Raum, von unserem Standpunkt aus gesehen, sind dies Schnitte der Äste eines Baumes, die zusammen eine Krone bilden, von einer Wurzel ernährt werden und einen Schatten werfen.
Oder hier ist ein weiteres interessantes Beispiel, das dieselbe Idee ausdrückt und von Herrn Leadbeater, dem theosophischen Schriftsteller, in einem seiner Bücher gegeben wurde. Wenn wir die Oberfläche eines Tisches mit unseren Fingerspitzen berühren, dann sind auf der Oberfläche nur fünf Kreise zu sehen, und aus dieser flachen Darstellung ist es unmöglich, sich eine Vorstellung von der Hand und von dem Menschen zu machen, zu dem diese Hand gehört. Auf der Tischoberfläche sind fünf separate Kreise. Wie kann man sich daraus einen Menschen mit seinem ganzen physischen und spirituellen Leben vorstellen? Das ist unmöglich. Unsere Beziehung zur vierdimensionalen Welt ist analog zu der Beziehung zwischen dem Bewusstsein, das fünf Kreise auf dem Tisch sieht, und einem Menschen. Wir sehen nur „Fingerspitzen” – die vierte Dimension ist für uns unvorstellbar.
Wir wissen, dass es möglich ist, einen dreidimensionalen Körper auf einer Ebene darzustellen, dass es möglich ist, einen Würfel, einen Polyeder oder eine Kugel zu zeichnen. Das wird kein echter Würfel oder keine echte Kugel sein, sondern die Projektion eines Würfels oder einer Kugel auf eine Ebene. Wir können uns die dreidimensionalen Körper unseres Raumes in etwa so vorstellen wie Bilder in unserem Raum von für uns unverständlichen vierdimensionalen Körpern.
Kapitel IV
Durch einen Vergleich der Beziehung von Figuren niedrigerer Dimensionen zu Figuren höherer Dimensionen haben wir festgestellt, dass es möglich ist, einen vierdimensionalen Körper als die Abzeichnung der Bewegung eines dreidimensionalen Körpers auf der nicht in ihm enthaltenen Dimension zu betrachten, d. h., dass die Bewegungsrichtung auf der vierten Dimension außerhalb aller im dreidimensionalen Raum möglichen Richtungen liegt.
Aber in welche Richtung?
Um diese Frage zu beantworten, müssen wir herausfinden, ob wir nicht eine Bewegung kennen, die nicht auf den dreidimensionalen Raum beschränkt ist.
Wir wissen, dass jede Bewegung im Raum von etwas begleitet wird, das wir Bewegung in der Zeit nennen. Außerdem wissen wir, dass alles, was existiert, auch wenn es sich nicht im Raum bewegt, sich ewig in der Zeit bewegt.
Und in allen Fällen, egal ob wir von Bewegung oder Bewegungslosigkeit sprechen, haben wir eine Vorstellung davon, was vorher war, was jetzt wird und was danach kommt. Mit anderen Worten: Wir haben eine Vorstellung von Zeit. Die Vorstellung von Bewegung jeglicher Art, auch die Vorstellung von Bewegungslosigkeit, ist untrennbar mit der Vorstellung von Zeit verbunden. Jede Bewegung oder Abwesenheit von Bewegung findet in der Zeit statt und kann nicht außerhalb der Zeit stattfinden. Bevor wir also darüber sprechen, was Bewegung ist, müssen wir die Frage beantworten, was Zeit ist.
Die Zeit ist das gewaltigste und schwierigste Problem, mit dem die Menschheit konfrontiert ist.
Kant betrachtet die Zeit wie den Raum: als eine subjektive Form unserer Empfänglichkeit; d. h., er sagt, dass wir die Zeit selbst schaffen, als eine Funktion unseres Empfangsapparats, um die Außenwelt besser wahrnehmen zu können. Die Wirklichkeit ist kontinuierlich und konstant, aber um sie wahrnehmen zu können, müssen wir sie in einzelne Momente zerlegen; wir stellen sie uns als eine unendliche Reihe von einzelnen Momenten vor, von denen für uns nur einer existiert. Mit anderen Worten: Wir nehmen die Realität wie durch einen schmalen Spalt wahr, und was wir durch diesen Spalt sehen, nennen wir Gegenwart; was wir gesehen haben und jetzt nicht mehr sehen, nennen wir Vergangenheit; und was wir noch nicht ganz sehen, aber erwarten, nennen wir Zukunft.
Indem wir jedes Phänomen als eine Wirkung
