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- Herausgeber: Musaicum Books
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
Anatole Frances 'Thais' ist ein Meisterwerk der französischen Literatur des späten 19. Jahrhunderts. Das Buch erzählt die fesselnde Geschichte einer jungen Kurtisane, die durch die Liebe eines asketischen Mönchs zur Buße und Erlösung geführt wird. Frances literarischer Stil zeichnet sich durch seine präzisen Beschreibungen, tiefgreifende Charakterstudien und den subtilen Einsatz von Symbolik aus. 'Thais' stellt eine kritische Auseinandersetzung mit Themen wie Religion, Sünde und Liebe dar und reflektiert die gesellschaftlichen Normen und moralischen Dilemmata der Zeit. Anatole Frances Werk gehört zu den Klassikern der französischen Literatur und wird oft als einer der Höhepunkte des Symbolismus angesehen. Der Autor, selbst ein scharfer Kritiker der sozialen Ungerechtigkeit und politischen Korruption seiner Zeit, illustriert in 'Thais' sein tiefes Verständnis für die menschliche Natur und die Komplexität moralischer Entscheidungen. Durch die feinsinnige Darstellung von Themen wie Vergebung, Verführung und Selbstlosigkeit regt er den Leser zum Nachdenken über die eigene Moral und Ethik an. 'Thais' ist ein Buch von zeitloser Relevanz und anspruchsvoller Schönheit, das jedem literarisch interessierten Leser wärmstens empfohlen sei. In dieser bereicherten Ausgabe haben wir mit großer Sorgfalt zusätzlichen Mehrwert für Ihr Leseerlebnis geschaffen: - Eine prägnante Einführung verortet die zeitlose Anziehungskraft und Themen des Werkes. - Die Synopsis skizziert die Haupthandlung und hebt wichtige Entwicklungen hervor, ohne entscheidende Wendungen zu verraten. - Ein ausführlicher historischer Kontext versetzt Sie in die Ereignisse und Einflüsse der Epoche, die das Schreiben geprägt haben. - Eine Autorenbiografie beleuchtet wichtige Stationen im Leben des Autors und vermittelt die persönlichen Einsichten hinter dem Text. - Eine gründliche Analyse seziert Symbole, Motive und Charakterentwicklungen, um tiefere Bedeutungen offenzulegen. - Reflexionsfragen laden Sie dazu ein, sich persönlich mit den Botschaften des Werkes auseinanderzusetzen und sie mit dem modernen Leben in Verbindung zu bringen. - Sorgfältig ausgewählte unvergessliche Zitate heben Momente literarischer Brillanz hervor. - Interaktive Fußnoten erklären ungewöhnliche Referenzen, historische Anspielungen und veraltete Ausdrücke für eine mühelose, besser informierte Lektüre.
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Seitenzahl: 309
Veröffentlichungsjahr: 2017
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THAIS
Books
Inhaltsverzeichnis
Einführung
Zwischen Wüste und Stadt, Askese und Verführung, ringt der Mensch um die Wahrheit seiner Sehnsucht. In dieser Spannung entfaltet Anatole France seinen Roman Thais, ein Werk, das aus einer antiken Legende eine moderne Prüfung des Gewissens formt. Die Bühne ist groß und karg zugleich: der Glanz Alexandriens und die Stille des ägyptischen Sandes. Hier begegnen sich die Versuchungen des Körpers und die Ansprüche des Geistes. Der Roman fragt, was Läuterung ist, woran man Glauben misst, und wie weit ein Ideal reichen darf, ohne den Menschen zu verfehlen. Dieser innere Konflikt verleiht dem Text seine fortdauernde Dringlichkeit.
Anatole France (1844–1924), späterer Nobelpreisträger für Literatur (1921), gehört zu den maßgeblichen Prosaisten Frankreichs. Thais erschien erstmals 1890 und spiegelt die geistige Atmosphäre des fin de siècle: Skepsis, Ironie und gelehrte Anspielungen verbinden sich mit einer feinen psychologischen Beobachtung. France, geübt in der Kunst der Nuance, verlegt die Handlung in die Spätantike, um zeitlose Fragen vom Schutzraum der historischen Distanz aus zu stellen. Die Erzählweise bleibt jedoch unverkennbar modern: Sie stellt Gewissheiten in Frage, ohne ins Doktrinäre zu verfallen, und vertraut auf die Urteilskraft der Leserinnen und Leser.
Das Werk nimmt eine frühchristliche Legende zum Ausgang: In Alexandria fasziniert eine berühmte Kurtisane die Stadt, während ein strenger Mönch aus der Wüste die Rettung ihrer Seele anstrebt. Ihr Zusammentreffen, getragen von Missionseifer auf der einen und schillernder Selbstinszenierung auf der anderen Seite, bildet den Kern der Handlung. France interessiert weniger eine chronikalische Nacherzählung als die psychologische und moralische Prüfung, die aus dieser Begegnung hervorgeht. Ohne Vorwegnahme des Verlaufs lässt sich sagen: Der Roman verfolgt die Wege zweier Lebensentwürfe, die einander herausfordern und an ihren eigenen Maßstäben messen.
Als Klassiker gilt Thais, weil France einen seltenen Gleichklang aus stilistischer Eleganz, intellektueller Schärfe und erzählerischer Konzentration erreicht. Der Roman verbindet historische Imagination mit einem modernen Sinn für Ambivalenzen: Heiligkeit und Eitelkeit, Hingabe und Macht, Erkenntnis und Selbsttäuschung stehen nicht in simplen Gegensätzen, sondern beleuchten einander. Damit prägte das Buch die Wahrnehmung eines Motivs, das die Literatur lange beschäftigt: die gefährliche Nähe von Askese und Begehren. Die Wirkung beruht nicht auf spektakulären Effekten, sondern auf einer kunstvollen Zurückhaltung, die Deutungsspielräume öffnet und zugleich Orientierung bietet.
Thematisch kreist Thais um die Verwandlungskraft von Bildern: der Stadt als Bühne, des Körpers als Zeichen, der Stimme des Gewissens als Echo sozialer Erwartungen. France zeigt, wie leicht religiöse Inbrunst in Selbstbestätigung umschlägt und wie dünn die Wand zwischen Erlösungssehnsucht und Besitzwillen sein kann. Ebenso fragt der Roman, ob Schönheit und Kunst Wege zur Wahrheit ebnen oder bloße Schleier bleiben. Der historische Rahmen erlaubt dabei, Glaubenspraktiken, Philosophien und politische Konstellationen anzuspielen, ohne die Erzählung zu überfrachten. So wird die antike Welt zum Spiegel, in dem moderne Lesende sich selbst erkennen.
Die erzählerische Technik lebt von Ironie, nicht als Spott, sondern als instrumentelle Klarheit. France vertraut auf Andeutung und Rhythmus, auf die Spannung zwischen Erzählstimme und Figurenrede, auf kleine semantische Scharniere statt auf dramatische Ausbrüche. Beschreibungen von Stadt und Wüste arbeiten mit Kontrasten aus Licht, Wärme und Stille; Dialoge halten die Waage zwischen Verführung und Argument. Die kompositorische Präzision macht die Lektüre fließend, die Reflexionen unaufdringlich. So entsteht ein Text, der gleichzeitig sinnlich und gedanklich dicht ist, historisch angesiedelt und doch frei von musealer Starre.
Zentral sind die Figuren, die France mit knappen, charakteristischen Zügen skizziert. Die Titelgestalt erscheint als Meisterin der Rolle, zugleich als Mensch mit Bedürfnis nach Anerkennung und Sinn. Der Mönch verkörpert disziplinierte Entschlossenheit, doch seine Mission berührt Fragen nach Motiv, Macht und Selbstbild. Nebenfiguren und Räume – die lärmende Stadt, die karge Eremitage – wirken als Resonanzkörper ihrer Entscheidungen. Wichtig ist: Der Roman verurteilt nicht in schnellen Urteilen. Er führt vor, wie ethische Klarheit nur über Selbstprüfung wächst und wie Verantwortung dort beginnt, wo Rollenbilder brüchig werden.
Die literarische Wirkung von Thais reicht über den Roman hinaus. Besonders sichtbar wurde sie in Jules Massenets Oper Thais (1894), die den Stoff musikalisch popularisierte und dem Motiv neue Bühnenpräsenz verschaffte. Damit setzte France’ Erzählung Akzente in der europäischen Kultur, die das Wechselspiel von Spiritualität und Sinnlichkeit immer wieder neu inszenierte. Auch innerhalb des Werks von Anatole France markiert der Roman einen wichtigen Punkt: Er zeigt die Fähigkeit des Autors, historische Stoffe mit skeptischer Moderne zu verschränken und so tradierte Legenden einer zeitgenössischen Prüfung zu unterziehen.
Historisches Wissen und poetische Ökonomie halten sich die Waage. France lässt religiöse Praktiken, philosophische Strömungen und soziale Codices der Spätantike anklingen, ohne sich in gelehrter Detailfülle zu verlieren. Die Kulisse ist kenntlich, doch sie dient der Frage nach innerer Wahrhaftigkeit, nicht der Antiquitätenpflege. Gerade diese Balance macht den Text zugänglich: Man muss kein Spezialist für altkirchliche Geschichte sein, um seine Spannungen zu verstehen. Dennoch spürt man die Belesenheit des Autors, die den Roman trägt und einer einfachen Moralparabel die Komplexität der echten Erfahrung entgegensetzt.
Die Offenheit der Deutung ist eine Stärke des Buches. Thais lädt zu ästhetischer Lektüre ebenso ein wie zu theologischer, philosophischer oder genderbezogener Reflexion. Die Übersetzungen in zahlreiche Sprachen haben diese Vielschichtigkeit weltweit verfügbar gemacht und die Diskussion über Frömmigkeit, Selbstentwurf und performative Identität geprägt. Der Text fordert Leserinnen und Leser dazu auf, ihre eigenen Kategorien zu befragen: Was ist Bekehrung? Wo endet Fürsorge und beginnt Kontrolle? Was bleibt von einem Ideal, wenn es mit dem gelebten Leben kollidiert? Antworten liefert der Roman nicht fertig; er stellt die entscheidenden Fragen.
Heute ist Thais relevant, weil es die Mechanismen moralischer Gewissheit ausleuchtet und die Verführungen des Absoluten kenntlich macht. In einer Zeit, die zwischen asketischen Idealen, Selbstoptimierung und öffentlicher Selbstdarstellung oszilliert, spricht der Roman sensibel über das Verhältnis von Innerlichkeit und Bühne. Er erinnert daran, wie gefährlich die Verwechslung von Glauben und Macht sein kann, und wie notwendig die Prüfung eigener Motive bleibt. Zugleich bietet er Trost: dass Erkenntnis öfter in leisen, unspektakulären Bewegungen geschieht als in großen Gesten. So bleibt das Buch ein ernsthafter, doch einladender Gesprächspartner.
Zeitlos ist Thais durch die Klarheit seiner Prosa, die Disziplin seiner Ironie und die Fairness seines Blicks. Anatole France zeigt, wie Literatur ohne dogmatische Pose moralische Intelligenz freisetzen kann. Der Roman begegnet seinen Figuren mit Strenge und Empathie zugleich und vertraut darauf, dass das Ringen um Wahrheit ein menschliches Grundrecht ist. Wer heute liest, findet keine museale Reliquie, sondern ein fein gearbeitetes Instrument der Selbstprüfung. Thais ist ein Klassiker, weil er nicht nur von der Vergangenheit erzählt, sondern die Gegenwart zu urteilsfähiger Gegenwärtigkeit erzieht. Seine Fragen bleiben – und bleiben fruchtbar.
Synopsis
Thaïs, 1890 erschienen, ist ein Roman des französischen Nobelpreisträgers Anatole France. Er spielt im spätantiken Ägypten zwischen der Wüste der Einsiedler und der Metropole Alexandria. Im Mittelpunkt stehen die berühmte Hetäre Thaïs und der asketische Mönch Paphnutius. France verbindet eine psychologisch feine Bekehrungsgeschichte mit religiöser Satire und kulturhistorischem Kolorit. Der Text konfrontiert zwei Lebensentwürfe: hedonistische Weltlust und strenge Entsagung. Zugleich folgt er einer klaren Handlungslinie, die von einer missionarischen Idee ausgelöst und von inneren Kämpfen vorangetrieben wird. Die Erzählung entfaltet sich chronologisch und konzentriert sich auf die Wege zweier Menschen, deren Begegnung beide geistig verwandelt.
Paphnutius lebt als Eremit in der Wüste, geachtet wegen seiner Strenge und Autorität, doch auch von verstecktem Ehrgeiz bewegt. Als er von Thaïs hört, einer gefeierten Kurtisane, deren Schönheit Männer zu Torheiten treibt, fasst er den Plan, sie zu bekehren. Für ihn wäre die Rettung einer so sichtbaren Sünderin ein Triumph Gottes – und, unausgesprochen, ein Triumph seiner eigenen Heiligkeit. Zwischen Eifer, Neugier und Abscheu entschließt er sich, die Stadt aufzusuchen, die er bisher mied. Damit setzt er die Bewegung der Handlung in Gang: Der Mönch verlässt die Reinheit der Wüste, um im Gewirr Alexandrias eine Seele zu erobern.
In Alexandria prallen Kulturen und Kulte aufeinander: Theater, Bäder, Philosophenschulen und Handelslärm. Paphnutius sucht Unterkunft bei seinem gebildeten Freund Nicias, einem wohlhabenden Genießer, der Frömmigkeit skeptisch sieht. Die Gespräche der beiden geben den geistigen Rahmen vor, in dem der Roman argumentiert: Ist das höchste Gut enthaltsame Reinheit oder maßvolle Freude? Nicias war selbst einst Thaïs’ Verehrer und warnt den Mönch vor Illusionen. Doch Paphnutius deutet diese Warnung als Prüfung. Die Stadtszenen zeichnen die Verführungskraft der Sinnlichkeit, ohne sie bloß zu verdammen, und legen zugleich offen, wie sehr moralischer Rigorismus vom gleichen Stoff der Begierde genährt sein kann.
Schließlich sieht Paphnutius Thaïs aus der Nähe: zunächst in öffentlicher Erscheinung, dann in privater Begegnung, die er mit Hilfe von Kontakten arrangiert. Die sinnliche Präsenz der Frau stürzt ihn in Verwirrung; der Asket entdeckt in sich Bilder, die er bekämpft glaubte. Dennoch spricht er sie an, nicht mit Drohungen, sondern mit der Idee der Vergänglichkeit: Ruhm und Lust seien Staub, nur die Seele bleibe. France zeigt den Dialog als Duell von Verstand und Sehnsucht. Thaïs, an Schmeichelei gewöhnt, spürt erstmals eine andere Art von Blick. Sie schwankt zwischen Stolz, Angst und einem neuen, unerklärlichen Verlangen nach Sinn.
Der entscheidende Wendepunkt kommt mit Thaïs’ Entschluss, ihr Leben zu ändern. Sie trennt sich von Schmuck, Dienerschaft und Bewunderern und lässt Besitz der Wohltätigkeit zufließen. Paphnutius bringt sie fort aus der Stadt, über den brennenden Sand in ein abgeschiedenes Frauenkloster, wo strenge Ordnung und stille Arbeit herrschen. Die Äbtissin empfängt die Neuankömmling ohne Sensationslust, aber mit wacher Fürsorge. Thaïs beginnt ein Bußleben, dessen Rituale den Reiz der Bühne durch das Ritual der Stille ersetzen. Die Stadt reagiert mit Gerüchten, Spott und Bewunderung; für den Roman markiert diese Abkehr den Punkt, an dem äußere Handlung der inneren Prüfung weicht.
Paphnutius kehrt in die Wüste zurück, äußerlich siegreich, innerlich auf gefährlichem Terrain. Er schmeckt eine subtile Form des Stolzes: Er glaubt, ein Werkzeug des Himmels gewesen zu sein, und bemerkt doch, dass sein Geist von Thaïs nicht loskommt. Visionen, Träume und Erinnerungen drängen sich auf, je strenger er sich kasteit. France zeichnet hier die Dialektik der Askese: Der Wille zur Reinheit kann selbst zur Versuchung werden. Was als missionarischer Eifer begann, verwandelt sich in Selbstbefragung. Der Mönch fragt sich, ob sein Drang zu retten nicht von Eigenliebe und Begehren getönt war, tarnend hinter frommen Formeln.
Die inneren Spannungen verdichten sich in Begegnungen mit anderen Eremiten und in Gleichnissen, die France ironisch einflicht. Manche Prediger verurteilen die Welt mit bitterer Lust an Verdammnis, andere ermahnen zu Mäßigung. Vor diesem Hintergrund erscheinen Paphnutius’ Erscheinungen von Thaïs weniger als dämonische Angriffe denn als Spiegel seiner Wünsche. Berichte aus dem Kloster melden, sie trage die Entsagung ohne Klage und gewinne Ruhe. Diese Nachricht trifft den Mönch schmerzhaft: Er, der Lehrer, scheint unruhiger als die Schülerin. So verschiebt sich die Perspektive des Romans von der äußeren Bekehrung zur Prüfung der Beweggründe, die Heiligkeit für sich beanspruchen.
Als Gerüchte über Thaïs’ schwächelnde Gesundheit, verursacht durch die Härte der Buße, ihn erreichen, wächst in Paphnutius die Sorge. Er beschließt, noch einmal aufzubrechen. Offiziell will er trösten und leiten; in seinem Innern mischen sich Mitgefühl, Besitzwille und Furcht. Der Weg durch die Wüste wiederholt den ersten, doch seine Bedeutung kehrt sich um: Der Eroberer wird ein Suchender. Näher am Kloster zwingt ihn die Stille, seine Phantasmen zu erkennen. Der Roman steuert auf eine erneute Begegnung zu, die weniger von äußerer Handlung als von moralischer Spannung getragen ist und die bisherigen Rollen beider Figuren infrage stellt.
Ohne das Ende zu verraten, lässt sich sagen: Thaïs erzählt nicht einfach eine Läuterung, sondern eine Spiegelung. Der Roman prüft, ob Askese die Begierde tilgt oder verwandelt, und ob Liebe als Nächstenliebe getarnt auftreten kann. Anatole France verbindet historische Kulisse mit feiner Ironie, die religiösen Eifer ebenso befragt wie weltliche Selbstgefälligkeit. Entscheidende Szenen kehren Motive um und setzen Heilige und Sünder in ein wechselndes Licht. Damit gewinnt das Buch seine anhaltende Bedeutung: Es fordert dazu auf, Motive zu prüfen, Maß zu halten und menschliche Schwäche ohne Zynismus zu erkennen. Die Schlussbewegung bewahrt Ambivalenz und überlässt die Deutung dem Leser.
Historischer Kontext
Thaïs von Anatole France verortet die Handlung im spätantiken Ägypten, hauptsächlich in Alexandria und den angrenzenden Wüsten. Zeitlich ist die Geschichte im späten 4. Jahrhundert anzusiedeln, als das Römische Reich sich rasch christianisierte und die kirchlichen Institutionen an Einfluss gewannen. Neben der kaiserlichen Verwaltung prägten Bischöfe, Mönchsgemeinschaften und städtische Eliten die politischen und moralischen Normen. Die Grenzräume zwischen Metropole und Wüste bilden einen historischen Resonanzraum: Auf der einen Seite die kosmopolitische Handelsstadt mit ihren Tempeln, Theatern und Bädern, auf der anderen asketische Einsiedeleien und Klöster, die ein Ideal von Weltflucht, Keuschheit und spiritueller Reinheit predigten.
Alexandria war ein Knotenpunkt des Mittelmeerhandels, der Gelehrsamkeit und religiösen Pluralismus. Griechische, ägyptische und jüdische Traditionen prägten das städtische Leben, während reiche Stifter, Handwerker und Hafenarbeiter den wirtschaftlichen Pulsschlag bestimmten. Hier konkurrierten philosophische Schulen, Bibliotheken und rhetorische Zirkel mit Volksunterhaltung, Märkten und Festen. Das urbane Milieu bot die Bühne für Glanz und Laster, Luxus und fromme Wohltätigkeit. Diese Spannbreite bildet den Hintergrund für Figuren, die zwischen sinnlicher Welt und spirituellem Anspruch oszillieren. Die Präsenz von Kulten wie dem des Serapis und zugleich aufstrebenden christlichen Gemeinden zeigt den Übergang von einer polytheistischen zu einer christlich geprägten Stadtgesellschaft.
Die politische und religiöse Rahmung wurde durch Zäsuren bestimmt: Das Toleranzedikt von 313 ebnete dem Christentum den Weg, das Konzil von Nicäa 325 schuf dogmatische Eckpfeiler, und das Edikt von Thessalonica 380 erhob die nicänische Lehre zur Reichsreligion. In den 390er Jahren folgten Gesetze gegen heidnische Kulte; um 391/392 wurde in Alexandria das Serapeum zerstört. Diese Entwicklungen schufen Konfliktlinien, an denen sich literarische Spiegelungen von Mission, Eifer und Umkehr entzünden. Thaïs greift die Umbruchzeit auf, in der Lehrstreit, Bekehrungserzählung und symbolische Räume – Tempel, Theater, Klosterzelle – für den kulturellen Kampf um Wahrheit und Heil stehen.
Von besonderem Gewicht ist die zeitgleiche monastische Bewegung Ägyptens. Seit dem 4. Jahrhundert wirkten Eremiten und Koinobiten, inspiriert von Gestalten wie Antonius und Pachomius. In Wüstenregionen entstanden lose Einsiedlerkolonien und organisierte Klöster mit Regeln, Arbeitsteilung und liturgischen Rhythmen. Askese, Fasten, Schweigen und sexuelle Enthaltsamkeit sollten die Seele läutern und die Nähe zu Gott ermöglichen. Die Figur des missionierenden Mönchs, der die Stadt betritt, spiegelt den realen Einfluss dieser Kreise, die nicht nur in der Wüste lebten, sondern auch in die Städte hineinwirkten, predigten, Almosen sammelten und moralische Autorität beanspruchten.
Die Grundlage der Romanhandlung knüpft an eine frühchristliche Hagiographie an: die Legende von der ägyptischen Sünderin Thaïs, die von einem Mönch – in der Tradition häufig Paphnutius – zur Buße geführt wird. Diese Erzählung kursierte in griechischen und später lateinischen Fassungen und fand im Mittelalter Eingang in Kompilationen wie die Legenda Aurea. Das Motiv der spektakulären Umkehr diente kirchlichen Autoren als Exempel göttlicher Gnade und der Macht asketischer Seelsorge. France greift auf dieses Traditionsmaterial zurück, um es mit psychologischer Feinzeichnung und moderner Skepsis neu zu deuten.
Geschlechterrollen, Sexualmoral und urbane Lebensformen der Spätantike bilden einen Entscheidungsraum der Figuren. Prostitution und Bühnenkunst waren in Hafenstädten verbreitet, zugleich kritisierten christliche Prediger öffentliches Laster, Luxus und Theater als Orte der Verführung. Bußpraxis, Almosenwesen und die Integration reuiger Sünder in die Gemeinde waren fester Bestandteil kirchlicher Disziplin. Der Roman nutzt diese Konstellation, um Spannung zwischen gesellschaftlicher Realität und idealisierter Keuschheit auszuleuchten. Die Frage, ob Heiligkeit durch Abkehr von der Welt oder durch mitfühlende Reform derselben zu erreichen sei, erhält so historischen Boden.
Alexandria war nicht nur Handelsmetropole, sondern auch ein Zentrum der Bildung. Neuplatonische Philosophie, exegetische Schulen und Debatten über Logos, Seele und Erlösung prägten die Gelehrtenkultur. Christliche Denker standen in produktiver wie konflikthafter Auseinandersetzung mit paganer Bildungstradition. Die Vorstellung, dass die sichtbare Welt ein Schatten höherer Wirklichkeit sei, durchzog beide Sphären – allerdings mit unterschiedlichen Heilswegen. Der Roman greift diese intellektuelle Atmosphäre auf, wenn er asketische Radikalität, philosophische Reflexion und theologische Gewissheiten aneinander reibt und das Spannungsfeld zwischen Wissen, Glaube und Begierde sichtbar macht.
Ökonomisch war Ägypten für das Reich unverzichtbar: Das Niltal versorgte Metropolen mit Getreide, und Alexandria profitierte von Lagerhäusern, Werften und einem dichten Netz an Handelspartnern. Papyrusproduktion, Werkstätten, Bäder, Tavernen und Bordelle gehörten zum Alltag. Wohlstand ermöglichte Patronage, Feste und Kunstgenuss, zugleich schuf er soziale Gegensätze. Dem steht die Armut und Selbstgenügsamkeit der Wüstenzellen gegenüber, wo Handarbeit, Spenden und strenges Maß das Leben bestimmten. Diese Kontraste von Überfluss und Entsagung strukturieren die literarischen Räume, innerhalb derer Entscheidungen über Glaube, Körper und Besitz moralische Gewichtung erhalten.
Zur städtischen Kultur Alexandrias gehörten Theater, Pantomimen und Mimen – Gattungen, die auch in der Spätantike beliebt blieben. Bühnenkünstlerinnen standen im Spannungsfeld zwischen Bewunderung und moralischer Abwertung. Kirchenväter verurteilten vielfach das Theater als sündhaftes Spektakel, während städtische Eliten es schätzten. Diese Ambivalenz liefert dem Roman sein soziales Feld: Eine gefeierte Frau der Bühne verkörpert zugleich Ruhm, Begehren und Verdammnis in den Augen der Frommen. Die literarische Inszenierung von Bühne gegen Zelle, Maske gegen Habit, Applaus gegen Schweigen macht die kulturellen Frontlinien erfahrbar.
Die Textkultur der Spätantike war im Wandel: Der Codex setzte sich gegen die Schriftrolle durch, christliche Gemeinden verbreiteten Schriften als handliche Bücher, und Gelehrte arbeiteten in Bibliotheken und Skriptorien. In Ägypten blieb Griechisch Verwaltungssprache, während sich das Koptische als christliche Schriftsprache entwickelte. Diese mehrsprachige Umwelt beeinflusste Auslegung, Predigt und Bildung. Wenn der Roman Gelehrte, Mönche und städtische Redner auftreten lässt, knüpft er an eine Welt an, in der Zitate, Autoritäten und Schriftinterpretation Macht begründen – und in der die Autorität der Heiligenvita mit philosophischer Argumentation konkurriert.
Die religiösen Umbrüche brachten nicht nur Bekehrungen, sondern auch Spannungen und Gewalt mit sich. In Alexandria kam es wiederholt zu Tumulten zwischen heidnischen Gruppen, Juden und Christen sowie innerhalb des Christentums zwischen konkurrierenden Lehrmeinungen. Der wachsende Einfluss von Bischöfen und asketischen Kreisen prägte Sitte und Recht, manchmal mit rigorosen Mitteln. Der Roman reflektiert diese Gemengelage, indem er Eifer, Heilsgewissheit und Angst vor Verfehlung zeigt und nach den seelischen Kosten radikaler Reinheitsideale fragt. So verankert er persönliche Konflikte in der politisch-religiösen Dynamik einer Stadt im Wandel.
Dass France diese Welt wählte, spiegelt auch den Blick seiner eigenen Epoche auf den Orient. Seit der napoleonischen Expedition und der Entzifferung der Hieroglyphen 1822 hatte sich eine lebhafte Ägyptologie entwickelt. Museen, Reiseberichte und das Eröffnen des Suezkanals 1869 nährten in Europa eine Ägyptomanie, die antike Schauplätze als Projektionsflächen nutzte. Autoren griffen auf ferne Zeiten und Räume zurück, um zeitgenössische Fragen indirekt zu verhandeln. Die spätantike Kulisse erlaubt France, religiöse Inbrunst, Erotik und Macht in exotischer Distanz zu zeigen und zugleich nahe an den Debatten des fin de siècle zu bleiben.
Erschienen ist der Roman 1890 im Frankreich der Dritten Republik, die von laizistischen Reformen, Kulturkämpfen und der Neuordnung von Kirche und Staat geprägt war. Die Schulgesetze der 1880er Jahre stärkten den säkularen Staat und führten zu anhaltenden Konflikten mit kirchlichen Orden. In diesem Kontext fanden literarische Werke, die religiöse Institutionen mit Ironie betrachteten, aufmerksame Leserschaften. France nutzt die spätantike Bekehrungslegende, um die Psychologie des Glaubens und die sozialen Folgen von Moralpolitik zu erkunden – ein Thema, das zur republikanischen Skepsis gegenüber klerikaler Autorität gut passte.
Die intellektuelle Landschaft der 1890er Jahre war durch Naturalismus, Symbolismus und eine dekadente Ästhetik geprägt, die Faszination für Sinnlichkeit, Verfall und Spiritualität verband. Gleichzeitig wirkten Rationalismus und Positivismus fort, während eine katholische Erneuerung Gegenakzente setzte. France, ein Meister ironischer Distanz, griff häufig auf historische oder mythische Stoffe zurück, um Dogmatismus, Aberglauben und Opportunismus zu kritisieren. Thaïs fügt sich in diese Linie ein: Die antike Erzählform ermöglicht es, den Zwiespalt zwischen asketischem Ideal und menschlicher Erfahrung zu zeigen, ohne in tagespolitische Pamphletistik zu verfallen.
Obwohl Thaïs vor der Dreyfus-Affäre erschien, lässt sich France’ späteres Engagement für Rechtsstaatlichkeit und gegen Fanatismus als Kontinuität seiner Haltung lesen. In den späten 1890er Jahren trat er für die Rehabilitierung Dreyfus’ ein und wandte sich gegen autoritäre und antimoderne Tendenzen. Diese bekannte Skepsis gegenüber geschlossenen Wahrheitsansprüchen beleuchtet rückwirkend den Roman: Askese und Heilsgewissheit erscheinen nicht als einfache Lösung, sondern als menschlich ambivalente Praxis. So verbindet sich die spätantike Kulisse mit einem modernen Plädoyer für Mitleid, Maß und geistige Freiheit.
Die Rezeption von Thaïs zeigt die Attraktivität des Stoffes für das fin de siècle. Bereits 1894 brachte Jules Massenet eine Oper gleichen Namens heraus, deren Libretto auf France’ Roman basiert. Die Partitur, berühmt für die Méditation, verband sinnliche Klangfarben mit dem Motiv der Umkehr und fand in Paris rasch Resonanz. Die Adaption machte die Spannung zwischen Bühnenwelt und Askese auch musikalisch erfahrbar und trug zur Popularisierung der Figur bei. Damit wurde der spätantike Stoff zum Teil der modernen Kulturindustrie, in der religiöse Themen als ästhetisches Ereignis verhandelt wurden.
Insgesamt kommentiert der Roman seine historische Bühne doppelt: Er zeigt die spätantike Christianisierung als Zeit intensiver Sinnsuche, moralischer Reform und institutioneller Machtbildung und nutzt sie, um die eigenen Gegenwartsfragen zu spiegeln. Wirtschaftlicher Glanz und religiöse Strenge, urbane Lust und Wüstenaskese, Philosophie und Hagiographie bilden ein Spannungsfeld, in dem persönliche Läuterung wie soziale Kontrolle sichtbar werden. Thaïs kritisiert weder pauschal Glauben noch Sinnlichkeit; vielmehr legt der Text die Gefahren von Eifer, Heuchelei und moralischer Instrumentalisierung frei und plädiert implizit für menschliche Barmherzigkeit und Erkenntnismaß.
Autorenbiografie
Anatole France (1844–1924) gilt als einer der prägenden französischen Schriftsteller der Dritten Republik. Mit ironischer Eleganz, skeptischem Humanismus und klassischer Klarheit verband er Romane, Erzählungen und Essays zu einem charakteristischen Werk, das Politik, Glauben und Moral mit sanfter, oft scharfzüngiger Satire beleuchtete. 1921 erhielt er den Nobelpreis für Literatur, was seine internationale Reputation festigte; seit 1896 war er Mitglied der Académie française. Frankreichs intellektuelles Klima zwischen Realismus, Symbolismus und republikanischer Debattenkultur bildet den Resonanzraum seiner Bücher, in denen Gelehrsamkeit, stilistische Anmut und gesellschaftliche Beobachtung miteinander verschmelzen und die Spannungen der Moderne aus einer aufgeklärten Perspektive sichtbar machen.
Ausgebildet am Collège Stanislas in Paris, erhielt France eine gründliche klassische Bildung, die sein stilistisches Ideal prägte. Früh arbeitete er als Rezensent und Feuilletonist für bedeutende Pariser Blätter wie Le Temps, wobei er eine nüchterne, doch anspielungsreiche Kritikerkunst entwickelte. Die geistige Verwandtschaft mit Autoren der Aufklärung – insbesondere Voltaire und den französischen Moralisten – sowie die Nähe zu Parnassianern stärkten seine Vorliebe für Klarheit, Ironie und Skepsis gegenüber Dogmen. Zugleich nährte seine jahrzehntelange Tätigkeit als Bibliothekar am französischen Senat eine weitgespannte Gelehrsamkeit. Aus dieser Verbindung von Humanismus und philologischer Disziplin erwuchs die wiedererkennbare Haltung seines Erzählens und Essayismus.
Seinen literarischen Durchbruch erzielte France mit dem Roman Le Crime de Sylvestre Bonnard (1881), einer feinsinnigen Gelehrtengeschichte, die seine Mischung aus Ironie, Milde und Moralreflexion beispielhaft vorführt. In Le Livre de mon ami (1885) verband er autobiografische Anklänge mit einer poetischen Kindheits- und Bildungsvision. Thaïs (1890) verhandelt Askese, Begierde und religiöse Verirrungen in einem historischen Ambiente, das zugleich psychologisch modern wirkt. Mit La Rôtisserie de la reine Pédauque (1893) und Les Opinions de Jérôme Coignard (1893) entfaltete er eine kunstvolle, pastichehafte Welt, in der gelehrte Debatten, Komik und Skepsis gegenüber metaphysischen Gewissheiten ein bewegliches Gleichgewicht finden.
Mit Le Lys rouge (1894) wendete sich France dem zeitgenössischen Gesellschaftsroman zu und zeichnete Beziehungen, Salonkultur und intellektuelle Milieus der Belle Époque mit analytischer Distanz. Entscheidende Wirkung erzielte die Tetralogie Histoire contemporaine: L’Orme du mail (1897), Le Mannequin d’osier (1897), L’Anneau d’améthyste (1899) und Monsieur Bergeret à Paris (1901). Diese Reihe beobachtet Provinz- und Hauptstadtpolitik, Medien, Akademien und das Alltagsleben der Dritten Republik mit leiser Ironie und zunehmender Schärfe. Stilistisch verbinden sich eleganter Dialog, aphoristische Einsichten und erzählerische Ökonomie; thematisch treten Antiklerikalismus, Opportunismus und die Fragilität öffentlicher Meinung in den Vordergrund.
Die Dreyfus-Affäre wurde zu einem Prüfstein seiner öffentlichen Moral. France trat als prominenter Unterstützer der Sache Alfred Dreyfus’ auf, veröffentlichte Stellungnahmen und nutzte seine Autorität, um für Gerechtigkeit und rechtsstaatliche Aufklärung zu werben. Die politischen und geistigen Spannungen dieser Zeit prägen spätere Werke deutlich: L’Île des Pingouins (1908) entwirft eine ätzende Parabel auf Macht, Kirche und Nation; Les Dieux ont soif (1912) zeigt während der Französischen Revolution die zerstörerische Logik des Fanatismus; La Révolte des anges (1914) lässt skeptische Vernunft gegen Dogma und Hierarchie antreten. Seine literarische Satire verband sich so mit einem reflektierten Engagement.
Seine Essayistik – darunter Le Jardin d’Épicure (1895) – formulierte ein heiter-skeptisches Ethos, das sein erzählerisches Werk kommentiert und begleitet. Nach weiteren Romanen und Erzählungen fanden in einem autobiografischen Zyklus um die Figur Pierre (u. a. Pierre Nozière, 1899; Le Petit Pierre, 1918; La Vie en fleur, 1922) Erinnerung, Bildung und Selbstprüfung zusammen. 1921 wurde France mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet. 1922 setzte die römische Indexkongregation seine Schriften auf den Index, was die Kontroversen um seinen Antiklerikalismus widerspiegelte. Er verbrachte seine späten Jahre überwiegend in der Touraine und starb 1924 in Saint-Cyr-sur-Loire.
Anatole Frances Vermächtnis liegt in der Verbindung von erzählerischer Anmut, klassischer Maßhaltung und skeptischer Intelligenz. Seine Romane und Essays zeigen, wie historische Stoffe, gelehrte Traditionen und aktuelle Debatten zu einer präzisen, zugleich leichtfüßigen Prosa verschmelzen können. Die Bewertung seines Werks durchlief im 20. Jahrhundert Schwankungen, doch Titel wie L’Île des Pingouins und Les Dieux ont soif behalten kanonische Präsenz. In der Gegenwart wird France für stilistische Klarheit, humane Ironie und die kritische Durchleuchtung von Ideologien geschätzt; seine Bücher sind vielfach übersetzt und dienen als Referenz für die Möglichkeiten des satirischen, geistvollen Gesellschaftsromans.
THAIS
Erstes Buch: Der Lotus
Erstes Kapitel.
Damals war die Wüste von frommen Büßern bevölkert. Auf beiden Ufern des Nils standen unzählige, von den Einsiedlern aus Zweigen und Tonerde gebaute Hütten, und zwar in solchen Abständen voneinander, daß ihre Bewohner in voller Einsamkeit leben, sich aber doch im Notfalle Hilfe leisten konnten. Kirchen, welche das Kreuzeszeichen trugen, erhoben sich da und dort über den Hütten, und die Mönche begaben sich an den Festtagen dorthin, um der Feier der Mysterien beizuwohnen und an den Sakramenten teilzunehmen. Es gab auch hart am Flußufer Häuser, in denen mehrere Zönobiten, jeder in einer engen Zelle eingeschlossen, lebten, um in dieser Art der Vereinigung die Einsamkeit noch besser zu genießen.
Anachoreten[2] und Zönobiten lebten in strenger Enthaltsamkeit. Sie aßen erst nach Sonnenuntergang, und ihre Mahlzeit beschränkte sich auf ein Stück Brot, etwas Salz und Ysop. Einige gruben sich in den Sand ein, schlugen ihr Heim in einer Höhle oder einem Grabe auf und führten ein noch merkwürdigeres Leben.
Alle bewahrten die Keuschheit, trugen ein härenes Gewand mit Kapuze, schliefen nach langem Wachen auf nackter Erde, beteten, sangen Psalmen, kurz, verrichteten täglich die Großtaten der Buße. In Anbetracht der Erbsünde versagten sie ihrem Körper nicht nur Vergnügungen und Befriedigungen, sondern sogar die nach der Ansicht der Weltkinder unentbehrliche Pflege. Sie waren der Ansicht, daß die Krankheiten unserer Glieder unsere Seele gesund machen und daß das Fleisch keinen rühmlicheren Schmuck erhalten könne als Wunden und Geschwüre. So erfüllte sich das Wort der Propheten, die da sagten: »Die Wüste wird sich mit Blumen bedecken[1q].«
Unter den Gästen dieser heiligen Thebaïs[1] brachten die einen ihre Tage mit Kasteiung und beschaulicher Betrachtung zu, die andern erwarben ihren Lebensunterhalt durch Flechten von Palmblattfasern, oder verdangen sich benachbarten Bauern als Arbeiter für die Ernte. Die Heiden verdächtigten mit Unrecht einige dieser Einsiedler, daß sie vom Straßenraub lebten und sich den arabischen Nomaden anschlössen, welche die Karawanen plünderten. In Wirklichkeit aber verachteten alle diese Einsiedler den Reichtum, und der Ruhm ihrer guten Werke stieg bis zum Himmel.
Engel in Jünglingsgestalt kamen als Wanderer mit dem Stab in der Hand und besuchten die Einsiedeleien, während Teufel die Gestalt von Äthiopiern oder Tieren annahmen und um die Einsiedler herumstrichen, um sie in Versuchung zu führen. Wenn die Mönche morgens früh zum Brunnen gingen, um ihre Krüge zu füllen, sahen sie die Fußspuren von Satyrn und Ägipanen im Sande. Ihrem wahren, geistigen Wesen nach war die Thebaïs ein Schlachtfeld, wo zu jeder Stunde, besonders aber des Nachts, die wunderbarsten Kämpfe zwischen Himmel und Hölle ausgefochten wurden.
Die von Legionen Verdammter wütend angegriffenen Asketen verteidigten sich mit Gottes und der Engel Hilfe durch Fasten, Bußetun und Kasteiungen. Bisweilen stach sie der Stachel der Fleischeslüste so grausam, daß sie vor Schmerzen schrieen und ihre Wehklagen unter dem sternbesäten Himmel dem Gewinsel der ausgehungerten Hyänen antworteten. Die Dämonen zeigten sich ihnen dann unter reizenden Gestalten. Denn, obwohl die Dämonen an sich häßlich sind, so können sie doch gelegentlich eine scheinbare Schönheit annehmen, welche uns verhindert, ihre wahre, innere Natur zu erkennen. Die Asketen der Thebaïs sahen in ihren Zellen mit Entsetzen Bilder der Wollust, welche sogar den Lüstlingen der Welt unbekannt waren. Da jedoch das Kreuzeszeichen über ihnen stand, unterlagen sie der Versuchung nicht, und die unreinen Geister entfernten sich, nachdem sie ihre wahre Gestalt wieder angenommen hatten, beschämt, aber voll Wut mit dem Frührot. Man sah nicht selten den einen oder anderen von ihnen am frühen Morgen weinend davoneilen und erhielt auf eine Frage nach der Ursache seines Schmerzes zur Antwort: »Ich weine und jammere, weil mich einer der Christen, die hier wohnen, mit Ruten geschlagen und schmachvoll fortgejagt hat.«
Die Ältesten der Wüste dehnten ihre Macht sogar auf Sünder und Ungläubige aus. Ihre Güte war manchmal furchtbar. Sie hatten von den Aposteln die Macht erhalten, die Versündigungen gegen den wahren Gott zu bestrafen, und nichts konnte die von ihnen Verurteilten retten. Man erzählte mit Schrecken in den Städten und sogar im Volke von Alexandria, daß die Erde sich auftue, um die Bösen zu verschlingen, die sie mit ihrem Stabe berührten. Sie waren denn auch von den Leuten üblen Lebenswandels sehr gefürchtet, besonders von Schauspielern, Tänzern, vermählten Priestern und Buhlerinnen.
Die Macht der Tugend dieser Mönche war so groß, daß sie sogar wilde Tiere zum Gehorsam zwang. Wenn ein Einsiedler dem Tode nahe war, kam ein Löwe und grub ihm mit seinen Klauen ein Grab. Der heilige Mann erkannte daraus, daß Gott ihn zu sich rufe, und ging, allen seinen Brüdern die Wange zu küssen. Dann legte er sich freudig hin, um im Herrn zu entschlafen.
Seit sich der mehr als hundertjährige Antonius mit seinen geliebten Jüngern Macarius und Amathas auf den Berg Colzinus zurückgezogen hatte, gab es in der ganzen Thebaïs keinen an guten Werken reicheren Mönch als den Abt von Antinoë, Paphnucius. Ephrem und Serapion herrschten zwar über eine größere Zahl von Mönchen und zeichneten sich durch die geistliche und weltliche Führung ihrer Klöster aus, aber Paphnucius fastete am strengsten und blieb bisweilen drei Tage ohne jegliche Nahrung. Er trug ein besonders rauhes Gewand, geißelte sich morgens und abends und blieb lange Zeit mit der Stirne auf der Erde liegen.
Seine vierundzwanzig Jünger, welche ihre Hütten in der Nähe der seinigen aufgeschlagen hatten, ahmten seine Kasteiungen nach. Er liebte sie zärtlich im Namen Jesu Christi und ermahnte sie unaufhörlich zur Buße. Unter seinen Kindern im Geiste befanden sich Männer, die, nachdem sie lange Jahre als Räuber gelebt hatten, von den Ermahnungen des heiligen Abtes so gerührt worden waren, daß sie sich in den Mönchsstand aufnehmen ließen. Die Reinheit ihres Lebenswandels erbaute ihre Genossen. Man verehrte unter ihnen besonders den ehemaligen Koch einer Königin von Abessinien, der seit seiner Bekehrung durch den Abt von Antinoë fortwährend Tränen vergoß, und den Diakon Flavianus, der in den Schriften bewandert und ein Meister der Rede war. Aber der bewundernswerteste Schüler des Paphnucius war ein junger Landmann namens Paulus, der wegen seiner großen Beschränktheit den Beinamen des Einfältigen trug. Die Menschen verspotteten ihn wegen seiner Leichtgläubigkeit, aber Gott war ihm gnädig, ließ ihn Gesichte schauen und verlieh ihm die Gabe der Weissagung.
Paphnucius heiligte seine Stunden durch die Unterweisung seiner Schüler und asketische Übungen. Oft sann er auch über die heiligen Schriften nach, um Allegorien darin zu entdecken. Darum war er, obwohl noch jung an Jahren, reich an Verdienst. Die Teufel, welche den guten Einsiedlern so heftige Kämpfe verursachten, wagten sich nicht in seine Nähe. Des Nachts saßen beim Mondschein sieben kleine Schakale vor seiner Hütte, unbeweglich, ohne einen Ton von sich zu geben und mit gespitzten Ohren. Man glaubte, daß es sieben Dämonen seien, die er durch die Kraft seiner Heiligkeit auf seiner Schwelle festgebannt habe.
Paphnucius war in Alexandrien von vornehmen Eltern geboren worden, die ihn in den weltlichen Schriften hatten unterrichten lassen. Er war sogar durch die Lügen der Dichter verführt worden und in seiner frühen Jugend waren sein Geist und seine Gedanken derart verwirrt gewesen, daß er glaubte, das Menschengeschlecht sei zur Zeit des Deukalion in den Wassern der Sintflut ertränkt worden, und daß er mit seinen Mitschülern über das Wesen, die Eigenschaften und sogar über das Dasein Gottes disputierte. Er lebte damals nach Art der Heiden in weltlicher Zerstreuung. Später aber erinnerte er sich dieser Zeit nur mit Ekel und um sich selbst zu beschämen.
»Während jener Tage«, pflegte er seinen Brüdern zu sagen, »schmorte ich im Kessel der falschen Wonnen,« womit er ausdrücken wollte, daß er fein zubereitete Fleischspeisen aß und die öffentlichen Bäder besuchte. Er hatte in der Tat bis zu seinem zwanzigsten Jahre jenes Weltleben geführt, das man besser Tod als Leben nennt, aber nachdem er die Unterweisung des Priesters Macrinus empfangen hatte, wurde er ein neuer Mensch. Die Wahrheit durchdrang ihn ganz und gar, und er pflegte zu sagen, sie sei wie ein Schwert in ihn gefahren. Er nahm den Glauben vom Berge Golgatha an und verehrte den gekreuzigten Jesus. Nach seiner Taufe blieb er noch ein Jahr unter den Heiden und in der Welt, wo ihn die Bande der Gewohnheit festhielten. Als er aber eines Tages in einer Kirche den Diakon den Spruch der Schrift verlesen gehört hatte: »Wenn du vollkommen sein willst, so gehe hin, verkaufe alles, was du hast, und gib das Geld den Armen,« verkaufte er auf der Stelle seine Güter, verteilte den Erlös als Almosen und trat zum Mönchsstand über.
Seit den zehn Jahren, die er ferne den Menschen zubrachte, schmorte er nicht mehr im Kessel der Fleischeswonnen, sondern badete zu seinem wahren Nutzen im Balsam der Buße.
Als er sich nun eines Tages nach seiner frommen Gepflogenheit reuevoll der Stunden erinnerte, die er ferne von Gott zugebracht, und seine Sünden der Reihe nach einzeln betrachtete, um ihre Häßlichkeit noch besser einzusehen, fiel ihm ein, daß er einst im Theater zu Alexandria eine Schauspielerin von großer Schönheit gesehen hatte, welche Thaïs hieß. Dieses Weib zeigte sich bei den Spielen und scheute sich nicht, Tänze aufzuführen, deren nur zu geschickt geregelte Bewegungen an diejenigen der scheußlichsten Leidenschaften erinnerten. Oder aber sie stellte eine der schimpflichen Handlungen dar, welche die Fabeln der Heiden der Venus, der Leda oder der Pasiphaë zuschreiben. Dadurch entzündete sie in allen Zuschauern das Feuer der Wollust, und wenn schöne Jünglinge oder reiche Greise von Liebe entbrannt kamen und an der Türe ihres Hauses Blumenkränze aufhängten, nahm sie sie bei sich auf und gab sich ihnen hin. So verlor sie nicht nur ihr eigenes Seelenheil, sondern vernichtete auch das vieler anderer.
Es fehlte wenig, so hätte sie den Paphnucius selbst zur Fleischessünde verführt. Sie hatte auch in seinen Adern die Begierde entfacht, und er hatte sich einmal ihrem Hause genähert. Aber an der Schwelle der Buhlerin hatte ihn die der frühen Jugend eigene Schüchternheit (er zählte damals fünfzehn Jahre) und die Furcht, wegen Mangel an Geld abgewiesen zu werden, zurückgehalten. Seine Eltern wachten nämlich zu jener Zeit noch darüber, daß er nicht allzu große Ausgaben machen konnte. So hatte Gott in seiner Barmherzigkeit diese beiden Mittel ergriffen, um ihn vor einer großen Freveltat zu bewahren. Aber Paphnucius wußte ihm dafür anfangs gar keinen Dank, weil er zu jener Zeit sein eigenes wahres Glück nicht einzusehen vermochte und den falschen Gütern nachstrebte.
Daher begann Paphnucius, indem er in seiner Hütte vor dem Sinnbild des heilbringenden Holzes, an dem, wie an einer Wage, das Lösegeld der Welt aufgehängt worden war, niederkniete, an Thaïs zu denken, weil Thaïs seine Sünde war. Und nach den Regeln der Kasteiung sann er lange über die entsetzliche Häßlichkeit der Fleischeslüste nach, welche dieses Weib zu der Zeit, als er noch in Verwirrung und Unverstand dahinlebte, in ihm entzündet hatte. Nach einigen Stunden solchen Nachdenkens trat das Bild der Thaïs mit der größten Deutlichkeit vor seine Augen. Er sah sie wieder, wie er sie zur Zeit der Versuchung gesehn, schön, dem Fleische nach. Sie zeigte sich ihm zuerst als Leda, auf ein Bett von Hyazinthen sanft hingestreckt, den Kopf zurückgelehnt, die Augen feucht und voll Feuer, die Nasenflügel zitternd, den Mund halb geöffnet, die Brust wie eine Blume, und die weißen Arme so frisch wie zwei Bäche. Bei diesem Anblicke schlug Paphnucius an seine Brust und sprach:
»Ich rufe dich als Zeugen an, mein Gott, daß ich die Häßlichkeit meiner Sünde betrachte!«
Das Bild veränderte sich jedoch unmerklich: Die Lippen der Thaïs, die sich in den beiden Mundwinkeln herabsenkten, verrieten immer deutlicher einen geheimen Schmerz. Ihre noch weiter geöffneten Augen waren voll Tränen und sprühten; ihrer von Seufzern geschwellten Brust entrang sich ein Hauch, der dem ersten Wehen des Sturmes glich. – Bei diesem Anblicke fühlte sich Paphnucius bis ins innerste Herz erschüttert. Er fiel auf die Kniee und betete also:
»Du, der du das Mitleid sich in unsere Herzen senken läßt wie den Morgentau auf die Wiesen, gerechter und barmherziger Gott, sei gepriesen! Lob, Lob sei dir! Verscheuche von deinem Diener die falsche Rührung, welche zur sinnlichen Begierde führt, und verleihe mir die Gnade, die Geschöpfe nur in dir zu lieben, denn sie vergehen und du
