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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
In "Über die Ungleichheit unter den Menschen" analysiert Jean Jacques Rousseau die sozialen und politischen Strukturen seiner Zeit, um die Ursprünge der Ungleichheit zu hinterfragen. Rousseau erörtert die Unterschiede zwischen natürlicher und moralischer Ungleichheit und kritisiert die zivilisatorischen Errungenschaften, die seiner Meinung nach oft zur Entfremdung des Individuums von seinem natürlichen Zustand führen. Der literarische Stil des Werkes ist geprägt von einer klaren, unverblümten Sprache, die den Leser dazu anregt, kritisch über die Gesellschaft nachzudenken. Dieser philosophische Diskurs ist tief im Kontext der Aufklärung verwurzelt und beeinflusst durch die sozialen Umwälzungen des 18. Jahrhunderts. Jean Jacques Rousseau (1712-1778) gilt als einer der wichtigsten Denker der Aufklärung. Seine eigenen Erfahrungen der Ausgrenzung und der politischen Repression prägten seine Auffassung von Mensch und Gesellschaft. Rousseaus Gedanken zur Gleichheit und Freiheit entwickeln sich aus seiner persönlichen Lebensgeschichte und den verschiedenen sozialen Ungerechtigkeiten, die er beobachtete. Sein Werk stellt eine fundamentale Kritik an der bestehenden Ordnung dar und setzt neue Impulse für die politische Philosophie. Dieses Buch ist ein unverzichtbarer Beitrag zur politischen Theorie und bietet dem Leser tiefgreifende Einblicke in die Mechanismen von Ungleichheit und Macht. Es fordert den Leser auf, über die Grundlagen der Gesellschaft nachzudenken und inspiriert zur Reflexion über die eigene Rolle innerhalb dieser Strukturen. Daher wird "Über die Ungleichheit unter den Menschen" allen Philosophie- und Geschichtsinteressierten wärmstens empfohlen. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2024
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Über die Ungleichheit unter den Menschen
Inhaltsverzeichnis
EINFÜHRUNGSNOTIZ
Jean Jacques Rousseau wurde am 28. Juni 1712 in Genf als Sohn eines Uhrmachers französischer Herkunft geboren. Seine Ausbildung war unregelmäßig, und obwohl er viele Berufe ausprobierte - darunter Graveur, Musiker und Lehrer -, fiel es ihm schwer, seinen Lebensunterhalt in einem dieser Berufe zu bestreiten. Die Entdeckung seines schriftstellerischen Talents kam mit dem Gewinn eines Preises, den die Akademie von Dijon für eine Abhandlung über die Frage ausgelobt hatte, „ob der Fortschritt der Wissenschaften und der Buchstaben dazu tendiert hat, die Moral zu verderben oder zu erheben“. Er argumentierte so brillant, dass die Tendenz der Zivilisation erniedrigend war, dass er sofort berühmt wurde. Die hier abgedruckte Abhandlung über die Ursachen der Ungleichheit unter den Menschen wurde in einem ähnlichen Wettbewerb geschrieben.
Er konzentrierte seine Kräfte nun auf die Literatur und verfasste zwei Romane, „La Nouvelle Heloise“, den Vorläufer und Stammvater unzähliger sentimentaler und malerischer Fiktionen, und „Emile, ou l'Education“, ein Werk, das bis in unsere Zeit hinein enormen Einfluss auf die Theorie und Praxis der Pädagogik hatte und in dem der savoyardische Vikar auftritt, der als Sprachrohr für Rousseaus eigene religiöse Ideen dient. In „Le Contrat Social“ (1762) wird die Doktrin des Diskurses über die Ungleichheit ausgearbeitet. Sowohl historisch als auch philosophisch ist es unhaltbar, aber es war die wichtigste literarische Quelle für die Begeisterung für Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit, die die Mächtigen dieser Welt inspirierte, und seine Wirkung ging weit über Frankreich hinaus.
Sein berühmtestes Werk, die „Bekenntnisse“, wurde erst nach seinem Tod veröffentlicht. Dieses Buch ist eine Fundgrube für Informationen über sein Leben, aber es ist alles andere als vertrauenswürdig. Und das Bild, das es von der Persönlichkeit und dem Verhalten des Autors zeichnet, ist zwar so gemalt, dass es fesselnd interessant ist, aber oft in höchstem Maße unangenehm. Aber es ist eine der großen Autobiographien der Welt.
In seinen späteren Jahren wurde Rousseau Opfer eines Verfolgungswahns. Obwohl er von einer Reihe guter Freunde beschützt wurde, misstraute er jedem einzelnen und geriet in Streit mit ihnen. Er starb am 2. Juli 1778 in Ermenonville in der Nähe von Paris, als der einflussreichste französische Schriftsteller seiner Zeit.
Der savoyardische Vikar und sein „Glaubensbekenntnis“ werden in „Emile“ nicht deshalb eingeführt, weil der Autor seine Prinzipien als diejenigen darstellen will, die gelehrt werden sollten, sondern um ein Beispiel für die Art und Weise zu geben, in der religiöse Angelegenheiten mit der Jugend diskutiert werden sollten. Dennoch wird allgemein anerkannt, dass diese Ansichten Rousseaus eigene sind und in Kurzform seine charakteristische Haltung gegenüber dem religiösen Glauben darstellen. Es wird angenommen, dass der Vikar selbst die Züge zweier savoyardischer Priester in sich vereint, die Rousseau in seiner Jugend kannte. Der wichtigere war der Abbe Gaime, den er in Turin kennengelernt hatte, der andere der Abbe Gatier, der ihn in Annecy unterrichtet hatte.
VON DER AKADEMIE VON DIJON VORGESCHLAGENE FRAGE
Was ist der Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen und ob diese Ungleichheit durch das Naturgesetz erlaubt ist?
EINE ABHANDLUNG ÜBER DEN URSPRUNG UND DIE GRUNDLAGE DER UNGLEICHHEIT UNTER DEN MENSCHEN
Es ist der Mensch, über den ich spreche, und schon die Frage, auf die ich von ihm spreche, zeigt mir, dass ich zu den Menschen spreche, denn nur diejenigen, die sich nicht scheuen, die Wahrheit zu ehren, haben das Recht, diese Art von Diskussion zu führen. Ich werde also mit Zuversicht die Sache der Menschheit vor den Weisen vertreten, die mich auffordern, zu ihrer Verteidigung aufzustehen; und ich werde mich glücklich schätzen, wenn ich mich nur so verhalten kann, wie es meinem Thema und meinen Richtern nicht unwürdig ist.
Ich denke an zwei Arten von Ungleichheit unter den Menschen: eine, die ich natürliche oder physische Ungleichheit nenne, weil sie von der Natur geschaffen ist und in den Unterschieden des Alters, der Gesundheit, der körperlichen Stärke und der Eigenschaften des Geistes oder der Seele besteht; die andere, die man moralische oder politische Ungleichheit nennen kann, weil sie von einer Art Konvention abhängt und durch die gemeinsame Zustimmung der Menschheit geschaffen oder zumindest genehmigt wird. Diese Art von Ungleichheit besteht in den unterschiedlichen Privilegien, die einige Menschen zum Nachteil anderer genießen, wie etwa das Recht, reicher, geehrter oder mächtiger zu sein, und sogar das Recht, von ihnen Gehorsam zu verlangen.
Es wäre absurd zu fragen, was die Ursache der natürlichen Ungleichheit ist, denn die bloße Definition der natürlichen Ungleichheit beantwortet die Frage. Noch absurder wäre es zu fragen, ob es nicht einen wesentlichen Zusammenhang zwischen den beiden Arten der Ungleichheit gibt, denn das hieße zu fragen, ob diejenigen, die befehlen, notwendigerweise bessere Menschen sind als diejenigen, die gehorchen, und ob die Stärke des Körpers oder des Geistes, die Weisheit oder die Tugend bei den Menschen immer im gleichen Verhältnis zur Macht oder zum Reichtum zu finden sind: eine Frage, die vielleicht von Sklaven vor ihren Herren erörtert werden kann, aber nicht zu freien und vernünftigen Wesen auf der Suche nach der Wahrheit passt.
Was genau ist also das Thema dieser Rede? Es geht darum, im Lauf der Dinge jenen Moment aufzuzeigen, in dem das Recht an die Stelle der Gewalt trat und die Natur dem Gesetz unterworfen wurde. Es geht darum, jene Kette überraschender Ereignisse aufzuzeigen, in deren Folge sich die Starken unterwarfen, um den Schwachen zur Seite zu stehen, und die Menschen, um sich eine eingebildete Bequemlichkeit auf Kosten des wahren Glücks zu erkaufen.
Die Philosophen, die sich mit den Grundlagen der Gesellschaft befasst haben, haben alle die Notwendigkeit erkannt, sie auf den Naturzustand zurückzuführen, aber nicht einer von ihnen ist jemals dort angekommen. Einige von ihnen haben sich nicht gescheut, dem Menschen in jenem Zustand die Ideen von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit zuzuschreiben, ohne sich den Kopf darüber zu zerbrechen, ob er wirklich solche Ideen gehabt haben muss oder ob diese Ideen ihm überhaupt nützlich waren: andere haben von dem natürlichen Recht eines jeden Menschen gesprochen, das zu behalten, was ihm gehört, ohne uns wissen zu lassen, was sie mit dem Wort „gehören“ meinten; andere haben ohne weitere Zeremonie dem Stärksten eine Autorität über den Schwächsten zugeschrieben und sofort die Regierung gestrichen, ohne an die Zeit zu denken, die die Menschen benötigen, um sich eine Vorstellung von dem zu machen, was die Worte Autorität und Regierung bedeuten. Sie alle, die ständig von Mangel, Geiz, Unterdrückung, Begierde und Stolz sprechen, haben die Ideen, die sie im Schoß der Gesellschaft aufgeschnappt haben, auf den Naturzustand übertragen. Wenn sie von Wilden sprechen, beschreiben sie Bürger. Nein, nur wenige unserer eigenen Autoren scheinen auch nur daran gezweifelt zu haben, dass ein Naturzustand tatsächlich einmal existierte. Dabei geht aus der Heiligen Geschichte eindeutig hervor, dass selbst der erste Mensch, der von Gott selbst sofort mit Anweisungen und Vorschriften ausgestattet wurde, niemals in diesem Zustand lebte, und dass wir, wenn wir den Büchern des Mose den Glauben schenken, den jeder christliche Philosoph ihnen schenken sollte, leugnen müssen, dass es vor der Sintflut jemals einen solchen Zustand unter den Menschen gab, es sei denn, sie fielen durch ein außergewöhnliches Ereignis hinein: ein Paradoxon, das sehr schwer zu behaupten und ganz und gar nicht zu beweisen ist.
Lassen wir also zunächst einmal die Fakten beiseite, denn sie haben keinen Einfluss auf die Frage. Die Forschungen, mit denen wir uns bei dieser Gelegenheit beschäftigen können, sind nicht als historische Wahrheiten zu verstehen, sondern lediglich als hypothetische und bedingte Überlegungen, die besser geeignet sind, die Natur der Dinge zu veranschaulichen, als ihren wahren Ursprung zu zeigen, wie die Systeme, die unsere Naturforscher täglich von der Entstehung der Welt machen. Die Religion gebietet uns zu glauben, dass die Menschen, die von Gott selbst aus einem Naturzustand herausgezogen wurden, ungleich sind, weil es sein Wille ist, dass sie so sind. Aber die Religion verbietet uns nicht, allein aus der Natur des Menschen an sich und der Natur der Wesen, die ihn umgeben, Vermutungen über das Schicksal der Menschheit anzustellen, wenn sie sich selbst überlassen wäre. Das ist also die Frage, die ich beantworten soll, die Frage, die ich in der vorliegenden Abhandlung zu untersuchen vorschlage. Da die Menschheit im Allgemeinen ein Interesse an meinem Thema hat, werde ich mich bemühen, eine Sprache zu verwenden, die für alle Nationen geeignet ist; oder besser gesagt, ich vergesse die Umstände der Zeit und des Ortes, um an nichts anderes zu denken als an die Menschen, zu denen ich spreche, und stelle mir vor, ich befände mich im Lyzeum von Athen und wiederhole die Lektionen meiner Meister vor den Platos und Xenokrates dieses berühmten Sitzes der Philosophie als meinen Richtern und vor der gesamten menschlichen Spezies als meinem Publikum.
