Unité créative (traduit) E-Book

Rabindranath Tagore

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Leseprobe

Table des matières

Introduction

La religion du poète

L'idéal créatif

La religion de la forêt

Une religion populaire indienne

Est et Ouest

L'ère moderne

L'esprit de liberté

La Nation

La femme et la maison

Une université de l'Est

Unité créative

RABINDRANATH TAGORE

1922

Introduction

Cela ne me coûte rien de sentir que je le suis ; ce n'est pas un fardeau pour moi. Et pourtant, si l'on pouvait décomposer les faits mentaux, physiques, chimiques et autres innombrables concernant toutes les branches de la connaissance qui se sont unis en moi, ils se révéleraient sans fin. C'est quelque mystère indicible de l'unité en moi, qui a la simplicité de l'infini et réduit l'immense masse de la multitude à un seul point.

Ce Un en moi connaît l'univers de la multitude. Mais, dans tout ce qu'il connaît, il connaît l'Un sous différents aspects. Il connaît cette pièce uniquement parce que cette pièce est Une pour lui, malgré l'apparente contradiction des faits infinis contenus dans le fait unique de la pièce. Sa connaissance d'un arbre est la connaissance d'une unité, qui apparaît sous l'aspect d'un arbre.

Cet être en moi est créatif. Ses créations sont un passe-temps, à travers lequel il exprime un idéal d'unité dans son spectacle infini de variété. Telles sont ses images, ses poèmes, sa musique, dans lesquels il ne trouve de la joie que parce qu'ils révèlent les formes parfaites d'une unité inhérente.

Ce Un en moi ne cherche pas seulement l'unité dans la connaissance pour sa compréhension et crée des images d'unité pour son plaisir ; il cherche aussi l'union dans l'amour pour son accomplissement. Il se cherche dans les autres. C'est un fait qui serait absurde s'il n'y avait pas un grand support de vérité pour lui donner une réalité. Dans l'amour, nous trouvons une joie qui est ultime parce qu'elle est la vérité ultime. C'est pourquoi il est dit dans les Upanishads que l'advaitam est anantam, "l'Unique est Infini" ; que l'advaitam est anandam, "l'Unique est Amour".

Donner une expression parfaite à l'Un, l'Infini, par l'harmonie de la multitude ; à l'Un, l'Amour, par le sacrifice de soi, est l'objet de notre vie individuelle et de notre société.

La religion du poète

I

La civilité est la beauté du comportement. Elle exige pour sa perfection de la patience, de la maîtrise de soi, et un environnement de loisirs. Car la véritable courtoisie est une création, comme les images, comme la musique. C'est un mélange harmonieux de voix, de gestes et de mouvements, de paroles et d'actions, dans lequel s'exprime la générosité de la conduite. Elle révèle l'homme lui-même et n'a pas d'arrière-pensée.

Nos besoins sont toujours pressés. Ils se précipitent et se bousculent, ils sont grossiers et sans cérémonie ; ils n'ont pas de temps libre, pas de patience pour autre chose que la réalisation d'un objectif. Nous voyons fréquemment dans notre pays, à l'heure actuelle, des hommes utiliser des bidons de kérosène vides pour transporter de l'eau. Ces bidons sont l'emblème de l'impolitesse ; ils sont brusques, ils n'ont pas la moindre honte de leur impolitesse, ils ne se soucient pas d'être un tant soit peu plus qu'utiles.

Les instruments de notre nécessité affirment que nous devons avoir la nourriture, le logement, les vêtements, le confort et la commodité. Et pourtant, les hommes consacrent une quantité immense de leur temps et de leurs ressources à contredire cette affirmation, à prouver qu'ils ne sont pas un simple catalogue vivant de besoins sans fin ; qu'il y a en eux un idéal de perfection, un sens de l'unité, qui est une harmonie entre les parties et une harmonie avec le milieu.

La qualité de l'infini n'est pas la magnitude de l'extension, elle est dans l'Advaitam, le mystère de l'Unité. Les faits occupent un temps et un espace infinis ; mais la vérité qui les englobe tous n'a pas de dimension ; elle est Une. Partout où notre cœur touche l'Un, dans le petit ou le grand, il trouve le contact de l'infini.

Je parlais à quelqu'un de la joie que nous avons dans notre personnalité. J'ai dit que c'était parce que nous étions rendus conscients par elle d'un esprit d'unité en nous-mêmes. Il m'a répondu qu'il n'avait pas un tel sentiment de joie en lui-même, mais j'étais sûr qu'il exagérait. Selon toute probabilité, il avait souffert d'une rupture d'harmonie entre son environnement et l'esprit d'unité en lui, ce qui prouvait d'autant plus fortement sa vérité. La signification de la santé nous revient avec une force douloureuse lorsque la maladie la perturbe, car la santé exprime l'unité des fonctions vitales et est donc joyeuse. Les tragédies de la vie surviennent, non pour démontrer leur propre réalité, mais pour révéler ce principe éternel de la joie de vivre, auquel elles ont donné un rude ébranlement. L'objet de cette Unité en nous est de réaliser son infinité par une parfaite union d'amour avec les autres. Tous les obstacles à cette union créent la misère, donnant naissance aux passions les plus basses qui sont l'expression de la finitude, de cette séparation qui est négative et donc máyá.

La joie de l'unité en nous-mêmes, cherchant à s'exprimer, devient créative, tandis que notre désir de satisfaire nos besoins est constructif. Le récipient d'eau, considéré comme un récipient uniquement, soulève la question suivante : "Pourquoi existe-t-il ?". Par l'adéquation de sa construction, il offre l'apologie de son existence. Mais lorsqu'il s'agit d'une œuvre de beauté, il n'a aucune question à laquelle répondre ; il n'a rien à faire, mais à être. Elle révèle dans sa forme une unité à laquelle tout ce qui semble différent en elle est tellement lié que, d'une manière mystérieuse, elle fait vibrer des accords sympathiques à la musique de l'unité de notre propre être.

Quelle est la vérité de ce monde ? Elle n'est pas dans les masses de substance, pas dans le nombre des choses, mais dans leur parenté, qui ne peut être ni comptée, ni mesurée, ni abstraite. Elle n'est pas dans les matériaux qui sont nombreux, mais dans l'expression qui est une. Toute notre connaissance des choses consiste à les connaître dans leur relation à l'Univers, dans cette relation qui est la vérité. Une goutte d'eau n'est pas un assortiment particulier d'éléments ; c'est le miracle d'une réciprocité harmonieuse, dans laquelle les deux révèlent l'Un. Aucune analyse ne peut nous révéler ce mystère de l'unité. La matière est une abstraction ; nous ne pourrons jamais nous rendre compte de ce qu'elle est, car notre monde de la réalité ne la reconnaît pas. Même les forces géantes du monde, centripètes et centrifuges, sont tenues à l'écart de notre reconnaissance. Ce sont les travailleurs du jour qui ne sont pas admis dans la salle d'audience de la création. Mais la lumière et le son viennent à nous dans leurs robes gaies comme des troubadours chantant des sérénades devant les fenêtres des sens. Ce qui est constamment devant nous, réclamant notre attention, ce n'est pas la cuisine, mais le festin ; ce n'est pas l'anatomie du monde, mais son visage. Il y a le cercle dansant des saisons, le jeu insaisissable des lumières et des ombres, du vent et de l'eau, les ailes multicolores de la vie erratique qui voltige entre la naissance et la mort. L'importance de ces éléments ne réside pas dans leur existence en tant que simples faits, mais dans leur langage d'harmonie, la langue maternelle de notre propre âme, par laquelle ils nous sont communiqués.

Nous nous éloignons de cette grande vérité, nous oublions d'accepter son invitation et son hospitalité, lorsque, à la recherche d'un succès extérieur, nos œuvres deviennent peu spirituelles et peu expressives. C'est ce dont se plaignait Wordsworth lorsqu'il disait :

Le monde est trop avec nous ; tard et tôt,

En obtenant et en dépensant, nous gaspillons nos pouvoirs.

Nous voyons peu de choses dans la nature qui nous appartiennent.

Mais ce n'est pas parce que le monde nous est devenu trop familier ; au contraire, c'est parce que nous ne le voyons pas dans son aspect d'unité, parce que nous sommes poussés à la distraction par notre poursuite du fragmentaire.

Les matériaux en tant que tels sont sauvages ; ils sont solitaires ; ils sont prêts à se faire du mal. Ils sont comme nos impulsions individuelles qui recherchent la liberté illimitée de l'obstination. Livrés à eux-mêmes, ils sont destructeurs. Mais directement un idéal d'unité dresse sa bannière en leur centre, il amène ces forces rebelles sous son emprise et la création est révélée - la création qui est la paix, qui est l'unité de la relation parfaite. Notre avidité de manger est en soi laide et égoïste, elle n'a aucun sens de la bienséance ; mais lorsqu'elle est placée sous l'idéal de la camaraderie sociale, elle est régulée et rendue ornementale ; elle est transformée en une fête quotidienne de la vie. Dans la nature humaine, la passion sexuelle est farouchement individuelle et destructrice, mais dominée par l'idéal de l'amour, elle s'est épanouie en une perfection de beauté, devenant dans sa meilleure expression le symbole de la vérité spirituelle de l'homme qui est sa parenté d'amour avec l'Infini. Ainsi, nous constatons que c'est l'Un qui s'exprime dans la création ; et le Nombre, en renonçant à l'opposition, rend parfaite la révélation de l'unité.

II

Je me souviens, lorsque j'étais enfant, qu'une rangée de cocotiers près du mur de notre jardin, dont les branches faisaient signe au soleil levant à l'horizon, me donnait une compagnie aussi vivante que je l'étais moi-même. Je sais que c'est mon imagination qui a transformé le monde qui m'entourait en mon propre monde - une imagination qui cherche l'unité, qui la traite. Mais nous devons considérer que ce compagnonnage était vrai ; que l'univers dans lequel je suis né avait en lui un élément profondément semblable à mon propre esprit imaginatif, un élément qui réveille dans la nature de tous les enfants le Créateur, dont le plaisir est d'entrelacer la toile de la création avec Ses propres motifs de brins multicolores. C'est quelque chose qui nous ressemble, et qui est donc en harmonie avec notre imagination. Lorsque nous constatons que certaines cordes vibrent à l'unisson avec d'autres, nous savons que cette sympathie porte en elle une réalité éternelle. Le fait que le monde fasse vibrer notre imagination en sympathie nous indique que cette imagination créatrice est une vérité commune à la fois en nous et au cœur de l'existence. Wordsworth dit :

Je préfère être

Un païen allaité dans une croyance dépassée ;

Tout comme moi, debout sur cette agréable terrasse,

Avoir des aperçus qui me rendraient moins désespéré ;

Voir Proteus sortir de la mer,

Ou entendre le vieux Triton souffler dans sa corne couronnée.

Dans ce passage, le poète dit que nous sommes moins désespérés dans un monde que nous rencontrons avec notre imagination. Cela n'est possible que si, à travers notre imagination, se révèle, derrière toutes les apparences, la réalité qui donne la touche de compagnonnage, c'est-à-dire quelque chose qui a une affinité avec nous. Une part immense de notre activité consiste à fabriquer des images, non pas pour servir un but utile ou formuler des propositions rationnelles, mais pour donner des réponses variées aux diverses touches de cette réalité. Dans cette fabrication d'images, l'enfant crée son propre monde en réponse au monde dans lequel il se trouve. L'enfant en nous entrevoit son compagnon de jeu éternel derrière le voile des choses, comme Protée sortant de la mer ou Triton soufflant dans sa corne couronnée. Et le compagnon de jeu est la Réalité, qui permet à l'enfant de trouver du plaisir dans des activités qui n'informent pas ou n'apportent pas d'aide, mais qui ne font qu'exprimer. Il y a une joie imagière dans l'infini, qui nous inspire notre joie d'imaginer. Le rythme du mouvement cosmique produit dans notre esprit l'émotion qui est créatrice.

Un poète a parlé de son destin de rêveur, de l'inutilité de ses rêves et pourtant de leur permanence :

Je pends au milieu des hommes ma tête insouciante,

Et mon fruit est le rêve, comme le leur est le pain :

Les hommes de bonne volonté et le dormeur ensoleillé,

Le temps moissonnera ; mais après le moissonneur

Le monde glanera pour moi, moi le dormeur.

Le rêve persiste ; il est plus réel que même le pain qui a une substance et une utilité. La toile peinte est durable et substantielle ; elle a pour sa production et son transport vers le marché toute une série de machines et d'usines. Mais le tableau qu'aucune usine ne peut produire est un rêve, un máyá, et pourtant, c'est lui, et non la toile, qui a le sens de la réalité ultime.

Un poète décrit l'automne :

J'ai vu le vieil automne dans la brume du matin.

Reste sans ombre comme le Silence, à écouter

Au silence, car aucun oiseau solitaire ne chantera.

Dans son oreille creuse, depuis les bois abandonnés.

Un autre poète chante le mois d'avril :

Avril, Avril,

Rire de ton rire de jeune fille ;

Puis, le moment d'après

Pleure tes larmes de jeune fille !

April, que mes oreilles

Comme un amoureux qui salue,

Si je te le dis, ma douce,

Tous mes espoirs et mes craintes.

Avril, Avril,

Rigole de ton rire d'or.

Mais le moment après

Pleure tes larmes d'or !

Cet automne, cet avril, ne sont-ils que des fantasmes ?

Supposons que l'homme de la lune vienne sur la terre et écoute de la musique dans un gramophone. Il cherche l'origine du plaisir produit dans son esprit. Les faits qui se présentent à lui sont un meuble en bois et un disque tournant qui produit un son ; mais la seule chose qui n'est ni vue ni expliquée est la vérité de la musique, que sa personnalité doit immédiatement reconnaître comme un message personnel. Elle n'est ni dans le bois, ni dans le disque, ni dans le son des notes. Si l'homme de la lune est un poète, comme on peut raisonnablement le supposer, il écrira au sujet d'une fée emprisonnée dans cette boîte, qui est assise en train de filer des tissus de chansons exprimant son cri pour un battant magique lointain s'ouvrant sur l'écume d'une mer périlleuse, dans un pays de fées abandonné. Ce ne sera pas littéralement, mais essentiellement vrai. Les faits du gramophone nous font connaître les lois du son, mais la musique nous donne un compagnon personnel. Les faits bruts du mois d'avril sont une alternance de soleil et d'averses ; mais le mélange subtil d'ombres et de lumières, de murmures et de mouvements, en avril, ne nous donne pas de simples chocs de sensations, mais une unité de joie comme le fait la musique. Par conséquent, lorsqu'un poète voit la vision d'une jeune fille en avril, même un matérialiste pur et dur est en sympathie avec lui. Mais nous savons que le même individu serait menacé de colère si la loi de l'hérédité ou un problème géométrique étaient décrits comme une fille ou une rose - ou même comme un chat ou un chameau. Car ces abstractions intellectuelles n'ont rien de magique pour les cordes de notre imagination. Elles ne sont pas des rêves, comme le sont l'harmonie des chants d'oiseaux, les feuilles lavées par la pluie qui scintillent au soleil, et les nuages pâles qui flottent dans l'azur.

La vérité ultime de notre personnalité est que nous ne sommes pas de simples biologistes ou géomètres ; "nous sommes les rêveurs de rêves, nous sommes les faiseurs de musique". Ce rêve ou cette création musicale n'est pas une fonction des mangeurs de lotus, c'est l'impulsion créatrice qui fait des chansons non seulement avec des mots et des airs, des lignes et des couleurs, mais avec des pierres et des métaux, avec des idées et des hommes :

Avec de merveilleuses chansonnettes sans mort

Nous construisons les grandes villes du monde,

Et d'une fabuleuse histoire

Nous façonnons la gloire d'un empire.

Un ami érudit m'a dit qu'à force de pratiquer la logique, il avait affaibli son instinct naturel de foi. La raison en est que la foi est le spectateur en nous qui trouve le sens du drame à partir de l'unité de la représentation ; mais la logique nous attire dans la salle verte où il y a de la mise en scène mais pas de drame du tout ; et puis cette logique hoche la tête et parle avec lassitude de désillusion. Mais la chambre verte, avec ses fragments, a l'air stupide quand on l'interroge, ou bien elle arbore le sourire narquois de Méphistophélès, car elle ne possède pas le secret de l'unité, qui est ailleurs. C'est à la foi de répondre : "L'unité nous vient de l'Un, et l'Un en nous ouvre la porte et la reçoit avec joie." La fonction de la poésie et des arts est de nous rappeler que la chambre verte est la plus grise des illusions, et que la réalité est le drame présenté devant nous, avec toute sa peinture et ses guirlandes, ses masques et ses apparats, réunis dans l'art. Les cordes et les roues périssent, la scène est changée ; mais le rêve qu'est le drame reste vrai, car il reste l'éternel Rêveur.

III

La poésie et les arts portent en eux la foi profonde de l'homme dans l'unité de son être avec toute existence, dont la vérité finale est celle de la personnalité. C'est une religion directement appréhendée, et non un système de métaphysique à analyser et à argumenter. Nous savons dans notre expérience personnelle ce que sont nos créations et nous savons instinctivement par elle ce que signifie la création autour de nous.

Quand Keats a dit dans son "Ode to a Grecian Urn" :

Toi, forme silencieuse, tu nous arraches à nos pensées,

Comme l'éternité,...

il a senti l'ineffable qui est dans toutes les formes de perfection, le mystère de l'Un, qui nous emmène au-delà de toute pensée dans le contact immédiat de l'Infini. C'est ce mystère qu'il appartient au poète de réaliser et de révéler. Il se manifeste dans les poèmes de Keats par des lueurs de lutte à travers la conscience de la souffrance et du désespoir :

Malgré le découragement, malgré la pénurie inhumaine.

De nobles natures, des jours sombres,

De toutes les voies malsaines et obscures...

Fait pour notre recherche : oui, en dépit de tout,

Une forme de beauté éloigne le voile

De nos esprits sombres.