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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
Edward Bulwer-Lyttons Werk 'Der Aufstieg und Fall des antiken Athen' ist ein bedeutendes historisches Werk, das die Geschichte der antiken griechischen Stadt Athen umfassend darstellt. In einem klaren und fesselnden Stil erzählt Bulwer-Lytton von den politischen Machtkämpfen, kulturellen Errungenschaften und tragischen Wendepunkten, die das Schicksal Athens prägten. Mit einem tiefen Verständnis für die historische Zeitperiode und einer beeindruckenden Rechercheleistung stellt der Autor die Entwicklung Athens von seiner Blütezeit bis zum Niedergang eindrucksvoll dar. Bulwer-Lyttons Werk ist nicht nur eine historische Darstellung, sondern auch eine literarische Meisterleistung, die den Leser in die Welt des antiken Athen eintauchen lässt. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Der Aufstieg und Fall des antiken Athen
Inhaltsverzeichnis
Band I
BUCH I.
KAPITEL I.
Lage und Boden Attikas – Die Pelasger als früheste Bewohner – Ihre Rasse und Sprache ähnlich der griechischen – Ihre unterschiedliche Zivilisation und architektonischen Überreste – Cecrops – Waren die ersten Zivilisatoren Griechenlands Ausländer oder Griechen? – Die Gründung Athens – Die Cecrops zugeschriebenen Verbesserungen – Die Religion der Griechen lässt sich nicht auf ein einfaches System reduzieren.— Ihr Einfluss auf ihren Charakter und ihre Moral, ihre Kunst und Poesie. — Der Ursprung der Sklaverei und der Aristokratie.
I. Das Andenken des athenischen Volkes zu rechtfertigen, ohne die Fehler der athenischen Institutionen zu verschleiern; und indem ich die Triumphe und Niederlagen, die Größe und den Niedergang des bedeutendsten Staates der Antike gleichermaßen erzähle, die Ursachen seines unvergänglichen Einflusses auf die Menschheit festzuhalten, nicht nur in politischen Veränderungen oder den Wechselfällen des Krieges, sondern auch in den Künsten, den Literaturen und den sozialen Gewohnheiten, die gleichwertige Elemente in der Geschichte eines Volkes sind – das ist das Ziel, das ich mir gesetzt habe; nicht unversöhnt mit der Mühe von Jahren, wenn ich damit dazu beitragen kann, einige Parteiirrtümer auszuräumen und in einem weiteren Kreis das Wissen zu verbreiten, das uns aus einer Zeit und einem Land überliefert ist, die reich an erhabenen Beispielen und ernsten Warnungen sind – geweiht durch unvergängliche Namen und denkwürdige Taten.
II. In dem Teil der Erde, den die Griechen Hellas und die Römer Graecia2 nennen, erstreckt sich ein kleines Stück Land mit dem Namen Attika bis in die Ägäische See – die südöstliche Halbinsel Griechenlands. In ihrer größten Länge misst sie etwa sechzig, in ihrer größten Breite etwa vierundzwanzig geografische Meilen. Von der Form her ist sie ein grobes Dreieck – an zwei Seiten fließt das Meer – an der dritten trennt die Bergkette des Parnes und des Cithaeron das Attische vom Böotischen Gebiet. Sie ist von zahlreichen, aber nicht hohen Hügeln durchzogen, und im Vergleich zum Rest Griechenlands ist ihr Boden, obwohl für den Anbau von Oliven günstig, nicht besonders fruchtbar oder ergiebig. Trotz mühsamer und aufwendiger Bewirtschaftung, deren Spuren noch heute sichtbar sind, hat sie nie genug Getreide produziert, um ihre Bevölkerung zu ernähren; und diese relative Unfruchtbarkeit des Bodens kann zu den Ursachen gezählt werden, die zur Größe des Volkes beigetragen haben. Die wichtigsten Berge Attikas sind das Kap Sounion, der Hymettus, der für seinen Honig bekannt ist, und der Pentelikon, der für seinen Marmor berühmt ist. Die wichtigsten Flüsse, die die Täler bewässern, sind die launischen und unberechenbaren Bäche Kephisos und Ilissos3, die sich in kleinere Bäche aufteilen, die herrlich rein und klar sind. Die Luft ist klar, das Klima gesund und die Jahreszeiten mild. Entlang der Hügel duften noch immer der wilde Thymian und die aromatischen Pflanzen, die in Griechenland überall reichlich wachsen und unter diesem klaren Himmel besonders gut riechen – und die Atmosphäre färbt den Marmor der bestehenden Tempel und die Berglandschaft mit besonderen und vielfältigen Farbtönen.
III. Ich lehne jeden Versuch ab, um eines müßigen Ziels willen in unergründliche Dunkelheit einzudringen. Ich halte mich nicht damit auf, zu untersuchen, ob nach der Zerstörung Babels Javan der erste Siedler in Attika war, noch ist es meine Aufgabe, die ernste Streitfrage zu entscheiden, ob Ogyges ein Zeitgenosse Jakobs oder Moses war. Ich werde mich auch nicht zu einer längeren Betrachtung jener so merkwürdigen und so ergebnislosen Streitigkeiten über den Ursprung der Pelasger (nach Herodot die frühesten Bewohner Attikas) verleiten lassen, die die Gelehrten vergeblich bewegt haben. Es mag den Altertumsforscher amüsieren, ernsthaft die verschiedenen Zweifel über die Herkunft ihres Namens von Pelasgus oder Peleg abzuwägen, die verstreuten Fragmente der Überlieferung miteinander zu verbinden und die Sprache der sagenhaften Genealogien entweder historisch oder mythologisch zu interpretieren. Aber unsere subtilsten Hypothesen können nur ein Gebäude aus Zweifeln errichten, das zwar verlockend ist, anzugreifen, aber sinnlos zu verteidigen. Alles, was ich über die Pelasger zu sagen habe, ist Folgendes: Sie sind das früheste Volk, das offenbar eine beherrschende Macht in Griechenland ausgeübt hat. Ihre Könige lassen sich durch Überlieferungen bis in eine Zeit zurückverfolgen, die lange vor der aufgezeichneten Genealogie jedes anderen Stammes liegt, und Inachos, der Vater des pelasgischen Phoroneus, ist nur ein anderer Name für die früheste Epoche4, bis zu der die griechische Chronologie zurückreichen kann. Ob die Pelasger in der Antike ein fremder oder ein griechischer Stamm waren, ist Gegenstand ständiger und berühmter Diskussionen. Herodot, der von einigen Siedlungen spricht, die als pelasgisch gelten und zu seiner Zeit existierten, bezeichnet ihre Sprache als „barbarisch“; aber Müller ist der nicht ganz unbegründeten Ansicht, dass der Ausdruck des Historikers nur für einen besonderen Dialekt gelten könne; und diese Hypothese wird durch eine andere Stelle bei Herodot gestützt, an der er bestimmte ionische Dialekte mit demselben Begriff bezeichnet, mit dem er die Sprache der pelasgischen Siedlungen brandmarkt. Zur Bestätigung von Müllers Meinung können wir auch anmerken, dass „barbarisch sprechend“ ein Epitheton ist, das Homer den Karern gibt und das von den alten Kritikern richtig als Bezeichnung für einen gemischten und ungeschliffenen Dialekt verstanden wird, sicherlich nicht als Fremdsprache. Auch wenn Agamemnon bei Sophokles Teucer wegen seiner „barbarischen Sprache“ beschimpft6, würde kein Gelehrter denken, dass Teucer dafür kritisiert wird, dass er kein Griechisch spricht; er wird dafür kritisiert, dass er unelegant und unhöflich Griechisch spricht. Es ist klar, dass diejenigen, die eine Sprache in ihrer frühesten Form mit den geringsten Verfälschungen beibehalten haben, für Ohren, die an ihre modernere Struktur gewöhnt sind, wie ein seltsames und ungewohntes Kauderwelsch klingen würden. Und wenn wir einen Stamm treffen würden, der das Englisch des 13. Jahrhunderts spricht, wäre die Sprache unserer Vorfahren für die meisten von uns unverständlich und würde vielen von uns fremd vorkommen. Aber wie auch immer man den Satz von Herodot interpretiert, es wäre immer noch äußerst zweifelhaft, ob die Siedlungen, auf die er sich bezieht, wirklich und ursprünglich pelasgisch waren, und noch zweifelhafter, ob sie, wenn sie Pelasgien waren, ihre angestammte Sprache unverfälscht und unverdorben beibehalten hätten. Ich messe daher dem Ausdruck von Herodot keine Bedeutung bei. Ich neige vielmehr dazu, mit den bedeutenderen englischen Gelehrten zu glauben, dass die Sprache der Pelasger zumindest die Elemente der Sprache enthielt, die wir als Griechisch anerkennen, und aus vielen Argumenten wähle ich die folgenden aus:
1. Weil in den Staaten, von denen wir wissen, dass sie von den Pelasgern besiedelt waren (wie Arkadien und Attika) und aus denen die Bevölkerung nicht durch neue Stämme vertrieben wurde, die Sprache nicht weniger griechisch erscheint als die der Staaten, aus denen die Pelasger als erste vertrieben wurden. Hätten sie eine völlig andere Sprache gesprochen als die späteren Siedler, wären meiner Meinung nach auch in historischer Zeit noch eindeutige Spuren dieses Unterschieds sichtbar gewesen.
2. Weil die Hellenen anfangs als wenige beschrieben werden – ihr Fortschritt ist langsam –, sie unterwerfen, aber nicht ausrotten; bei solchen Eroberungen – den Eroberungen der wenigen, die sich unter den vielen niedergelassen haben – bleibt die Sprache der vielen bis zuletzt erhalten; die der wenigen würde sie beeinflussen, bereichern oder verfälschen, aber niemals zerstören.
Drittens: Weil alles, was von der griechischen Sprache 7 ins Lateinische eingegangen ist, nur den pelasgischen Kolonisatoren Italiens zugeschrieben werden kann. Darin sind sich alle alten griechischen und lateinischen Schriftsteller einig. Die wenigen Wörter, die uns als pelasgisch überliefert sind, verraten griechische Züge, und die Lamina Borgiana (heute in der Borgia-Sammlung in Neapel und 1783 entdeckt) hat eine Inschrift, die sich auf die Siculi oder Sicani bezieht, ein Volk, das vor dem uns bekannten Beginn des Trojanischen Krieges aus seinen italienischen Siedlungen vertrieben wurde und dessen Schrift pelasgisch und dessen Sprache griechisch war.
IV. Über die moralische Verfassung der Pelasger sind unsere Berichte unvollständig und widersprüchlich. Sie waren keine kleine Horde, sondern ein großes Volk, das zweifellos wie alle wandernden Völker in zahlreiche Stämme mit unterschiedlichem Rang, unterschiedlicher Zivilisation 8 und vielen besonderen Charakterzügen aufgeteilt war. Die Pelasger konnten in einem Land als Hirten oder Wilde auftreten, in einem anderen Land derselben Zeit konnten sie in Städten leben und Kunsthandwerk betreiben. Die Geschichte des Orients lehrt uns, mit welcher erstaunlichen Schnelligkeit ein wandernder Stamm, sobald er sich niedergelassen hatte, zu Ruhm und Macht gelangte: das Lager von heute – die Stadt von morgen – und die „Bewohner der Wüste, die Türme und Paläste errichten“. 9 Während dieses geheimnisvolle Volk in Griechenland oft als Ureinwohner dargestellt wird, die von phönizischen und ägyptischen Siedlern die ersten Segnungen des gesellschaftlichen Lebens erhielten, sehen wir sie in Italien als Verbesserer der Landwirtschaft 10 und erste Lehrer der Schrift. 11
Schon zur Zeit des traditionellen Auftretens von Cecrops unter den Wilden von Attika waren die Pelasger in Arkadien wahrscheinlich vom Hirtenleben zum bürgerlichen Leben übergegangen; und dies ist in der Tat das Datum, das Pausanias für die Gründung des angestammten Lycosura angibt, in deren rauen Überresten (bei der lebenden Quelle und den wogenden Eichen des heutigen Diaphorte) der Altertumsforscher noch die Befestigungsanlagen der „ersten Stadt, die die Sonne erblickte“ nachzeichnen kann. 12 In ihren Bauten haben die Pelasger die unbestreitbarsten Zeugnisse ihres Namens hinterlassen. Ihre Handschrift ist noch an ihren Mauern zu sehen! Ein unruhiges und vielfältiges Volk – das ganz Griechenland überrannt hat, sich nach Norden in Dacia, Illyrien und das Land der Geten ausgebreitet hat, die Küsten Ionias besiedelt hat und lange Zeit die Herrscherrasse der schönsten Länder Italiens war – ist in den Umwälzungen der alten Welt untergegangen, seine Vorfahren und Nachkommen sind unbekannt; doch nicht die letzten, wenn meine Schlussfolgerungen richtig sind: wenn die ursprüngliche Bevölkerung Griechenlands – selbst Griechen –, die die Sprache begründete und mit den späteren und berühmteren Hellenen blutsverwandt war, noch immer den größten Teil der Bevölkerung in den verschiedenen Staaten ausmachte und durch ihre glanzvollste Zeit führte: Versklavt in Lakonien, aber frei in Athen, waren es ihre Nachkommen, die unter Miltiades gegen die Meder bei Marathon und Plataien kämpften, für die Solon Gesetze erließ, für die Platon dachte und die Demosthenes mit seinen Reden begeisterte. Nicht weniger in Italien als in Griechenland, den Eltern einer unvergänglichen Sprache und zum Teil den Vorfahren eines ruhmreichen Volkes, finden wir noch immer die schwachen Spuren ihrer Existenz, wo immer die klassische Zivilisation blühte und der klassische Geist atmete. Wenn in der lateinischen, wenn in der griechischen Sprache noch unauslöschliche Spuren der Sprache der Pelasger zu finden sind, dann ist die Literatur der Antike, fast der gesamten modernen Welt, ihre wahre Nachfahrin!
V. Trotz einer vagen Vorstellung (auf die Platon Bezug nimmt) von einer fernen und untergegangenen Zivilisationsära behauptet die populärste Überlieferung, dass die pelasgischen Bewohner Attikas in tiefster Unwissenheit über die Grundlagen des gesellschaftlichen Lebens versunken waren, als entweder aus Sais, einer ägyptischen Stadt, wie allgemein angenommen wird, oder aus Sais, einer Provinz in Oberägypten, ein Ägypter, der der Nachwelt unter dem Namen Cecrops bekannt ist, mit einer Gruppe abenteuerlustiger Auswanderer nach Attika gekommen sein soll.
Die Überlieferung dieser ägyptischen Einwanderung nach Attika wurde lange Zeit stillschweigend akzeptiert. In jüngster Zeit hat uns der kühne Skeptizismus deutscher Gelehrter – die zwar stets gelehrt, aber manchmal auch voreilig sind – davon überzeugt, wie gefährlich es ist, historische Schlussfolgerungen aus Zeiten zu ziehen, zu denen keine historischen Forschungen vorliegen. Die Beweise, auf denen die angebliche Ankunft ägyptischer Kolonisatoren unter Cecrops in Attika beruhen, haben sich als dürftig erwiesen – die Quellen für diese Behauptung sind vergleichsweise modern – und die Argumente gegen die Wahrscheinlichkeit einer solchen Einwanderung in dieser Zeit sind zumindest plausibel und wichtig. Die Kritiker der ägyptischen Herkunft von Kekrops geben sich aber nicht damit zufrieden, das, was unvorsichtig als Tatsache anerkannt wurde, auf die Ebene von Vermutungen zu reduzieren, sondern sie übertreiben ihren Sieg, wenn sie von uns verlangen, als Gegenbeweis etwas zu akzeptieren, was letztlich nur eine Gegenvermutung sein kann. Wenn ich die Argumente und Behauptungen beider Seiten unvoreingenommen abwäge, erscheint mir die volkstümliche Überlieferung über Cecrops und seine Kolonie weder als Geschichte stillschweigend akzeptabel noch als Erfindung verächtlich abzutun. Es wäre jedoch eine belanglose Streitfrage, ob Cecrops Ägypter oder Attiker war, da keine Gelehrsamkeit bestätigen kann, dass Cecrops jemals existiert hat, wäre da nicht eine Kontroverse von gewisser philosophischer Bedeutung, nämlich ob die frühen Zivilisatoren Griechenlands Ausländer oder Griechen waren und ob insbesondere die Ägypter dazu beigetragen haben, die Vorfahren eines Volkes, das zu Lehrern und Vorbildern der Welt geworden ist, in den Grundlagen der Religion, der Staatsführung und der Künste zu unterweisen.
Ohne mich auf sinnlose und vergebliche Überlegungen einzulassen, die aus vereinzelten Passagen einiger früher Schriftsteller, aus dem zweideutigen Schweigen anderer und vor allem aus den Träumereien etymologischer Analogien oder mythologischer Fabeln abgeleitet sind, glaube ich, dass die frühesten Zivilisatoren Griechenlands ausländische Siedler waren; ich leite diese Überzeugung eher aus den Beobachtungen des gesunden Menschenverstands als aus obskuren und unbefriedigenden Forschungen ab. Ich glaube dies aus folgenden Gründen:
Erstens: Was ist wahrscheinlicher, als dass in sehr früher Zeit die fortgeschritteneren Völker des Ostens Kontakt zum griechischen Festland und zu den Inseln hatten? Was ist wahrscheinlicher, als dass die seefahrenden und umherziehenden Phönizier in die Gewässer Griechenlands vordrangen und von den Ebenen, die Reichtum versprachen, und den Bergen, die Schutz boten, angezogen wurden? Da sie eine höhere Kultur hatten als die Horden, denen sie begegneten, stießen sie eher auf Ehrfurcht als auf Widerstand, und so konnten sich eine kleine Gruppe von ihnen eher durch ihre Intelligenz als durch Eroberung ansiedeln.
Aber auch wenn man das in Bezug auf die Phönizier zugestehen mag, wird behauptet, dass zumindest die Ägypter kein Seefahrervolk oder Kolonisatoren waren, und wir werden ernsthaft versichert, dass in jenen fernen Zeiten kein ägyptisches Schiff die griechischen Meere betreten habe. Aber über die frühesten Zeiten der ägyptischen Zivilisation wissen wir nur wenig. Auf ihren frühesten Denkmälern (heute ihren Büchern!) finden wir Darstellungen von See- und Landschlachten, in denen die Schiffe eindeutig solche sind, die auf See eingesetzt wurden. Nach ihren eigenen Überlieferungen kolonisierten sie in einer fernen Zeit. Sie selbst erhoben Anspruch auf Danaus, und der Mythos von der Expedition des Osiris lässt sich nicht unwahrscheinlich als bildliche Darstellung der Ausbreitung der ägyptischen Zivilisation durch Kolonien interpretieren. Außerdem erlebte Ägypten mehr als eine Revolution, durch die ein großer Teil seiner Bevölkerung vertrieben und über die Nachbarregionen verstreut wurde13. Und selbst wenn man zugesteht, dass die Ägypter keine Seefahrt unternommen haben, hätten sie sich leicht mit phönizischen Schiffen oder griechischen Flößen von Asien nach Griechenland umsiedeln können. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass Ägypten 14 eine Zeit lang von den Phöniziern bewohnt und Theben von ihnen beherrscht wurde, und dass daher vielleicht der Streit darüber, ob einige der ersten ausländischen Zivilisatoren Griechenlands Phönizier oder Ägypter waren, seinen Ursprung hat: Die Siedler könnten aus Ägypten gekommen und phönizischer Abstammung gewesen sein, oder ägyptische Auswanderer könnten die Phönizier begleitet haben. 15
Zweitens: Alle historischen Beweise zeigen, dass wilde Stämme ihre erste Erleuchtung Ausländern verdanken: Um zivilisiert zu werden, erobern sie oder werden erobert – sie besuchen andere oder werden besucht. Für eine Tatsache, die ein so auffälliges Rätsel enthält, versuche ich keine Erklärung zu finden. Ich finde in der Geschichte jedes anderen Teils der Welt, dass es der Kolonisator oder Eroberer ist, der einen Stamm, der weder kolonisiert noch erobert, aus einem wilden Zustand befreit, und ich lehne eine so wahrscheinliche Hypothese für Griechenland nicht ab.
Drittens: Ich schaue mir die verschiedenen lokalen oder besonderen Argumente an, die diese allgemeinen Wahrscheinlichkeiten stützen könnten, und finde sie ungewöhnlich stark: Ich schaue auf die Karte Griechenlands und sehe, dass diese östlichen Kolonien fast ausnahmslos an der Ostküste gegründet worden sein sollen: Ich schaue mir die Chronologie an und stelle fest, dass die Revolutionen im Osten zeitlich mit den traditionellen Einwanderungen nach Griechenland zusammenfallen: Ich schaue auf die Geschichte der Griechen und stelle fest, dass die Griechen selbst (ein Volk, das mehr als alle anderen stolz auf seine Urheimsamkeit ist und fremde Völker verachtet) sich einig sind, den Berichten über ihre Verpflichtungen gegenüber fremden Siedlern allgemeinen Glauben zu schenken; und deshalb (ohne zusätzliche, aber zweifelhafte Argumente aus imaginären Spuren östlicher, ägyptischer, phönizischer Riten und Fabeln in der Religion oder den Legenden Griechenlands in seiner ferneren Vergangenheit) sehe ich genügend Gründe, mich der weniger modernen, aber rein volkstümlichen Überzeugung anzuschließen, die den frühen Zivilisatoren Griechenlands eine ausländische Herkunft zuschreibt: Auch die Argumente derjenigen, die die Ägypter aus der Liste dieser ursprünglichen Wohltäter ausschließen, überzeugen mich nicht.
Da man zugibt, dass keine Hypothese wahrscheinlicher ist als die, dass die frühesten Zivilisatoren Griechenlands Ausländer waren und Ägypter sein könnten, sehe ich keine ausreichende Autorität, um die attischen Überlieferungen, die ägyptische Zivilisatoren für den attischen Boden beanspruchen, in Argumenten zurückzuweisen, sei es aufgrund der Tatsache, dass solche Überlieferungen, auf die sich die Älteren nicht beziehen, von den Moderneren gesammelt wurden, griechischen Schriftstellern gesammelt wurden, oder auf plausiblen Vermutungen über die Lebensgewohnheiten der Ägypter in jener frühen Zeit beruhen. Ob Cecrops der erste dieser Zivilisatoren war – ob es überhaupt einen gab –, ist eine Streitfrage, die philosophischer Untersuchungen nicht würdig ist 16. Was jedoch die Zeit Cecrops' betrifft, so verweisen sowohl diejenigen, die seine ägyptische Herkunft vertreten, als auch diejenigen, die seine attische Herkunft behaupten, auf gewisse Fortschritte gegenüber der Barbarei und bestimmte Neuerungen in den Sitten, die für einen Fremden natürlich, für einen Einheimischen aber fast wie ein Wunder gewesen wären, bezweifle ich, ob es nicht klüger und vorsichtiger wäre, eine seit langem anerkannte Vermutung ungestört zu lassen, anstatt Argumenten zu folgen, die, so verblüffend und genial sie auch sein mögen, nicht nur keine unwiderlegbare Hypothese ersetzen, sondern auch zu keinem wichtigen Ergebnis führen. 17
VI. Wenn Cecrops wirklich der Anführer einer ägyptischen Kolonie war, ist es mehr als wahrscheinlich, dass er Attika nicht mit Gewalt erobert hat. Für wilde und barbarische Stämme ist das erste Erscheinen von Menschen, deren mechanische Erfindungen, deren überlegene Kenntnisse der Lebenskunst – ja, deren äußere Vorzüge in Kleidung und Auftreten 18 auf eine bis dahin unbekannte und unvorstellbare geistige Überlegenheit hindeuten, etwas Übernatürliches und Göttliches. Die Fantasie der wilden Bewohner wird verführt, ihr Aberglaube geweckt, und sie unterwerfen sich einem Lehrer – sie erliegen nicht einem Eindringling. So dürfte es also gewesen sein, dass Cecrops mit seinen Kolonisten die attische Ebene besetzt hat – die Einwohner eher versöhnt als unterworfen und in sich die doppelte Autorität der Urhäuptlinge vereint hat: die Würde des Gesetzgebers und die Heiligkeit des Priesters. Es ist offensichtlich, dass keiner der fremden Siedler eine große Schar mitgebracht hat. Die Überlieferungen sprechen von ihnen mit Dankbarkeit als Zivilisatoren, nicht mit Hass als Eroberer. Und sie hinterließen keine Spuren in der Etablierung ihrer Sprache – ein Beweis für ihre geringe Zahl und den sanften Charakter ihres Einflusses: Der phönizische Kadmos, der ägyptische Cecrops und der phrygische Pelops führten keine separate und fremde Sprache ein. Sie halfen bei der Zivilisierung der Griechen und wurden dann selbst Griechen; ihre Nachkommen verschmolzen mit der einheimischen Bevölkerung und gingen in ihr unter.
VII. Vielleicht ist in allen Ländern der erste Schritt zur sozialen Verbesserung die Einführung der Ehe und der zweite die Gründung von Städten. Wie Menes in Ägypten und Fohi in China soll auch Cecrops in Athen zuerst die unregelmäßigen Geschlechtsbeziehungen in heilige Grenzen gezwungen 19 und seine barbarischen Untertanen aus einem wandernden und unvorsichtigen Leben befreit haben, in dem sie von den spontanen Erträgen eines nicht sehr fruchtbaren Bodens lebten. Hoch über der Ebene und mit Blick auf das Meer, das sich etwa drei Meilen entfernt in eine Bucht schmiegt, die für die Seefahrt früherer Zeiten besonders geeignet war, sehen wir noch immer einen zerklüfteten und fast senkrechten Felsen. Seine Oberfläche ist etwa achthundert Fuß lang und vierhundert Fuß breit 20. Unterhalb fließen zu beiden Seiten die unsterblichen Ströme Ilissos und Kephisos. Von seinem Gipfel aus kann man hier die Berge Hymettus und Pentelicus und in der Ferne das „silberhaltige Laurium“ überblicken; darunter die weite Ebene von Attika, unterbrochen von felsigen Hügeln – dort die Inseln Salamis und Ägina mit den gegenüberliegenden Küsten von Argolis, die sich über das Wasser des Saronischen Golfs erheben. Auf diesem Felsen soll der vermeintliche Ägypter eine Festung gebaut und eine Stadt gegründet haben 21; die Festung wurde später Akropolis genannt, und der Ort selbst, als sich die Gebäude Athens weit unterhalb seines Fußes ausbreiteten, wurde immer noch polis oder DIE STADT genannt. Nach und nach soll er von dieser uneinnehmbaren Burg und der angrenzenden Ebene aus die Grenzen seines Reiches erweitert haben, bis es ganz Attika und vielleicht sogar Böotien22 umfasste. Es wird auch erzählt, dass er elf weitere Städte oder Dörfer gründete und sein Volk in zwölf Stämme aufteilte, denen jeweils eine der Städte zugeteilt wurde – eine Festung gegen fremde Eindringlinge und ein Gericht für zivile Streitigkeiten.
Wenn wir dem schwachen Licht vertrauen können, das für einen Moment ungewiss und verwirrend auf die Herrschaft von Kekrops fällt und dann in der Dunkelheit der Sagen über seine angeblichen Nachfolger verschwindet, müssen wir die Grundlagen der Landwirtschaft und des Rechts auf diese apokryphe Figur zurückführen. Er soll die Athener gelehrt haben, das Land zu bebauen und die Erträge der Jahreszeiten zu beobachten; er soll den Olivenbaum aus Ägypten eingeführt haben, für den der attische Boden später so berühmt wurde, und sogar nach Sizilien und Afrika gesegelt sein, um Getreide zu holen. Dass solche Fortschritte aus einem primitiven und wilden Zustand nicht innerhalb einer einzigen Generation gemacht wurden, ist klar. Wahrscheinlicher ist, dass Cecrops die Unwissenheit seiner Untertanen und die Zügellosigkeit seiner Anhänger mit unparteiischen Gesetzen gezügelt und ein Gericht (sicherlich das einzige für alle Streitigkeiten) gegründet hat, in dem spätere Zeiten den Ursprung des feierlichen Areopags vermuteten.
VIII. Von diesen zweifelhaften Spekulationen über die detaillierten Verbesserungen, die Cecrops im sozialen Leben des attischen Volkes bewirkt hat, komme ich nun zu einer Untersuchung zweier weitaus wichtigerer Themen. Das erste ist die Religion der Athener, die sie mit dem Rest Griechenlands gemeinsam haben, und das zweite ist der Ursprung der Sklaverei.
Der Ursprung der Religion in allen Ländern ist eine Frage von tiefstem Interesse und von höchst unklarem Ergebnis. Denn der Wunsch der Frommen, in allen Glaubensbekenntnissen die Grundsätze des eigenen Glaubens zu finden, die Eitelkeit der Gelehrten, ihr vielfältiges und abstruses Wissen zur Schau zu stellen, die Leidenschaft der Genialen, widersprüchliche Überlieferungen in Einklang zu bringen, und der Ehrgeiz jedes Spekulanten, etwas Neues zu einem alten, aber unerschöpflichen Thema zu sagen, führen nicht zu mehr Klarheit, sondern verwirren unsere Vermutungen nur noch mehr. Kaum ist die Theorie von heute etabliert, wird schon die Theorie von morgen erfunden, um ihr entgegenzutreten. Für die einen ist die Religion der Griechen nur ein Abbild der Mysterien der Juden, der Sintflut und der Erhaltung der Arche; für andere ist sie eine vollständige Übernahme der metaphysischen Feierlichkeiten der Ägypter; mal ist sie das listige Werk der Priester, mal die kluge Erfindung der Weisen. Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass wir nach den gründlichsten Arbeiten und den plausibelsten Vermutungen der Neuzeit noch unsicherer und verwirrter sind als zuvor. Es ist der dunkle Stolz jeder heidnischen Mythologie, dass einer der ältesten heidnischen Götter „niemand unter den Sterblichen seinen Schleier gelüftet hat!“
Nach einigen kurzen einleitenden Bemerkungen, die sich auf die mir wahrscheinlichsten und einfachsten Hypothesen beziehen, werde ich mich von unfruchtbaren Forschungen im Unbekannten zu nützlichen Schlussfolgerungen aus dem begeben, was uns zur Untersuchung vorliegt – mit einem Wort, vom Ursprung der griechischen Religion zu ihrem Einfluss und ihren Auswirkungen; das Erste ist die Aufgabe des Altertumsforschers und Spekulanten, das Letztere die des Historikers und praktischen Philosophen.
IX. Als Herodot uns erzählt, dass Ägypten Griechenland die Namen fast aller seiner Gottheiten gegeben hat und dass seine Nachforschungen ihn davon überzeugt haben, dass sie barbarischen Ursprungs sind, nimmt er Neptun, die Dioskuren, Juno, Vesta, Themis, die Grazien und die Nereiden aus der Liste der ägyptischen Gottheiten heraus23. Aus Afrika stammte laut Herodot Neptun, aus dem Land der Pelasger die übrigen von Ägypten abgelehnten Gottheiten. Derselben Quelle zufolge lernten die Pelasger nicht ihre Gottheiten, sondern die Namen ihrer Gottheiten (und diese erst zu einem späteren Zeitpunkt) von den Ägyptern 24. Aber die Pelasger waren die ersten bekannten Bewohner Griechenlands – die ersten bekannten Bewohner Griechenlands hatten also ihre eigenen Götter, bevor sie mit Ägypten in Kontakt kamen. Im Übrigen müssen wir die Schilderungen des einfachen und leichtgläubigen Herodot mit großer Vorsicht und Zurückhaltung betrachten. Nichts ist natürlicher – vielleicht sogar sicherer – als dass jeder Stamm 25, selbst wenn er völlig wild ist, sich eigene Götter erfindet; und da diese Gottheiten natürlich von äußeren, allen Menschen gemeinsamen Gegenständen wie Sonne oder Mond, Wasser oder Erde abgeleitet und mit Attributen geehrt werden, die nicht weniger universellen Leidenschaften und Eindrücken entspringen, werden die Gottheiten jedes Stammes etwas miteinander Verwandtes haben, auch wenn die Stämme selbst nie in Kontakt oder Verbindung gekommen sind.
Die Mythologie der frühen Griechen lässt sich vielleicht aus den folgenden Hauptquellen ableiten: Erstens aus der Verehrung von Naturgegenständen; und von den so entstandenen Gottheiten werden offensichtlich diejenigen am eindeutigesten national geprägt sein, die am stärksten mit ihrer Lebensweise und den Einflüssen ihres Klimas verbunden sind. Wenn der Wilde zum ersten Mal den Samen in den Schoß der Erde legt – wenn er durch einen seltsamen und unerklärlichen Prozess er sieht, was er in einer Jahreszeit begraben hat, in der nächsten als Ernte hervorbringt – die ERDE selbst, die geheimnisvolle Kornkammer, die gütige, aber manchmal auch launische Erzeugerin der ihr anvertrauten Schätze – wird zum Gegenstand des Staunens, der Hoffnung und der Furcht, die den natürlichen Ursprung der Verehrung und des Gebets bilden. Andererseits, wenn er den Einfluss des Himmels auf das Wachstum seiner Arbeit entdeckt – wenn er aus Erfahrung dessen Macht erkennt, zu vernichten oder zu reifen –, dann nimmt durch denselben Gedankengang auch der HIMMEL den Charakter einer Gottheit an und wird zu einem neuen Wirkenden, dessen Zorn besänftigt und dessen Gunst gewonnen werden muss. Was uns der gesunde Menschenverstand so nahelegt, bestätigen unsere Forschungen, und wir stellen entsprechend fest, dass die Erde und der Himmel die frühesten Gottheiten der landwirtschaftlichen Pelasger sind. Was der Nil für die Felder der Ägypter ist, sind die Erde und der Himmel für die Kultur der Griechen. Die Auswirkungen der SONNE auf die menschliche Arbeit und das menschliche Vergnügen sind für den einfachsten Verstand so offensichtlich, dass es uns nicht wundern kann, dieses herrliche Gestirn unter den beliebtesten Gottheiten der alten Völker zu finden. Warum im Orient nach einer Erklärung für ihre Verehrung in Griechenland suchen? Es ist doch viel einfacher anzunehmen, dass die Bewohner eines Landes, das von der Sonne so besonders begünstigt wurde, sie sahen und segneten, weil sie gut war, als inmitten unzähliger Widersprüche und abwegiger Annahmen zu entscheiden, von welchem fernen Ufer eine Gottheit hierher gebracht wurde, deren Wirkungen für die Griechen so gütig und deren Verehrung so natürlich waren. Und in diesem einfacheren Glauben werden wir auch durch die fundierteren Schlussfolgerungen der Wissenschaft bestätigt. Denn es fällt auf, dass weder der Mond noch die Sterne – Lieblingsgottheiten derjenigen, die die ruhigen Nächte genossen oder in den weiten Ebenen des Ostens lebten – (obwohl sie wahrscheinlich zu den pelasgischen Gottheiten gehörten) mit derselben intensiven und ehrfürchtigen Verehrung bedacht wurden, die ihnen in Asien und Ägypten entgegengebracht wurde. Für die Pelasger, die noch nicht das intellektuelle Stadium philosophischer Betrachtungen erreicht hatten, waren die sinnlich wahrnehmbaren Objekte des Einflusses die am meisten verehrten. Was die Sterne für den Osten waren, war für die frühen Griechen ihre eigene schöne Aurora, die sie zur Freude an ihrem milden und gemäßigten Klima erweckte.
Von den Gottheiten, die so aus äußeren Objekten entstanden sind, werden einige (wenn ich das so sagen darf) aus natürlichen Zufällen und örtlichen Gegebenheiten entstehen. Ein Erdbeben verbindet eine Gottheit mit der Erde – eine Überschwemmung mit dem Fluss oder dem Meer. Der griechische Boden trägt die Spuren einer maritimen Revolution; viele Stämme hatten sich entlang der Küste niedergelassen und vielleicht schon mit ihren Flößen das offene Meer befahren. Eine Meeresgottheit (ohne notwendiger Offenbarung aus Afrika) gehört daher zu den frühesten griechischen Göttern. Die Attribute der jeweiligen Gottheit werden sich aus den Beschäftigungen und Tätigkeiten der Verehrer ableiten – blutrünstig bei den Kriegern, sanft bei den Friedfertigen. Die pastoralen Pelasger in Arkadien verehrten den Hirtengott Pan schon lange, bevor er von ihrer paselasgischen Bruderschaft in Attika aufgenommen wurde. Und die landwirtschaftliche Demeter oder Ceres wird unter vielen Stämmen der landwirtschaftlichen Pelasger anerkannt werden, die laut Überlieferung noch nie von Ägyptern besucht worden sind.26
Der Ursprung des Gebets liegt im Gefühl der Abhängigkeit und im Instinkt der Selbsterhaltung oder des Eigeninteresses. Die ersten Objekte des Gebets des kleinen Menschen werden diejenigen sein, von denen er aufgrund seiner Umgebung glaubt, dass er am meisten von ihnen abhängig ist, um das zu bekommen, was seine Lebensweise ihn am meisten begehren lässt, oder von denen jede Gefahr ausgehen kann, die sein Instinkt ihn am meisten zu verachten und zu fürchten lehrt. Diese offensichtliche Wahrheit zerstört alle gelehrten Systeme, die die verschiedenen Glaubensbekenntnisse der Heiden auf einen einzigen Ursprung zurückführen wollen. Solange die Erde nicht in jeder Region gleich ist – solange nicht alle Stämme von denselben Umständen umgeben sind –, führen unterschiedliche Eindrücke in noch unbekehrten und unzivilisierten Völkern zu unterschiedlichen Gottheiten. Die Natur suggeriert einen Gott, und der Mensch verleiht ihm Eigenschaften. Die Natur und der Mensch, die als Ganzes gleich sind, unterscheiden sich in den Details; die eine suggeriert nicht überall dieselben Vorstellungen – der andere kann sich nicht überall dieselben Eigenschaften vorstellen. Wie bei anderen Stämmen waren auch bei den Pelasgern oder den primitiven Griechen ihre frühen Götter Geschöpfe ihrer eigenen frühen Eindrücke.
So wie eine Quelle der Religion in äußeren Objekten lag, so findet sich eine andere in inneren Empfindungen und Emotionen. Die Leidenschaften haben eine so starke Wirkung auf Einzelne und Völker, dass es kaum überrascht, wenn diese Wirkungen der Veranlassung und dem Einfluss eines übernatürlichen Wesens zugeschrieben werden. Die Liebe ist in fast allen Mythologien individualisiert und personifiziert; daher zählt die LIEBE zu den frühesten griechischen Göttern. Angst oder Schrecken, deren Einfluss oft so seltsam, plötzlich und unerklärlich ist, dass sie selbst die Mutigsten ergreifen, sich mit der Geschwindigkeit einer elektrischen Sympathie unter vielen verbreiten und in einem Augenblick über das Schicksal einer Armee oder den Untergang eines Stammes entscheiden, sind weitere Leidenschaften, die leicht als Eingebung einer übernatürlichen Kraft angesehen werden können und daher leicht personifiziert werden können. Und der Stolz der Menschen, vor allem wenn sie von Natur aus mutig und kriegerisch sind, gibt sich gerne der Leichtgläubigkeit hin, die eine erniedrigende und ungewohnte Schwäche unter dem Einfluss eines höheren Wesens rechtfertigt. Der Schrecken nahm daher wahrscheinlich schon früh, spätestens in der Heldenzeit, Gestalt an und fand einen Altar. Plutarch zufolge opferte Theseus vor seiner Schlacht mit den Amazonen dem Schrecken – eine leere Erzählung zwar, aber vielleicht ein Beweis für die Altertümlichkeit einer Tradition. Mit dem Fortschreiten der Gesellschaft aus der Barbarei entstanden intellektuellere Schöpfungen – Städte wurden gebaut, und im ständigen Auf und Ab kriegerischer Stämme wurden Städte zerstört, und so wuchsen die Elemente des sozialen Zustands zu Personifikationen heran, denen Einfluss zugeschrieben und Ehrfurcht entgegengebracht wurde. So wurden ORDNUNG, FRIEDE, GERECHTIGKEIT und der strenge und düstere ORCOS 27, Zeuge des Eides und Rächer des Meineids, zu Gottheiten mit Gestalt und Namen.
Diese zweite Quelle der Religion, obwohl subtiler und raffinierter in ihren Schöpfungen, hatte dennoch ihren Ursprung in denselben menschlichen Ursachen wie die erste, nämlich der Erwartung des Guten und der Furcht vor dem Bösen. Viele der so geschaffenen Gottheiten waren jedoch Erfindungen von Dichtern – poetische Metaphern sind eine fruchtbare Quelle für mythologische Fabeln –, viele waren auch anmutige Verfeinerungen einer späteren Zeit. Einige jedoch (und fast alle, die ich aufgezählt habe) lassen sich bis in die früheste Zeit zurückverfolgen, bis zu der solche Forschungen reichen. Es liegt auf der Hand, dass die ältesten mit den Leidenschaften verbunden sind – die moderneren mit dem Verstand.
Es scheint mir klar, dass fast gleichzeitig mit den Gottheiten dieser beiden Klassen die größere und einflussreichere Klasse der persönlichen Gottheiten entstand, die sich allmählich zur heroischen Dynastie des Olymp ausweitete. Die Assoziationen, die ein Stamm oder eine Generation mit dem Himmel, der Erde oder der Sonne verband, könnte, könnte, könnte ein anderer Stamm oder eine andere Generation offensichtlich mit einem Geist oder Genius in Verbindung bringen oder verwechseln, der das Element oder physische Objekt bewohnt oder beeinflusst, das ihre Angst oder Ehrfurcht erregt: Und wenn diese Schöpfung vollbracht war, konnte das, was ein Stamm oder eine Generation der einzelnen Personifizierung einer Leidenschaft, einer Fähigkeit oder eines moralischen und sozialen Prinzips zuschrieb, ein anderer ebenso natürlich auf eine persönliche und komplexere Gottheit zurückführen: Was in einem Fall das Wesen eines höheren Wesens ausmachte, war im anderen nur ein Attribut – es vergrößerte die Macht und verstärkte den Charakter eines Jupiter, eines Mars, einer Venus oder eines Pan. Es liegt in der Natur des Menschen, dass persönliche Gottheiten, sobald sie einmal geschaffen und verehrt werden, seiner Fantasie lebendigere und eindringlichere Bilder bieten als abstrakte Personifizierungen physischer Objekte und moralischer Eindrücke. So würden Gottheiten dieser Art allmählich an Bedeutung und Popularität gewinnen und sich gegenüber den vagen und unkörperlichen Gottheiten durchsetzen – und (obwohl ich mich davor hüte, das Rätsel der alten Theogonien auf diese Weise endgültig zu lösen) könnte es kaum ausbleiben, dass die Familie des Jupiter die schattenhaften Throne der angestammten Erde und des urzeitlichen Himmels in Besitz nimmt.
Eine dritte Quelle der griechischen Mythologie, wie aller Mythologien, war die Verehrung von Menschen, die tatsächlich gelebt hatten oder zu leben geglaubt wurden. Denn in dieser Hinsicht konnten sich Fehler in den Heldenkalender einschleichen, wie sie sich in den Heiligenkalender eingeschlichen hatten (die Heldenverehrung der Moderne), der viele Namen kanonisiert hat, deren Träger unmöglich zu finden sind. Dies war wahrscheinlich die späteste, aber in späteren Zeiten vielleicht einflussreichste und populärste Ergänzung des ursprünglichen Glaubens. War die Verehrung von Verstorbenen einmal etabliert, war es für ein Volk, das so daran gewöhnt war, religiöse Eindrücke zu integrieren und sich mit ihnen vertraut zu machen, nur natürlich, sich vorzustellen, dass sogar ihre Urgötter, die ursprünglich aus natürlichen Eindrücken entstanden waren (und noch mehr die Gottheiten, die sie aus fremden Glaubensbekenntnissen übernommen hatten), auf der Erde gewandelt waren. Und so glaubte in den philosophischen Zeitaltern die Mehrheit, dass selbst die erhabensten Bewohner des Olymps die Menschheit vage gekannt hätten – ihre Unsterblichkeit sei nur die Apotheose des Wohltäters oder Helden.
X. Die Pelasger hatten also ihre einheimischen oder ursprünglichen Gottheiten (die sich in Anzahl und Eigenschaften von Stamm zu Stamm unterschieden), und auf ihnen beruht die griechische Mythologie. Sie brauchten keine ägyptische Weisheit, um an höhere Mächte zu glauben. Die Natur war ihr erster Lehrer. Aber als der Verkehr mit dem Osten aus dem gegenüberliegenden Asien und mit dem Norden aus dem benachbarten Thrakien aufgenommen wurde, wurden neue Götter eingeführt und alte Götter erhielten zusätzliche Eigenschaften und Unterscheidungsmerkmale, je nachdem, wie die Fantasie der Fremden sie mit den Gottheiten, die sie zu verehren gewohnt waren, in Einklang bringen konnte. Mir scheint, dass wir in Saturn den beliebten phönizischen Gott erkennen können – im thrakischen Mars den wilden Kriegsgott des Nordens. Aber wir können kaum vorsichtig genug sein, wie weit wir uns von Ähnlichkeiten, wie stark sie auch sein mögen, zwischen einer griechischen und einer fremden Gottheit beeinflussen lassen. Solche Ähnlichkeiten können nicht nur durch vergleichsweise moderne Neuerungen entstehen, sondern auch auf die allgemeine Ähnlichkeit zurückgeführt werden, die ein Polytheismus immer zu einem anderen hat, oder aus der Übernahme neuer Attribute und fremder Traditionen resultieren, sodass die Gottheit selbst einheimisch und urzeitlich sein kann, während sie den Forscher durch ihre beträchtliche Ähnlichkeit mit anderen Göttern verwirrt, von deren Anhängern der einheimische Kult lediglich einen Beinamen, eine Zeremonie, ein Symbol oder eine Fabel übernommen hat. Und diese Notwendigkeit der Vorsicht wird besonders durch die Widersprüche bestätigt, die jeder von einem System begeisterte Gelehrte den Arbeiten seines Vorgängers entgegenbringt. Was die eine Forschung als ägyptisch entdeckt, behauptet eine andere als phönizisch; eine dritte bringt es aus dem Norden, eine vierte von den Hebräern und eine fünfte, mit noch wilderer Fantasie, aus den fernen und damals unzugänglichen Höhlen und Wäldern Indiens. Nimmt man den gesunden Menschenverstand als Leitfaden, sind die Widersprüche weniger unvereinbar – das Geheimnis weniger undurchsichtig. In einer im Wesentlichen griechischen Gottheit kann ein phönizischer Kolonist etwas Vertrautes entdecken und einen Ahnen-Gott beanspruchen. Er verleiht der einheimischen Gottheit einige phönizische Züge – ein Ägypter oder Asiate folgt ihm – entdeckt eine ähnliche Ähnlichkeit – führt ähnliche Neuerungen ein. Der lebhafte Grieche nimmt alles auf, verschmilzt es, eignet es sich an: Aber die ursprüngliche Gottheit ist nicht weniger griechisch. Jeder Spekulant kann gleichermaßen Recht haben, wenn er eine teilweise Ähnlichkeit feststellt, gerade weil alle Spekulanten Unrecht haben, wenn sie eine vollständige Identität behaupten.
Aus den obigen Überlegungen folgt, dass die Religion Griechenlands viel weniger einheitlich war, als man gemeinhin annimmt; erstens, weil jeder einzelne Staat oder Kanton seine eigene Gottheit hatte; zweitens, weil bei der Einwanderung neuer Götter jeder Fremde vor allem die Gottheit mitbrachte, die er in seiner Heimat besonders verehrt hatte. Daher hatte jeder Staat seinen Schutzgott – den Begründer seiner Größe, den Hüter seines Ruhmes. Selbst im kleinen und begrenzten Gebiet Attikas hatte jeder Stamm, unabhängig vom öffentlichen Kult, seine eigenen Gottheiten, die mit besonderen Riten verehrt wurden.
Die Gottheit, die angeblich von Cecrops eingeführt wurde, ist Neith oder besser Naith 28 – die Göttin von Sais, in der wir die Athene oder Minerva der Griechen erkennen sollen. Ich überspringe jede offensichtlich absurde Analogie von Namen, bei der die Buchstaben, aus denen das Wort Keith besteht, zu Athene umgedreht werden. Die Identität der beiden Göttinnen muss auf weitaus stärkeren Beweisen beruhen. Um diesen Beweis zu erbringen, müssen wir jedoch die Natur und die Eigenschaften der Gottheit von Sais ziemlich genau kennen – ein Problem, das meiner Meinung nach noch von keinem Gelehrten zufriedenstellend gelöst wurde. Es wäre ein starkes und, wie ich finde, überzeugendes Argument dafür, dass Athene ausländischer Herkunft ist, wenn wir sicher sein könnten, dass ihr diese so ausgesprochen intellektuellen Eigenschaften, die so gar nicht zur Barbarei der frühen Griechen passen, schon zu Beginn ihrer Verehrung zugeschrieben wurden. Aber die ältesten Überlieferungen (wie ihr Kampf mit Neptun um den Besitz des Bodens) scheinen, wenn man sie einfach nimmt, zu beweisen, dass sie ursprünglich eine Agrargöttin war, deren Erschaffung für die bäuerlichen Pelasger ganz natürlich gewesen wäre – während ihre angebliche Erfindung einiger der einfachsten und elementarsten Künste gut zu den Vorstellungen einer ungeschliffenen und kindlichen Gesellschaftsform passt. Auch in einer viel späteren Zeit gibt es nicht viele Ähnlichkeiten zwischen der formellen und betagten Göttin der daidaischen Skulptur und der glorreichen und erhabenen Glaucopis von Homer – der Jungfrau von himmlischer Schönheit und unvergleichlicher Weisheit. Ich gebe zu, dass die Vielfalt ihrer Attribute es mehr als wahrscheinlich macht, dass Athene viel der „göttlichen Intelligenz“ zu verdanken hatte, , die in der ägyptischen Naith personifiziert ist – vielleicht auch, wie Herodot behauptet, der kriegerischen Gottheit Libyens – und nicht weniger, wie es sein könnte, der Onca der Phönizier 29, von denen die Griechen beim Erlernen bestimmter Künste gleichzeitig den Namen und den Kult der phönizischen Gottheit, die über solche Erfindungen wachte, kennenlernen konnten. Dennoch war wahrscheinlich eine Urgottheit der Kern, um den sich nach und nach verschiedene und bunte Attribute sammelten. Und sicher ist, dass, sobald die gesamte Schöpfung zu einem eigenständigen Leben erwacht war, die stattliche und jungfräuliche Göttin, abseits und allein, die nationalste und majestätischste der griechischen Gottheiten, sich über alle anderen erhob, die ihr vielleicht bei ihrer Ausschmückung und Bekleidung geholfen hatten, und in einer einzigen Gestalt den Genius verkörperte, so vielgestaltig und doch individuellen Genius des griechischen Volkes verkörperte und unter allen Göttern des heidnischen Himmels zu dem wurde, was das von ihr beschützte Athen auf Erden geworden war.
XI. Man kann über die Griechen sagen, dass es nie ein Volk gab, das alles, was es aus fremden Quellen übernommen hat, so vollständig nationalisiert hat. Und was auch immer sie, ob in einer ferneren oder jüngeren Zeit, aus dem Glauben an Isis und Osiris übernommen haben mögen, ein einziger Grund hätte ausgereicht, um den besonderen Charakter der ägyptischen Mythologie aus den Griechen zu tilgen.
Die Religion Ägyptens war als Wissenschaft symbolisch – sie bezeichnete elementare Prinzipien der Philosophie; ihre Götter waren Rätsel. Es wurde (aufgrund sehr unzureichender Daten) behauptet, dass in den frühesten Zeiten der Welt ein Gott, dessen Symbol oder tatsächliches Objekt der Verehrung die Sonne war, im gesamten Orient universell angebetet wurde und dass der Polytheismus durch die Personifizierung der Eigenschaften und Attribute der einzigen Gottheit entstanden sei: „Es gibt einen Gott“, sagt Aristoteles treffend, „der aufgrund der vielfältigen Wirkungen seiner vielfältigen Macht viele Namen hat.“ 30 Aber ich bin weit davon entfernt zu glauben, dass eine symbolische Religion jemals der früheste Urheber des Polytheismus war; denn eine symbolische Religion gehört zu einer späteren Phase der Zivilisation, in der einige Menschen in Untätigkeit leben, um ihre Fantasie zu kultivieren, um den Verstand der anderen zu täuschen oder zu belehren. Priester sind die ersten Philosophen – eine symbolische Religion die erste Philosophie. Aber der Glaube geht der Philosophie voraus. Ich zweifle daher nicht daran, dass der Polytheismus im Osten schon vor jener Zeit existierte, als die Priester von Chaldäa und Ägypten ihm einen erhabeneren Charakter verliehen, indem sie eine wilde und spekulative Weisheit zu Hilfe riefen – indem sie unter körperlichen Zeichen die Umwälzungen der Erde, die Jahreszeiten und die Sterne darstellten und neue (oder eher alte und sinnliche) Aberglauben schufen, als gröbere und äußerlichere Formen eines philosophischen Glaubensbekenntnisses. 31 Aber eine symbolische Verehrung – die Schaffung einer separaten und etablierten Priesterordnung – ist niemals und kann niemals die Religion sein, die ein Volk bekennt, liebt und bewahrt. Die Menge verlangt etwas Positives und Reales für ihren Glauben – sie kann keine Illusion verehren – ihre Ehrfurcht würde augenblicklich erkalten, wenn sie begreifen könnte, dass der Gott, dem sie opfert, keine tatsächliche Macht ist, die Böses und Gutes bewirken kann, sondern das Symbol einer bestimmten Jahreszeit oder eines ungesunden Prinzips in der Luft. Daher gab es in der ägyptischen Religion einen Glauben für das Volk und einen anderen für die Priester. Wiederum erfordert die Erfindung und Aufrechterhaltung einer symbolischen Religion (die in Wirklichkeit eine erbliche Schule der Metaphysik ist) Menschen, die zu diesem Zweck ausgesondert sind, deren Muße sie zur Erfindung verleitet und deren Interesse sie zur Täuschung drängt. Eine symbolische Religion ist ein Beweis für eine gewisse Verfeinerung der Zivilisation – die Verfeinerung von Weisen inmitten eines unterwürfigen Volkes; und sie zieht jene meditativen und fantasievollen Geister an, die sich, gäbe es sie nicht, der Philosophie widmen würden. Selbst wenn man den Legenden, die die ägyptischen Kolonisten nach Griechenland bringen, voll und ganz Glauben schenkt, ist es wahrscheinlich, dass nur wenige von ihnen mit den Geheimnissen der symbolischen Mythologie, die sie einführten, vertraut waren. Und selbst wenn sie es waren, ist es unwahrscheinlich, dass sie einer fremden und barbarischen Bevölkerung die tiefgründigen und verborgenen Geheimnisse mitgeteilt hätten, die selbst der großen Mehrheit der Ägypter verborgen blieben. Was auch immer die ägyptischen Kolonisatoren also an typischer Religion eingeführt haben mögen, die abstruse Bedeutung ging entweder sofort oder allmählich verloren. Wir können auch – bis zum jüngsten Zeitalter der Sophisten und Verfeinerer – keine Periode eindeutig feststellen, in der es keinen unauslöschlichen Unterschied zwischen der griechischen und der ägyptischen Mythologie gab: nämlich dass die erste tatsächlich, real, körperlich und alltäglich war, die zweite vage, schattenhaft und symbolisch. Dies hätte nicht der Fall sein können, wenn es in den griechischen Städten wie in den ägyptischen Städte separate Priesterkollegien gegeben hätte, die allein für die Religion zuständig waren und eine privilegierte und exklusive staatliche Institution bildeten. Aber unter den Griechen (und das sollte man immer im Hinterkopf behalten) gab es zu keiner bekannten historischen Zeit eine eigene Priester kaste.32 Wir können zwar erkennen, dass die frühen Kolonisatoren Ansätze zu diesem Prinzip hatten, aber es wurde nicht weiterverfolgt. In Athen gab es heilige Familien, aus denen bestimmte Priesterämter besetzt werden sollten – aber selbst diese Personen waren nicht anders gekennzeichnet; sie übten alle üblichen Ämter eines Bürgers aus und waren nicht durch exklusive Privilegien oder einen Parteigeist miteinander verbunden. Unter den ägyptischen Abenteurern gab es wahrscheinlich niemanden, der durch seine vorherige Ausbildung für das heilige Amt geeignet war; und der Häuptling, der die Herrschaft erlangt hatte, konnte keine unwiderstehliche Zuneigung zu einer Kaste hegen, die er in seinem eigenen Land gesehen hatte, wie sie dem Monarchen Vorschriften machte und sich in die Regierung einmischte. 33
So finden wir bei den frühen Griechen, dass die Häuptlinge selbst damit zufrieden waren, die Opfer darzubringen und die Gebete zu sprechen; und obwohl es zwar ernannte und besondere Priester gab, hatten diese keine herrische oder befehlende Autorität. Der Areopag in Athen war für die Religion zuständig, aber die Areopagiten waren keine Priester. Das Fehlen einer Priesterkaste hatte einen großen Einfluss auf die flexible und vertraute Natur des griechischen Glaubens, weil es niemanden gab, der beruflich daran interessiert war, die Reinheit der Religion zu bewahren, das zu bewahren, was sie übernommen hatte, symbolische Anspielungen, und die Vermischung mit neuen Göttern und anderen Glaubensrichtungen zu verbieten. Je beliebter eine Religion ist, desto mehr sucht sie nach körperlichen Darstellungen und vermeidet die dunklen und kalten Schatten eines metaphysischen Glaubens. 34
Die romantischen Fabeln der griechischen Mythologie waren teils aus dem Volk entstanden, teils mit einheimischen Helden verbunden und enthielten einheimische Legenden, aber sie waren auch zu einem großen Teil wörtliche Interpretationen symbolischer Typen und metaphorischer Ausdrücke oder fehlerhafte Verdrehungen von Wörtern aus anderen Sprachen. Das brennende Verlangen, natürliche Phänomene zu erklären, – der Wunsch, einheimischen Helden die wilden Geschichten von Seefahrern und Fremden zuzuschreiben, die einem eitlen und neugierigen Volk eigen sind –, die Ergänzungen, die jede Legende auf ihrem Weg von Stamm zu Stamm erhielt, und die ständigen Ausschmückungen, die die einfachsten Erfindungen durch den Wettbewerb rivalisierender Dichter erhielten, trugen schnell dazu bei, diesen ursprünglichen Schatz der griechischen Überlieferung anzureichern und zu vergrößern, aus einer Allegorie eine Geschichte abzuleiten und aus einer Romanze einen Glaubenssatz zu machen. So ist die frühe Mythologie Griechenlands in ihrer einfachen und äußeren Interpretation richtig zu verstehen. Die Griechen, die sich noch in den Kinderschuhen ihrer Gesellschaft befanden, betrachteten die Legenden ihres Glaubens wie ein Kind, das ein Märchen liest, und glaubten an alles Übernatürliche in der Handlung, ohne sich dessen bewusst zu sein, was daran philosophisch sein könnte.
Es ist zwar wahr, dass sich hier und da bei den ältesten griechischen Autoren vage Anklänge einer sabäischen und elementaren Religion, wie der der Pelasger (die aber deshalb nicht fremd und philosophisch war), an eine physikalische und volkstümliche Religion finden lassen. Wir können sehen, dass sie in Jupiter den Äther und in Apollo, manchmal sogar in Herkules, die Sonne darstellten. Aber diese Autoren deuteten, vielleicht unbewusst, auf das Symbolische hin und festigten durch die Lebendigkeit und Natur ihrer Beschreibungen die tatsächlichen Bilder der Götter, und Homer kehrte die Ordnung der Dinge um und schuf Jupiter! 35
Aber die meisten der subtilen und typischen Interpretationen der griechischen Mythologie, die wir heute kennen, stammen aus der Philosophie einer späteren Zeit. Die Erklärungen religiöser Fabeln – wie zum Beispiel die Fesselung des Saturn durch Jupiter und die Vergewaltigung der Proserpina durch Pluto, in denen Saturn die Jahreszeiten symbolisiert, die an den Lauf der Sterne gekettet sind, um eine zu schnelle Abfolge zu verhindern, und die Vergewaltigung der Proserpina wird zu einer Allegorie verfeinert, die die Getreidekörner symbolisiert, die das herrschende Prinzip der Erde empfängt und begräbt 36; – die moralische oder physikalische Erklärung solcher Legenden war, wie ich meine, das Werk einiger weniger, die sie entweder durch ausländische Einflüsse oder durch scharfsinnige Erfindungen zu einem System zusammengefasst haben. Denn eine symbolische Religion, die von den Priestern einer Epoche geschaffen wurde, wird nach ihrer Verfälschung durch die Philosophen einer anderen Epoche wieder eingeführt oder umgestaltet.
XII. Wir können hier einen Moment innehalten, um zu fragen, woher die Griechen die schönsten und faszinierendsten ihrer mythologischen Schöpfungen bezogen – jene geringeren und irdischeren Wesen – die Geister der Berge, der Gewässer und der Haine.
Im gesamten Orient waren Berge seit Urzeiten Tempel der Natur. Die Heiligkeit hoher Orte wird in den heiligen Schriften immer wieder erwähnt. Die Chaldäer, Ägypter und Perser glaubten gleichermaßen, dass sie sich auf den Gipfeln der Berge den Orakeln des Himmels näherten. Aber die Quelle, die Höhle und der Hain waren in den Augen der ersten Gläubigen des Ostens nicht weniger heilig als die Berggipfel. Bäche und Quellen waren der Sonne geweiht, und man glaubte, dass ihre Ausdünstungen prophetische Eingebungen hervorriefen und den Atem Gottes waren. Die Dunkelheit der Höhlen, die von Natur aus Orte der Ehrfurcht sind, galt als geeigneter Schauplatz für göttliche Offenbarungen – sie inspirierte zu überirdischer Kontemplation und mystischer Träumerei. Porphyrius (der sich gut mit heidnischem Wissen auskannte, dessen wahren Charakter er aber oft falsch verstand) glaubt, dass Zoroaster als Erster die Verehrung von Höhlen eingeführt hat 37; dort hatten die frühen Priester einen Tempel und die Urphilosophie ihren Rückzugsort 38. Haine, vor allem die auf hohen Plätzen oder in der Nähe von dampfenden Bächen, waren auch gut für die Verehrung und förderten die Träume einer aufgeregten und leichtgläubigen Fantasie; und Pekah, der Sohn Remaljas, brannte Weihrauch nicht nur auf den Hügeln, sondern „unter jedem grünen Baum“.39
Diese Orte – der Berg, der Wald, der Bach und die Höhle – waren also bei den alten Völkern gleichermaßen Objekte der Heiligkeit und Ehrfurcht.
Aber wir müssen nicht unbedingt annehmen, dass ein so universeller Aberglaube von den frühen Griechen übernommen und nicht selbst entwickelt wurde. Die gleichen Ursachen, die sie dazu gebracht hatten, die Erde und das Meer zu verehren, dehnten ihren Glauben auf die Flüsse und Berge aus, die sie in einem Geist natürlicher und einfacher Poesie als „Kinder“ dieser Elementargötter bezeichneten. Der Boden Griechenlands selbst, zerklüftet und abwechslungsreich, geprägt von vulkanischen Merkmalen, reich an Bächen und giftigen Quellen, trug dazu bei, das Gefühl einer lokalen Göttlichkeit zu verbreiten und zu verstärken. Jeder kleine Kanton hatte seinen eigenen Nil, dessen Einfluss auf Fruchtbarkeit und Kultur so groß war, dass er es wert war, besänftigt und daher personifiziert zu werden. Wäre Griechenland unter einer Monarchie vereint gewesen und durch eine einheitliche Monotonie des Bodens gekennzeichnet, hätte ein einziger Fluss, ein einziger Berg als göttlich angesehen werden können. Es war die Anzahl seiner Stämme – es war die Vielfalt seiner natürlichen Merkmale, die den Reichtum und die Verschwendung seiner mythologischen Schöpfungen hervorbrachte. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass die vielen Erdbeben und Überschwemmungen, denen das Land schon früh und oft ausgesetzt war, zu dem lebhaften und weit verbreiteten Aberglauben in Griechenland beigetragen haben. Der Aktivität und Laune der Natur – dem häufigen Wirken unbekannter, unvorhergesehener und unvorstellbarer Ursachen – verdankten die Griechen einen Großteil ihrer Neigung, sich auf geheimnisvolle und überlegene Kräfte zu berufen, sowie jene wunderbare Poesie des Glaubens, die das Sichtbare gerne mit dem Unsichtbaren verband. Der besondere Charakter nicht nur eines Volkes, sondern auch seiner frühen Dichter – nicht nur seines Bodens, sondern auch seiner Luft und seines Himmels – prägt den Aberglauben, den es hervorbringt: Und die meisten der irdischen Dämonen, die der düstere Norden mit Schrecken und Bosheit überzog, nahmen vom gütigen Genius und den bezaubernden Klimazonen Griechenlands die sanftesten Ämter und die schönsten Formen an – doch selbst in Griechenland waren sie nicht universell in ihrem Charakter, sondern eher getreue Abbilder des Charakters der jeweiligen Klasse der Verehrer: So waren die Grazien,40 deren „Augen“ in der Dichtung des Hesiod „sorglos verführerische Liebe versprühten“, in Lakedaimon die Nymphen der Disziplin und des Krieges!
Bevor wir dieses Thema verlassen, sei eine Bemerkung erlaubt: Die lokalen Ursachen, die zum Aberglauben beitrugen, könnten in späteren Zeiten zur Wissenschaft führen. Wenn die Natur, die so ständig in seltsamen und unbeständigen Wirkungen stand, die Griechen in ihrer sozialen Kindheit dazu trieb, nach Ursachen für diese Wirkungen und nach Ventilen für ihre Ehrfurcht zu suchen, so suchten sie, als sie zu einem reiferen Verstand gelangten, in der Natur selbst die Ursachen für Wirkungen, die ihnen zunächst übernatürlich erschienen. Und in beiden Stadien weckten die Phänomene um sie herum ihre Neugier und ihr Interesse – die leichtgläubigen Erfindungen der Unwissenheit wichen den eifrigen Erklärungen der Philosophie. Oft liegt im Aberglauben einer Epoche der Keim, der in der Forschung der nächsten reift.
XIII. Kommen wir nun zu einer Untersuchung der allgemeinen Glaubensartikel der Griechen, ihrer Opfer und ihrer Kultriten.
In allen berühmteren Nationen der Antike finden wir jene beiden Elemente des Glaubens, durch die die Religion die sozialen Beziehungen des Lebens harmonisiert und lenkt, nämlich den Glauben an ein Leben nach dem Tod und an die Vorsehung höherer Mächte, die als Richter über die Angelegenheiten der Erde wachen, die Bösen bestrafen und die Guten belohnen.41 Es wurde plausibel vermutet, dass die Fabeln vom Elysium, dem langsamen Cocytus und dem düsteren Hades entweder erfunden oder aus den Namen ägyptischer Orte allegorisiert wurden. Diodorus versichert uns, dass in den riesigen Katakomben Ägyptens die düsteren Wohnstätten der Toten – der Tempel und der Fluss, beide Kokytos genannt, der schmutzige Kanal des Acheron und die elysischen Ebenen – lagen42; und derselben zweideutigen Quelle zufolge wurde der Leichnam der Toten von einem Fährmann, der in der ägyptischen Sprache Charon genannt wurde, über das Wasser gebracht. Vor der Überfahrt hörten aber am Ufer des Acheron ernannte Richter alle Anschuldigungen an, die die Lebenden gegen die Verstorbenen vorbrachten, und wenn sie von dessen Verfehlungen überzeugt waren, verwehrten sie ihm die Bestattungsriten. Daher nahm man an, dass Orpheus die Fabel von den Unterweltregionen nach Griechenland gebracht habe. Es gibt aber gute Gründe, diese Geschichte mit Skepsis zu betrachten und zu glauben, dass die Lehre von einem Leben nach dem Tod den Griechen ohne Einfluss aus Ägypten bekannt war – zumal die wichtigste Moral der ägyptischen Zeremonie, nämlich das Gericht über die Toten, in der frühen griechischen Lehre nicht bekannt war. Sie glaubten nicht, dass die Guten in dieser trostlosen Zukunft, die sie in ihren Vorstellungen vom Reich der Schatten verkörperten, belohnt und die Bösen bestraft würden. 43
XIV. Weniger in den griechischen Gottheiten als in den Bräuchen zu ihren Ehren können wir gewisse Spuren orientalischen Aberglaubens erkennen. Wir erkennen die Bräuche der älteren Glaubensbekenntnisse in der Wahl der Standorte ihrer Tempel – den üblichen Zeremonien ihrer Verehrung. Der Bittsteller wandte sein Gesicht nach Osten und wurde zur notwendigen Reinigung mit dem heiligen Wasser besprengt, auf das sowohl heilige als auch profane Schriftsteller oft anspielen – ein typischer Ritus, der aus dem Heidentum in den größten Teil der bestehenden Christenheit übernommen wurde. Auch wurde keine Opfergabe ordnungsgemäß vorbereitet, bevor sie nicht mit Salz vermischt worden war – diesem einfachen und uralten Opfer, das nicht nur von den Priestern der heidnischen Götzen vorgeschrieben war, sondern auch von Moses für den Bund mit dem Gott der Hebräer. 44
XV. Wir kommen nun zu den heiligen Festen zur Feier religiöser Mysterien, die in der heutigen Zeit so großes Interesse wecken. Vielleicht wurde kein Thema, das mit der Religion der Alten in Verbindung steht, mit mehr mühsamer Gelehrsamkeit und mit so mageren Ergebnissen bearbeitet. Mit gleicher Wahrheit und Witz hat der scharfsinnige und forschende Lobeck die Schulen von Warburton und St. Croix mit den Sabinern verglichen, die die Fähigkeit besaßen, zu träumen, was sie wollten. Nach einer alten und noch immer populären Überlieferung wurden die dunklen Rätsel von Eleusis aus Ägypten übernommen – das Drama des Anaglyph 45. Als Antwort auf diese Theorie müssen wir aber sagen, dass selbst wenn die seltsamen und feierlichen Riten, die sie angeblich waren – mystische Zeremonien, die so natürlich aus der Verbindung zwischen dem Furchterregenden und dem Unbekannten entstanden sind –, zu Beginn wirklich so verbreitet unter den Wilden der alten Welt waren – wie verstreut sie auch immer waren – und dem Reisenden noch immer so häufig an Küsten begegnen, an denen es in der Tat eine wilde Spekulation ist zu behaupten, dass die orientalische Weisheit jemals hingewandert ist, , so ist es doch wahrscheinlicher, dass sie das Ergebnis der einheimischen Unwissenheit waren 46, als die erhabene Einfuhr einer symbolischen Philosophie, die den Stämmen, denen sie vermittelt wurde, und der Zeit, auf die sich die Institution bezieht, völlig fremd war. Und obwohl ich den Eleusinischen Mysterien ein viel früheres Datum zuweisen würde, als Lobeck dazu neigt 47, suche ich vergeblich nach einer wahrscheinlicheren Vermutung über die Ursachen ihrer Entstehung als der, die er vorschlägt und die ich nun dem Leser vorlege. Wir haben gesehen, dass jeder griechische Staat seine eigenen Lieblingsgötter hatte, die mit unterschiedlichen Zeremonien besänftigt wurden. Die frühen Griechen dachten, dass ihre Götter durch die ernsteren Gebete und die prächtigeren Opfergaben ihrer Nachbarn von ihnen gewonnen werden könnten; die homerischen Helden begründeten ihren Anspruch auf göttlichen Schutz mit der Anzahl der Opfergaben, die sie der Gottheit darbrachten, die sie anflehten. Und wie sehr die Griechen darauf bedacht waren, die Gunst der Schutzgötter für sich zu behalten, zeigt sich besonders daran, dass sie ihre Gebete an die höheren Mächte mit leiser Stimme sprachen, damit der Feind sie nicht hören und mit ihnen um die Gunst der Götter wetteifern konnte. Die Eleusiner, die häufig mit ihren Nachbarn, den Athenern, in Feindschaft standen, konnten daher sehr wohl Letztere von den Zeremonien ausschließen, die zu Ehren ihrer Schutzgötter Demeter und Persephone (d. h. Ceres und Proserpina) abgehalten wurden. Und wir können hier hinzufügen, dass die Riten, sobald die Geheimhaltung einmal eingeführt war, schon sehr früh einen rätselhaften und mystischen Charakter erhielten und vielleicht auch verdienten. Als jedoch nach einer entscheidenden Niederlage der Eleusiner die beiden Staaten vereinigt wurden, wurde die Union durch die gemeinsame Teilnahme an der Zeremonie bestätigt 48, der ein politischer Anlass somit eine formellere und feierlichere Würde verlieh. Diese Darstellung der Entstehung der eleusinischen Mysterien lässt sich zwar nicht beweisen, erscheint mir aber zumindest an sich am wahrscheinlichsten und am ehesten mit den Bräuchen der Griechen sowie denen aller frühen Völker vereinbar.
Sicher ist, dass die Feier der eleusinischen Zeremonien lange Zeit auf diese beiden Nachbarstaaten beschränkt war, bis verschiedene Gründe dazu führten, dass ganz Griechenland in einer gemeinsamen Religion und einem gemeinsamen Namen vereint wurde und allen Griechen aller Stände, Männern und Frauen, die Aufnahme gewährt wurde – vorausgesetzt, sie hatten keine unverzeihliche Straftat begangen, die erforderlichen Vorzeremonien durchgeführt hatten und von einem Athener Bürger vorgestellt wurden.
Mit dem wachsenden Ruhm und Glanz Athens stieg diese Institution zu Berühmtheit und Pracht auf, bis sie zum beeindruckendsten Schauspiel der heidnischen Welt zu werden schien. Es liegt auf der Hand, dass ein so nachahmungsfreudiges Volk keine Neuerungen oder Ergänzungen ablehnen würde, die das Interesse oder die Feierlichkeit der Darbietung steigern könnten; und noch weniger solche, die (auf welchem Weg auch immer) aus dem antiken und imposanten Ägypten stammen könnten, das ihre Verehrung und ihr Staunen so sehr weckte. Ich halte es auch nicht für möglich, die von Herodot und anderen bezeugte große Ähnlichkeit zwischen den Mysterien der Isis und denen der Ceres sowie die Ähnlichkeit in weniger berühmten Zeremonien zwischen den Riten Ägyptens und Griechenlands zu erklären, ohne sofort zuzugeben, dass die Abergläubischen der ersteren mittelbar oder sogar unmittelbar großen Einfluss auf die letzteren ausgeübt und ihnen viele Merkmale vermittelt haben. Aber das Zeitalter, in dem diese religiöse Kommunikation hauptsächlich begann, ist umstrittener, als es die Frage verdient. Ein paar einsame und verstreute Reisende und Fremde haben sie wahrscheinlich in einer sehr fernen Zeit ins Leben gerufen; aber insgesamt scheint es mir, dass wir mit gewissen Abänderungen Lobeck und den rationaleren Forschungsschulen zustimmen müssen, dass der Mystizismus vor allem in der Zeit zwischen dem homerischen Zeitalter und dem Perserkrieg in die Religion überging, dass der Aberglaube die Eigenschaften einer Wissenschaft annahm und dass Läuterungsriten, Auguren und Orgien durch den überschwänglichen Genius des poetischen Fanatismus Methode und System erhielten.
