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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
Johannes Calvin verfasste die 'Abhandlung über Reliquien' als Teil seiner umfangreichen Schriften zur Reformation und der Kritik an der katholischen Kirche. Das Buch dient als theologische Analyse und Kritik an der Praxis der Reliquienverehrung, die zu Calvins Zeit weit verbreitet war. Mit einem klaren und präzisen Schreibstil präsentiert Calvin argumentative Beweise für die Ablehnung von Reliquien als Quelle der Verehrung und weist auf die Bedeutung des Glaubens allein hin. In einem literarischen Kontext ist dieses Werk von hoher Bedeutung für die protestantische Theologiegeschichte und zeugt von Calvins intellektueller Stärke und theologischem Verständnis. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Die Abhandlung über Reliquien
Inhaltsverzeichnis
Vorwort.
Die Abhandlung über Reliquien des großen Reformators von Genf ist nicht so bekannt, wie sie es verdient, obwohl sie zum Zeitpunkt ihrer Veröffentlichung ziemlich beliebt war. 1 Der Grund dafür ist wahrscheinlich, dass die Absurdität der in der Abhandlung beschriebenen Reliquien seit der Reformation immer offensichtlicher geworden ist, sodass ihre Aussteller so wenig wie möglich Aufhebens um ihre wundersamen Waren machen, an deren Wirksamkeit nur noch die unwissendsten Teile der Bevölkerung in Ländern glauben, in denen die Bildung der unteren Schichten vernachlässigt wird. Und tatsächlich glaubten nicht nur Protestanten, sondern auch viele aufgeklärte Katholiken, dass alle Wunder von Reliquien, Bildern und anderem Aberglauben, mit denen das Christentum in den Zeiten der mittelalterlichen Unwissenheit infiziert war, durch den Fortschritt des Wissens bald für immer in die Vergessenheit der dunklen Zeiten verbannt und nur noch in der Geschichte der Irrwege des menschlichen Geistes zusammen mit dem Aberglauben des alten Ägypten, Griechenlands und Roms erwähnt werden würden. Leider haben sich diese Hoffnungen nicht erfüllt und gehören nach wie vor zu den frommen Wünschen. Die römisch-katholische Gegenbewegung, die vor etwa einem halben Jahrhundert mit philosophischen Werken begann, die auf die Bedürfnisse der intellektuellsten Schichten der Gesellschaft zugeschnitten waren, hat, ermutigt durch den Erfolg, allmählich eine immer materiellere Tendenz angenommen und sich schließlich in Ergebnissen wie der Ausstellung des Heiligengewandes in Trier, die in ganz Deutschland für großes Aufsehen sorgte, 2 der Erscheinung der Jungfrau Maria in La Salette, der blinzelnden Madonna von Rimini und, was vielleicht noch wichtiger ist, die feierliche Aufbewahrung der Reliquien der heiligen Theodosia in Amiens; während Werke, die dem Leben des heiligen Franz von Assisi von M. Chavin de Malan und den Leben der englischen Heiligen ähneln von Schriftstellern mit beachtlichem Talent und Wissen verfasst wurden. Das sind wichtige Fakten, die auf jeden Fall zeigen, dass wir trotz des Fortschritts von Intellekt und Wissen, auf den unser Jahrhundert so stolz ist, schnell wieder in einen Zustand zurückzufallen scheinen, der dem zu Zeiten Calvins ähnelt, als er seine Abhandlung schrieb. Ich glaube daher, dass eine Neuauflage in einer neuen Übersetzung nicht überholt sein wird.
Auf der anderen Seite hat das politisch-religiöse System der Aggression, das Russland verfolgt, inzwischen eine so rasante Entwicklung genommen, dass die Gefahren, die von dieser Seite für die Freiheiten und die Zivilisation Europas ausgehen, unmittelbarer geworden sind als diejenigen, die von der römisch-katholischen Reaktion zu befürchten sind. Glücklicherweise haben England und Frankreich die Waffen gegen den gottlosen Kreuzzug erhoben, den der römische Papst gegen Russland ausgerufen hat. Ich denke, dass der Begriff „gotteslästerlich“, den ich hier bewusst verwende, keineswegs übertrieben ist; denn wie sonst könnte man die Maßnahmen bezeichnen, mit denen der Zar den religiösen Fanatismus der Russen anheizt, wie zum Beispiel den Brief des Erzbischofs von Georgien an den Erzbischof von Moskau, der im offiziellen Amtsblatt von St. Petersburg veröffentlicht wurde und in dem unter Berufung auf den russischen General Fürst Bagration Mukhranski behauptet wird, während einer Schlacht zwischen den Russen und den Türken, die kürzlich in Asien stattfand, die Heilige Jungfrau in der Luft erschien und die Türken so sehr erschreckte, dass sie die Flucht ergriffen! 3 Ich habe dieses Thema im letzten Kapitel meiner Einleitung ausführlich behandelt, um meinen Lesern die religiöse Lage des russischen Volkes zu verdeutlichen, da ich der Meinung bin, dass ohne diese Kenntnis die derzeitige Politik ihrer Regierung nicht richtig verstanden und ihre Folgen nicht in vollem Umfang gewürdigt werden können.
Einführende Dissertation.
Kapitel I. Wie die Verehrung von Reliquien und Bildern in der christlichen Kirche angefangen hat.
Die Heldenverehrung ist Teil der menschlichen Natur und basiert auf einigen unserer edelsten Gefühle – Dankbarkeit, Liebe und Bewunderung. Aber wie alle Gefühle kann auch diese, wenn sie nicht durch Prinzipien und Vernunft kontrolliert wird, leicht in die wildesten Übertreibungen ausarten und zu gefährlichen Folgen führen. Durch eine solche Übertreibung dieser edlen Gefühle füllte das Heidentum den Olymp mit Göttern und Halbgöttern und erhob Menschen in diesen Rang, die oft die Dankbarkeit ihrer Mitmenschen durch besondere Dienste für die Gemeinschaft oder deren Bewunderung durch Taten verdient hatten, die ein überdurchschnittliches Maß an geistigen und körperlichen Kräften erforderten. Aus dem gleichen Grund erlangten die christlichen Märtyrer die Dankbarkeit und Bewunderung ihrer Mitchristen und wurden schließlich zu einer Art Halbgöttern. Dies war insbesondere der Fall, als die Kirche durch ihren Kompromiss mit dem Heidentum zu verfallen begann, das, ohne bekehrt worden zu sein, getauft wurde und rasch in die christliche Kirche Einzug hielt, und zwar nicht nur viele ihrer Riten und Zeremonien, sondern sogar ihren Polytheismus, mit dem Unterschied, dass die Gottheiten Griechenlands und Roms durch christliche Heilige ersetzt wurden, von denen viele die Ämter ihrer heidnischen Vorgänger übernahmen. 4 Die Kirche tolerierte diese Missbräuche anfangs als vorübergehendes Übel, war aber später nicht mehr in der Lage, sie zu beseitigen; und sie wurden so stark, insbesondere während der vorherrschenden Unwissenheit des Mittelalters, dass die Kirche schließlich durch ihre Dekrete legalisierte, was sie zuvor nur stillschweigend geduldet hatte. Ich werde versuchen, meinen Lesern einen kurzen Überblick über den Aufstieg, den Verlauf und die endgültige Etablierung der heidnischen Bräuche zu geben, die nicht nur in der westlichen, sondern auch in der östlichen Kirche weiterhin vorherrschen und sich in letzter Zeit trotz des viel gepriesenen Fortschritts des Geistes in unserer Zeit in ebenso kühner wie erfolgreicher Weise manifestiert haben.
Nichts verdient unsere Bewunderung mehr als das Verhalten der christlichen Märtyrer, die lieber einen schändlichen Tod durch grausamste Qualen erlitten, als ihren Glauben durch die bloße Ausübung eines scheinbar unbedeutenden heidnischen Ritus zu verleugnen. Ihre Verfolger waren oft beeindruckt, wenn sie diese heldenhafte Standhaftigkeit, die sie an einem Scævola oder einem Regulus bewunderten, nicht nur bei Männern, sondern auch bei Frauen und sogar Kindern sahen, und konvertierten zu einem Glauben, der seine Bekenner zu einer solchen Hingabe an seine Grundsätze inspirieren konnte. Zu Recht wurde gesagt, dass das Blut der Märtyrer der Ruhm und der Same der Kirche sei, denn die Standhaftigkeit ihrer Bekenner hat ihr vielleicht mehr Bekehrte gebracht als die Beredsamkeit und Gelehrsamkeit ihrer Lehrer. Es war daher ganz natürlich, dass das Andenken an diese edlen Verfechter des Christentums von ihren Glaubensbrüdern in großer Verehrung gehalten wurde. Die Leichname der Märtyrer oder ihre Überreste wurden, wann immer es möglich war, von ihren Richtern oder Henkern zurückgekauft und von den Christen würdig bestattet. Der Tag, an dem der Märtyrer gelitten hatte, wurde in der Regel in den Registern seiner Kirche vermerkt, um dieses glorreiche Ereignis an seinem Jahrestag zu feiern. Diese Gedenkfeiern bestanden in der Regel aus einer Laudatio auf den Märtyrer, die in einer Versammlung der Kirche gehalten wurde, um die Gläubigen zu erbauen, die Schwachen zu stärken und die Lauwarmen anzuspornen, indem ihnen das edle Beispiel des oben genannten Märtyrers vor Augen geführt wurde. Es war ganz natürlich, dass die Personen, derer anlässlich eines solchen Ereignisses gedacht wurde, größte Lobpreisungen erhielten, die nicht selten in übertriebenen Worten zum Ausdruck kamen, aber es stand außer Frage, dass die Hilfe oder Fürsprache der Bekenner, deren Beispiel der Kirche zur Nachahmung vorgehalten wurde, angerufen wurde.
Aus den Apostolischen Akten wissen wir, dass weder der heilige Stephanus, der erste christliche Märtyrer, noch der heilige Jakobus, der von Herodes getötet wurde, in irgendeiner Weise von der apostolischen Kirche angerufen wurden, denn wäre dies der Fall gewesen, hätte der inspirierte Verfasser dieser ersten Aufzeichnungen der alten Kirche einen so wichtigen Umstand nicht ausgelassen, wo er doch Tatsachen von weit geringerer Bedeutung erwähnt hat. Wäre eine solche Praxis mit der apostolischen Lehre vereinbar gewesen, wäre sie sicherlich in den Briefen des heiligen Paulus oder in denen anderer Apostel erwähnt worden. Es gibt auch genügend Beweise dafür, dass die Väter der Urkirche nichts von der Anrufung oder einer anderen Art der Verehrung verstorbener Heiliger wussten. Der Rahmen dieses Aufsatzes erlaubt es mir nicht, Beweise für diese Tatsache anzuführen, die sich reichlich aus den Schriften dieser Väter entnehmen lassen, und ich werde mich mit den folgenden wenigen, aber schlüssigen Beispielen dieser Art begnügen.
Der heilige Clemens, Bischof von Rom, der vermutlich von Paulus eingesetzt wurde und derselbe ist, von dem er in seinem Brief an die Philipper (4,3) spricht, richtete wegen bestimmter Zwistigkeiten, die ihre Kirche erschütterten, einen Brief an die Korinther. Er empfiehlt ihnen mit großem Lob die Briefe des heiligen Paulus, der unter Nero den Märtyrertod erlitten hatte, aber er sagt kein Wort darüber, dass man die Hilfe oder Fürsprache des Märtyrers, der der Gründer ihrer Kirche war, anrufen sollte, was bei dieser Gelegenheit am angemessensten gewesen wäre, wenn eine solche Praxis von den Christen seiner Zeit bereits anerkannt gewesen wäre. Im Gegenteil, er betet zu Gott für sie, „denn er ist es, der der Seele, die ihn anruft, Glauben, Gnade, Frieden, Geduld und Weisheit schenkt“. Der heilige Polykarp, Bischof von Smyrna, der im zweiten Jahrhundert lebte, richtete einen Brief an die Philipper, aber er sagt darin nichts, um die Anrufung des heiligen Paulus zu empfehlen, der der Gründer ihrer Kirche war und als solcher als ihr Schutzpatron angesehen worden wäre, wenn die Verehrung der Heiligen zu dieser Zeit bereits unter den Christen eingeführt gewesen wäre. Der wichtigste und eindeutigste Beweis dafür, dass die ersten Christen die Märtyrer nicht nur nicht verehrten, sondern dies sogar entschieden ablehnten, ist der Brief, den die Kirche von Smyrna nach dem Martyrium ihres Bischofs, den ich gerade erwähnt habe, herausgab. Darin heißt es, dass die Heiden auf Veranlassung der Juden die Christen genau beobachtet hatten, weil sie dachten, diese würden versuchen, die Asche des Polykarp wegzuschleppen, um ihn nach seinem Tod zu verehren, da diese Götzendiener nicht wussten, dass die Christen Jesus Christus nicht verlassen oder jemand anderen anbeten können. „ Wir verehren“, heißt es in demselben Dokument, „ Jesus Christus, den Sohn Gottes; aber die Märtyrer, die Jünger Christi und Nachahmer seiner Tugenden, lieben wir, wie sie es verdienen, wegen der unbesiegbaren Liebe, die sie für ihren Meister und König hatten; und wir wünschen von ganzem Herzen, dass wir ihre Jünger werden und an ihrem Eifer teilhaben dürfen.“
Ich könnte noch viele weitere Beweise dieser Art anführen, aber ich möchte nur anmerken, dass selbst im vierten Jahrhundert die orthodoxen Christen die Verehrung jedes geschaffenen Wesens als Götzendienst betrachteten, weil die Gegner der Arianer, die Jesus Christus als geschaffen und nicht wesensgleich mit Gott dem Vater betrachteten, das folgende Argument gegen dieses Dogma vorbrachten: „Wenn ihr Jesus Christus als geschaffenes Wesen betrachtet, begeht ihr Götzendienst, indem ihr ihn verehrt.“
Bewunderung ist aber mit Verehrung verwandt, und es war kein Wunder, dass diejenigen, deren Andenken ständig und oft in übertriebenen Worten gepriesen wurde, allmählich als etwas mehr als einfache Sterbliche angesehen und entsprechend behandelt wurden. Es war auch ganz natürlich, dass verschiedene Gegenstände, die den Märtyrern gehört hatten, als interessante Erinnerungsstücke sorgfältig aufbewahrt wurden, da dies bei Personen, die eine gewisse Berühmtheit erlangt haben, immer wieder geschieht, und dass dies auch für ihre Leichname galt, die oft einbalsamiert wurden. Es ist jedoch unmöglich, wie Calvin zu Recht bemerkt hat, solche Gegenstände aufzubewahren 5, ohne sie in gewisser Weise zu verehren, und dies muss bald in Anbetung ausarten. Das war der Ursprung der Reliquienverehrung, die in dem Maße zunahm, wie die Reinheit der christlichen Lehren dem Aberglauben des Heidentums wich.
Die Verehrung von Bildern ist eng mit der Verehrung von Heiligen verbunden. Sie wurde von den ersten Christen abgelehnt, aber der heilige Irenäus, der im zweiten Jahrhundert lebte, berichtet, dass es eine Sekte von Ketzern gab, die Karpokratier, die wie Heiden verschiedene Bilder verehrten, die Jesus Christus, den heiligen Paulus und andere darstellten. Auch die Gnostiker hatten Bilder, aber die Kirche lehnte deren Verwendung entschieden ab, und ein christlicher Schriftsteller des dritten Jahrhunderts, Minutius Felix, sagt, dass „die Heiden den Christen vorwarfen, weder Tempel noch Simulakren zu haben“; und ich könnte noch viele andere Belege dafür anführen, dass die ersten Christen jede Art von Bildern mit großem Abscheu betrachteten und sie als Werk des Teufels betrachteten.
Es scheint aber, dass die Verwendung von Bildern bereits im dritten Jahrhundert in die Kirche Einzug hielt, denn das Konzil von Elvira in Spanien, das 305 stattfand, verbot ausdrücklich, Bilder in christlichen Kirchen zu haben. Diese Bilder waren in der Regel Darstellungen von Ereignissen aus dem Neuen oder Alten Testament und sollten das einfache und ungebildete Volk in der Heiligen Geschichte unterweisen, während andere Embleme waren, die bestimmte Ideen im Zusammenhang mit den Lehren des Christentums darstellten. Es war sicherlich ein wirkungsvolles Mittel, um die Sinne und die Vorstellungskraft des einfachen Volkes zu beeindrucken, das ohne zu denken glaubt und ohne nachzudenken akzeptiert; es war auch der einfachste Weg, um ungebildete und unwissende Völker zu bekehren, denn wenn Menschen ständig auf Darstellungen einer Tatsache blicken, glauben sie schließlich daran. Diese ikonografische Lehre wurde daher von den Kirchenführern empfohlen, da sie für die Unwissenden, die nur mit den Augen verstehen und nicht lesen können, nützlich war. 6 Eine solche Praxis war jedoch mit der größten Gefahr verbunden, wie die Erfahrung nur allzu sehr bewiesen hat. Sie ersetzte den Verstand durch das Sehen. 7 Anstatt den Menschen zu Gott zu erheben, brachte sie die Gottheit auf die Ebene seines endlichen Verstandes herab, und sie konnte nur dazu beitragen, dass sich ein heidnischer Anthropomorphismus in der Kirche rasch ausbreitete.
Es gab noch einen weiteren Grund, der offenbar wesentlich zur Verbreitung des oben erwähnten Anthropomorphismus unter den Christen beigetragen hat, nämlich das kontemplative Leben der Einsiedler, insbesondere derjenigen, die in den glühend heißen Wüsten Ägyptens lebten. Zimmermann hat in seinem berühmten Werk über die Einsamkeit über diese Mönche geschrieben, dass „Menschen mit außergewöhnlichem Charakter, getrieben von seltsamen und ungewöhnlichen Leidenschaften, sich von den Freuden der Welt in freudlose Finsternis und Trostlosigkeit zurückgezogen haben. In wilden und trostlosen Wüsten haben sie ein einsames und entbehrungsreiches Leben geführt und sich fast unglaublichen freiwilligen Entbehrungen und Kasteiungen unterworfen; manchmal waren sie nackt den eisigen Winden des Winters oder der sengenden Hitze des Sommers ausgesetzt, bis ihr Verstand, durch die gemeinsame Wirkung gequälter Sinne und überstrapazierter Fantasie verwirrt, von den wildesten und rasendsten Visionen heimgesucht wurde.“ 8 Derselbe Autor berichtet unter Berufung auf Sulpicius Severus, dass ein Mann fast fünfzig Jahre lang völlig nackt um den Berg Sinai gewandert sei und jeden Kontakt mit Menschen gemieden habe. Als er jedoch einmal nach den Gründen für sein seltsames Verhalten gefragt wurde, antwortete er, dass er „die Gesellschaft von Seraphim und Cherubim genieße und daher Abscheu vor dem Umgang mit Menschen empfinde“. 9
Viele dieser Enthusiasten bildeten sich in ihren Halluzinationen ein, direkten Kontakt zu Gott selbst zu haben, der ihnen ebenso wie die ihm untergeordneten Geister in menschlicher Gestalt erschien. Die Mönche Ägyptens waren in der Tat die eifrigsten Verfechter der Körperlichkeit Gottes. Sie hassten Origenes heftig, weil er behauptete, dass Gott geistig sei. Theophilus, Bischof von Alexandria, widersprach diesem Irrtum; aber die Mönche versammelten sich in großer Zahl mit der Absicht, ihn zu ermorden; und er entkam dieser Gefahr, indem er zu ihnen die Worte sprach, die Jakob zu Esau gesagt hatte: „Ich habe dein Gesicht gesehen, als hätte ich das Gesicht Gottes gesehen.“(Gen. xxxiii 10.) Dieses Kompliment, das als Anerkennung eines körperlichen Gottes interpretiert werden konnte, besänftigte den Zorn der Mönche, aber sie zwangen Theophilus, die Schriften von Origenes zu verurteilen.
Die folgende Anekdote ist typisch für die starke Neigung der menschlichen Natur zum Anthropomorphismus. Ein alter Mönch namens Serapion, der durch die Argumente eines Freundes davon überzeugt worden war, dass es ein Irrtum sei, an einen körperlichen Gott zu glauben, rief weinend aus: „Ach, mein Gott ist mir genommen worden, und ich weiß nicht, wen ich jetzt anbeten soll!“ 10 Im Laufe dieses Aufsatzes werde ich Gelegenheit haben, zu zeigen, dass die Mönche immer die eifrigsten und tatkräftigsten Förderer der Bilderverehrung waren.
Die folgende kurze Skizze über die Einführung der Bildverehrung in die christliche Kirche und über ihre Folgen stammt von einem lebenden französischen Schriftsteller, dessen religiöse Ansichten ich nicht teile, dessen profunde Gelehrsamkeit, Fairness und Aufrichtigkeit jedoch höchstes Lob verdienen:
"Die Abneigung der ersten Christen gegen Bilder, die von den heidnischen Simulakren inspiriert war, machte in den Jahrhunderten nach der Zeit der Verfolgungen Platz für ein ganz anderes Gefühl, und die Bilder gewannen allmählich an Beliebtheit. Am Ende des vierten und im Laufe des fünften Jahrhunderts tauchten sie einfach als Symbole wieder auf und wurden bald zu Bildern im eigentlichen Sinne des Wortes; und die Achtung, die die Christen den Personen und Ideen entgegenbrachten, die durch diese Bilder dargestellt wurden, verwandelte sich später in eine echte Verehrung. Darstellungen der Leiden, die die Christen um ihrer Religion willen erdulden mussten, wurden zunächst dem Volk gezeigt, um durch diesen Anblick den Glauben der Massen, die stets lau und gleichgültig waren, zu stärken. Was die Bilder göttlicher Wesen betrifft, die völlig immateriell sind, so ist anzumerken, dass sie nicht aus den spirituellsten und reinsten Lehren der christlichen Gesellschaft hervorgegangen sind, sondern von der strengen Orthodoxie der Urkirche abgelehnt wurden. Diese Abbilder scheinen zuerst von den Gnostikern verbreitet worden zu sein, also von den christlichen Sekten , die die meisten Glaubensvorstellungen Persiens und Indiens übernommen hatten. Es war also ein Christentum, das nicht durch den Kontakt mit der Schule Platons geläutert worden war, ein Christentum, das die mosaische Tradition völlig ablehnte, um sich den seltsamsten und anziehendsten Mythen Persiens und Indiens anzuschließen, das die Bilder hervorbrachte. Und es war eine Rückkehr zum Spiritualismus der ersten Jahrhunderte und eine Wiederbelebung des Geistes der Abneigung gegen alles, was dazu neigte, die Göttlichkeit auf die engen Proportionen eines menschlichen Wesens herabzuwürdigen, die den Krieg gegen diese Bilder auslöste. Aber die Sitten und der Glaube hatten sich verändert. Ganze Völker hatten das Christentum angenommen, als es bereits von diesem götzendienerischen Gefolge geschnitzter und bemalter Bilder begleitet wurde. Nur die Völker, unter denen die alten Traditionen erhalten geblieben waren, konnten diese Gegenbewegung unterstützen. Außerdem hatte der Klerus ein Interesse daran, eines seiner mächtigsten Lehrmittel zu behalten. Die langen und beharrlichen Bemühungen der Bilderstürmer blieben daher erfolglos, und die Waldenser hatten nicht mehr Glück. Wickliffe, die Hussiten und Carlostad griffen die Bilder an, aber nur den Calvinisten gelang es, in einigen Teilen Europas den Sieg der Ideen der Bilderstürmer zu erringen. Der Schock war furchtbar. Die Religiösen begingen oft fanatische und sinnlose Zerstörungen, und die Kunst hatte viele Verluste zu beklagen. Aber die idolatrische Tendenz wurde an ihrer Wurzel getroffen, und der Katholizismus selbst fand nach dem Kampf mehr Reinheit und Idealismus in seiner eigenen Verehrung. 11 Die Reformierten erkannten später die Übertreibung ihrer Prinzipien und obwohl sie weiterhin den Zugang ihrer Tempel zu den von Gott auf dem Berg Sinai verurteilten Simulakren verteidigten, verschonten sie diejenigen, die ihnen von dem weniger strengen und materielleren Glauben ihrer Väter vermacht worden waren. 12
Die Hauptursache für den Verfall der christlichen Kirche durch die Einführung der oben erwähnten heidnischen Ideen und Praktiken war jedoch vor allem die bedauerliche Politik des Kompromisses mit dem Heidentum, die diese Kirche bald nach ihrem plötzlichen Triumph durch die Bekehrung Konstantins verfolgte. Das Ziel dieser Politik war es, die Heiden so schnell wie möglich in ihren Schoß zu führen; und deshalb, anstatt sie durch die enge Pforte eintreten zu lassen, verbreiterte sie diese so sehr, dass der Ansturm des Heidentums das Christentum fast aus ihrem Schoß vertrieben hätte. Das Beispiel der Kaiser, die sich zum Christentum bekannten, aber aufgrund der Erfordernisse ihrer Position gezwungen waren oder sich gezwungen sahen, in manchen Fällen wie Heiden zu handeln, dürfte nicht ohne Einfluss auf die Kirche geblieben sein. Ich werde versuchen, dieses wichtige Thema in den folgenden Kapiteln zu entwickeln, und um jeden Verdacht der Parteilichkeit auszuräumen, werde ich mich dabei fast ausschließlich auf die Autorität eines bedeutenden römisch-katholischen Schriftstellers unserer Zeit stützen.
Kapitel II. Der Kompromiss der Kirche mit dem Heidentum.
Im letzten Kapitel habe ich erzählt, warum der christliche Glaube nach und nach von seiner ursprünglichen Reinheit abkam und sich mehr an die Vorstellungen der heidnischen Bevölkerung anpasste, von der viele zur Kirche kamen. Das lag vor allem seit der Zeit Konstantins daran, dass ihre Feste immer zahlreicher, ihre Heiligtümer immer feierlicher, geräumiger und prächtiger wurden, ihre Zeremonien immer komplizierter und ihre Symbole immer vielfältiger, was den Heiden einen reichlichen Ersatz für den künstlerischen Prunk ihres alten Kultes bot. „Der Weihrauch“, sagt ein bekannter römisch-katholischer Schriftsteller unserer Zeit, „die Blumen, die goldenen und silbernen Gefäße, die Lampen, die Kronen, die Leuchtkörper, das Leinentuch, die Seide, die Gesänge, die Prozessionen, die Feste, die an bestimmten Tagen wiederkehrten, gingen von den besiegten Altären auf den triumphierenden über. Das Heidentum versuchte, sich die Dogmen und die Moral des Christentums anzueignen; das Christentum übernahm vom Heidentum seine Ornamente.“ 13 Das Christentum hätte auch ohne diese Veränderungen triumphiert. Es hätte zwar später triumphiert, aber sein Triumph wäre anders ausgefallen als der, den es mit Hilfe dieser Hilfsmittel errungen hat. „Das Christentum“, so der oben zitierte Autor, „ ist zurückgegangen, aber genau das hat seine Kraft ausgemacht.“ Es wäre richtiger zu sagen, dass es seinen äußeren Fortschritt auf Kosten seiner Reinheit vorangetrieben hat; so gewann es die Gunst der Massen, aber die Anerkennung der gebildeten Geister erlangte es auf andere Weise. 14
Die Kirche ging einen Kompromiss mit dem Heidentum ein, um dessen Anhänger leichter zu bekehren, und vergaß dabei die Gebote des Apostels, sich vor Philosophie und eitlen Überlieferungen zu hüten (Kol 2,8) und profane und altmodische Fabeln abzulehnen (1 Tim 4,7). Und es kann kein Zweifel daran bestehen, dass der heilige Paulus sehr wohl wusste, dass eine Duldung dieser Dinge zu einer raschen Ausbreitung der neuen Kirchen geführt hätte, wenn die Zahl der Bekehrten wichtiger gewesen wäre (1 Tim. iv. 7). Und es kann kein Zweifel daran bestehen, dass der heilige Paulus sehr wohl wusste, dass eine Duldung dieser Dinge die neuen Kirchen rasch ausgebreitet hätte, wenn die Quantität der Bekehrten wichtiger gewesen wäre als die Qualität ihres Glaubens und ihrer Sitten.
Dieses Thema wurde ausführlich von einem der bedeutendsten französischen Schriftsteller unserer Zeit behandelt, der selbst der römisch-katholischen Kirche angehört und versucht, ihr Verhalten in dieser Hinsicht zu rechtfertigen, obwohl er mit größter Aufrichtigkeit zugibt, dass sie eine große Menge heidnischer Elemente in ihre Politik eingeführt hat. Ich möchte meinen Lesern dieses interessante Plädoyer zugunsten der Politik, die die Kirche damals verfolgt hat, nicht vorenthalten, da es ein wertvolles Dokument ist, das auf unwiderlegbare Weise das Ausmaß der heidnischen Riten und Ideen in der römisch-katholischen Kirche belegt, zumal es nicht von einem Gegner dieser Kirche stammt, sondern von einem pflichtbewussten Sohn derselben. Das Werk, aus dem ich diesen Auszug entnehme, gilt übrigens als eines der Meisterwerke der modernen französischen Literatur und wurde von einer der gelehrtesten Institutionen Europas – der Académie des Inscriptions et des Belles Lettres in Paris – ausgezeichnet. 15
"Die Grundidee des Christentums", sagt unser Autor, "war eine neue, kraftvolle Idee, unabhängig von allen ihr vorausgegangenen Ideen. Die Männer, durch die das christliche System verbreitet und weiterentwickelt wurde, waren jedoch in der Schule des Heidentums ausgebildet worden und konnten dem Wunsch nicht widerstehen, es mit den früheren Systemen zu verbinden. Der heilige Justin, der heilige Clemens (von Alexandria), Athenagoras, Tatian, Origenes, Synesius und andere betrachteten die heidnische Philosophie als Vorbereitung auf das Christentum. Das war zwar ein großes Zugeständnis an den Geist der Antike, aber sie glaubten, dass sie die Nachteile dadurch verbergen könnten, dass sie die Form des christlichen Gottesdienstes in ihrer Reinheit bewahrten und die Bräuche und Zeremonien des Polytheismus mit Verachtung ablehnten. Als das Christentum zur vorherrschenden Religion wurde, erkannten seine Gelehrten, dass sie auch in Bezug auf die äußere Form der Verehrung nachgeben mussten und dass sie nicht stark genug sein würden, um die Menge der Heiden, die das Christentum mit einer ebenso unvernünftigen wie kurzlebigen Begeisterung annahmen, dazu zu zwingen, ein System von Handlungen, Zeremonien und Festen zu vergessen, das eine so immense Macht über ihre Vorstellungen und Sitten hatte. Die Kirche nahm daher viele offensichtlich heidnische Bräuche in ihre Disziplin auf. Sie hat zweifellos versucht, sie zu reinigen, aber sie konnte den Eindruck ihrer ursprünglichen Prägung nie ganz auslöschen.
"Dieser neue Geist des Christentums – dieser Eklektizismus, der sich sogar auf materielle Dinge erstreckte – hat in der Neuzeit zu leidenschaftlichen Diskussionen geführt; diese Anleihen aus der alten Religion wurden verurteilt, da sie den Christen des vierten und fünften Jahrhunderts von den Überresten jener alten Liebe zur Götzenverehrung suggeriert worden seien, die in ihren Herzen schlummerte. Es war für die modernen Reformatoren leicht, die Mächtigen dieser Welt mit ungerechter Schuld zu belasten; sie hätten jedoch anerkennen müssen, dass es das Hauptinteresse des Christentums war, möglichst viele Anhänger vom Irrtum abzubringen, und dass es unmöglich war, dieses Ziel zu erreichen, ohne den hartnäckigen Anhängern der falschen Götter einen leichten Übergang vom Tempel zur Kirche zu ermöglichen. Wenn wir bedenken, dass trotz all dieser Zugeständnisse der Untergang des Heidentums nur allmählich und unmerklich vollendet wurde – dass es mehr als zwei Jahrhunderte lang notwendig war, in ganz Europa einen Irrtum zu bekämpfen, der, obwohl ständig widerlegt, immer wieder aufkam –, dann verstehen wir, dass der versöhnliche Geist der Mächtigen dieser Welt wahre Weisheit war.
"Johannes Chrysostomos sagt, dass der Teufel, als er merkte, dass er bei den Christen nichts erreichen konnte, indem er sie direkt zum Götzendienst drängte, einen indirekten Weg einschlug. 16 Wenn der Teufel, also der heidnische Geist, seine Angriffsstrategie änderte, musste auch die Kirche ihr Verteidigungssystem anpassen und durfte keine Unnachgiebigkeit an den Tag legen, die ihr eine große Zahl von Menschen entzogen hätte, deren unentschlossenes Gewissen zwischen Lüge und Wahrheit schwankte.
"Bereits zu Beginn des fünften Jahrhunderts begannen einige hochmütige Geister, Christen, die mit der Strenge ihrer Tugenden prahlten und gegen die Entweihung heiliger Dinge protestierten, eine angebliche Reform zu predigen; sie riefen die Christen zur apostolischen Lehre zurück und forderten das, was sie das wahre Christentum nannten. Vigilantius, ein spanischer Priester, führte zu diesem Thema eine lebhafte Auseinandersetzung mit dem heiligen Hieronymus. Er lehnte die Verehrung der Heiligen und den Brauch, Kerzen auf ihre Gräber zu stellen, ab; er verurteilte als Skandal die Nachtwachen in den Basiliken der Märtyrer und viele17 andere Bräuche, die zwar aus dem alten Kult stammten. An der Leidenschaft, mit der der heilige Hieronymus die Lehren dieses Häresiarchen widerlegte, können wir erkennen, welche Bedeutung er diesen Bräuchen beimaß. 18 Er sah voraus, dass es die Aufgabe der christlichen Lehre sein würde, sich den Sitten aller Zeiten anzupassen und ihnen nur dann entgegenzutreten, wenn sie zur Verderbtheit neigten. Weit davon entfernt, den Römern bestimmte zeremonielle Bräuche vorenthalten zu wollen, die ihnen lieb waren und deren Einfluss für die christlichen Dogmen nicht gefährlich waren, nahm er offen ihre Partei, und sein Verhalten wurde von der ganzen Kirche gebilligt.
"Hätten der heilige Hieronymus und der heilige Augustinus die Ansichten von Vigilantius geteilt, hätten sie dann die nötige Macht gehabt, um sich erfolgreich gegen die Einführung heidnischer Bräuche in die Zeremonien der christlichen Kirche zu wehren? Ich glaube nicht. Nach dem Untergang Roms kamen ganze Völker unter die Herrschaft des Christentums, aber sie taten dies mit ihrem Ballast an sinnlosen Glaubensvorstellungen und abergläubischen Bräuchen. Die Kirche konnte diese Menge von selbsternannten Christen nicht zurückweisen und noch weniger dazu auffordern, alle ihre alten Irrtümer sofort aufzugeben; daher machte sie Zugeständnisse an die Umstände, Zugeständnisse, die nicht ganz freiwillig waren. Man kann sie als kluge Überlegungen der Mächtigen dieser Welt sehen oder als Folge des Umbruchs, den die christliche Gesellschaft zu Beginn des 5. Jahrhunderts durch Bevölkerungsgruppen erlebte, die trotz ihrer Abkehr vom Heidentum in ihren Sitten, ihrem Geschmack, ihren Vorurteilen und ihrer Unwissenheit noch heidnisch waren. 19
"Lasst uns nun das Ausmaß dieser Zugeständnisse berechnen und prüfen, ob es richtig war zu sagen, dass sie die Reinheit der christlichen Dogmen verletzt haben.
Die Römer hatten aus ihrer Religion eine übertriebene Liebe zu öffentlichen Festen entwickelt. Sie konnten sich einen Gottesdienst ohne die pompösen Zeremonien nicht vorstellen. Sie betrachteten die langen Prozessionen, die harmonischen Gesänge, die Pracht der Gewänder, das Licht der Wachsstöcke und den Duft des Weihrauchs als wesentlichen Bestandteil der Religion. Das Christentum, weit davon entfernt, sich einer Neigung zu widersetzen, die nur mit mehr Weisheit gelenkt werden musste, übernahm einen Teil des zeremoniellen Systems des alten Gottesdienstes. Es änderte den Gegenstand seiner Zeremonien, reinigte sie von ihren alten Unreinheiten, behielt aber die Tage bei, an denen viele von ihnen gefeiert wurden, und so fand die Menge in der neuen Religion ebenso wie in der alten ein Mittel, ihre vorherrschende Leidenschaft zu befriedigen. 20
"Die Neophyten empfanden für die heidnischen Tempel einen unwillkürlichen Respekt. Sie konnten nicht sofort von der Verehrung zu einer Verachtung der Denkmäler der Frömmigkeit ihrer Vorfahren übergehen; und während sie die Stufen der Kirche hinaufstiegen, warfen sie einen sehnsüchtigen Blick auf diese Tempel, die noch vor kurzer Zeit in ihrer Pracht erstrahlt hatten, nun aber verlassen waren. Das Christentum verstand die Macht dieses Gefühls und wollte es sich zu eigen machen; deshalb willigte es ein, seine feierlichen Gottesdienste in den Gebäuden abzuhalten, die es lange Zeit verschmäht hatte. 21 Seine Sorgfalt, heidnische Bräuche nicht zu verletzen, ging so weit, dass es oft sogar die heidnischen Namen dieser Gebäude respektierte. 22 Kurz gesagt, seine Politik, die seit der Zeit Konstantins immer darauf abzielte, die Bekehrung der Heiden zu erleichtern, nahm nach dem Untergang Roms einen entschlosseneren Charakter an, und das System nützlicher Zugeständnisse wurde in allen Kirchen Europas allgemein üblich; und es kann kein Zweifel daran bestehen, dass seine Ergebnisse für die Verbreitung christlicher Ideen günstig waren. 23
"Es gibt außerdem einen besonderen Grund, der für den schnellen Niedergang der heidnischen Lehren im Westen verantwortlich ist, und ich werde versuchen, diesen mächtigen Grund richtig zu beleuchten, wobei ich sorgfältig darauf achten werde, alle Überlegungen, die nichts mit dem Gegenstand meiner Forschungen zu tun haben, aus einem Thema dieser Bedeutung herauszuhalten.
"Nestorius, Patriarch von Konstantinopel, der lange Zeit den wahren Glauben verteidigt hatte, kam von diesem ab, als es um ein Thema ging, das für so viele Theologen ein Stolperstein war – ich meine die Natur Jesu Christi. Nestorius unterschied im Sohn Gottes zwei Naturen, eine göttliche und eine menschliche, und er behauptete, dass die Jungfrau Maria nicht die Mutter Gottes (Θεοτοκος) sei, sondern die Mutter des Menschen (ἀνθρωποτοκος). Diese Lehre, die eine neue und kühnere Form des Arianismus darstellte, verbreitete sich in den beiden Reichen und gewann eine große Anzahl von Anhängern in den Klöstern Ägyptens. Viele Mönche konnten es fast nicht ertragen, dass Jesus Christus als Gott anerkannt wurde, und sahen in ihm nur ein Werkzeug der Gottheit oder ein Gefäß, das sie trug (Θεοφορος).
"Der berühmte heilige Cyrill, Bischof von Alexandria, schrieb einen Brief an diese Mönche, um sie dazu aufzurufen, die in der Kirche etablierten Traditionen zu respektieren, wenn schon nicht durch die Apostel – die, wenn sie von der heiligen Jungfrau sprachen, niemals den Ausdruck " Mutter Gottes"verwendeten –, dann zumindestdurch die ihnen nachfolgenden Väter. Der Streit wurde allgemein und heftig; überall kam es zu Handgreiflichkeiten unter den Christen. Nestorius wollte anscheinend zurückrudern, weil er Angst vor dem Sturm hatte, den er selbst ausgelöst hatte. "Ich habe festgestellt", sagte er, "dass die Kirche von Zwistigkeiten heimgesucht wird. Einige nennen die heilige Jungfrau die Mutter Gottes, andere nur die Mutter eines Menschen. Um sie wieder zu vereinen, habe ich sie die Mutter Christi genannt. Bleibt also in dieser Frage friedlich und seid überzeugt, dass meine Ansichten über den wahren Glauben immer dieselben sind." Aber seine Hartnäckigkeit und die Leidenschaft seiner Anhänger ließen ihn nicht über diesen falschen Widerruf hinausgehen. Die Notwendigkeit eines allgemeinen Konzils wurde erkannt, und Kaiser Theodosius II. ordnete 431 dessen Einberufung in Ephesus an. Am 21. Juni 431 verurteilten zweihundert Bischöfe Nestorius und erklärten, dass die Jungfrau Maria als Mutter Gottes verehrt werden solle. Diese Entscheidung wurde trotz einiger vergeblicher Proteste von der gesamten Kirche akzeptiert. Die Väter des Konzils von Ephesus hatten nicht die Absicht, ein neues Dogma oder einen neuen Kult in die Kirche einzuführen. Die Jungfrau Maria war von ihnen schon immer als Mutter Gottes angesehen worden, und sie gaben nun eine feierliche Erklärung dieses Glaubens ab, um auf den Angriff von Nestorius zu antworten und jede Unsicherheit über ein Dogma zu beseitigen, das bis dahin nicht angefochten worden war. Aber diese großen Versammlungen von Christen wurden, trotz des besonderen Anlasses ihrer Zusammenkunft, immer durch eine allgemeine Notwendigkeit hervorgerufen, die von der christlichen Gesellschaft empfunden wurde, und die Ergebnisse ihrer Beschlüsse gingen oft über die Bestimmungen derer hinaus, die sie formuliert hatten.
"Obwohl ich weit davon entfernt bin zu glauben, dass es zulässig ist, die Dogmen des Christentums auf der Waage der menschlichen Vernunft abzuwägen, halte ich es nicht für verboten zu untersuchen, welche dieser Dogmen am meisten dazu beigetragen haben, die Heiden von ihren Irrtümern zu lösen.
Wir sind im Laufe unserer Forschungen mehrmals in das Gewissen der Mächtigen dieser Welt eingedrungen und haben immer festgestellt, dass es vollständig unter dem Einfluss politischer Ansichten und Interessen stand. Diese Interessen, die so stark auf den Geist der Politiker einwirkten, hatten nur einen schwachen Einfluss auf die Bewohner des Landes. Und welches Interesse hätten die Bauern, Handwerker und Proletarier daran gehabt, die römische Verfassung aufrechtzuerhalten oder die Rechte des Senats sowie die Privilegien, Ehren und Reichtümer der Aristokratie zu bewahren? Da sie, wie unter jeder Religion, zu einem Leben in Arbeit und Entbehrung bestimmt waren, konnten sie zwischen Christentum und Heidentum wählen, ohne dass ihre Wahl von persönlichen Interessen beeinflusst wurde. Es muss daher nach einer anderen Ursache für die hartnäckige Verbundenheit gesucht werden, die die unteren Schichten der Stadt- und Landbevölkerung gegenüber den Praktiken einer Religion zeigten, deren Existenz seit einem Jahrhundert in einen so erbärmlichen Zustand geraten war.
"Ich will nicht weiter auf die Tyrannei der Gewohnheit eingehen, die immer stärker ist, je weniger die Menschen aufgeklärt sind. Ich will eine andere Ursache für die Hartnäckigkeit der Heiden nennen, die zumindest auf einer geistigen Tätigkeit – auf einem Urteil – beruhte und daher die Aufmerksamkeit der Kirche mehr verdiente als die Achtung vor dem Brauch, gegen den die Waffen der Vernunft machtlos sind.
