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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
In "Die Geschichte des Teufels" entfaltet Paul Carus eine facettenreiche Analyse der kulturellen und historisch-philosophischen Vorstellungen des Teufels. Das Werk reflektiert nicht nur mythologische Traditionen, sondern auch die Entwicklung des Teufelsbegriffs in verschiedenen Religionen und Gesellschaften. Carus nutzt einen klaren und analytischen Stil, um den Leser durch historische Narrative und theologischen Diskurs zu führen, wodurch sich das Buch als besinnliches und erkenntnisreiches Werk innerhalb der Religionsphilosophie einordnen lässt. Paul Carus, ein deutscher Philosoph und Religionswissenschaftler des 19. Jahrhunderts, war bekannt für seine Bemühungen, die Wissenschaft mit der Religion in Einklang zu bringen. Durch seine umfassende Bildung und sein interdisziplinäres Interesse an verschiedenen Glaubenssystemen wurde Carus zum Pionier der vergleichenden Religionswissenschaft. Seine kritische Auseinandersetzung mit dem Teufelsbegriff ist nicht nur ein Produkt seines intellektuellen Schaffens, sondern auch ein Versuch, das Dualismusverhältnis zwischen Gut und Böse verständlicher zu machen und interkulturelle Ansätze zur Ethik zu fördern. "Die Geschichte des Teufels" ist eine Pflichtlektüre für jeden, der sich für die Entwicklung menschlichen Denkens über Gut und Böse interessiert. Carus fordert die Leser heraus, ihre Perspektiven über den Teufel und dessen Platz in der Gesellschaft zu hinterfragen. Dieses Buch bietet nicht nur intellektuelle Anregung, sondern auch eine tiefere Einsicht in die menschliche Natur und unsere Umgangsformen mit dem Bösen. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2024
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Die Geschichte des Teufels
Inhaltsverzeichnis
GUT UND BÖSE ALS RELIGIÖSE IDEEN.
DIESE unsere Welt ist eine Welt der Gegensätze. Es gibt Licht und Schatten, es gibt Hitze und Kälte, es gibt Gut und Böse, es gibt Gott und den Teufel.
Die dualistische Auffassung der Natur war eine notwendige Phase in der Entwicklung des menschlichen Denkens. Wir finden dieselben Ansichten über gute und böse Geister bei allen Völkern der Erde zu Beginn der Entwicklungsstufe, die in der Terminologie von Tylor gemeinhin als Animismus bezeichnet wird. Aber das Prinzip der Einheit beherrscht die Entwicklung des Denkens. Der Mensch versucht, seine Vorstellungen in einem konsistenten und harmonischen Monismus zu vereinen. Während also der Glaube an gute Geister zur Herausbildung der Lehre des Monotheismus führte, führte der Glaube an böse Geister ganz natürlich zur Annahme einer einzigen höchsten bösen Gottheit, die alles verkörpert, was schlecht, zerstörerisch und unmoralisch ist.
Monotheismus und Monodiabolismus, die beide gleichzeitig aus den monistischen Tendenzen der geistigen Entwicklung des Menschen hervorgegangen sind, bilden zusammen einen Dualismus, der für viele immer noch die akzeptabelste Weltanschauung ist. Dennoch ist er nicht das endgültige Ziel der menschlichen Philosophie. Sobald sich die Denker der Menschheit des Dualismus bewusst werden, der in dieser Interpretation der Welt enthalten ist, manifestiert sich wieder die Tendenz zu einer höheren Konzeption, die eine rein monistische Sichtweise ist.
Wird der Monismus die Idee des Teufels beseitigen, um Gott zu dem Einen und Allen zu machen? Oder wird er sowohl Gott als auch den Teufel abschaffen, um nur Platz für eine Welt der Materie in Bewegung zu lassen? Wird die Zukunft der Menschheit, wie M. Guyau prophezeit, eine Zeit sein, in der die Religion verschwinden und der Irreligion weichen wird?
Diejenigen, die die Aufgabe des Dualismus in der Entwicklung des menschlichen Denkens nicht zu schätzen wissen und nur wissen, dass seine Doktrinen unhaltbar sind, erwarten natürlich, dass die Zukunft der Menschheit irreligiös sein wird, und es gibt Freidenker, die erklären, dass der Atheismus alle verschiedenen Gottesvorstellungen ablösen wird. Doch das ist unwahrscheinlich. Die monistischen Tendenzen des Zeitalters werden die Religion nicht zerstören, sondern läutern und erheben. Der Animismus der Wilden ist ein notwendiges Stadium der geistigen Entwicklung des Menschen: Er erscheint dem höher entwickelten Menschen einer halbzivilisierten Periode als Irrtum; aber der Irrtum enthält eine Wahrheit, die sich auf natürliche Weise zu einer vollkommeneren Vorstellung von der umgebenden Welt entwickelt. In ähnlicher Weise sind die religiösen Vorstellungen der heutigen Zeit Symbole. Wenn man sie wörtlich nimmt, sind sie unhaltbar, aber wenn man sie in ihrer symbolischen Natur versteht, sind sie Samen, aus denen eine reinere Vorstellung von der Wahrheit erwachsen wird. Die heute vorherrschenden Tendenzen des philosophischen Denkens führen zu einer positiven Weltanschauung, die Symbole durch Tatsachenaussagen ersetzt und nicht etwa eine Leugnung religiöser Allegorien mit sich bringt, sondern eine tiefere und korrektere Auffassung.
Ein Zustand der Irreligion, in dem die Menschheit eine Lehre des Atheismus annehmen und öffentlich lehren würde, ist ein Ding der Unmöglichkeit. Atheismus ist eine Negation, und Negationen können keinen Bestand haben, denn sie haben nur dann einen Sinn, wenn sie mit den positiven Fragen konfrontiert werden, die sie ablehnen. Doch unsere derzeitige anthropomorphe Sicht von Gott, kurz Anthropotheismus genannt, die ihn in der Regel als ein unendlich großes individuelles Wesen begreift, wird einer höheren Sichtweise weichen müssen, in der wir verstehen werden, dass die Vorstellung eines persönlichen Gottes ein bloßes Gleichnis ist. Gott ist viel mehr als eine Person. Wenn wir von Gott als einer Person sprechen, sollten wir uns der Tatsache bewusst sein, dass wir eine Allegorie verwenden, die ihn, wenn sie wörtlich genommen wird, nur herabsetzen kann. Der Gott der Zukunft wird nicht persönlich, sondern überpersönlich sein.
Aber wie sollen wir zu dieser Erkenntnis des überpersönlichen Gottes gelangen? Unsere Antwort lautet: mit Hilfe der Wissenschaft. Verfolgen wir in der Religion denselben Weg, den die Wissenschaft beschreitet, dann wird sich die Enge des Sektierertums in eine breite kosmische Religion verwandeln, die so weit und wahrhaft katholisch sein wird wie die Wissenschaft selbst.
Symbole sind keine Lügen; Symbole enthalten die Wahrheit. Allegorien und Gleichnisse sind keine Unwahrheiten; sie vermitteln Informationen. Außerdem können sie von denen verstanden werden, die noch nicht bereit sind, die reine Wahrheit zu empfangen. Wenn also im Zuge des wissenschaftlichen Fortschritts die religiösen Symbole erkannt und in ihrer symbolischen Natur erkannt werden, wird dieses Wissen die Religion nicht zerstören, sondern sie läutern und von Mythologie reinigen.
Wir definieren Gott als „die autoritative Präsenz im All, die ein bestimmtes moralisches Verhalten erzwingt.“ Gott ist das, was die Harmonie der Naturgesetze ausmacht; Gott ist die immanente Notwendigkeit von Mathematik und Logik; Gott ist vor allem das, was uns die Erfahrung als die unveräußerlichen Merkmale von Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit und Moral lehrt. Diese Präsenz ist sowohl immanent als auch transzendent: Sie ist immanent als konstituierendes Merkmal des Gesetzes, das das Universum durchdringt; sie ist transzendent, denn sie ist die Bedingung jeder möglichen kosmischen Ordnung; und in diesem Sinne ist sie überkosmisch und übernatürlich. 1
Wir sagen nicht, dass Gott unpersönlich ist, denn das Wort „unpersönlich“ impliziert das Fehlen der Merkmale, die eine Persönlichkeit ausmachen; es impliziert Unbestimmtheit, Unbestimmtheit und Charakterlosigkeit. Gott jedoch, wie er sich in der Ordnung des Universums manifestiert, ist sehr bestimmt. Er ist nicht vage, sondern besitzt ganz bestimmte Eigenschaften. Er ist so, wie er ist, und nicht anders. Sein Wesen ist universell, aber nicht unbestimmbar. Sein Wesen besteht nicht aus gleichgültigen Allgemeinheiten, sondern weist ein ausgeprägtes So-Sein auf. In der Tat hängt alles Solche in der Welt, sowohl in der physischen Natur als auch im Bereich des Geistes, von Gott ab, wie er hier definiert ist, und was ist die Persönlichkeit des Menschen anderes als die Verkörperung jener kosmischen Logik, die wir Vernunft nennen? Obwohl Gott kein individuelles Wesen ist, ist er der Prototyp der Persönlichkeit; obwohl er keine Person ist, die Gedanken denkt wie wir, überlegt, Argumente abwägt und zu einer Entscheidung kommt, ist er doch das, was die Persönlichkeit bedingt; er besitzt all jene Eigenschaften, die, wenn sie sich in belebten Geschöpfen vor Augen halten, ihrer Seele den Adel des Gottesbildes, das wir Persönlichkeit nennen, verleihen. Deshalb sagen wir, dass Gott nicht unpersönlich, sondern überpersönlich ist.
Während die Idee von Gott von Philosophen und fortschrittlichen Theologen viel Aufmerksamkeit erhalten hat, wurde ihr Gegenstück, die dunkle Gestalt des Bösen, stark vernachlässigt. Dabei ist der Teufel doch eine sehr interessante Persönlichkeit, grotesk, romantisch, humorvoll, pathetisch, ja, sogar großartig und tragisch. Und wenn wir erklären müssen, dass die Idee von Gott ein Symbol ist, das eine tatsächliche Präsenz in der Welt der Tatsachen bedeutet, sollten wir dann nicht erwarten, dass die Idee des Teufels ebenfalls eine Realität darstellt?
Es ist fast unmöglich, das Thema zu erschöpfen, denn es würde Bände brauchen, um eine annähernd vollständige Geschichte der Dämonologie zu schreiben. Daher müssen wir uns darauf beschränken, einige der wichtigsten Merkmale der Entwicklung des Teufelsglaubens und der Vorstellung vom Bösen zu skizzieren.
Fußnoten
1 Siehe des Autors Idee von Gott; Seele des Menschen, S. 338 ff.; Grundlegende Probleme, S. 152 et passim; Einführung in die Philosophie, S. 170 et passim; The Monist, Bd. III., S. 357 ff.; Predigten der Wissenschaft, S. 79-120.
TEUFELSANBETUNG.
Nach einem Überblick über die Berichte von Waitz, Lubbock und Tylor über den primitiven Zustand der Religion drängt sich dem Studenten der Dämonologie die Überzeugung auf, dass die Teufelsanbetung der Anbetung einer gütigen und moralisch guten Gottheit natürlich vorausgeht. Es gibt zumindest viele Fälle, in denen wir einen Übergang von der niedrigeren Stufe der Teufelsanbetung zur höheren Stufe der Gottesanbetung beobachten können, und es scheint keine Ausnahme von der Regel zu geben, dass Furcht immer der erste Anreiz zur religiösen Anbetung ist. Das ist der Grund, warum die dunkle Gestalt des Teufels, d.h. einer mächtigen bösen Gottheit, in der fernsten Vergangenheit fast aller Religionen als die wichtigste Persönlichkeit auftaucht. Dämonolatrie oder Teufelsanbetung ist die erste Stufe in der Entwicklung der Religion, denn wir fürchten das Böse, nicht das Gute.
Herr Herbert Spencer begründet die Religion mit dem Unbekannten und erklärt, dass der Wilde die Mächte verehrt, die er nicht versteht. Um der Religion ein Fundament zu geben, das selbst der Wissenschaftler nicht zu berühren wagt, behauptet er die Existenz eines absoluten Unbekannten und empfiehlt es als Grundlage für die Religion der Zukunft. Aber Fakten stimmen nicht mit Herrn Spencers These überein. Ein deutsches Sprichwort sagt:
„What I don't know Doesn't make me hot.“
Oder, wie es manchmal im Englischen heißt:
„Was die Augen nicht sehen Das Herz trauert nicht.“
Was ich nicht weiß, geht uns nichts an, und der Wilde betet den Donner nicht an, weil er nicht weiß, was er ist, sondern weil er genug über den Blitz weiß, der in seine Hütte einschlagen kann, um ihn zu fürchten. Er verehrt den Donner, weil er ihn fürchtet. Er fürchtet ihn wegen seiner bekannten und offensichtlichen Gefahren, die er nicht kontrollieren kann.
Lassen Sie uns die Männer hören, die die Fakten sorgfältig gesammelt und gesichtet haben. Waitz, der in seiner Anthropologie (Bd. III., S. 182, 330, 335, 345) von den Indianern spricht, die noch nicht halb christianisiert waren, stellt fest, dass die Stämme Floridas den bösen Geist Toia, der sie mit Visionen plagte, feierlich verehrten und dem guten Geist, der sich wenig um die Menschen kümmerte, wenig Beachtung schenkten. Und Martins macht diese charakteristische Bemerkung über die rohen Stämme Brasiliens:
„Alle Indianer sind von der Macht eines bösen Prinzips über sie überzeugt; in vielen dämmert auch eine Ahnung des Guten; aber sie verehren das eine weniger als sie das andere fürchten. Man könnte meinen, dass sie das gute Wesen in Bezug auf das Schicksal des Menschen für schwächer halten als das böse.“ 1
Kapitän John Smith, der Held der Kolonisierung von Virginia, beschreibt 1607 die Verehrung von Okee (ein Wort , das offenbar das bedeutet, was über unserer Kontrolle steht) wie folgt: 2
„Es gibt in Virginia noch keinen Ort, der als so wild bekannt ist, an dem die Wilden nicht eine Religion, Deare und Bogen und Pfeile haben. Alle Dinge, die ihnen Schaden zufügen könnten, ohne dass sie es verhindern könnten, verehren sie mit ihrer Art von göttlicher Anbetung, wie das Feuer, das Wasser, den Blitz, den Donner, unsere Ordnungshüter, die Pferde und so weiter. Aber ihr wichtigster Gott, den sie anbeten, ist der Diuell. Ihn nennen sie Oke, 3 und stehen ihm mehr aus Furcht als aus Liebe zu Diensten. Sie sagen, sie hätten mit ihm gesprochen und sich seiner Gestalt so weit angenähert, wie sie es sich vorstellen können. In ihren Tempeln haben sie sein Bildnis mit Wohlwollen geschnitzt und dann bemalt und mit Ketten, Kupfer und Perlen geschmückt und mit einer Haut überzogen, wie es für einen solchen Gott angemessen ist.“ (Originalausgabe, S. 29.)
"In einigen Teilen des Landes werden regelmäßig Kinder geopfert. Ein solches fand in Quiyoughcohanock, etwa 10 Meilen von Iames Towne entfernt, statt und wurde folgendermaßen durchgeführt.
"Fünfzehn der besten Jungen, zwischen 10 und 15 Jahren alt, wurden weiß angemalt. Nachdem sie sie herausgebracht hatten, tanzten und sangen die Leute den ganzen Vormittag mit Rasseln um sie herum.
"Am Nachmittag hängten sie die Kinder an die Spitze eines Baumes. Bei ihnen standen alle Männer in einer Wache, jeder mit einem Bastinado in der Hand, das aus zusammengebundenem Schilfrohr bestand. Damit bildeten sie eine Gasse zwischen ihnen, durch die 5 junge Männer die Kinder holen sollten. So ging jeder der fünf durch die Wache, um ein Kind zu holen, einer nach dem anderen, der Reihe nach. Die Wache schlug sie furchtlos mit ihren Bastinados, und sie ertrugen geduldig alles und verteidigten die Kinder mit ihren nackten Körpern gegen die heftigen Schläge, die sie ihnen versetzten, obwohl die Kinder entkamen. Die ganze Zeit über weinten und schrien die Frauen sehr leidenschaftlich, und sie präsentierten Matten, Felle, Moos und trockenes Holz als Dinge, die zu den Begräbnissen ihrer Kinder passen.
"Nachdem die Kinder so an der Wache vorbeigekommen waren, riss die Wache den Baum mit Ästen und Zweigen mit solcher Gewalt um, dass sie den Körper zerrissen und Kränze für ihre Köpfe machten oder ihre Haare mit dem Laub schmückten. Was sonst noch mit den Kindern geschah, wurde nicht gesehen, aber sie wurden alle wie tot auf einen Haufen in einem Tal geworfen, wo sie ein großes Festmahl für die ganze Gesellschaft veranstalteten.
"Als der Werowance [Häuptling] nach der Bedeutung dieses Opfers gefragt wurde, antwortete er, dass die Kinder nicht alle tot waren, sondern dass der Oke oder Divell das Blut aus der linken Brust derjenigen saugte, die ihm zugelost worden waren, bis sie tot waren. Die übrigen aber wurden von den Yong-Männern in der Wildnis gehalten, bis neun Monate verstrichen waren, während derer sie sich mit niemandem treffen durften, und von diesen wurden sie zu Priestern und Coniurer gemacht.
"Dieses Opfer hielten sie für so notwendig, dass, wenn sie es unterließen, ihr Oke oder Divel und all ihre anderen Quiyoughcosughes (die ihre anderen Götter sind) ihnen keine Deare, Türken, Korne oder Fische geben würden, und außerdem würde er ein großes Gemetzel unter ihnen anrichten.
"Um sie von dieser blinden Abgötterei abzubringen, versuchten viele, ihre besten Kräfte zu mobilisieren, vor allem mit den Werowances von Quiyoughcohanock, deren Frömmigkeit, Auffassungsgabe und gute Gesinnung alle anderen in diesen Ländern bei weitem übertrafen: Obwohl wir ihn noch nicht dazu bewegen konnten, seinen falschen Göttern abzuschwören, bewies er doch, dass unser Gott den ihren so sehr übertraf wie unsere Gewehre ihre Bögen und Pfeile. Er schickte oft Männer mit Geschenken zum Präsidenten nach Iames Towne, die ihn baten, seinen Gott um Regen zu bitten, da seine Götter ihm keinen schicken würden.
„Und in dieser beklagenswerten Unwissenheit opfern sich diese armen Seelen dem Diuell, weil sie ihren Schöpfer nicht kennen.“ (Originalausgabe, S. 32, 33, 34.) 4
Ähnliche Praktiken herrschten bei fast allen Indianerstämmen, die vor einigen Jahrhunderten die Inseln und die beiden Kontinente Amerikas bewohnten. Abbildung von M. Bernhard Picart 5 , gezeichnet nach dem Bericht von Peter Martyr, 6 einem Augenzeugen, beweist, dass die Stämme von Hispaniola, das heute gemeinhin Haiti genannt wird, dem Höchsten Wesen unter dem Namen Jocanna huldigten, und ihre Praktiken zeigen, dass sie Teufelsanbeter der schlimmsten Art waren. Selbst die zivilisiertesten Amerikaner, die Mexikaner, waren noch nicht über dieses Stadium des religiösen Glaubens hinausgewachsen. Zwar war ihnen die Vorstellung eines weißen Gottes der Liebe und des Friedens nicht ganz fremd, aber die Angst vor dem schrecklichen Huitzilopochtli veranlasste sie immer noch, die Altäre seiner Tempel mit dem Blut menschlicher Opfer zu besudeln.
Menschenopfer werden in der Bibel häufig erwähnt. So nahm der König von Moab, als er von den Kindern Israels bedrängt wurde, „seinen ältesten Sohn, der an seiner Stelle hätte regieren sollen, und opferte ihn als Brandopfer auf der Mauer“ (2 Könige, iv. 27). Mit diesem schrecklichen Mittel gelang es ihm, die Stadt zu retten, denn der biblische Bericht fährt fort: „Und es entstand ein großer Zorn über Israel, und sie [die Israeliten] ließen von ihm ab und kehrten in ihr Land zurück.“
Die Propheten predigten ständig gegen die heidnischen Praktiken jener Israeliten, die in Nachahmung der Religion ihrer Nachbarn versuchten, „ihre Söhne und Töchter den Teufeln zu opfern“ oder sie „durch das Feuer des Molochs gehen zu lassen, um sie zu verzehren“; aber selbst der reinere Glaube Israels war der religiösen Vorstellung der Wilden so nahe, dass Jephtha immer noch glaubte, Gott verlange von ihm, „seine Tochter als Brandopfer darzubringen“. (Richter, xi. 29-40).
DÄMONISCHE ZEREMONIEN DER ALTEN EINWOHNER HAITIS. (Nach Picart.)
MENSCHENOPFER BEI DEN GRIECHEN. [Polyxena stirbt durch die Hand von Neoptolemus am Grab des Achilles ( nach einer antiken Kamee in Berlin).
Die zivilisiertesten Völker der Erde bewahren in ihren antiken Legenden noch immer Spuren davon, dass sie in einer frühen Phase ihrer religiösen Entwicklung Menschen zur Besänftigung zorniger Gottheiten geopfert haben. Als der Ruhm Athens seinen Höhepunkt erreichte, schilderte Euripides auf dramatische Weise das tragische Schicksal der Polyxena, die auf dem Grab des Achilles geopfert wurde, um den Geist des toten Helden zu besänftigen und so die sichere Rückkehr der griechischen Armee zu gewährleisten.
Der zivilisatorische Fortschritt führte zu einer Modifizierung, aber nicht zu einer direkten Abschaffung von Menschenopfern. Bei den fortgeschritteneren Wilden und sogar zu Beginn einer höheren Zivilisation gibt es eine Praxis, bei der das Opfer, sei es ein Kind, eine Jungfrau oder ein Jugendlicher, ohne Schlachtung geopfert wird und die Chance hat, entweder durch Glück zu entkommen oder durch eine mutige Tat gerettet zu werden. Spuren dieser Vorstellung finden sich in den Geschichten von Perseus und Andromeda, von Palnatoke, dem Schützen, der wie Wilhelm Tell einen Apfel vom Kopf seines Kindes schoss, von Susano, in der japanischen Volksüberlieferung, der die achtköpfige Schlange erschlug, die jedes Jahr eine der Töchter eines armen Bauern verschlang, und ähnlichen alten Legenden. Zur gleichen Zeit wurden die menschlichen Opfer durch Tiere ersetzt, wie verschiedene religiöse Legenden zeigen. So wurde Iphigenie durch eine Hirschkuh und Isaak durch einen Widder ersetzt.
EINE HIRSCHKUH ALS ERSATZ FÜR IPHIGENIE. [Agamemnon, ihr Vater, verhüllt sein Haupt, während Diomedes und Odysseus die Jungfrau an den Priester Kalchas übergeben. Artemis erscheint in den Wolken und eine Nymphe bringt die Hirschkuh - nach einem pompejanischen Fresko].
Menschenopfer sind eines der wichtigsten Merkmale der Teufelsanbetung, aber nicht das einzige. Darüber hinaus gibt es noch andere teuflische Praktiken, die auf der Vorstellung beruhen, dass die Gottheit Gefallen daran findet, Zeuge von Folterungen zu werden. Der Höhepunkt der Abscheulichkeit wird im Kannibalismus erreicht, der, wie uns die Anthropologie lehrt, nicht auf Nahrungsmangel zurückzuführen ist, sondern immer auf irgendeinen religiösen Aberglauben, insbesondere auf die Vorstellung, dass derjenige, der vom Herz oder Gehirn seines Gegners isst, den Mut, die Kraft und andere Tugenden des Erschlagenen erwirbt.
Die letzten Reste der Vorstellung, dass der Zorn der Gottheit durch Blut besänftigt werden muss und dass wir spirituelle Kräfte erwerben, indem wir das Fleisch essen und das Blut des Opfers trinken, sind noch heute in den mittelalterlichen Interpretationen bestimmter kirchlicher Dogmen zu finden und werden erst im Licht einer furchtlosen und konsequenten religiösen Reformation verschwinden. Wir müssen jedoch bedenken, dass ein gewisser Aberglaube in den frühen Stadien der religiösen Entwicklung der Menschheit ebenso unvermeidlich ist wie die verschiedenen Irrtümer, die Wissenschaft und Philosophie in ihrer natürlichen Entwicklung durchlaufen.
Religion beginnt immer mit Angst, und die Religion der Wilden kann direkt als „die Angst vor dem Bösen und die verschiedenen Anstrengungen, dem Bösen zu entkommen“ definiert werden. Obwohl die Furcht vor dem Bösen in den Religionen der zivilisierten Völker keine so herausragende Rolle mehr spielt, erfahren wir doch durch historische Untersuchungen, dass in einem frühen Stadium ihrer Entwicklung fast alle Verehrung den Mächten des Bösen galt, die mit besonderer Ehrfurcht und Verehrung betrachtet wurden.
Die eigentliche Teufelsanbetung dauert so lange an, bis die positive Kraft des Guten erkannt wird und der Mensch durch Erfahrung erfährt, dass das Gute, auch wenn es noch so langsam voranschreitet, am Ende immer siegt. Es ist ganz natürlich, dass die Macht, die für Gerechtigkeit sorgt, nach und nach als oberster Herrscher aller Mächte anerkannt wird. Und dann hört die Macht des Bösen auf, ein Objekt der Ehrfurcht zu sein; sie wird nicht mehr angebetet und nicht einmal mehr besänftigt, sondern bekämpft, und es herrscht die Zuversicht auf einen endgültigen Sieg von Gerechtigkeit, Recht und Wahrheit.
Fußnoten
1 Zitiert nach Tylor, Primitive Culture, II., S. 325.
2 „Eine Karte von Virginia. Mit einer Beschreibung der Covntrey, usw., geschrieben von Captaine Smith, usw. Oxford. Gedruckt von Joseph Barnes. 1612.“
3 In dem kleinen Wörterbuch der Sprache der Wilden von Virginia, das in der gleichen Broschüre abgedruckt ist, übersetzt Captain Smith „Oke“ einfach mit „Götter“.
4 Siehe The Works of Capt. John Smith of Willoughby usw. Herausgegeben von Edward Arber. Birmingham, 1884, S. 74 ff.
5The Religious Ceremonies and Customs of the Several Nations of the Known World. III., S. 129.
6 Siehe sein Werk, De rebus oceanicis et novo orbe.
ALTES ÄGYPTEN.
SET, ODER SETH, den die Griechen Typhon nannten, der ruchlose Dämon des Todes und des Bösen in der ägyptischen Mythologie, wird als „ein starker Gott (a-pahuti), dessen Zorn zu fürchten ist“ charakterisiert. In den Inschriften wird er als „der Mächtige von Theben“ und „Herrscher des Südens“ bezeichnet. Man stellt ihn sich als die Sonne vor, die mit den Pfeilen der Hitze tötet; er ist der Schlächter, und Eisen wird als die Knochen von Typhon bezeichnet. Die gejagten Tiere sind ihm geweiht, und seine Symbole sind der Greif (akhekh), das Nilpferd, das Krokodil, das Schwein, die Schildkröte und vor allem die Schlange âpapi (griechisch „apophis“), von der man annahm, dass sie den Sterbenden im Reich des Gottes Atmu (auch Tmu oder Tum genannt) erwartet, der die Sonne unter dem westlichen Horizont darstellt.
Die Bilder von Set sind leicht an seinen langen, aufgerichteten und quadratischen Ohren und seiner rüsselförmigen Schnauze zu erkennen, die den Kopf eines Fabeltieres namens Oryx darstellen sollen. Die Gemahlin und das weibliche Gegenstück von Set wird Taour oder Taourt genannt. Die Griechen nannten sie Theouris. Sie erscheint im Allgemeinen als Nilpferd in aufrechter Haltung, ihr Rücken ist mit der Haut und dem Schwanz eines Krokodils bedeckt.
APAPI (APOPHIS) UND ATMU. (Nach Rawlinson)
FORMEN VON TAOURT. (Nach Rawlinson)
SET (nach Brugsch)
DIE SEELE, DIE DIE MUMIE BESUCHT. (Aus dem Ani-Papyrus)
Set wird oft mit Osiris verglichen. Set war die Gottheit der Wüste, der Dürre und des fiebrigen Durstes und des unfruchtbaren Ozeans; Osiris steht für Feuchtigkeit, den Nil, die befruchtenden Kräfte und das Leben. Plutarch sagt:
„Der Mond (der Osiris repräsentiert) ist mit seinem befruchtenden und befruchtenden Licht günstig für die Fruchtbarkeit der Tiere und das Wachstum der Pflanzen; die Sonne hingegen (die Typhon repräsentiert) ist mit ihrem unbändigen Feuer dazu bestimmt, die Tiere zu überhitzen und zu vertrocknen; sie macht durch ihre Glut einen großen Teil der Erde unbewohnbar und besiegt oft sogar den Mond (d.h. Osiris).“
Als Feind des Lebens wird Set mit aller Zerstörung identifiziert. Er steht für die Abnahme des Mondes, den Rückgang des Nilwassers und den Untergang der Sonne. So wurde er als das linke oder schwarze Auge der abnehmenden Sonne bezeichnet, das das Jahr von der Sommersonnenwende bis zur Wintersonnenwende regiert. Dem gegenüber steht das rechte oder helle Auge von Hor, der zunehmenden Sonne, die das Wachstum des Lebens und die Ausbreitung des Lichts von der Wintersonnenwende bis zur Sommersonnenwende symbolisiert.
Set war nicht immer und nicht für alle Ägypter gleichermaßen eine satanische Gottheit. Offiziell wurde er in einer unbedeutenden Provinz westlich des Nils verehrt, aber dies war der natürliche Ausgangspunkt des Weges zu den nördlichen Oasen. Die Einwohner, die zumeist Führer von Wüstenkarawanen waren, hatten gute Gründe, mit Set, dem Herrn der Wüste, freundschaftlich verbunden zu bleiben.
Außerdem wissen wir, dass dem Kriegsgott Set ein großer Tempel in Tanis geweiht war, in der Nähe der Sümpfe zwischen den östlichen Ausläufern des Deltas, einer wichtigen Stadt an der Grenze und zur Zeit der Invasion wahrscheinlich Sitz der Fremdherrschaft der Hyksos und der Hyttiten, die ihren eigenen Gott Sutech mit dem ägyptischen Set identifizierten. Aber selbst unter den Hyksos wurde Set als der furchtbare Gott der unwiderstehlichen Macht, der rohen Gewalt, des Krieges und der Zerstörung verehrt.
Es gibt ein altes Wandbild von Karnak aus der Zeit der achtzehnten Dynastie, auf dem der Gott Set als Lehrmeister von König Thothmes III. in der Wissenschaft des Bogenschießens erscheint. 1
SETH UNTERRICHTET DEN KÖNIG IN DER KUNST DES KRIEGES. (Nach Erman.)
Sety I., der zweite König der neunzehnten Dynastie, der Hirtenkönige, leitet seinen Namen von dem Gott Seta ab, ein Zeichen für die hohe Ehre, die ihm unter den Hirtenkönigen zuteil wurde. Und tatsächlich erfahren wir, dass sie Set oder Sutech als den einzig wahren Gott ansahen, die einzige Gottheit, die allein würdig war, göttliche Ehren zu empfangen.
Wenn die Zeit der Hirtenkönige mit der Ansiedlung der Söhne Jakobs in Ägypten gleichzusetzen ist und wenn der Monotheismus der Hyksos die Wurzel der Religion des Moses ist, was für ein Denkanstoß liegt dann in der Tatsache, dass dieselbe Ehrfurcht vor einer furchterregenden Macht, mit der wir im Leben konfrontiert werden, bei den Ägyptern in die Dämonologie des Seth übergeht und bei den Israeliten in den Kult des Jahve!
Trotz des Schreckens, den er auslöste, war Set ursprünglich nicht nur ein böser Dämon, sondern eine der großen Gottheiten, die als solche gefürchtet und besänftigt wurde.
Sagt Heinrich Brugsch ( Religion und Mythologie der alten Aegypter, S. 706):
„Das Totenbuch der alten Ägypter und die zahlreichen Inschriften der kürzlich geöffneten Pyramiden sind in der Tat nichts anderes als Talismane gegen den eingebildeten Seth und seine Gefährten. Das gilt leider auch für den größten Teil der antiken Literatur, die uns überliefert wurde.“
Wenn ein Mensch stirbt, überschreitet er den westlichen Horizont und steigt durch Atmus Wohnsitz in Amenti, die Unterwelt, hinab. Die Rettung seiner Persönlichkeit hängt nach ägyptischem Glauben von der Bewahrung seines „Doppelgängers“ oder seines „anderen Ichs“ ab, das im Grab in der Mumie oder in einer Statue seines Körpers verbleibt.
Das Doppelgänger-Ich benötigt wie ein lebendiges Wesen Nahrung und Getränke, die durch Beschwörungen bereitgestellt werden. Magische Formeln stillen den Hunger und den Durst des Doppelgängers im Grab und vereiteln durch die Anrufung der guten Gottheiten alle bösen Absichten von Set und seinem Heer. Wir lesen in einer Inschrift von Edfu (Brugsch, Religion und Mythologie der alten Aegypter, S. 767):
Heil Ra, du bist strahlend in deinem Glanz, Während in den Augen von Apophis Dunkelheit herrscht! Heil Ra, du bist gut in deiner Güte, während Apophis schlecht ist in seiner Schlechtigkeit!"
Die Furcht vor Hunger, Durst und anderen Leiden oder sogar vor der Vernichtung, die ihr Doppelgänger im Grab erleiden könnte, war für jeden frommen Ägypter eine ständige Quelle furchterregender Vorahnungen. Die Sorge, den Qualen ihres zukünftigen Zustands zu entgehen, führte zur Einbalsamierung der Toten und zum Bau der Pyramiden. Doch trotz allen Aberglaubens und des lächerlichen Pomps, mit dem die Bestattung des Leichnams begangen wurde, finden wir in den Inschriften Passagen, die belegen, dass nach Ansicht vieler nachdenklicher Menschen das beste und in der Tat einzige Mittel zum Schutz gegen die typhonischen Einflüsse nach dem Tod ein Leben in Rechtschaffenheit war. Dies kommt in der Illustration des Kapitels CXXV. des Totenbuchs, die hier nach Lepsius' Ausgabe des Turiner Papyrus wiedergegeben ist, eindringlich zum Ausdruck. (Wiederveröffentlicht von Putnam, Book of the Dead).
Das Bild der Halle der Wahrheit, wie es im Turiner Papyrus erhalten ist, zeigt Osiris mit der Atef-Krone auf dem Kopf und dem Krummstab und der Peitsche in seinen Händen. Über dem Tier von Amenti sehen wir die beiden Genien Shai und Ranen, die für Elend und Glück stehen. Die vier Begräbnisgenien, die Amset, Hapi, Tuamutef und Kebhsnauf heißen, schweben über einem Altar, der reich mit Opfergaben beladen ist. Der Fries zeigt zwölf Gruppen von Uräusschlangen, Flammen und Federn der Wahrheit; auf beiden Seiten balanciert ein Pavian, der das heilige Tier Thoths ist, auf einer Waage. In der Mitte streckt Atmu seine Hände über das rechte und das linke Auge aus und symbolisiert damit Sonnenuntergang und Sonnenaufgang, Tod und Auferstehung.
DIE WÄGE DES HERZENS IN DER HALLE DER WAHRHEIT (nach Lepsius' Reproduktion des Turiner Papyrus)
Mâ, 2 die Göttin der Wahrheit und „die Lenkerin der Götter“, geschmückt mit einer aufgerichteten Feder, die ihr Emblem ist, führt den Verstorbenen in die Halle der Wahrheit. Der Verstorbene kniet nieder, ruft die zweiundvierzig Beisitzer namentlich an und leugnet, eine der zweiundvierzig Sünden des ägyptischen Moralkodex begangen zu haben. Wir lassen die Namen der Beisitzer weg und zitieren hier einen Auszug aus dem Geständnis. Der Verstorbene sagt:
„Ich habe nichts Böses getan... Ich habe keine Gewalt angewendet... Ich habe kein Herz gequält... Ich habe nicht gestohlen. Ich habe niemanden heimtückisch getötet.-Ich habe die Opfergaben nicht geschmälert.-Ich habe nichts Böses getan.-Ich habe nicht gelogen.-Ich habe niemanden zum Weinen gebracht.-Ich habe mich nicht selbst beschmutzt. -Ich habe keine Unzucht getrieben.--Ich habe keine Übertretungen begangen.--Ich habe keine Niedertracht begangen.--Ich habe kein Ackerland beschädigt.--Ich war kein Ankläger.--Ich war nie ohne ausreichenden Grund zornig.--Ich habe mich den Worten der Wahrheit gegenüber nicht taub gestellt.--Ich habe keine Hexerei begangen.--Ich habe nicht gelästert.--Ich habe keinen Sklaven dazu gebracht, von seinem Herrn misshandelt zu werden.--Ich habe Gott nicht in meinem Herzen verachtet.“
Und dann legt der Verstorbene sein Herz auf die Waage der Wahrheit, wo es von dem falkenköpfigen Hor und dem schakalköpfigen Anubis gewogen wird, dem „Lenker der Waage“, wobei die Waage die Gestalt der Göttin der Wahrheit hat. Thoth, der ibisköpfige Schreiber der Götter, liest Osiris den Bericht von Hor vor, und wenn dieser verkündet, dass das Gewicht des Herzens der Wahrheit entspricht, befiehlt Thoth, es dem Verstorbenen wieder in die Brust zu legen, was seine Rückkehr ins Leben anzeigt. Wenn der Verstorbene allen Gefahren entgeht, die ihn auf seinem Abstieg nach Amenti erwarten, und wenn das Gewicht seines Herzens nicht als unzureichend befunden wird, darf er in das „Boot der Sonne“ einsteigen, in dem er zu den elysischen Feldern der Seligen geleitet wird.
Sollten die bösen Taten des Verstorbenen seine guten Taten überwiegen, wurde er dazu verurteilt, von Amemit (d. h. dem Verschlinger) verschlungen zu werden, der auch „das Tier von Amenti“ genannt wird, oder er wurde in Gestalt eines Schweins in die Oberwelt zurückgeschickt.
Während der Doppelgänger im Grab bleibt, steigt die Seele, dargestellt als Vogel mit menschlichem Kopf, in den Himmel auf, wo sie mit allen großen Göttern eins wird. Die befreite Seele ruft aus (Erman, ib., S. 343 ff.):
"Ich bin der Gott Atum, ich, der allein war,
"Ich bin der Gott Ra bei seinem ersten Erscheinen,
"Ich bin der große Gott, der sich selbst erschaffen hat und seinen Namen Ich, Herr der Götter, der nicht seinesgleichen hat.
"Ich war gestern, und ich kenne das Morgen. Das Schlachtfeld der Götter - wurde geschaffen, als ich sprach.
"Ich komme in mein Haus, ich komme in meine Heimatstadt.
"Ich kommuniziere täglich mit meinem Vater Atum.
"Meine Unreinheiten sind vertrieben, und die Sünde, die in mir war, ist besiegt.
"Ihr Götter da oben, streckt eure Hände aus, ich bin wie ihr, ich bin einer von euch geworden.
"Ich kommuniziere täglich mit meinem Vater Atum.
Nachdem sie eins mit den Göttern geworden ist, erleidet die verstorbene Seele das gleiche Schicksal wie Osiris. Wie er wird sie von Set erschlagen, und wie Osiris wird sie in Hor wiedergeboren, der den Tod seines Vaters rächt. Gleichzeitig wird angenommen, dass die Seele häufig das Double des Verstorbenen im Grab besucht, wie es im Grab des Schreibers Ani dargestellt ist.
Der Aufenthaltsort der Glückseligkeit (auf Ägyptisch Sechnit aanru, auch aahlu geschrieben), wie er im Turiner Papyrus des Totenbuchs dargestellt ist, zeigt uns den Verstorbenen mit seiner Familie und Thoth, dem Schreiber der Götter, dahinter, wie er drei Göttern opfert, wobei letzterer mit der Feder der Wahrheit geschmückt ist. Und dann überquert er das Wasser. Auf der anderen Seite bietet er seiner Seele, die in Form eines männlichen Vogels erscheint, eine duftende Pfanne an. Außerdem sind die drei mumienförmigen Götter des Horizonts zu sehen, mit einem Opferaltar vor dem Falken, der Ra, „den Herrn des Himmels“, symbolisiert. Im mittleren Teil des Bildes pflügt der Verstorbene, sät, erntet, drischt, lagert die Ernte ein und feiert ein Dankfest mit Opfergaben an den Nil. Der untere Teil zeigt zwei Rinden, eine für Ra Harmakhis, die andere für Unefru; und die drei Inseln: die erste wird von Ra bewohnt, die zweite wird als der Regenerationsort der Götter bezeichnet, die dritte ist der Wohnsitz von Shu, Tefnut und Seb.
Eine sehr aufschlussreiche Illustration des ägyptischen Glaubens bietet uns das gut erhaltene Grab von Rekhmara, dem Präfekten von Theben unter Thothmes III. der achtzehnten Dynastie. Die Inschriften wurden von Ph. Virey ins Französische übersetzt und 1889 von der Mission Archéologique Française veröffentlicht.
Der Besucher des Grabes betritt es durch eine Tür am östlichen Ende. Wenn wir nach Westen gehen, sehen wir Rekhmara an der linken Wand vom Leben zum Tod übergehen. Hier kümmert er sich um die Regierungsgeschäfte, hier empfängt er im Namen des Pharaos die Huldigungen ausländischer Prinzen, hier organisiert er den Bau der Magazine in Theben. Er beaufsichtigt die Künstler, die am Tempel des Ammon arbeiten und wird dann mit großem Pomp begraben. Schließlich nimmt er die Gestalt des Osiris des Westens an und empfängt in seiner Eigenschaft als Gott Opfer. Wir werden nun mit einer blinden Tür konfrontiert, durch die Rekhmara-Osiris in den Westen hinabsteigt und als Osiris des Ostens ins Leben zurückkehrt. Durch Begräbnisopfer und Beschwörungsformeln wird sein Doppelgänger wieder mit dem Gebrauch der verschiedenen Sinne ausgestattet; er wird bei einem Fest geehrt und vom Pharao gnädig empfangen; mit einem Wort, er handelt wie zu Lebzeiten. Als wir zu dem Eingang zurückkehren, an dem wir begonnen haben, empfängt Rekhmara die Opfergaben seiner Familie und überprüft den Fortschritt der Arbeiten, die er im Leben verrichtet hat.
DER WOHNSITZ DER GLÜCKSELIGKEIT. (Nach Lepsius' Reproduktion des Turiner Papyrus)
Im Grab von Rekhmara empfängt Set wie andere große Götter Opfergaben. Der Verstorbene wird als Erbe von Set (Suti) bezeichnet und wird sowohl von Hor als auch von Set gereinigt. Als Verkörperung von Osiris wird der Verstorbene von Set angegangen und erschlagen. Und dann wird er in Form von Opfertieren, die geschlachtet werden, besiegt. Aber wenn der Verstorbene seine Sinne und geistigen Kräfte wiedererlangt, spielt Set wieder eine wichtige Rolle und erscheint durchgehend als eine der vier Himmelsrichtungen, die „Hor, Set, Thoth und Seb“ sind. 3
Nach der ursprünglichen Legende verkörperte Set den Tod der Sonne, und als Persönlichkeit wird er als Mörder von Osiris beschrieben, der schließlich mit Hor versöhnt wurde. Er blieb jedoch ein mächtiger Gott und hatte wichtige Aufgaben für die Seelen der Toten zu erfüllen. Vor allem musste er die Schlange Apophis (Apap) binden und besiegen, wie wir im Buch der Toten (108, 4 und 5) lesen:
„Sie benutzen Set, um sie [die Schlange] zu umgehen; sie benutzen ihn, um ihr eine eiserne Kette um den Hals zu legen, damit sie alles erbricht, was sie verschluckt hat.“
In dem Maße, in dem die allegorische Bedeutung der Osiris-Legende ausgelöscht wird und Osiris als reale Person konzipiert wird, die als Vertreter des moralisch Guten in ihrem Kampf mit dem Bösen unterliegt und stirbt, aber in seinem Sohn Hor wieder aufersteht, wird Set mehr und mehr seiner Göttlichkeit beraubt und beginnt, als böser Dämon betrachtet zu werden.
Die Herrschaft von Men-Kau-Ra, dem Erbauer der dritten Pyramide von Gizeh (nach Brugsch 3633 v. Chr. und nach Mariette 4100 v. Chr.), muss den Charakter der alten ägyptischen Religion verändert haben. „Das Gebet zu Osiris auf seinem Sargdeckel“, sagt Rawlinson (Bd. II., S. 67), „markiert eine neue religiöse Entwicklung in den Annalen Ägyptens. Die Absorption der gerechtfertigten Seele in Osiris, die Kardinaldoktrin des Totenrituals, taucht hier zum ersten Mal auf.“
Nach dem älteren Kanon wird Set immer unter den großen Gottheiten erwähnt, aber später wird er nicht mehr als Gott anerkannt, und sein Name wird durch den eines anderen Gottes ersetzt. Die Ägypter der zweiundzwanzigsten Dynastie gingen sogar so weit, Seths Namen aus vielen älteren Inschriften zu tilgen und sogar die Namen früherer Könige zu ändern, die Verbindungen zu Set waren, wie Set-nekht und andere. Der krokodilköpfige Ceb (auch Seb oder Keb genannt) und ähnliche Gottheiten erlitten eine ähnliche Degradierung, insofern ihre Natur auf Set hindeutete; und dies war, so müssen wir annehmen, die natürliche Folge eines wachsenden Vertrauens in den endgültigen Sieg des Einflusses der Götter des Guten und der Tugend.
Plutarch, der über seine eigene Zeit spricht, sagt ( Über Isis und Osiris, Kapitel XXX.), dass:
„Die Macht des Typhon ist zwar geschwächt und gebrochen, befindet sich aber immer noch in ihren letzten Qualen und Zuckungen. Die Ägypter erniedrigen und beleidigen ihn gelegentlich bei bestimmten Festen. Dennoch besänftigen und besänftigen sie ihn mit bestimmten Opfern.“
Set, der große und starke Gott aus prähistorischer Zeit, wurde mit dem Aufkommen der Osiris-Verehrung in Satan verwandelt. Set war stark genug, um Osiris zu erschlagen, so wie die Nacht das Licht der Sonne besiegt. Aber die Sonne wird in dem Kindgott Hor wiedergeboren, der Set besiegt und ihn zwingt, die alte Todesschlange zur Herausgabe ihrer Beute zu zwingen. Wie die Sonne untergeht, um wieder aufzugehen, so stirbt der Mensch, um wiedergeboren zu werden. Die böse Macht ist voller Ehrfurcht, aber eine gerechte Sache kann nicht vernichtet werden, und trotz des Todes ist das Leben unsterblich.
Fußnoten
1 Siehe Lepsius, Denkmäler, Bd. V., S. 36. Das Bild ist in Umrissen wiedergegeben von Adolf Erman in seinem Life in Ancient Egypt, Engl. Trans., S. 282.
2 Auch Maâ't genannt, oder „die zwei Wahrheiten“, d. h. die der oberen und der unteren Welt.
3Le Tombeau de Rakhmara, von Ph. Virey. Paris: Le Roux. 1889.
AKKAD UND DIE FRÜHEN SEMITEN.
Etwa 3000 v. Chr., lange vor dem Aufkommen der semitischen Völker, unter denen die Babylonier, Assyrer, Israeliten und später die Araber am stärksten vertreten waren, lebte in Mesopotamien ein Volk von großer Macht und Bedeutung, das unter dem Namen Akkad bekannt ist. Und seltsamerweise waren die Akkadier keine weiße, sondern eine dunkle Ethnie. Man spricht von ihnen als „Mitesser“ oder „Schwarzgesichter“, aber wir müssen deshalb nicht annehmen, dass sie tatsächlich so schwarz waren wie die Äthiopier, denn die zweisprachigen Tafeln, die in den Hügeln von Babylonien gefunden wurden, sprechen auch von ihnen als Adamatu1 oder Rothäute, was es wahrscheinlich macht, dass sie rötlich-dunkel oder braun waren. Wie viel die Semiten den Akkadiern verdanken, deren Herrschaft um 1500 v. Chr. endete und deren Sprache unter der Herrschaft des assyrischen Königs Sargon (722-705) auszusterben begann, können wir aus der Tatsache ableiten, dass viele religiöse Einrichtungen, Legenden und Bräuche der Semiten akkadischen Ursprungs waren.
So wissen wir mit Sicherheit, dass sie in ihrer Art der Zeitbestimmung bereits die Institution einer siebentägigen Woche besaßen und dass der Sabbat ihr heiliger Ruhetag war. Die wörtliche Bedeutung des ursprünglichen akkadischen Wortes wird als "ein Tag, an dem die Arbeit nicht erlaubt ist" erklärt, und die assyrische Übersetzung Sabattu bedeutet cc ein Tag der Ruhe für das Herz". Die Legenden von der Schöpfung, dem Baum des Lebens und der Sintflut, die in der Genesis und auch in assyrischen Aufzeichnungen erwähnt werden, waren den Akkadiern gut bekannt, und aus der konventionellen Form des Lebensbaums, der auf den ältesten Bildern Tannenzapfen trägt, können wir schließen, dass es sich um eine alte Tradition handelt, die die Akkadier aus ihrer früheren und kälteren Heimat in den tannenbedeckten Bergen von Medien mitgebracht haben. Darüber hinaus finden wir in vielen hebräischen Namen Anklänge an akkadische Traditionen, was zweifelsfrei den lang anhaltenden Einfluss der antiken Zivilisation von Akad beweist. Die Flüsse des Paradieses, die in der Genesis erwähnt werden, sind babylonische Namen. So ist der Euphrat, oder Purat, das geschwungene Wasser; Tigris ist Tiggur, der Strom; Hid-Dekhel, "der Fluss mit dem hohen Ufer", ist ein anderer Name für den Tigris, der in Inschriften Idikla oder Idikna genannt wird; Gihon wurde von einigen Assyriologen mit Arakhtu (Araxes) und von Herrn H. Rawlinson mit Jukha identifiziert; und König Sargon nennt Elam "das Land der vier Flüsse".
Die Namen der Flüsse von Eden deuten darauf hin, dass das Volk, von dem die Legende vom Paradies stammt, an den Ufern von Euphrat und Tigris gelebt haben muss. Unter diesen Umständen sind wir überrascht, dass der kultivierte Teil des Wüstenlandes westlich des Euphrat Edinna genannt wurde, 2 ein Name, der sehr nach Eden klingt.
Etwa zur Zeit Alexanders des Großen schrieb ein babylonischer Priester namens Berosus ein interessantes Buch über die Geschichte und Religion Babylons. Es ist heute verloren, aber wie verschiedene griechische Autoren, Alexander Polyhistor, Apollodorus, Abydenus, Damascius, 3 und Eusebius größtenteils aus seinen Berichten zitiert haben, wissen wir eine ganze Menge über die Informationen, die er der Welt über sein Land gab.
All dies war sehr interessant, aber es gab keinen Beweis für die Zuverlässigkeit der Aufzeichnungen von Berosus. Die babylonischen Legenden könnten aus dem Alten Testament abgeleitet worden sein. Seit den erfolgreichen Ausgrabungen der assyrischen Steinbibliotheken haben wir jedoch die eindeutigsten Beweise für die Quelle und das hohe Alter dieser Überlieferungen. Ein großer Teil von ihnen ist von den alten Akkadiern überliefert worden.
Wir wissen, dass die Babylonier mehrere Legenden besaßen, die in das Alte Testament aufgenommen wurden. Die auffälligsten sind die Legende von der Sintflut, vom Turmbau zu Babel, von der Zerstörung verdorbener Städte durch einen Feuerregen (der uns an Sodom und Gomorrah erinnert), von den Abenteuern des Königs Sargon I. in seiner Kindheit (die uns an Moses erinnern) und von der Erschaffung der Welt. Der Name von Babel, auf Assyrisch bab-ilani oder bab-ilu, d.h. das Tor Gottes, ist eine semitische Übersetzung des akkadischen Ka-dingirra-ki, mit der gleichen Bedeutung; wörtlich: „Tor + von Gott + der Weg vorbei“. Die Etymologie des Namens Babel von balbel, „verwirren“, die sowohl in der assyrischen Erzählung als auch in der Genesis angedeutet wird, gehört zu den beliebten etymologischen Irrtümern, die häufig bei antiken Autoren zu finden sind.
XISUTHRUS (DER BABYLONISCHE NOAH) IN DER ARCHE. Er wurde durch den Beistand der Götter vor der Sintflut gerettet. [Nach einem alten babylonischen Zylinder. Reproduziert von Smith-Sayce. Ch. A. of G. , p. 300]
In der Legende von der Zerstörung der Städte tauchen mehrere Namen auf, die auf eine akkadische Quelle hinweisen. Die Legende von der Sintflut 4 stimmt in allen wichtigen Details mit der analogen Geschichte in der Genesis überein. Sie ist der elfte Teil eines größeren Epos, das Izdubar feiert, 5 einem Sonnenhelden und assyrischen Herkules, der die zwölf Zeichen des Tierkreises durchläuft, wobei das elfte Zeichen Wassermann ist, was dem elften Mund der Akkadier entspricht, der „der Regner“ genannt wird. 6
Wer hat nicht schon, selbst in unseren modernsten Kathedralen, Bilder und Statuen der vier Evangelisten gesehen, die mit den vier repräsentativen Wesen der tierischen Schöpfung geschmückt sind? Matthäus wird von einem Engel oder einem geflügelten Mann begleitet, Markus von einem Löwen, Lukas von einem Ochsen und Johannes von einem Adler. Die Wesen stellen die Cherubim des Alten Testaments dar, die von den frühen Christen als die Wächter und himmlischen Vorbilder der Evangelienschreiber angesehen wurden. Aber diese Symbole stammen nicht von den Juden, sondern sind älter als das Alte Testament, denn wir finden sie an den Wänden der alten Königspaläste von Ninive, und es besteht kein Zweifel daran, dass die jüdische Vorstellung von den Cherubim das Erbe eines sehr alten Zeitalters ist.
WANDDESKORATION DES KÖNIGSPALASTES IN NINEVEH IN IHREM JETZIGEN ZUSTAND (Nach Ort, wiedergegeben von Lenormant).
Über Sargon I., König von Agade, der laut einer Tafel des Königs Nabonidus 3754 v. Chr. lebte und einen Tempel für Samas errichtete, sagt Herr E. A. Wallis Budge in seinem Babylonian Life and History, S. 40,:
„Es gibt eine merkwürdige Legende über diesen König, die besagt, dass er in einer Stadt am Ufer des Euphrat geboren wurde, dass seine Mutter ihn im Geheimen empfing und ihn an einem bescheidenen Ort zur Welt brachte, dass sie ihn in eine Arche aus Binsen legte und sie mit Pech verschloss, dass sie ihn in der wasserdichten Arche in den Fluss warf, dass der Fluss ihn mitriss, dass er von einem Mann namens Akki gerettet wurde, der ihn in sein eigenes Gewerbe brachte, und dass die Göttin Istar ihn von dieser Position aus zum König machte.“
An dem assyrisch-babylonischen Ursprung dieser Legenden kann es keinen Zweifel geben. Die besten Autoritäten sind sich einig.
„dass Chaldäa die ursprüngliche Heimat dieser Geschichten war und dass die Juden sie ursprünglich von den Babyloniern erhalten haben.“ (Smith Sayce, The Chaldean Account of Genesis, S. 312.)
Die zahlreichen Abbildungen, die man auf frühen assyrischen und babylonischen Siegeln gefunden hat, beweisen.
„dass die Legenden gut bekannt waren und Teil der Literatur des Landes vor dem zweiten Jahrtausend v. Chr. waren“ ( Ib., S. 331.)
Es ist wahrscheinlich, dass alle alten chaldäischen Legenden in mehreren Versionen existierten. Von der Schöpfungsgeschichte besitzen wir zwei Erzählungen, die sehr unterschiedlich sind; aber eine davon, die auf sieben Tafeln überliefert ist, ist für uns von besonderem Interesse, nicht nur, weil sie die Hauptquelle für das erste Kapitel des Alten Testaments ist, sondern auch, weil wir in ihr eines der ältesten Dokumente besitzen, in dem die Existenz des Bösen erwähnt wird. Auf Assyrisch heißt er Tiamtu, d. h. die Tiefe, und wird als die Schlange, die das Meer schlägt, die Schlange der Nacht, die Schlange der Finsternis, die böse Schlange und die mächtige und starke Schlange dargestellt.
Die Ableitung des biblischen Schöpfungsberichts aus assyrischen Quellen kann ebenso wenig bezweifelt werden wie die anderer Legenden, nicht nur, weil sie in einigen wichtigen und in vielen unwichtigen Punkten übereinstimmen, sondern auch, weil in der Genesis manchmal dieselben Worte verwendet werden wie in den assyrischen Inschriften. Wir finden in beiden Aufzeichnungen solche Übereinstimmungen wie die Erschaffung der Frau aus der Rippe des Mannes und die Aussendung von Vögeln aus der Arche, um festzustellen, ob das Wasser zurückgegangen war. Zuerst kehrten die Vögel sofort zurück, dann kehrten sie nach den Keilschrifttafeln der Assyrer mit schlammverschmierten Füßen zurück und schließlich kehrten sie nicht mehr zurück. Außerdem ist das hebräische Mehûmâh, Verwirrung, Chaos, das assyrische Mummu, während das hebräische tehôm, die Tiefe, und tohû, verwüstet, dem assyrischen Tiamtu (= Tiamat) entsprechen.
HEILIGER BAUM UND SCHLANGE. Aus einem alten babylonischen Zylinder. Nach Smith-Sayce ( L. c. , S. 88.)
Unsere Ausgräber haben bisher noch keinen Bericht über den Sündenfall und die Schlange gefunden, die Adam und Eva dazu verführte, von der Frucht des Baumes des Lebens zu kosten. Es besteht jedoch eine große Wahrscheinlichkeit, dass eine ähnliche Legende existierte, da wir Bilder besitzen, die zwei Personen unter einem Baum sitzend und eine Schlange in der Nähe darstellen.
Der Baum des Lebens ist eine Vorstellung, die bei den Assyrern und Babyloniern sehr beliebt gewesen sein muss, denn ihre Künstler werden nicht müde, ihn in jeder Form darzustellen. Möglicherweise stammt er aus jener fernen Zeit, als die Früchte der Bäume einen wichtigen Teil der Nahrung darstellten, von der sich die Menschen ernährten. 7
DER BAUM DES LEBENS. Verzierungen auf der Stickerei eines königlichen Umhangs (British Museum. Layard, Monuments, 1. Serie, Abb. 6. Lenormant, l . l. V., S. 108).
Tiamat ist das ursprüngliche wässrige Chaos, aus dem Himmel und Erde entstanden sind. Die babylonischen Philosophen sehen in ihr die Mutter der Welt und die Quelle aller Dinge, während sie in der Mythologie als Vertreterin der Unordnung und Mutter der Ungeheuer der Tiefe erscheint.
Nach einem langen Kampf wurde Tiamat, wie wir in der vierten Tafel der Schöpfungsgeschichte lesen, von dem Sonnengott Belus oder Bel-Merodach besiegt. Der Kampf ist jedoch noch nicht beendet, denn der Dämon des Bösen lebt noch immer und Bel muss die sieben bösen Sturmdämonen bekämpfen, die den Mond verdunkeln. Er tötet Drachen und böse Geister, und das Wiedererscheinen der göttlichen Intelligenz in den vernunftbegabten Geschöpfen wird in dem Mythos symbolisiert, dass Bel einem der Götter befahl, ihm, d.h. Bel, den Kopf abzuschlagen, um das Blut mit der Erde zu vermischen, um Tiere zu zeugen, die das Licht ertragen können sollten.
MERODACH, DER DEN MONDGOTT VON DEN BÖSEN GEISTERN BEFREIT. (Aus einem babylonischen Zylinder. Aus Smiths chaldäischer Darstellung der Genesis.)
Wir geben hier eine kurze Erklärung der babylonischen Schöpfungsgeschichte wieder, in der Tiamat eine wichtige Rolle spielt. Professor Sayce sagt ( Records of the Past, New Series, Vol. I., pp. 128-131):
"Ein großer Teil des Gedichts besteht aus den Worten, die dem Gott Merodach in den Mund gelegt werden und die möglicherweise aus älteren Texten stammen. Die erste Tafel oder das erste Buch drückt jedoch die kosmologischen Lehren der Zeit des Autors aus. Sie beginnt vor dem Beginn der Zeit, wobei der Ausdruck 'zu jener Zeit' dem Ausdruck 'im Anfang' der Genesis entspricht. Die Himmel und die Erde waren noch nicht erschaffen worden, und da der Name mit dem benannten Ding identisch sein sollte, waren ihre Namen noch nicht ausgesprochen worden. Es gab nur ein wässriges Chaos, Mummu Tiamat, 'das Chaos der Tiefe'. Aus dem Schoß dieses Chaos gingen die Götter und die geschaffene Welt hervor. Zuerst kamen die Urgötter, Lakhmu und Lakhamu, Worte mit unbekannter Bedeutung, und dann An-sar und Ki-sar, 'das obere' und 'untere Firmament'. Zuletzt wurden die drei höchsten Götter des babylonischen Glaubens geboren: Ann, der Himmelsgott, Bel oder Illil, der Herr der Geisterwelt, und Ea, der Gott des Flusses und des Meeres.
"Doch bevor die jüngeren Götter eine geeignete Behausung für sich und ihre Schöpfung finden konnten, war es notwendig, den 'Drachen' des Chaos mit all seinen monströsen Nachkommen zu vernichten. Diese Aufgabe übernahm der babylonische Sonnengott Merodach, der Sohn von Ea, wobei An-sar ihm den Sieg versprach und die anderen Götter ihm seine Waffen zur Verfügung stellten. Die zweite Tafel beschreibt die Vorbereitungen, die getroffen wurden, um den Sieg des Lichts über die Dunkelheit und der Ordnung über die Anarchie sicherzustellen.
"Die dritte Tafel beschrieb den Erfolg des Gottes des Lichts über die Verbündeten von Tiamat. Das Licht wurde in die Welt gebracht, und es blieb nur noch, Tiamat selbst zu vernichten. Der Kampf wird in der vierten Tafel beschrieben, die die Form eines Gedichts zu Ehren von Merodach hat und wahrscheinlich ein früheres Gedicht ist, das der Autor des Epos in seinen Text aufgenommen hat. Tiamat wurde besiegt und ihre Verbündeten gefangen genommen, während die Bücher des Schicksals, die bis dahin im Besitz der älteren Götterrasse waren, nun auf die jüngeren Gottheiten der neuen Welt übertragen wurden. Der sichtbare Himmel wurde aus der Haut von Tiamat geformt und wurde zum äußeren Symbol von Ansarund zur Wohnstätte von Ann, Bel und Ea, während die chaotischen Wasser des Drachens zum gesetzesgebundenen Meer wurden, das von Ea beherrscht wurde.
"Die fünfte Tafel beschreibt, wie der Himmel mit Wohnungen für die Sonne, den Mond und die Sterne ausgestattet wurde und wie die Himmelskörper durch feste Gesetze gebunden wurden, damit sie den Kalender regulieren und das Jahr bestimmen könnten. Die sechste Tafel beschreibt wahrscheinlich die Erschaffung der Erde sowie von Gemüse, Vögeln und Fischen. In der siebten Tafel wurde die Erschaffung der Tiere und Reptilien beschrieben und zweifellos auch die des Menschen.
"Daraus wird ersichtlich, dass das assyrische Schöpfungsepos in seinen Grundzügen eine verblüffende Ähnlichkeit mit dem Schöpfungsbericht im ersten Kapitel der Genesis aufweist. In jedem Fall ist die Schöpfungsgeschichte in sieben aufeinanderfolgende Akte unterteilt; in jedem Fall ging der heutigen Welt ein wässriges Chaos voraus. In der Tat wird sowohl in der biblischen als auch in der assyrischen Erzählung dasselbe Wort für dieses Chaos verwendet - tehôm, Tiamat - der einzige Unterschied besteht darin, dass in der assyrischen Geschichte "die Tiefe" zu einer mythologischen Figur geworden ist, der Mutter einer chaotischen Brut. Auch die Reihenfolge der Schöpfung stimmt in den beiden Berichten überein: zuerst das Licht, dann die Erschaffung des Himmelsgewölbes, danach die Ernennung der Himmelskörper "für Zeichen und für Jahreszeiten und für Tage und Jahre" und schließlich die Erschaffung der Tiere und der "kriechenden Dinge". Aber die beiden Berichte unterscheiden sich auch in einigen wichtigen Punkten. Im assyrischen Epos scheint die Erde erst nach der Erschaffung der Himmelskörper erschaffen worden zu sein und nicht vorher, wie in der Genesis, und der siebte Tag ist ein Tag der Arbeit und nicht der Ruhe, während nichts mit der Aussage der Genesis übereinstimmt, dass "der Geist Gottes sich auf dem Wasser bewegte". Der wichtigste Unterschied besteht jedoch in der Einfügung des Kampfes zwischen Merodach und den Mächten des Bösen, in dessen Folge das Licht in das Universum eingeführt und das Himmelsgewölbe gebildet wurde.
„Es ist schon lange bekannt, dass die Vorstellung dieses Kampfes in merkwürdiger Parallelität zu den Versen der Apokalypse (Offb. xii, 7-9) steht: 'Und es herrschte Krieg im Himmel: Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen; und der Drache kämpfte mit seinen Engeln und siegte nicht, und ihre Stätte wurde nicht mehr gefunden im Himmel. Und der große Drache wurde hinausgeworfen, die alte Schlange, genannt der Teufel und Satan, der die ganze Welt verführt. Wir werden auch an die Worte von Jesaja, xxiv. 21, 22 erinnert: 'Der Herr wird das Heer derer, die in der Höhe sind, und die Könige der Erde auf der Erde strafen. Und sie werden versammelt werden, wie Gefangene in der Grube versammelt werden, und werden im Gefängnis eingeschlossen werden.'“
Die Babylonier verehrten viele Gottheiten, aber ihr Lieblingsgott war Bel, der wegen seines Kampfes mit Tiamat häufig mit Merodach identifiziert wird.
DIE CHALDÄISCHE TRINITÄT SEGNET DEN BAUM DES LEBENS. (Britisches Museum. Lenormant, V., S. 234 )
DIE GÖTTIN ANNA. (Flachrelief im Britischen Museum. Lenormant, V., S. 259.)
Bel-Merodach gehört zu der großen Dreifaltigkeit von Anu, Ea und Bel, die auf einem antiken Zylinder über dem Baum des Lebens schwebend dargestellt ist, vor dem zwei menschliche Gestalten, offenbar König und Königin, in einer Haltung der Anbetung zu sehen sind.
Die babylonische Dreifaltigkeit galt als männlich und als weiblich, und es ist bemerkenswert, dass die weibliche Repräsentantin des göttlichen Vaters Anu, die Gottmutter Anna, auch Istar genannt, unter dem Symbol einer Taube verehrt wurde, die in einer reineren und edleren Form im Christentum als Emblem von höchst bedeutender Spiritualität wieder auftaucht.
Bel-Merodach ist der Christus der Babylonier, denn er wird als Sohn des Gottes Ea, der Verkörperung allen Wissens und aller Weisheit, bezeichnet. sagt Professor Budge:
KAMPF ZWISCHEN BEL-MERODACH UND TIAMAT. Aus einem alten assyrischen Flachrelief, das sich heute im Britischen Museum befindet
„Der allgegenwärtige und allmächtige Marduk (Merodach) war der Gott, der 'vor Ea ging' und der Heiler und Vermittler für die Menschheit war. Er offenbarte den Menschen das Wissen von Ea; in allen Beschwörungsformeln wird er als der Gott angerufen, der 'mächtig ist, um zu retten', gegen das Böse und die Krankheit.“-- Babylonian Life and History, S. 127.
Der Kampf zwischen Bell-Merodach und Tiamat war ein beliebtes Thema der assyrischen Künstler. Auf einem von ihnen, , das heute im Britischen Museum aufbewahrt wird, wird der Böse als ein Monster mit Klauen und Hörnern, mit einem Schwanz und Flügeln dargestellt, das mit Schuppen bedeckt ist.
Über den Bösen und die Hölle, wie sie sich die Babylonier vorstellten, sagt Herr Budge, S. 139, 140:
„Ihr Hades unterschied sich nicht so sehr vom Scheol oder der 'Grube' der Bibel, und auch der Teufel war kaum von dem Satan zu unterscheiden, von dem wir lesen.“
"Die babylonische Vorstellung von der Hölle ist uns durch eine Tafel bekannt, die den Abstieg Istars dorthin auf der Suche nach ihrem schönen jungen Ehemann Tammuz schildert. Es wurde behauptet, dass in den babylonischen Texten dasselbe Wort für Hades, d.h. Scheol, wie in den hebräischen Schriften verwendet wird; aber diese Behauptung wurde aufgestellt, obwohl die Mittel für einen eindeutigen Beweis derzeit nicht vorhanden sind. Die Dame des babylonischen Hades wurde Nin-kigal genannt, und der Ort selbst wurde von einem Fluss durchzogen, den die Geister überqueren mussten. Es gab auch einen 'Pförtner des Wassers' (was uns an den Charon der Griechen erinnert), und er hatte sieben Tore. Die oben erwähnte Tafel sagt uns, dass...
"Das äußere Tor dieses 'Landes ohne Wiederkehr' war streng bewacht und verriegelt, denn als der Pförtner Istar den Zutritt verweigerte, sagte die Göttin.
„Es gibt noch einen anderen Namen für den Hades, die Zeichen, die ihn bilden, bedeuten 'das Haus des Landes der Toten.' Eine Glosse gibt seine Aussprache als Arali an. Das also ist die babylonische Hölle. Es ist schwer zu sagen, wo sie sich ihren Hades vorstellten, aber einige haben vermutet, dass er im Westen lag.“
BÖSE DÄMONEN. (Aus einer chaldäischen Stele im Britischen Museum. Nach Lenormant.)
Neben Tiamat gab es in der assyrischen und babylonischen Mythologie zahllose Dämonen, deren Namen durch Inschriften bekannt sind und deren Bildnisse auf Statuen, Flachreliefs und Zylindern erhalten sind. Die magischen Formeln, mit denen ihr Einfluss abgewehrt werden sollte, werden immer siebenmal in der sumerisch-akkadischen Sprache ausgesprochen, die aufgrund ihres Alters als heiliger galt, da sie für das einfache Volk unverständlich geworden war und nur noch für liturgische Zwecke verwendet wurde. Die Assyrer erwarteten, die Dämonen zu verscheuchen, indem sie ihnen ihre eigene Gestalt zeigten und sie dazu aufforderten, sich in einem internen Kampf gegenseitig zu vernichten. Lenormant legt kurz die Dämonologie der Assyrer dar Histoire ancienne de l'Orient, V., Seite 494.
DÄMON DES SÜDWESTWINDES. (Statue im Louvre. Nach Lenormant.)
„Sowohl im Heer des Guten als auch im Heer des Bösen gibt es ein hierarchisches System von mehr oder weniger mächtigen Geistern je nach ihrem Rang. Die Texte erwähnen den ekim und den telal oder Krieger; den maskin oder Fallensteller; den alal oder Zerstörer; den labartu, den labassu, den ahharu, eine Art von Geistern, Phantomen und Vampiren. Häufig werden der mas, der lamma und der utuq zitiert, und es wird zwischen dem guten und dem bösen mas, dem guten und dem bösen lamma, dem guten und dem bösen utuq unterschieden. Es gibt auch die alapi oder geflügelten Stiere, die nirgalli oder geflügelten Löwen und die unzähligen Arten von himmlischen Erzengeln. Die Götter Anna und Ea, die als Geist des Himmels ( zi an na) und Geist der Erde ( zi ki a) bezeichnet werden, werden wie die Götter jeder Wissenschaft in Beschwörungsformeln angerufen, da sie als einzige in der Lage sind, die Menschen vor den Angriffen der bösen Geister zu schützen. Die Monumente von Chaldäa beweisen die Existenz einer äußerst komplexen Dämonologie, deren genaue Abstufung noch nicht ausreichend bekannt ist.“
Über den Teufel des krankmachenden Südwestwindes sagt Lenormant ( ebd. V., S. 212):
„Der Louvre besitzt das Bild eines schrecklichen Dämons in aufrechter Haltung, mit einem Hundekopf, Adlerfüßen, Löwentatzen und einem Skorpionschwanz. Die Hälfte des Kopfes zeigt den fleischlosen Schädel. Er hat vier ausgebreitete Flügel. Ein Ring, der oben am Kopf steht, diente zur Aufhängung der Figur. Auf der Rückseite der Statue befindet sich eine Inschrift in sumero-akkadischer Sprache, die besagt, dass sie den Dämon des Südwestwindes darstellt und dass man sie an der Tür oder am Fenster aufstellen sollte, um seinen schädlichen Einfluss abzuwehren. Der Südwestwind in Chaldäa kommt aus den Wüsten Arabiens, und sein brennender Atem lässt alles verdorren und richtet die gleichen Verwüstungen an wie der Khamsin in Syrien und der Simoon in Afrika. “
NIRGALLI. Dämonen mit Löwenkopf und Adlerklauen. (British Museum. Nach Lenormant, l . c. V. S. 204.)
Die Nirgalli werden von demselben Gelehrten wie folgt beschrieben ( ibid. V., S. 215):
'In Kuyunjik, im Palast von Asurbanipal, sehen wir in mehreren Ecken eine Reihe von Monstern mit menschlichen Körpern, Löwenköpfen und Adlerfüßen. Sie treten in Zweiergruppen auf und bekämpfen sich gegenseitig mit Dolchen und Keulen. Auch sie sind Dämonen und drücken in der Sprache des Bildhauers die in der Beschwörung so häufig anzutreffende Formel aus: 'Die bösen Dämonen sollen sich gegenseitig töten.'"
EINE ALTE ASSYRISCHE BRONZETAFEL, DIE DIE WELT IN DEN KLAUEN EINES BÖSEN DÄMONS DARSTELLT. Sammlung von M. de Clercq. (Nach Lenormant).
Es gibt eine antike Bronzetafel, die das Bild der Welt in den Fängen des Teufels zeigt. Lenormant spielt, wenn er über die chaldäische Vorstellung von der Hölle spricht, auf dieses bemerkenswerte Stück aus der Antike an und beschreibt es wie folgt:
