El Enviado De La Paz Se Asoma En El Horizonte - Mohammad Amin Sheikho - kostenlos E-Book

El Enviado De La Paz Se Asoma En El Horizonte E-Book

Mohammad Amin Sheikho

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Beschreibung

Dios dice:  {Hicimos milagro al hijo de María y a su madre y les dimos cobijo en una ladera de monte firme y manantial}. S/23 - V/50.
Durante siglos y hasta nuestros días, mucha gente ha estado obsesionada con trivialidades y superficialidades, alejándose de la verdad suprema de la existencia de la humanidad en esta tierra. Esto ha dado lugar a contradicciones filosóficas que chocan con las verdades religiosas, llevando a la mayoría a pensar que la religión no es más que viejas leyendas seguidas por la gente de hoy en día, sin ningún beneficio o utilidad, excepto por debates estériles. Uno de los asuntos importantes en este sentido es el regreso de nuestro profeta Jesucristo (La paz es a través de él), que se ha caracterizado por estar rodeado de mitos debido a las muchas historias que no tienen conexión con la lógica sana.
Pero ahora, con este libro, el ilustre ulema Muhammad Amine Cheikho responde a preguntas confusas y desvela el misterio que rodea el regreso de este noble mensajero. Explica con verdad y lógica las razones de su regreso y los eventos importantes que Allah mencionó en Sus Libros Sagrados, pero que la gente ha ignorado porque estaban tan llenos de dichos falsos que se desviaron del camino correcto.

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Veröffentlichungsjahr: 2024

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El Enviado de la paz se asoma en el orizonte

EL REGRESO DE JESUCRISTO

Hechos que aparecen por primera vez en la existencia

Por el gran erudito humanista

Mohammad Amin Sheikho

(Que Allah santifique su espirito)

§§§§

Revisado y Editado por el investigador

Maestro y educador

Abdul-Qadir Yahya Al-Dyrani

Investigador y pensador islámico

§§§§

Prólogo de

Dr Moubarak MBOMBO IBRAHIM

Gran Imam, Jefe del Centro Cultural Humanitario de Camerùn

§§§§

Editado en español por

EDITORIAL NOUR AL BACHIR

Primera edición: 2024

Corrección de

Ammar Al-Hammoud

§§§§

Todos los derechos están reservados exclusivamente a:

EDITORIAL NOUR AL BACHIR

NOUR AL-BASHEER PUBLISHING HOUSE

CP: 1067 Damasco - Siria Tel: 00963 11 6329717

Móvil: 00963 933722604 - Fax. 00963 11 2229377

www.sheikhobooks.com

www.amin-sheikho.com

Para todas las solicitudes de libros, contáctenos en:

[email protected]

§§§§

Hechos que aparecen por primera vez en la existencia

Todas las profecías coránicas que presagian los últimos tiempos han ocurrido

Este libro es tan nuevo como tú. Es extraño pero cierto: sobre cosas de las no que se habla, informadas por los acontecimientos que suceden a nuestro alrededor, y hechos que son indiscutibles.

El editor

Introducción El profesor Abdul-Qadir Yahya Al-Dyrani

Todas las alabanzas son para Dios, Proveedor de todo cuanto existe, la comunicación perfecta y completa con Dios y la paz son a través de lo mejor de la creación, nuestro profeta Muhammad, honesto y veraz en sus promesas.

Este libro es bastante nuevo. Su concepto es inusual y desconocido. Sin embargo, no es herejía, ya que el erudito Mohammad Amin Sheikho derivó su conocimiento solo del Libro de Dios y de la sagrada sunna de Su Enviado. Todo lo que está escrito en este libro está tomado de la ciencia coránica. Los significados contenidos en este libro le resultarán extraños al lector, ¡Pero no es de extrañar! Ya que la religión en si misma se ha vuelto extraña y nueva, porque la mayoría de la gente ha abandonado el Corán y siguió los libros atribuidos a sus antepasados.

Los musulmanes han abandonado el Sagrado Corán y se limitan a la Tradición Profética, a la jurisprudencia y a otras fuentes, sin considerar su consenso y disenso con el Sagrado Corán. La religión se ha vuelto extraña a raíz de abandonar el Corán, ya que al descuidar el Corán y la irreflexión sobre sus versículos se ha perdido la base de la religión, por lo tanto, el islam se ha reducido a un nombre vacío y el Corán se ha convertido en unas letras sin significado.

No hay beneficio en la mayoría del legado que ha llegado a nuestras manos en forma de libros atribuidos a antiguos juristas. Estos eruditos deberían haber dirigido la atención de la gente hacia la contemplación de los signos cósmicos de Allah y escrudiñar los significados del Sagrado Corán. Sin embargo, en cambio, sobrellenaron las mentes de la gente con trivialidades, fábulas e historias israelitas, y dedicaron su tiempo a discutir temas insignificantes con el fin de desviar a la gente del camino de la creencia y evitar que comprendieran el magnífico significado del glorioso Corán. Lo hicieron sumiéndolos en un mar de contradicciones y opiniones divergentes de los juristas, de manera que uno no sabe qué ideas adoptar.

Quien desee adentrarse en ese vasto océano debe ser un nadador hábil, o bien, tener consigo un bote de salvación y la guía de un erudito sabio. De lo contrario, las olas lo engullirán, a menos que reciba la misericordia de Allah, y vivirá en la oscuridad, más aún, en tinieblas de dudas superpuestas unas sobre otras. Esto se debe a que {…cualquiera a quien Allah no le dé luz, no hay luz};1una luz por la cual uno puede ser guiado en sus actos y asuntos.

Allah dice: {¡Oh creyentes!, vean por la Luz de Allah y crean en Su Mensajero; os multiplicará Su misericordia, os concederá una luz para guiaros y os perdonará; y Allah es Indulgente y Misericordioso}.2

Tened piedad a Allah, es decir, la visión por la Luz de Allah (El significado real en árabe de la piedad en el islam), se logra después de entrar en la Presencia de Allah en corazón y alma en compañía de Su Enviado, la paz y la comunicación son a través de él.

Allah Todopoderoso nos pide que sigamos Su Revelación, no que sigamos los caminos de nuestros antepasados. No nos ha mandado tomarlos como Señores, escuchando sus palabras en lugar de las Palabras de Dios.

No te dejes engañar por esos millones de personas seguras y creyentes en lo que trajeron los ancestros, porque la mayoría de las personas solo siguen conjeturas, y ciertamente las conjeturas no pueden sustituir la verdad en absoluto. Ya que Allah dice: {Y si obedecieras a la mayoría de quienes están en la tierra, te desviarían del camino de Allah. Solo siguen conjeturas [no ven las realidades], y seguramente solo guardarán silencio}.3Son incapaces de refutar la verdad cuando se enfrentan a ella. No tienen respuesta, ni en esta vida ni en la venidera.

En virtud de ello, Allah (Enaltecido sea) creó al ser humano en este mundo y le otorgó guía; Allah dice: {Ciertamente, es Nuestra responsabilidad proporcionar la guía. [a los hombres]};4al enviarle nobles mensajeros como Maestros para guiar a la humanidad por el sendero de la fe, para que no se desvíen más personas en la Tierra. Pues, aquellos que no sigan sus enseñanzas, ni sus pasos, ni estudien y sigan lo que Allah ha revelado sobre ellos, estarán en un desvío, mientras que la verdadera guía se encuentra en otro lugar. Por lo tanto, debemos seguir el camino de Sus nobles mensajeros y tomar el camino que ellos tomaron, ingresar a la escuela de la cual se graduaron para obtener el testimonio de que (No hay más dios que Allah) tal como los Mensajeros, ya que este testimonio se ha convertido en el ojo con el que ven la verdad, el oído con el que escuchan, el corazón con el que percibieron los significados de las Palabras de Allah, y es Él Quien conoce todos los secretos de este universo.

Así que, ¡Por tu Dios! Cualquiera que no se haya graduado de esta escuela no llegará a ser creyente, incluso si lea los libros de sus antepasados o contemporáneos, ni siquiera si le hablaran los muertos o presenciara algo grandioso en su corazón. Allah dice: {La verdad es alcanzada por tu Proveedor [por tu Proveedor, tú, ¡oh amado mío, Muhammad!] …así nunca serás de los que no ven}.5

Ya que quien no tenga fe en Allah, no recibirá de Él la luz, ni le concederá discernimiento para distinguir el bien del mal, o lo valioso de lo trivial. Pues, esta escuela está abierta siempre para quien conocer a Allah, pues el conocimiento de Allah y Su Libro no está restringido a una nación o época específica. Asimismo, las puertas de Su misericordia están abiertas para todas las personas, sin distinción alguna.6

Allah dice: {Ese es el favor de Allah que concede a quien Desea [conocer la verdad ya quien expresa su voluntad siguiendo el camino de la creencia hacia un camino recto.] Y Allah es dueño del favor inmenso}.7

Es decir, Dios ciertamente otorgará una porción de Su inmenso Favor a cualquiera que busque sinceramente el disfrute de Su misericordia. Es decir, Allah no envió a Sus profetas y a Su Mensajero sino como una misericordia para toda la humanidad, de modo que no privilegió una nación sobre otra.

Eso es lo que indica el noble versículo dicho por Allah (enaltecido sea): {A todos [en esta vida] se les concederá de los favores de tu Proveedor, a los unos y a los otros. Sus favores no le son vedados a nadie}.8

Todas las criaturas son iguales a los ojos de Allah. Cuando una persona es honesta en la búsqueda de algo, Dios seguramente le permitirá acceder a ello. Sin embargo, la ley es que cada uno reciba en proporción a su veracidad y trabajo. Allah dice: {… en verdad, el más honrado de vosotros a la Vista de Allah es el más iluminado de vosotros por la Luz de Allah…}.9

Ciertamente, la tribu de Quraish (La tribu de nuestro Profeta Muhammad) negó su profetismo, y se preguntaron según se cita en el noble versículo {¿Acaso el Mensaje se le fue revelado a él solo de entre nosotros?}.10

Querían preguntar: ¿Acaso Allah lo eligió solo a él entre todas las personas de Quraish? ¡¿Por qué él en particular?!

Sí, de hecho, el Mensaje fue revelado a él no solo exclusivamente de entre ellos, sino de entre todas las naciones, debido a que su intención y búsqueda eran sinceras para conocer al Creador de la existencia. Pues, caminaba por los desiertos de La Meca, ascendía por sus colinas, pasaba días y noches reflexionando sobre la creación de los Cielos y la Tierra, hasta que la certeza absoluta le fue otorgada por el Proveedor de Toda certeza, en un momento en que el pueblo de Quraish estaba inmersa en la diversión, el juego y el entretenimiento, dejando que su atención se enfocara en los adornos y deleites mundanos.

Así que, al cualquier humano se le insta antes de maravillarse ante esto, que se pregunte, aunque sea una vez ¿acaso había intentado seguir el camino que siguió nuestro ideal ejemplo? (La paz es a través de él).

Me pregunto, ¿Acaso puede la creencia tradicional o lo escrito antes en desconformidad con el Sagrado Corán conducir a una verdadera fe en Dios y en la vida venidera? ¿No habéis notado cuántos versículos pasan por alto en sus interpretaciones y se desvían de ellos? ¿Acaso Dios Todopoderosos no nos ha ordenado que reflexionemos sobre la creación de los cielos y la tierra?

Allah dice: {¿Acaso no reflexionaron en el reino de los cielos y de la Tierra y lo que Dios creó en él, ni tampoco en que el final de sus vidas pudiere estar próximo? Si no creen en este Mensaje, ¿en qué otro iban a creer?}.11

El propósito de pensar en la muerte en lugares de intimidad es hacer que el alma renuncie a la vida transitoria y humilde. El propósito de la contemplación de la creación de Dios en lugares alejados de los placeres mundanos es reconocer al Proveedor de todos los seres. ¿En qué explicaciones creerán después de haber rechazado a Allah y Sus versículos?

¿O esperan que la guía les llegue del Proveedor del Universo sin buscarla ellos mismos, como la buscó nuestro padre Abraham (la paz es a través de él) buscó la guía? ¿O esperan recibir la guía sin siquiera hacer un pequeño esfuerzo? ¿Y cómo guía Allah a aquellos que pasan sus vidas en los adornos y deleites mundanos? ¿O cómo guía Allah a aquellos cuyos corazones se distraen de Él y toman dioses de sus propios caprichos?

Si Allah quisiera, guiaría a toda la humanidad hacia lo correcto. Sin embargo, ¿qué beneficio obtendría el ser humano si se le impone algo que odia por la fuerza? ¿No seguiría su alma rechazándolo si se le obligara a hacer algo en contra de su voluntad? Más bien, podría aumentar su resistencia si se le obligara a hacer algo contra de su voluntad.

La verdadera guía solo se alcanza cuando el ser humano se dirige voluntariamente hacia Dios por su propia cuenta, con el fin de obtener la fe que se asocia con atestiguar lo real con el ojo del alma. Este testimonio les ayuda a comprender y acertarse estas realidades, y a estar seguros de ellas en su corazón. Si obtienen acceso a este tipo de creencia, cuando digan la declaración: “Atestiguo que no hay más dios que Allah”, serán testigos del significado de estas palabras. Esto se debe a que la fe en la realidad se logra primero al mirar con el ojo de la cabeza, y luego mediante al mirar con el ojo del corazón.12

En esta etapa, uno puede presenciar la Bondad y la Justicia de Dios, y puede sentir Su Misericordia y Amor inundando toda la existencia. Así, saben con certeza que Su Compasión no precede a Su Justicia, y Él, el Todopoderoso, no cede ante Su Ira antes que Su Clemencia. Él (gloria a Él) se mantiene firme en la justicia, y verdaderamente es Él el que va por el camino recto.

Dios solo tiene bondad para los beneficiosos y los dañinos por igual, y aquel que no sea testigo de esto en este mundo, lo será en el más allá. Esto es un hecho absoluto y como es así, no hay injusticia entre las personas, y como no hay injusticia, no hay maldad.

Lo que consideramos como mal es en realidad una pura bondad para aquel que está afligido, porque este mal lo salvará de un mal mayor, y este mal no le habría sucedido si no hubiera hecho algo malo.

Abrir el vientre es un acto malo para la persona sana, pero es bueno para la que sufre de una dolencia estomacal. La injusticia se hace a quien la merece, y el opresor dirige su opresión solo a alguien como él. Allah dice: {Y así es como concedemos poder a unos opresores sobre otros debido a lo que han cometido}.13

Al experimentar tal desastre, una persona puede retirarse de su tiranía y recordar su pecado, y luego arrepentirse totalmente ante Dios. En ese momento desaparecerá la injusticia, y Dios Todopoderoso les permitirá tener poder sobre aquellos que los oprimieron.

Este comportamiento no se limita a los individuos, sino que también se aplica a las naciones y los pueblos. La nación con más capacidad de fe que otra sufrirá la injusticia de una nación más opresora por Orden de Dios, para que se vuelva a Dios y cese su maldad, volviendo así a Dios.

Entonces Dios cambiará sus pecados en buenas obras, y dará poder a los oprimidos sobre aquellos que los habían oprimido. Esto no es para que puedan ser atacados con violencia y venganza, sino para hacerlos volver al camino recto de la rectitud y el bien.

Debido a sus acciones, la humanidad se divide en tres tipos:

El humano.

Los que se hacen mal a sí mismos ‘opresores’ y actúan brutalmente para lograr sus caprichos.

Los que se hacen mal a sí mismos ‘opresores’ y actúan diabólicamente para lograr sus bajos y mezquinos caprichos.

Esta división se aplica tanto a los individuos como a las naciones.

Hoy en día, la persona humana en el sentido pleno de la palabra es muy rara, y esto deja al opresor y al más opresivo.

En este caso, Dios da poder a una nación más opresiva sobre otra opresora, para que esta última deje de lado su negligencia y vuelva a su humanidad. Dios entonces cambiará su debilidad en fortaleza, su humillación en gloria, y su derrota en victoria sobre aquellos que la injuriaron. El propósito es ayudarlos, a su vez, a arrepentirse ante Dios.

De esta manera toda la humanidad podrá librarse de la miseria en que vive y aliviarse de toda clase de aflicciones que padece.

¡Pero Ay! Lo que está pasando en esta era muestra que la esperanza en el arrepentimiento de la humanidad a Allah está a punto de volverse imposible. Por lo tanto: {…Y quienes rechazan la verdad no dejarán de padecer calamidades por lo que han cometido [de malas obras], o estas pasarán cerca de sus hogares hasta que llegue el castigo que Allah les ha prometido. Ciertamente, Allah no incumple Sus promesas}.14

Por eso la aflicción es inminente y la Hora está muy próxima. Por lo tanto, Jesucristo (la comunicación con Allah y la paz son a través de él) “el Salvador de la humanidad de la infelicidad y el sufrimiento, y de la incredulidad y la privación” asoma en el horizonte, y: {…Ese día los creyentes se alegrarán por la victoria de Allah. Él concede la victoria a quien quiere, Él es el Poderoso, el Misericordioso. Esta es la promesa de Allah, y Allah no falta a Su promesa, pero la mayoría de la gente no lo sabe}.15

§§§§

 

Prefacio

Dr Moubarak MBOMBO IBRAHIM

Gran Imam, Jefe del Centro Cultural Humanitario de Camerùn (CCHUC)

¡Alabado sea Allah, el Proveedor de los Mundos! la paz y las bendiciones son a través de nuestro Profeta Muhammad, y que sean sobre su familia y compañeros nobles.

Judíos, cristianos y musulmanes están todos esperando el advenimiento de nuestro Maestro Jesucristo (La comunicación con Allah y la paz son a través de él); sin embargo, cada comunidad de ellos tiene sus propios pensamientos sobre esta cuestión.

Los judíos creen que el verdadero Jesucristo aparecerá inevitablemente en Palestina, “la Tierra Prometida”, y por lo tanto han hecho todo lo posible para poner sus manos en este país y ahora lo están esperando. Ven que tienen que proporcionarle (La paz es a través de él) un área de esta tierra, para que pueda vivir entre ellos cuando aparezca y se convierta en el rey del mundo. Posteriormente, creen que elevará su prestigio en esta vida sobre todas las demás naciones. En su opinión, el Jesucristo que vino a esta vida hace dos mil años era un mentiroso, por lo que esperan la aparición del verdadero Mesías en Palestina.

Esta creencia es vista por los judíos como un hecho absoluto. Es por eso que ves que alrededor del 70 % de los hijos de Israel ahora se han reunido en Palestina, debido a su creencia de que el Maestro Mesías seguramente aparecerá entre ellos en la Tierra Prometida.

Tal doctrina es completamente diferente de la de nuestros hermanos los cristianos, que suponen que Jesucristo no volverá en cuerpo, sino que extenderá su espiritualidad por el mundo una vez más para sembrar la paz y la seguridad en todas partes, y así no más guerras y no más problemas golpearán a la humanidad hasta el Día del Juicio Final.

Con respecto a los musulmanes, están esperando a Jesucristo para que mate al Anticristo y a los judíos, además de romper la cruz.

Ahora, la pregunta es:

¡¿Dónde está Jesucristo?! ¿Está en la tierra o en el cielo? ¿Es cierto que realmente volverá una vez más? ¿Cuál es la prueba de su regreso?

En el Sagrado Corán, Dios se dirigió a Su profeta Jesucristo, diciendo: {… ¡Oh, Jesús!, te tomaré…}.16

¿Significan estas palabras que nuestro Maestro Jesucristo ha fallecido, pero que Dios lo resucitará? En otras palabras, ¿este versículo se refiere a su resurrección para que sea enviado de nuevo a este mundo? Sin embargo, debemos preguntar, ¿por qué Dios lo enviaría en esta tierra una vez más? ¿Y su madre, nuestra Señora, la Virgen María? ¡¿Jesucristo (La paz es a través de él) volverá solo o junto con ella?! Algunos dicen que él (la paz es a través de él) regresará, llevado por dos ángeles, volando sobre la ciudad de Damasco, y luego será puesto en el minarete, llamado el Minarete de Jesucristo, de la Mezquita Omeya.

Nos preguntamos, ¿hay alguna prueba coránica o evidencia lógica que se refiera a esto?

¿Apoyará él (La paz es a través de él) a los musulmanes, cristianos o judíos? ¿Traerá una nueva Biblia diferente de la anterior? ¿Revelará, o en cambio, ¿Revelará la verdad que se afirma en el Sagrado Corán?

Todas estas preguntas ambiguas, y muchas otras, serán respondidas claramente en este libro; “El Enviado de la paz se asoma en el horizonte”“El regreso de Jesucristo” que nos presenta un conocimiento único, tomado de las ciencias celestiales del gran erudito Mohammad Amin Sheikho (Que Allah santifique su espirito).

§§§§

Este libro es completamente diferente a cualquier otro. Es totalmente nuevo en su contenido e introduce conceptos que la humanidad nunca ha escuchado antes. Sin embargo, no introduce herejía, sino que se basa en el Libro de Dios (el Sagrado Corán) y en las verdaderas Tradiciones Proféticas de Sus nobles Enviados, nuestros dos Maestros Muhammad y Jesucristo (La paz es a través de ellos), que están de acuerdo con el Discurso de Él, el Todopoderoso.

 

CAPÍTULO UNO

Sobre el significado de la Hora

El Pueblo de Nuestro Maestro Noé

El Pueblo de Nuestro Maestro Hud

El Pueblo de Nuestro Maestro Sálih

El Pueblo de Nuestro Maestro Lot

El Pueblo de Nuestro Maestro Shuaib

Sobre el significado de la Hora

La humanidad sufre de una aguda angustia espiritual en esta época. Esto se debe a la intensa dominación material de la vida cotidiana provocada por la revolución tecnológica. Proyectando su sombra oscura sobre nuestras almas, obstruye las fuentes de luz y separa nuestras almas de la morada de la eternidad. Esta revolución ha hecho que las personas se pierdan en laberintos mentales que a veces contradictorios y a menudo internamente complicados.

La revolución científica y tecnológica fue un sueño que inspiró la imaginación de varios pensadores, quienes lo vieron como un salvador de la pobreza, la enfermedad y la ignorancia.

Desde finales del siglo XIX, han dado rienda suelta a sus pensamientos y han llegado a tener una creencia excesiva e irreal en su revolución. Libran una guerra violenta contra las viejas creencias y leyes, alegando que ya no sirven para nada, sino que se han vuelto obsoletas y desgastadas. Después de decidir que las antiguas creencias y leyes están viejas y desgastadas, procedieron a sentenciar a Dios17 a muerte, anunciando el nacimiento de un nuevo dios: el dios de la ciencia humana y el pensamiento profundo. Este nuevo dios, según alegaban, sometería a la naturaleza a ellos de formas que no eran posibles para el antiguo dios.

La gente creía en el mensaje de este nuevo dios, especialmente en Occidente y el Lejano Oriente. Apartaron el rostro del Creador del cielo y de la tierra, no sólo abandonándolo sino burlándose de todas Sus Leyes, Legislación e Ideales. En su ceguera, sustituyeron esos principios por otros inspirados por los servidores del diablo.

El nacimiento de este "dios" ha cautivado la imaginación de aquellos que están infatuados de él. ¡Pero Ay! Este nuevo dios ha traído consigo un fuego que tienta a la humanidad a comportarse de una manera que bien podría causar su destrucción total, junto el resto del mundo. Sin embargo, habiendo creído al principio que su alimento era beneficioso, se dieron cuenta de que en realidad hace que quienes lo comen se atraganten y sufran un tormento ardiente. También se dieron cuenta de que la felicidad con la que han soñado no es más que un espejismo en el desierto. Aquello que favorecen la existencia terrenal inferior creen que es el agua la que otorga vida, felicidad y bienaventuranza; sin embargo, cuando la alcanzan, descubren que no era más que una ilusión, un mero dolor y una miseria; esto es suficiente para servir como una lección si tan solo lo consideraran debidamente.

El Creador del cielo y la tierra diseñó el universo para que se ajustara a un estricto conjunto de reglas con el fin de que fuera lo mejor posible. Estableció leyes que se alineaban con las disposiciones naturales de la raza humana. Habiendo establecido estas reglas extremadamente majestuosas y magníficas, dio a los humanos la oportunidad de pensar por sí mismos. Esto comienza cuando son semen y continúa a lo largo de las etapas de su formación en el útero. Después del nacimiento observaron cómo los cielos se elevaban en lo alto, cómo las estrellas se fijaban firmemente en su posición, cómo se ponían las montañas en su lugar, cómo se llenaban los mares, cómo todas las diferentes clases de bestias que Él ha dispersado sobre la tierra eran creadas, y cómo toda clase de plantas beneficiosas fueron sacadas de la tierra por Él.

Nos preguntamos: ¿quién hizo todas esas cosas? ¿Quién es el Gran Creador que nos ha permitido, a nosotros y a todas las demás criaturas existir desde el mismo comienzo, hasta ahora y a lo largo de la historia?

Es Él, el Todopoderoso; Él diseñó Sus Leyes para que se ajustaran a nuestras disposiciones naturales que heredamos de Su Gran Diseño. Estos estatutos están diseñados para hacernos felices en esta vida y en la otra. Fueron establecidos sobre reglas estrictas que elevan nuestros espíritus, permitiéndonos así comunicarnos con nuestro Creador. Una vez alcanzado este punto, nuestros espíritus pueden escapar de la esclavitud de la dominación material, bajo cuya influencia el espíritu desciende a un miserable nivel de existencia.

Esta conexión con Dios aleja el temor del corazón del creyente; y cuanto más envejece a medida que se acercan a su destino inevitable, más crece la esperanza en sus corazones, de una manera que no se inquieta si el mundo le sonríe o le da la espalda.

De manera similar, no les importa si se enferman o sufren dificultades, ya que no tienen ninguna duda de que esta vida es temporal, mientras que la otra es eterna y llena de felicidad.

A diferencia de los creyentes, aquellos que se deleitan en los placeres mundanos, aquellos que se conforman con ellos y los elevan en su estima, se llenan de preocupación al adentrarse en el ocaso de sus años. Se sienten más afligidos y angustiados cuando la vida se ríe de ellos o se aleja de ellos, o cuando sufren las penurias del mundo.

Aquellos que esperan que su dios les otorgue en esta vida terrenal una perfección comparable al paraíso, y que les permita obtener más de lo que la naturaleza por sí misma concede: son los engañados. Son aquellos que han sido seducidos, no solo en la vida por venir, sino también en este efímero mundo. En su afán de vivir una vida inferior, anhelan alcanzar los dones celestiales a través de su dios, anhelan morar en palacios suntuosos. Sin embargo, sus sueños serán frustrados y serán consumidos por el fuego terrible de la desilusión. Cuando la ira divina los alcance, la civilización que han erigido, gracias a sus artificios, quedará reducida a un yermo desolado y deshabitado.

La revolución tecnológica es la frustración de la humanidad en nuestros tiempos; aleja a las personas de la verdadera felicidad, que no se puede comparar con su reflejo falso y sensorial. Frustra porque esto último no es en realidad felicidad; más bien es meramente la distracción del ego en deleites mundanos y deseos pasajeros. ¡Cuánta diferencia hay entre eso y la verdadera felicidad!

Los anhelos del alma son muchos y su capacidad es ilimitada; en contraste, nuestra capacidad corporal está restringida. La diferencia entre estos dos poderes es la causa del dolor y la miseria; unir un poder ilimitado a uno limitado hace que este último sea incapaz de satisfacer los deseos del primero. El alma18 es como un caballo indómito; cada vez que cumple un deseo, incansablemente busca otro, porque la naturaleza de su construcción es inmaterial. El Todopoderoso no creó un poder ilimitado para que se llenara de suciedad. Al contrario, fue creado para que se colme de absoluta belleza y beba de la inagotable fuente de la perfección. ¡Cuán diferentes son estos dos estados! En uno, los placeres falsos, que deben terminar antes de que el alma abandone esta vida, resultan en aburrimiento y cansancio mezclados con angustia, dolor y pesar En el otro, el alma experimenta una felicidad duradera y creciente de la que nunca podrá separarse. En la vida venidera, no hay nada más que verdad: la falsedad deja de existir. Por lo tanto, las almas de aquellos que se alejan de Allah en la vida presente se presentan ante su Creador en un estado de ceguera en el Día de la Resurrección. Este es el resultado de estar demasiado absorto en satisfacer los deseos de la vida mundana y descuidar el discernimiento de lo correcto antes de su inevitable fin.

Allah dice: {Aquel que no presta atención a Mi Orientación vivirá una vida de tribulación, y el Día del Juicio lo resucitaré ciego. Y entonces dirá: «¡Oh, Proveedor! ¿Por qué me has resucitado ciego, si antes veía?» Dirá [Allah]: «tú también, [fuiste ciego en la vida mundana.] Nuestras Revelaciones os fueron declaradas y las olvidasteis; ¿Acaso serás olvidado en este día?»}.19 ¿Acaso te olvidaríamos hoy? Es necesario obligar a tu alma a aceptar la cura de su enfermedad.

Este hecho está respaldado por el dicho del Todopoderoso: {… No son sus ojos los que están ciegos, sino los corazones[almas] que están dentro de sus pechos}.20

Y el Santo versículo: {Quien haya estado ciego en esta vida, en la otra también lo estará y se extraviará aún más [del paraíso]}.21

Porque el Todopoderoso quiere que seamos felices, inflige a los que no creen en Él el castigo más leve antes que el castigo más grande. Esto les da la oportunidad de apartarse de lo que los hace miserables y buscar lo que los hace felices tanto en esta vida como en la venidera. Hacerlo así los libera de su obsesión por la vida terrenal, que es la causa de todo dolor y miseria.

Allah dice: {Y haremos que sufran un castigo menor [en esta vida] antes del gran castigo [del fuego en la otra] para que, tal vez así, regresen [a la fe]}.22

La palabra {… tal vez …} aquí muestra claramente la absoluta libertad de elección otorgada a la humanidad. En otras palabras: si quebrantan las leyes que el Todopoderoso les ha enviado y llegan a un punto en el que el arrepentimiento y el regreso a Él se vuelven imposibles, entonces caerán en la destrucción total y absoluta. El Todopoderoso nos ha dado ejemplos claros de lo que sucedió con civilizaciones anteriores, como la gente de Noé, 'Ad, Zamud y Faraón, quienes ignoraron las leyes que fueron diseñadas para brindarles felicidad. Nos ha mostrado claramente cómo se negaron a superar los obstáculos que les impedían seguir el camino que conduce a Allah, el Todopoderoso.

En cuanto a hoy, por más que la humanidad intente escapar del dolor y la miseria que la afligen; sin importar cómo la gente intente deshacerse de la ansiedad neurótica que los acompaña como sus sombras; por más que traten de alejarse de su vacío y extrema inmoralidad, o de los intrincados y contrastantes laberintos mentales a través de los cuales esperan alcanzar su anhelada felicidad: no importa cuánto lo intenten, nunca tendrán éxito. Para escapar de todas estas cosas, deben devolver las Leyes de Allah a la tierra en sus palabras y acciones, y aplicarlas con seriedad. Sin embargo, si fracasan (como seguramente fracasarán), que esperen terremotos, volcanes, guerras, huracanes devastadores y enfermedades mortales, tal como ha sucedido en nuestros tiempos, y tal como sucederá nuevamente. Que esperen el fuego que derretirá el hierro macizo y desmoronará la piedra más dura de la Tercera Guerra Mundial. Este castigo no es lejano para los injustos.

Allah dice: {Así es como Allah castiga a un pueblo cuando es injusto. Ciertamente, Su castigo es doloroso y severo};23 esta es una Ley Divina; cualquier civilización que tome este camino merece la ruina.

En Su Sagrado Corán, el Todopoderoso nos brinda muchas historias sobre la destrucción de naciones que abandonaron las Reglas Divinas y obedecieron los mandamientos de sus propios caprichos. Primero nos revela lo que les impidió regresar a la religión correcta, y luego describe los lamentables resultados que siguieron. Antes de su total destrucción, el Todopoderoso les enviaría un Enviado para advertirles de las consecuencias de sus falsas creencias y acciones, que violaban las reglas de la existencia. Estos Enviados les mostraban cómo sus creencias solo les traerían miseria y dolor, y los alejarían de la fuente de la verdadera felicidad. Sin embargo, en general, sus palabras cayeron en oídos sordos y corazones cerrados, ya que las mentes de estas personas se habían obsesionado por completo con el materialismo. Este materialismo los dominaba por completo, impidiendo su prosperidad. No lo lograrían, ya que su ignorancia de Allah y su negativa a creer en Él los habían hecho apresurarse: {…que les envíes sin demora el castigo [sobre el cual los adviertes] en vez de [pedirte] un bien, a sabiendas de que pueblos anteriores a ellos recibieron un castigo ejemplar…} ¿qué pasó con las naciones antiguas? ¡¿Por qué estaban afligidos?!24

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Ahora bien, antes de ilustrar el significado de 'la Hora' en la que vendrá Jesucristo (la comunicación con Allah y la paz son a través de él), y antes de diferenciarla de la hora final (Día del Juicio), primero repasaremos las creencias y los actos de las citadas naciones destruidas, y el diálogo entre su pueblo y sus Enviados. Luego investigaremos las razones que les impidieron cumplir con el Llamado de Allah. Finalmente, reseñaremos el lamentable final al que llegaron. Si conseguimos hacer esto (con la Ayuda de Allah) se desvelará el significado de la Hora, y toda confusión se desvanecerá como resultado de la comparación entre la hora en la que nuestro Maestro Jesucristo vendrá de nuevo para eliminar el dolor de la humanidad, salvándola así, y la hora en que se producirá la resurrección.

La primera nación que el Todopoderoso menciona en Su Libro Sagrado y que fue destruida por su desviación del camino correcto es la nación de nuestro Maestro Noé (la paz es a través de él). Esas naciones dadas como ejemplos por Allah son un sermón suficiente y una lección clara para aquellos que tienen un corazón abierto para pensar, o que prestan atención a la verdad y, por lo tanto, atestiguan la realidad. Esto se debe a que lo dicho por Allah a los Enviados no mencionados por Allah es lo mismo que se dijo a los Enviados mencionados en el Sagrado Corán, o a cualquier hombre virtuoso que guíe hacia la virtud.

Allah dice: {No se te dice nada que no se haya dicho a los Enviados que te precedieron. Ciertamente, tu Proveedor es dueño del perdón y de severo castigo}.25

En otra Sura, Él (gloria a Su nombre) dice: {Del mismo modo, no enviamos ningún Mensajero a quienes los precedieron sin que dijeran acerca de él: «¡Un Brujo! O ¡Un Imaginario!» ¿Han transmitido este dicho de una generación a la siguiente? No, solo son personas transgresoras}.26

El mismo tono se encuentra en los dichos de los que vinieron después; como veremos, se corresponden exactamente con sus predecesores.

Por lo tanto, Allah Todopoderoso (gloria a Él) dio ejemplos que se limitaron a un pequeño número de naciones. Sus dichos demostraron sus doctrinas y su conducta. Esto se hizo con el fin de proporcionar ejemplos claros de la condenación que afligirá a cualquier nación que adopte sus caminos y muestre el mismo desprecio por sus Enviados. Estudiaremos ahora, con cierto detalle, varias de las naciones a las que se aplicaron estas reglas.

El estudio incluirá las siguientes naciones:

El Pueblo de Nuestro Maestro Noé

El Pueblo de Nuestro Maestro Hud

El Pueblo de Nuestro Maestro Sálih

El Pueblo de Nuestro Maestro Lot

El Pueblo de Nuestro Maestro Shuaib.

 

El Pueblo de Nuestro Maestro Noé (La paz es a través de él)

Allah dice: {Y enviamos a Noé a su pueblo [y les dijo]: «En verdad, yo soy un amonestador que habla con claridad. No adoréis más que a Allah, de lo contrario temo para vosotros el castigo de un día penoso»}.27

El llamamiento de nuestro Maestro Noé. fue como el llamado de los otros nobles Enviados de Dios. Tenía la intención de llevar a la gente a obedecer a Allah, nuestro Creador, y a asegurarse de que no hay dios excepto Él. Tal llamamiento perdurará con la humanidad hasta el Día de la Resurrección. Es lo más valioso que trajeron todos los Enviados (la paz es a través de ellos), ya que aclara el propósito por el cual fuimos creados. Sin embargo, es importante destacar que el propósito de nuestra adoración a Allah no es, como algunos afirman, para que se jacte ante Sus ángeles. ¡Glorificado sea Él y exaltado esté por encima de tal descripción! El propósito es purificar nuestras almas y liberarlas de sus impurezas.

De hecho, la purificación del alma no se puede lograr excepto al establecer un vínculo con Dios. Este vínculo se logra mediante la comunicación con Dios y la adoración a Él. Esto requiere obediencia total y entrega absoluta a Sus Mandamientos, que están diseñados explícitamente para nuestro beneficio. Es a través de esta obediencia que las almas obedientes adquieren la confianza en la complacencia de Dios con ellas, y con esta nueva confianza las almas se acerquen más a Dios, sin dudar y sin encontrar barreras entre el alma obediente y su Dios o Su Santa Vista. Así, las almas se tiñen con la perfección al entrarse en la Presencia de Dios. Allah dice a través de Sus Enviados:

{Es la tintura de Allah, y ¿Y quién puede otorgar una mejor tintura que Allah? Y, por lo tanto, nosotros28 solo Lo adoramos a Él}.29

Las impurezas y los pecados del alma son lavados y reemplazados por cualidades moralmente virtuosas una vez que el alma ha logrado este vínculo y este nivel de intimidad con Dios, y ha logrado la comunicación con Él. Los méritos que adquirimos de Dios refinan nuestras intenciones y mejoran nuestras acciones, porque cuando las almas se vuelven virtuosas, las acciones lo son. Cuando esto sucede, toda la sociedad hace lo mismo y todos en esa sociedad viven en un estado de felicidad y dicha. Es con este propósito que el Todopoderoso quiere que obedezcamos Sus Mandamientos para purificar nuestras almas y bendecirnos en esta vida y en la venidera.

Nuestro Maestro Noé transmitió la Revelación del Proveedor, pero muchos de su pueblo se negaron a aceptarla como verdad. Dijeron, al igual que la gente de las sociedades de los otros Enviados: {…No eres más que un mortal como nosotros, y solo te siguen los pobres y débiles de nuestro pueblo sin ninguna reflexión. No Los creemos mejores que nosotros, sino que Los consideramos mentirosos}.30

Este tipo de negación de un Enviado está destinado a evitar que la gente crea en Dios. Allah dice: {Lo que impidió que la gente creyera cuando se les presentó la guía por los Mensajeros fue la misma excusa: «¿Acaso Allah ha enviado un ser humano como mensajero?»}.31

Esta negación surge de la incapacidad de los individuos que están lejos de Dios para ver la perfección del noble Enviado. Por eso dijo Noé: {¡Oh, pueblo mío! pensad: si tengo conocimiento claro acerca de mi Proveedor, y Él me ha dado Su Misericordia [siento compasión por vosotros debido a mi cercanía con Él], pero estáis ciegos a esto [es cierto que soy un mortal como ustedes, pero contemplé y pude reconocer a mi Proveedor, mientras que ustedes todavía están ciegos a Él, por eso me he vuelto superior a ustedes], ¿podríamos obligarlos a aceptarlo [esta guía] en contra de su voluntad?}.32

Así sucedió con los Quraish que ofrecieron la misma negación a nuestro Maestro Muhammad (la comunicación con Allah y la paz son a través de él). Allah dice: {Y dijeron: «¿Por qué no ha descendido este Corán sobre uno de los hombres más notables de las dos ciudades [de La Meca y de Al Medina]?»}.33

Como se mencionó anteriormente, su objeción a nuestro Maestro Muhammad fue el resultado de su ceguera ante su gran sublimidad. Valoran la grandeza de los hombres según su riqueza poder. En otras palabras, la mayoría de las personas toman todo al pie de la letra, sin preocuparse por mirar más allá y descubrir la verdad. No observan con suficiente profundidad como para percibir su verdadera grandeza y, por lo tanto, no logran la iluminación de la Luz de Allah.

En el Sagrado Corán, nuestro Maestro Noé contó cómo fue rechazado por su pueblo. Aunque seguía invitándolos a escuchar sus palabras día y noche, en secreto y en público, no encontraba a nadie que lo escuchara. Simplemente se taparon los oídos y persistían en su incredulidad, negándose a escuchar la verdad con su orgullo insolente. Noé les explicaba cómo Allah Todopoderoso los había creado en etapas graduales y cómo creó los siete cielos superpuestos, colocando en ellos la luna para iluminar la noche y el sol para iluminar el día. Y les dijo:

{¿Qué os sucede? ¿Por qué no enaltecéis a Allah como merece cuando Él os creó en sucesivas etapas? ¿Acaso no veis que Allah creó siete cielos superpuestos y puso en ellos la luna como una suave luz [que no calienta] y el sol como una lámpara [fuente de luz y calor]?}.34

Él (La paz es a través de él) instó a su pueblo a reflexionar sobre los animales que Dios había creado en la tierra, y en cómo había producido plantas deleitosas en parejas. No obstante, no les importaba seguir su consejo; de hecho, no le dirigieron más que miradas extrañezas: sí, miradas de burla y negación ocultas. Lo veían, como ellos mismos, como nada más que un mortal, ya que solo eran conscientes de su forma física y no podían percibir la sublimidad de quién era realmente. Sus corazones estaban llenos de amor por la vida mundana y transitoria. No pensaban en la muerte; preferían la vida fugaz a la eterna, diciendo: “No hay nada sino nuestra vida presente. Moriremos y pereceremos, pero no volveremos a resucitar”.

Así negaron la Resurrección y se apartaron de Dios. Además, en su ceguera, todo lo que vieron fue que nadie más que las personas más simples de los niveles más bajos de la sociedad seguían a nuestro Maestro Noé, y que su Enviado no era más que un hombre. No podían negar su prestigio y conducta ejemplar ni sus argumentos lógicos, así que simplemente se negaron a creer. De hecho, nada les impidió ser guiados excepto la excusa: {… ¿Acaso Allah ha enviado un ser humano como mensajero?}.35

Una persona debe contemplar la creación de los cielos y la tierra y adoptar el camino de la autorreflexión que conduce a la creencia en Dios, purificando su alma de su maldad al alcanzar un vínculo con Dios. Si una persona no lo hace, no reconocerá al Enviado y no creerá en él ni en su llamado. La perfección permanecerá oculta para aquellos que piensan de esta manera; a través del uso exclusivo de sus órganos sensoriales visuales, solo verán la apariencia externa del Enviado, por lo tanto, perderán su sublime realidad.

Allah dice: {… y ves que te miran, pero no ven};36 es decir: no ven tu realidad con los ojos del corazón.

Y Dice: {Y dicen: «¿Qué clase de Mensajero es éste? Se alimenta y anda por el mercado igual que nosotros. [Si de verdad es un Mensajero,] ¿Por qué no desciende un ángel y lo secunda en su misión de advertir? ¿Por qué no le es enviado un tesoro o le es concedido un huerto del que pueda comer?» Los opresores dicen: «Solo siguen a un hombre hechizado»};37 es decir, imaginan cosas irreales. Medían todo según valores mundanos; creían que el dinero y las pertenencias eran buenas para las personas, y que esto era lo que indicaba el rango de una persona y la satisfacción de Dios con esa persona.

Entonces, no es de extrañar que después de que Noé (La paz es a través de él) habitó entre su pueblo, llamándolos a Dios por casi mil años, nadie había escuchado su llamado excepto unos pocos. No lo habrían creído, incluso si hubiera permanecido entre ellos hasta el Día de la Resurrección. Sin embargo, por otro lado, si hubieran seguido las reglas por las cuales Dios pretendía guiar a la gente, Él les habría dado una visión clara. A través de su piedad habrían sido iluminados por Su Luz y habrían asegurado la felicidad para ellos y el resto de la raza humana. El Enviado dijo lo que se menciona en el noble versículo:

{¿Acaso debo buscar otro juez en lugar de Allah, siendo que Él es Quien ha revelado el Libro donde se detallan todas las cosas? [El Corán explica la forma de creer, tal como proclama las leyes, basadas en ser caritativos unos con otros, que hacen de toda la humanidad una comunidad.] Aquellos a quienes les concedí el Libro anteriormente [de la verdad, imprimiéndolo en sus almas después de que siguieron el camino de la creencia y se volvieron justos] saben que el Corán ha sido revelado por tu Proveedor con la Verdad. [Los Profetas sabían que este camino es el correcto, por lo que no enseñaron a la gente otra guía que esta.] Entonces, tú [Profeta] nunca serás uno de los que dudan [que no ven las realidades]. Perfeccionada es la Palabra de vuestro Proveedor; a través de la verdad y la justicia entonces, se realiza el cambio para mejor. [Sus Leyes son firmes y no hay alternativa a ellas. Solo hay una manera: un siervo debe ser honesto en la búsqueda de la verdad y luego Dios les otorgará Su regalo en consecuencia.] Nadie puede cambiar Sus Palabras. Él todo lo oye, todo lo sabe}.38

Estas verdades son reglas y leyes firmes. Ningún alma puede tener fe hasta que emprenda el camino de reflexionar sobre la creación de Dios con la intención de buscar la verdad; esta es una intención de determinar la Existencia de Dios y ver por la Luz del Creador, Quien provee y dirige todo. Si la gente no cree o no hace buenas obras, los Libros Sagrados (es decir, la tintura de Dios que colorea las almas con rectitud y perfección) nunca les serán revelados, y los versículos del Corán o cualquier otro Libro que haya sido revelado a los Enviados no se convertirán en señales claras en sus corazones. Más bien, permanecerán oscuros para ellos, ya que sus acciones negativas crearán un velo que les impide comprender su significado. Su lenguaje no les ayudará, ni tampoco su existencia en la misma época que el Enviado, porque este Corán ha sido guardado en su corazón y sus elevados significados solo pueden ser comprendidos por aquellos que han sido purificados39 cuyos corazones han sido limpiados de los males de esta vida mezquina y sus pecados capitales.

Nuestro Enviado Noé (La paz es a través de él) vivió entre su pueblo durante mucho tiempo, pero ninguno de ellos creía en él (salvo unos pocos). Por lo tanto, advirtió a su pueblo sobre el severo castigo que les infligiría si continuaban alejándose de Dios. No obstante, los de su pueblo que no habían creído le respondieron diciendo: {Noé! No has dejado de discutir y objetarnos, haz que se desencadene de una vez sobre nosotros aquello con lo que nos amenazas, si es verdad lo que dices};40 es decir, si eres veraz, entonces seamos castigados, porque no queremos cambiar nuestra forma de vida.

Noé (La paz es a través de él) sentía pena por ellos, pero ellos se sintieron irritados por él. Estaba solo y derramó muchas lágrimas solitarias por ellos. Mientras tanto, se reían de él entre ellos. Él les advirtió de su inminente destrucción total, sin embargo, se burlaron de él. Les aclaró la insensatez de su ideología, pero conspiraron contra él. En ese momento invocó a su Proveedor, diciendo: {… ¡Me han vencido, Te pido ayuda!}:41 es decir, “¡Oh mi Proveedor! Apóyame con otras pruebas contundentes para que mi pueblo cambie de opinión y se guíe”.

El Todopoderoso le dijo que no había esperanza para ellos porque las copas de sus almas se habían llenado con inmoralidad; no pedirían guía ni creerían. No se podía obtener ningún resultado de ellos porque eran personas con almas incultas. Dios inspiró a nuestro Maestro Noé (La paz es a través de él) a construir un arca de acuerdo a Su Voluntad ya que su pueblo merecía condenación. No había esperanza de que alguna vez creyeran o llegaran a tener bondad en sus almas.

Allah dice: {Y debido a sus pecados fueron ahogados [en el diluvio] y entrarán en el fuego; y no encontraron a nadie que los ayudara además de Allah}.42

Antes de concluir la sección sobre el pueblo de Noé (La paz es a través de él), nos gustaría aclarar un punto importante.

Hay quienes dicen que Noé hizo descender la perdición sobre su pueblo debido a que se burlaron de él. Quienes afirman esto consideran que esto ha sido una acción ilícita. De hecho, nuestro maestro Noé no invocó a Dios en nombre de su pueblo, diciendo: {… «¡Proveedor!, no dejes [vivo] en la tierra a nadie de quienes rechazan la verdad»};43 hasta que su Proveedor le haya revelado que ninguno de ellos creería en él excepto aquellos que ya creían. Cuando Dios le informó que su pueblo nunca creería, por amor a ellos le pidió a Dios que pusiera fin a sus días.

El ejemplo de nuestro Maestro Noé nos recuerda a alguien cuyo pariente cercano sufre el gran dolor de una enfermedad incurable. Alguien en esta posición ciertamente desearía la muerte de su familiar para que se le aliviara de su dolor. Esto sería un acto de misericordia. Cuando el Dios Todopoderoso le informó a Noé que su pueblo no creería, deseó su muerte con la esperanza de que su tormento pudiera disminuir. Si hubieran vivido, sólo habrían seguido alejándose más de Dios, y su vida no habría añadido nada más que más incredulidad y más obstinación. Por otro lado, la muerte habría puesto fin a sus malas acciones, y estas eran acciones que solo les harían sufrir una tortura mayor en la vida venidera.

Allah dice: {Y le fue revelado a Noé: «No creerá nadie más de tu pueblo…}; no hay esperanza para su creencia {…que no haya creído ya; no te apenes, pues, por las acciones que cometen…}; quienes rechazan la verdad, no te entristezcas ni te sientas pena porque se desvían de Mi Guía. {Y construye el arca bajo Nuestra supervisión y siguiendo las indicaciones que te revelamos…}; Te vemos y te inspiramos, {…y no nos hables de los idólatras…}; no intercedas para alejarles la aflicción o pedir Mi Perdón para ellos, Nuestro Maestro Noé siguió llamando a su pueblo durante mucho tiempo, pero cuando rechazaron creer u obedecer, merecieron justamente su perdición. A pesar de esto, Noé (La paz es a través de él) aún esperaba guiarlos y salvarlos a pesar de su oposición; {…porque morirán ahogados» (respondió Allah)}:44 y así se convirtió en un decreto inevitable.

 

El Pueblo de Nuestro Maestro Hud (La paz es a través de él)

La gente de 'Ad, comúnmente conocida como los poderosos gigantes

Allah dice: {Al pueblo de ‘Ad le envié [como Profeta] a su hermano Hud [quien les dijo]: «¡Oh, pueblo mío! Adoren solo a Allah, …}; obedezcan Sus Órdenes y obedezcan Sus Palabras, no las palabras de siervos como ustedes, {…pues no existe otra divinidad salvo Él…}; no hay proveedor ni guía excepto Él. ¿Quién deja caer la lluvia? ¿Quién dirige el sol y la luna? ¿Quién crea la noche y el día? ¿Quién crea las estaciones? ¿Quién hace girar la tierra? {…ustedes no hacen más que inventar mentiras…}; Inventáis dichos falsos sobre Allah, incluida la afirmación de que Él te ordenó seguir dioses falsos o adorar ídolos. {¡Oh, pueblo mío! No les pido remuneración alguna a cambio, solo anhelo la recompensa de Quien me ha creado. ¿Es que no reflexionan?»}.45 Una persona cuerda pensará en cualquier palabra que escuche; si tienen razón, las aceptarán; si no, las rechazarán. ¿No es acaso adecuado que las personas busquen comprender por sí mismas las realidades? ¿No deberíamos estar seguros de la Existencia de Dios y alcanzar la verdad a través de la contemplación de Sus Bendiciones universales? ¿Quién nos alimenta? ¿Quién nos abastece de agua? ¿Quién nos cura cuando estamos enfermos?

Nuestro Maestro Hud habló a su pueblo, al igual que Nuestro Maestro Noé y todos los Enviados (la paz es a través de ellos) tanto antes como después de él. Les dijo: {… Adoren solo a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él…}; Este noble Enviado les reveló que: la gestión de este universo pertenece a Allah (glorificado y enaltecido sea), y todos los seres Le pertenecen y se mueven solo con Su permiso. Él es el Único Ser Vivo que puede dar vida; Él es el Director, porque sólo Él es el Creador, la Fuente de la vida, y es responsable del movimiento de cada átomo en el universo. Él provee y sin necesidad de ser proveído por nadie, porque Él es Único y Autosuficiente. Si Allah os aflige con la desgracia, nadie puede quitárosla excepto Él, y si Él quiere otorgaros favor, nadie puede restringir Su Generosidad. Esto ocurre en proporción a lo que merecéis.

Sin embargo, su única respuesta fue: {No importa si nos exhortas o no. Esto [que nos traes] no es sino viejas hábitos de nuestros sencillos antepasados. Y no seremos castigados}.46

Él (la paz es a través de él) dijo: ¡Oh gente! No os dejéis tentar por la vida mundana. No os dejéis seducir por las riquezas y la fuerza de la que os jactéis. ¿Cómo puedes preguntar {… ¿Quién es más fuerte que nosotros? …}.47 ¿No veis que Aquel que os creó es más poderoso que vosotros? Entonces, ¿Por qué es este falso orgullo? Si sois testigos de eso, entonces, ¿Por qué es esta ingratitud?

La comodidad materialista y el lujo abundante que habían obtenido del comercio los desviaba de Dios. Sus tierras, que se extendían desde un punto al oeste del Éufrates hasta la costa del Mediterráneo, eran un punto central para el encuentro del comercio mundial.48

Con tal abundancia construyeron su capital que se llamaba según cita en noble versículo: {Iram, el de las [construcciones con grandes] columnas, que no tenía similar entre los otros pueblos [en su opulencia]}.49

El Todopoderoso nos describió sus obras arquitectónicas, que indicaban su gran lujo. Él dice: {¿Edificáis en todo lugar elevado enormes construcciones solo para vuestro orgullo y diversión?}; es decir, edificáis maravillosos castillos, cafeterías y centros de diversión en lugares de excelente belleza natural, construyendo admirables parques y bufés del más alto grado de belleza; ¿acaso los utilizan solo para el ocio y el lujo, para perder el tiempo en ellos? ¿Realmente esto os califica para el Paraíso? {Y erigís fábricas...}; talleres y almacenes, que contienen seda y juguetes; decoráis las tiendas y los almacenes, {...como si nunca fuerais a perecer}: Creéis que viviréis para siempre y habéis olvidado de la muerte. Todo eso no es más que un adorno para esta vida mundana transitoria, que perjudica a la clase media y a los pobres. Los hace inclinarse hacia la vida presente, lo que conduce inevitablemente a la bajeza, la miseria y la mezquindad, alejando a las personas de la realización de buenas obras y de la caridad.

{Cuando atacan lo hacen sin piedad}; unos contra otros. Si chocan por algo, estarán a punto de matarse cruelmente debido a sus corazones despiadados. {Mira por la Luz de Allah y sígueme}; reflexiona sobre lo que estos edificios, estos palacios y este lujo te traerán. Dan como resultado la envidia y la depravación en los corazones de las personas, la molestia en sus sustentos y la competencia en sus vidas. {Mirad a la Luz de Aquel que os ha provisto…}; dirigid vuestras almas hacia Él y pensad en aquellas de Sus Gracias que Él os concede {…con lo que sabéis}; se refiere a las bendiciones. {Os ha concedido ganados e hijos, jardines y manantiales}; bendiciones y gran donación. {En verdad, temo para vosotros el castigo de un día terrible}.50

Así, cuando Dios envía un Enviado, lo crea en una región intermedia del mundo. No los sitúa en un lugar tan aislado como Hadramut, por donde no pasa nadie más que algún que otro mercader procedente de la India o del Lejano Oriente.

Allah dice: {Tu Proveedor no destruiría un pueblo sin antes enviar un Mensajero a su ciudad principal [una ciudad de importancia primordial] para que les trasmita Su Mensaje…}.51

En cuanto a los Zamud, los historiadores están casi unánimemente de acuerdo en que su ciudad natal estaba en el área de Wadi Al Qura, a lo largo del Camino de Peregrinación desde las ciudades de Siria hasta la venerada Meca. Los Zamud se mencionan en las ciudades de Jordania, que fueron conquistadas por el rey asirio Sargón en (715) a.C. La descripción de su contexto indica que estaba cerca de La Meca y al norte. Los griegos también lo mencionaron en sus libros, ubicándola en la tierra de Al-Hejr, aunque la llamaron Zamudeni, mientras que a la tierra de Al-Hejr la llamaron Agra. Si los Zamud vivían en esta área, entonces, sin duda, los 'Ad vivían en lo que ahora es Siria.

Los 'Ad, y luego los Zamud que los siguieron, aprovecharon una excelente ubicación geográfica, que se encontraba en un cruce de las rutas comerciales que venían del este hacia el oeste. En ese momento y hasta hace poco, esta zona era una intersección de tres caminos mundiales:

Primero: la ruta comercial desde Yemen y el Hiyaz hasta Siria y las ciudades africanas a través del desierto del Sinaí.

Segundo: el camino del Golfo Arábigo a Siria y las ciudades africanas al otro lado del desierto.

Tercero: el camino de Fares (Persia) y Al-Rafedain (el Éufrates y el Tigris) a Siria y el oeste del Mediterráneo.

En virtud de este lugar estratégico, estas personas pudieron aprovechar el tráfico comercial. Ofrecieron asistencia en el transporte de mercancías, además de prestar servicios de seguridad contra los ladrones. Otros servicios que ofrecían incluían proporcionar comida, bebida y forraje para los animales, posadas para que los comerciantes descansaran y almacenes para conservar mercancías. Lo más probable es que se convirtieran en comerciantes mundiales más tarde. De acuerdo con los versículos citados, también podemos concluir que los 'Ad y luego los Zamud tenían una civilización avanzada en cuanto a su estructura y cultura.

El Todopoderoso los describió como un pueblo perspicaz, diciendo: {[Recuerda que] al pueblo de ‘Ad y Zamud [también los aniquilé], como pueden ver claramente en [lo que queda de] sus casas. El demonio les hizo ver como buenas sus malas obras, y los apartó del sendero [recto], a pesar de que eran gente con percepción}.52 Eran maestros en la ciencia mundana.

No es extraño que estas mismas personas fueran ilustradas con culturas científicas y literarias. Las maravillosas construcciones y fábricas que levantaron seguramente requerían ingenieros competentes, y no habrían sido posibles sin una ciencia matemática desarrollada y, en consecuencia, altos estándares en todo tipo de educación. Pudieron alcanzar ese conocimiento científico debido a su ubicación especial. Se ha dicho que “dondequiera que se encuentre el comercio, se fertilizarán las mentes”.

Este Enviado llamó a su pueblo a adorar a Dios y obedecerle, porque si lo hacían, Él enviaría sobre ellos lluvia abundante desde el cielo y aumentaría su fuerza. Las palabras de nuestro Maestro Hud son las de un hombre que conocía las Reglas de Dios, porque cuando Dios envía un a Enviado a una nación y no lo siguen, los aflige con angustia espiritual y física. Les hace probar el castigo más leve antes del castigo más grande, para que vuelvan a Dios.

Allah dice: {Ya había enviado Mensajeros anteriores a ti a otras comunidades...}; Les Enviamos Enviados como te Hemos enviado a ti (¡Oh Muhammad!), pero se opusieron a sus Enviados. Por lo tanto, Dios los golpeó con penalidades, pobreza y enfermedad, {…y los afligió con aflicción física y calamidad espiritual…}; ¿Cuál es el propósito de esta angustia? Es {…para que se arrepientan y vuelvan};53 es decir, para que se vuelvan a Dios y purifiquen sus almas. «Estas calamidades te suceden para que ores a Dios y obtengas un alma limpia. Por lo tanto, la aflicción es enviada a causa de lo que está en tu alma. Arrepiéntete y acude a Dios. Si recurres y te acercas a Él, tu alma será limpiada del microbio que ha causado tus necesidades, enfermedades y desgracias. Entonces Dios te bendecirá y pondrá fin a tu sufrimiento.»

Allah dice: {Cada vez que enviamos un Profeta a una ciudad, afligimos a su gente con adversidad física y calamidad espiritual…}