El Islam E-Book

José Morales Marín

• Herausgeber: Ediciones Rialp
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch

Veröffentlichungsjahr: 2001

Beschreibung

En el mundo occidental crece el interés por el Islam. Atrae, sin duda, como hecho religioso. Preo-cupa también el resurgir del radicalismo musulmán, que se ve como un factor desestabilizador en el equilibrio del planeta. Se impone además la presencia creciente de activas comunidades islámicas en casi todos los países que han representado la civilización cristiana. Las relaciones entre el Cristianismo y el Islam se han caracterizado históricamente más por la ten-sión y el enfrentamiento que por la colaboración. No es así extraño que la percepción que Occidente posee del Islamismo, junto a curiosidad, muestre sobre todo temor y recelo. De igual modo, muchos musulmanes tienen una visión deformada y muy negativa del Cris-tianismo. No faltan tampoco occidentales que muestran hacia el Islam una ingenua fascinación que les lleva a idealizarlo. Este libro se adentra en los principales aspectos del Islam, intentando conocerlo mejor, con serenidad y espíritu de entendimiento.

Leseprobe

El Islam

© 2001 by José Morales

© 2001 by EDICIONES RIALP, S.A., Alcalá, 290, 28027 Madrid

By Ediciones RIALP, S.A., 2012

Alcalá, 290 - 28027 MADRID (España)

www.rialp.com

[email protected]

Cubierta: Bote de marfil. Siglo X. Córdoba. Museo del Louvre, París.

ISBN eBook: 978-84-321-3967-3

ePub: Digitt.es

Todos los derechos reservados.

No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento informático, ni la transmisión de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito de los titulares del Copyright.

ÍNDICE

I. INTRODUCCIÓN

II. MAHOMA

III. EL CORÁN

IV. LA TRADICIÓN (HADITH)

V. ESCUELAS JURÍDICAS

VI. LA CONFESIÓN DE FE (SHAHADAH)

VII. EL ISLAM COMO RELIGIÓN NATURAL

VIII. LA AFIRMACIÓN ABSOLUTA DE LA UNICIDAD DE DIOS

IX. EL HOMBRE EN EL ISLAM

X. LA MUJER

XI. LA COMUNIDAD MUSULMANA (UMMAH)

XII. ABRAHAM Y EL ISLAM

XIII. ESCATOLOGÍA

XIV. LA ORACIÓN

XV. LA LIMOSNA RITUAL Y EL AYUNO

XVI. LA PEREGRINACIÓN (HAJJ)

XVII. GUERRA SANTA (JIHAD)

XVIII. LEYES PENALES DEL ISLAM

XIX. LA PIEDAD MUSULMANA

XX. LA MÍSTICA ISLÁMICA

XXI. EL ISLAM SHIÍTA

XXII. PRESENTE Y FUTURO DEL ISLAM

BIBLIOGRAFÍA

I. INTRODUCCIÓN

El Islam ha estado siempre, como mundo religioso y cultural, muy próximo a la geografía del Cristianismo, e incluso inmerso fragmentariamente en esa geografía. La fe y la civilización musulmanas han mantenido desde el siglo VII con los cristianos una relación constante, caracterizada generalmente por la tensión y el enfrentamiento, mucho más que por la convivencia y la colaboración.

A diferencia de las religiones que se han desarrollado lentamente, a partir muchas veces de orígenes oscuros y legendarios, el Islam —la más joven y sencilla de las religiones universales— nació a la plena luz de la historia y se propagó acto seguido con la celeridad de un huracán.

El interés por el Islam es un fenómeno incontrovertible y creciente en el mundo occidental. Se trata de un interés y de una atención polivalentes y cargados de ambigüedad. Atrae sin duda el hecho religioso musulmán, que ha llevado a Juan Pablo II a hablar de la «gran religión musulmana»1 y a mostrar su respeto hacia el Islam besando el Corán durante su visita a Egipto en marzo de 2000.

Despierta asimismo atención hacia el Islam el resurgir del radicalismo musulmán que, extremo o moderado, se considera un factor desestabilizador en el equilibrio del planeta y una amenaza a los intereses hegemónicos —económicos y políticos— del Occidente. Se impone además el hecho de la presencia en aumento de activas comunidades islámicas de cierta importancia numérica en casi todos los países que han representado históricamente la civilización cristiana.

El mundo académico europeo y norteamericano acusa también una intensificación del interés por el Islam. Lo muestra el crecimiento de los estudios islámicos que las universidades de Occidente llevan a cabo en centros y departamentos de historia, lingüística, religión, filosofía, etc. Junto a los numerosos islamistas que trabajan en estos lugares, se encuentran no pocos musulmanes cultos que han hecho del Occidente su patria intelectual y la sede de su docencia e investigación. Estos hombres viven en el mundo académico y no representan necesariamente «el punto de vista» musulmán. Aunque se presentan en ocasiones como los verdaderos conocedores del Islam vivo, pueden no tener de éste más conocimientos reales que muchos cristianos y judíos.

La percepción que los hombres y mujeres occidentales tienen del Islam es una mezcla de temor, recelo, curiosidad y vago respeto. Se ha dicho que para el Occidente cristiano, los musulmanes fueron un peligro antes de convertirse en un problema2. Puede afirmarse que el Islam y los musulmanes se nos presentan actualmente como peligro y a la vez como problema. Nadie se atrevería a pronosticar cuál será el impacto futuro de lo islámico en la situación religiosa de Europa y en la relación entre comunidades en el plano de la convivencia social. La actitud reivindicativa que, derivada del pasado colonial y de la dominación política y económica occidental, se advierte en los países musulmanes, añade un factor de incertidumbre a las relaciones presentes y futuras entre el Islam y el Occidente.

La civilización cristiana ha sentido históricamente, con raras excepciones de momentos y personas, antipatía y desprecio hacia el Islam. En una conferencia pronunciada en marzo de 1883, decía Frnest Renan: «Islam es la unión inseparable de lo espiritual y lo temporal, es el reino del dogma, es la cadena más pesada que haya soportado la humanidad»3. Los tiempos han cambiado, y sobre todo lo han hecho las actitudes que, fruto de mayores contactos y de una mejor información, son capaces de superar prejuicios y sobre todo ignorancia.

Son muchos los hombres y mujeres occidentales que lamentan el pasado y desean borrar o al menos compensar de algún modo las ofensas que se hayan infligido al Islam en el ámbito de la Cristiandad.

El Islam se presenta a sí mismo como la religión del sentido común. Ha entrado en la historia a principios del siglo VII de nuestra era como una religión de conquista en un mundo considerado decadente, y no como una secta oriental insignificante en un orden sólidamente establecido.

A diferencia de otros nombres de religiones, como Hinduismo, Shinto, Cristianismo, que les han sido impuestos desde fuera, Islam —que significa sumisión a Dios— es el nombre con el que los mismos musulmanes designan su propia creencia, y el nombre con el que desean también ver designada la religión que practican. Piensan que es Dios mismo quien ha denominado Islam al monoteísmo predicado por Mahoma. Sólo recientemente han comenzado los occidentales a usar el nombre de Islam, que en la Edad Media eran simplemente «los sarracenos».

Cuando hablamos del Islam lo hacemos, consciente o inconscientemente, en diversos registros. Nos podemos referir a este hecho religioso masivo como cultura, como refugio espiritual, como protesta reivindicativa, como esbozo de sistema económico, como realidad política, etc. Pero lo que nosotros separamos es vivido por las masas arabomusulmanas como una unidad, que nos recuerda la solidaridad latente bajo múltiples divisiones y cuya alma es una fe común. una misma realidad aparece en el Islam como «iglesia» o comunidad espiritual, cuando se la contempla desde una determinada perspectiva, y se manifiesta como estado o como poder político cuando se la mira desde otro ángulo. Pero el Islam es una realidad única e indivisible, que es una cosa u otra según cambie el modo de considerarla. El conocido y elemental principio de que el hecho religioso no existe en estado puro, y es al mismo tiempo un hecho histórico, sociológico, cultural, psicológico... , alcanza en el caso del Islam su máxima vigencia.

Es frecuente imaginar una comparación entre el Islam y el Occidente en la que éste aparece revestido de las notas positivas y la realización del respeto a los valores del humanismo y la democracia, mientras que el Islam sería, por el contrario, el reino del arcaísmo y la tradición inmóvil, la discriminación de la mujer y la barbarie del código penal.

El Islam parece haber sido dejado fuera de la modernidad, lo cual no es juzgado por los mismos creyentes musulmanes como negativo. Pero es muy cierto que el Islam y toda la realidad geográfica, cultural y humana que supone ha sido el objeto y no el sujeto del cambio histórico desde el siglo xiii. El proceso secularizador ha demostrado con toda su ambivalencia la capacidad del Cristianismo para enfrentarse y entenderse, según los casos, con el pensamiento filosófico, la ciencia, la historia crítica, y el desarrollo democrático y social del estado y la sociedad modernos.

No puede decirse lo mismo del mundo islámico, para el que estos desarrollos contendrían promesas de renovación pero sobre todo amenazadoras crisis, latentes o abiertas. Las estructuras sociales y familiares de las sociedades musulmanas sufren importantes disfunciones y problemas crónicos, a causa principalmente de la pobreza, el analfabetismo, las condiciones miserables de vida, y la multitud de familias rotas. Todo ello en un marco de estancamiento cultural y económico. La tragedia que ha significado para el mundo árabe la humillante derrota infligida por Israel en 1967 ha intensificado psicológicamente el impacto letal de tantos males, que se hacen cada vez más insoportables.

Contrariamente a lo que muchos piensan, no es la religión musulmana la causa determinante de esta situación negativa, que no tiene visos de modificarse a corto plazo. Mucho más importante es el despotismo oriental, que ignora por principio los derechos y la dignidad de la persona individual, y mantiene en casi todos los órdenes un régimen de arbitrariedad que bloquea cualquier evolución positiva de carácter individual o social. Al despotismo se unen las estructuras feudales y la corrupción a gran escala, así como, más recientemente, la desintegración del consenso político que había nacido después de la independencia de los poderes coloniales.

Debe mencionarse asimismo la situación inferior de la mujer, porque el desarrollo armónico de una sociedad exige que mujeres y hombres sean tratados y actúen como iguales en cuanto seres humanos. Hay también otras causas, derivadas sin duda del pasado colonial y de las contingencias de la historia pretérita o reciente, pero ninguna encierra probablemente la importancia de un sistema político que, a pesar del impulso coránico, no parece capaz de buscar la justicia, y de los prejuicios culturales y sociales que imponen a la mujer un régimen permanente de tutela.

No es posible hablar o escribir sobre el Islam en nuestra cultura sin tener en cuenta el considerable volumen de informaciones y conocimientos que forman la memoria de una sociedad como la occidental, que asocia espontánea y necesariamente el hecho islámico con las Cruzadas, la Cristiandad, las incursiones recíprocas que han tenido lugar a lo largo de la historia, y el terrorismo del siglo xx. La imaginación de Occidente sobre el Islam no puede desprenderse fácilmente de los recuerdos y datos evocados por la revolución religiosa del Irán en 1979, la guerra del Líbano de 1977, la resistencia afgana, las erupciones de violencia social en Egipto y Argelia, el régimen de los Talibanes y la guerra que arde en Chechenia. Pocos europeos y norteamericanos hay capaces de pensar con imparcialidad en el mundo musulmán. Puede afirmarse también que, de modo simétrico, la gran mayoría de los musulmanes nutren en sus mentes una visión deformada del Occidente, que para ellos es siempre cristiano, como un mundo de arrogancias imperialistas, corrupción social, y concesiones impías al secularismo y a la irreligiosidad.

Es evidente al mismo tiempo que un cristiano de nuestros días que reflexione sobre la historia de la salvación dispuesta por Dios para la entera humanidad, ha de tener en cuenta, por respeto a los designios divinos, el hecho religioso del Islam. Es éste un fenómeno polivalente que ha modificado en alguna medida el curso de la historia humana, ha alimentado valiosas experiencias religiosas, y proporciona una identidad espiritual a millones de hombres y mujeres en los cinco continentes.

No se debe, sin embargo, idealizar el Islam ni su azarosa historia. La historia de los musulmanes no deja de ser la de seres humanos que no han sido ni son siempre fieles a todas las enseñanzas de su religión, y que con frecuencia han coaccionado injustamente, vejado, humillado y aniquilado4.

Es preciso huir de la denigración sistemática del Islam y de los valores musulmanes, que era una actitud muy de moda a principios del siglo XX, cultivada por bastantes cristianos y por la mayoría de los orientalistas. Hace falta también controlar el excesivo entusiasmo que algunos círculos manifiestan hoy hacia el Islam y que conduce a una ingenua idealización de éste, y a un lamentable e injusto vilipendio del Cristianismo. La relativa fascinación por el Islam, extendida actualmente en ámbitos occidentales y especialmente dentro de la Iglesia católica, impide en ocasiones un mínimo de objetividad, tanto científica como teológica. Es necesario un conocimiento desmitificado del pasado y una liberación de mitos e idealizaciones que impiden comprender el presente. No se pueden ignorar ni minimizar los aspectos de tensión que afloran a la superficie cuando se comparan y relacionan en serio dos religiones de vasta implantación que viven contiguas.

La religión es el mejor camino para introducirse en la comprensión del mundo árabe, lo cual no es cierto en igual medida del mundo occidental. Porque si bien la raíz del mundo cultural de Occidente puede ser religiosa, el hecho es que los elementos e impulsos religiosos se ocultan con frecuencia bajo formas filosóficas, políticas o sociológicas. El Islam muestra en cambio poderosas estructuras visibles de creencia, aunque la religión sea también aquí un arma política, en distinta medida según países, tiempos y circunstancias históricas.

El Islam no es una religión de poco valor. Desde su nacimiento se ha presentado al mundo como una fuerza con la que hay que contar. Representa para muchos la negativa a ver el mundo de modo racional y crítico. Pero esta religión despreciada por siglos ha manifestado una energía, una solidez y una capacidad de unir a sus seguidores, que son objeto de asombro cuando no de alarma. No es una religión anquilosada. Habla a los corazones de millones de hombres y mujeres, a muchos de los cuales proporciona principios de temor de Dios y deseos de conducta honrada. El Islam afirma y encierra una fuerza orientada hacia el bien. Una vida conforme a sus mejores preceptos puede ser una vida que mira a lo moralmente irreprochable.

1   Discurso a la Curia, 21-12-1993: Insegnamenti 16,2, 1993, 1519.

2   M. Rodinson, La fascinación del Islam, 19.

3   Cit. Alain Gresh, prólogo a T. Ramadan, Aux Sources du renoveau musulman, París, 1998, 12.

4   T. Ramadan, 1999, 43.

II. MAHOMA

Como ocurre con otras religiones, en el Islam nos encontramos con un fundador, un libro sagrado y un mensaje. Todo en la religión islámica gira en torno a Mahoma, el Corán y la enseñanza de la absoluta unicidad divina.

Celebrado siglos después por el inglés Thomas Carlyle en sus conferencias de 18401 como uno de los individuos que han modificado el curso del acontecer humano, Mahoma nació en La Meca a finales del siglo vi de la era cristiana. La Meca era el núcleo de población más importante de una Arabia que había consolidado por entonces una identidad étnica bien definida, apoyada en factores de orden religioso, cultural y lingüístico.

La religión que iba a nacer como consecuencia de la predicación de Mahoma podría ser considerada en lo estrictamente histórico como reacción de un pueblo, consciente de una relativa unidad, ante una diversidad de estímulos religiosos externos (cristianos, judíos, zoroastrianos), que parecían empujarle a superar el viejo politeísmo tribal imperante entre los beduinos paganos de la península arábiga. Pero sería una superación original, que a la vez que asimilaba ideas ajenas, como el monoteísmo, la profecía y una visión del más allá, expresaba también aspiraciones a una religión nacional sujeta a tradiciones autóctonas como la Kaaba y formulada en un lenguaje como el árabe2.

Es opinión general de sus biógrafos occidentales modernos que los datos completamente seguros sobre la vida del profeta del Islam son escasos. Los autores más pesimistas llegan incluso a la conclusión, muy exagerada, de que no podemos encontrar casi nada verdadero sobre Mahoma en la tradición musulmana y que habríamos de descartar como apócrifos la inmensa mayoría de los materiales que poseemos. Sólo habría, según este punto de vista, dos fechas seguras en la vida de Mahoma: su marcha a Medina en el año 622, y su muerte en esta ciudad, ocurrida en el 632. El resto sería únicamente como una glosa o comentario (un midrash), destinado a completar, aclarar y dar vida a una alusión o a un detalle coránicos3.

Esta postura escéptica y radical no es compartida, sin embargo, por la mayoría de los arabistas, entre los que se hallan competentes estudiosos del Islam que han investigado y escrito sobre Mahoma en las últimas décadas4. Estos autores han buscado establecer un equilibrio entre el hipercriticismo de algunos orientalistas y la confianza ciega en sus fuentes practicada habitualmente por los musulmanes. Se estima con buen sentido histórico que aunque no todos los datos recibidos de la tradición puedan ser siempre verificados más allá de toda duda, hay muchos que deben ser aceptados por su gran probabilidad, verosimilitud y coherencia con hechos y circunstancias que conocemos con seguridad suficiente. Pueden, por lo tanto, esbozarse al menos los sucesos importantes que componen la vida del Mahoma histórico.

No es posible establecer con precisión la fecha del nacimiento de Mahoma. No poseemos ningún dato cronológico sobre el período de su vida en La Meca. El nombre de Mahoma existía ya entre los árabes y no debe por lo tanto ser considerado como un epíteto adoptado durante el curso de la vida del profeta5. Un pasaje de la Sura 93a del Corán nos informa de que Mahoma creció huérfano, pero es muy poco lo que se conoce con certeza sobre su infancia. Existen en las fuentes musulmanas numerosas narraciones acerca de los años anteriores a la estancia en Medina. Son relatos y episodios que ayudan a comprender la visión que la tradición islámica tiene de su profeta. Pero carecen prácticamente de valor histórico.

Es muy probable que el joven Mahoma viviera bajo la tutela y protección de su tío Abu Talib y que, como éste, se dedicara inicialmente al comercio. Con motivo de estas actividades hubo de establecer contacto con una rica viuda llamada Kadija, que, atraída por la honradez y sólido carácter de Mahoma, pudo encomendarle tal vez responsabilidades en las expediciones comerciales que ella regentaba. Kadija, de unos cuarenta años, acabó tomando por esposo a Mahoma, que debía ser entonces unos quince años más joven. De ese matrimonio nacieron cuatro hijas, y varios hijos varones que murieron de corta edad.

Hombre de temperamento religioso y algo inclinado a lo místico y a la reflexión en solitario, Mahoma compartió probablemente al principio algunas de las concepciones religiosas del medio en el que vivía. Existían de un lado, como en suspensión en el ambiente, ideas monoteístas derivadas tal vez de las numerosas comunidades judías y cristianas que habitaban Arabia. El viejo politeísmo de los árabes era considerado de modo creciente como expresión de una religión decadente y rudimentaria.

El santuario de la Kaaba, cercano a La Meca, era ya en los tiempos preislámicos un panteón célebre, debido a la Piedra Negra, insertada en el exterior del ángulo este. El santuario hacía de centro de las procesiones giratorias de los peregrinos, y contenía en su interior ídolos numerosos de divinidades adoradas por los beduinos. La cercanía de la Kaaba y el control del santuario otorgaba a los comerciantes de La Meca una posición de gran prestigio e influencia en un mundo que había desarrollado brillantes hábitos mercantiles.

Las iluminaciones interiores que han convertido a Mahoma en un predicador que grita en el desierto se hallan envueltas en el más hondo misterio. Las dificultades para determinar su enigmático origen y su turbulento desarrollo no afectan al hecho palmario de que, a partir de cierto momento, Mahoma experimenta un profundo cambio personal.

Nos dice el historiador musulmán Tabari (839923) que Mahoma recibió su misión profética hacia el año 610 en el monte Hira, lugar que era visitado por los hombres piadosos del clan de los quraychíes. Tenía entonces, según Tabari, 43 años, y al descender una vez del monte marchó rápido a casa y dijo a su mujer: «Oh Kadija, temo volverme loco. ¿Por qué?, preguntó ella. Porque veo en mí los signos de un poseído: cuando camino oigo voces que vienen de cada piedra y de cada colina, y por la noche veo en sueños un ser enorme que se presenta ante mí, un ser cuya cabeza alcanza el cielo y cuyos pies tocan la tierra... Kadija le contestó: Oh Mahoma, no te inquietes. Con tus cualidades, tú que huyes de la mentira y practicas la hombría de bien, la generosidad y la caridad, nada tienes que temer. Dios no permitirá que caigas en poder de ningún espíritu malo...

Llegó por fin el día en el que Dios hizo llegar a Mahoma su misión profética. Fra un lunes. Dios envió en este día a Gabriel con la orden de darse a conocer a Mahoma y de comunicarle su misión profética y la sura del Corán denominada Iqra, la primera que Mahoma recibió. Gabriel descendió del cielo y encontró a Mahoma en el monte Hira. Se presentó ante él y le dijo: ¡La bendición sea contigo, oh Mahoma, apóstol de Dios! Mahoma se asustó y se puso de pie pensando que había perdido el juicio. Se dirigió hacia la cumbre para matarse arrojándose desde lo más alto. Pero Gabriel le tomó entre sus alas, de modo que no podía avanzar ni retroceder. Y entonces le dijo: ¡Oh Mahoma, no temas, porque tú eres el profeta de Dios, y yo soy Gabriel, el ángel de Dios! Mahoma permaneció inmóvil entre las dos alas, y Gabriel continuó: ¡Oh Mahoma, recita: en nombre de tu Señor, que ha creado todo, que ha creado el hombre a partir de un coágulo de sangre! Recita: ¡Tu Señor es el generoso por excelencia; Él es quien ha enseñado la escritura y ha enseñado a los hombres lo que saben! Después Gabriel desapareció.

Mahoma descendió de la montaña. Fue invadido de un fuerte temblor y volvió a casa, repitiéndose a sí mismo las palabras del ángel. Éstas le daban confianza, pero temblaba con todo el cuerpo debido al temor y al terror que le había inspirado Gabriel. Ya en la casa dijo a su mujer: el mismo que se me había aparecido de lejos se me ha presentado hoy delante. ¿Qué te ha dicho?, le preguntó Kadija. Me ha dicho: Tú eres el profeta de Dios y yo soy Gabriel. Y me ha recitado esta sura... Kadija, que había leído viejas escrituras y conocía historias de profetas, sabía también el nombre de Gabriel. Mahoma fue dominado acto seguido por un agudo frío, inclinó la cabeza y dijo a su mujer: ¡Cúbreme, cúbreme! Ella le cubrió con un manto, y él se durmió»6.

Esta vistosa narración, que corresponde a la creatividad literaria de su autor, nos proporciona, sin embargo, una idea de la veneración y el afecto con el que los musulmanes contemplan las circunstancias fundacionales de su religión, así como el marco de piedad en el que sitúan la figura de Mahoma. El episodio es también una prueba de la importancia del papel desempeñado por las mujeres en los albores del Islam. El mismo papel determinante se extiende a Aisha, esposa favorita de Mahoma después de la muerte de Kadija, y a Fátima, hija del profeta y mujer de su primo Alí. Resulta paradójica la destacada función de las mujeres en los orígenes de una tradición religiosa que iba a ser tan poco favorable a su sexo.

La experiencia de Mahoma recogida en el texto resulta clave para interpretar adecuadamente la raíz del Islam como tradición religiosa. Las vivencias personales descritas en la narración de Tabari y en otros lugares análogos son tenidas por los creyentes musulmanes como el comienzo verídico de una serie de comunicaciones divinas que forman la doctrina y la ley revelada del Islam. Quienes consideran los hechos desde fuera de la tradición musulmana mantienen, como es de esperar, una postura escéptica sobre el origen último de las iluminaciones experimentadas por Mahoma. Ha habido autores que las han atribuido a un psiquismo patológico, pero de gran brillantez y originalidad. Otros han hablado de alucinaciones, mientras que algunos piensan que estamos ante una mente que no consigue siempre distinguir entre lo imaginado y lo real.

Lo que parece cierto es que Mahoma era sincero en sus convicciones de haber recibido un mensaje divino, y se creía capaz de diferenciar sus propias ideas de las revelaciones que le venían de Dios a través de Gabriel. «Nunca perdió la certeza de haber sido llamado a una tarea singular que debía ser realizada en sus días y en su generación. Esta seguridad iba a sostenerle frente a la oposición, las burlas, calumnias y persecuciones; y cuando vino el triunfo, no se le fue la cabeza, sino que se hizo aún más honda su fe en el Dios que le había llamado»7.

El autor de estas líneas, buen conocedor y simpatizante de la tradición musulmana, es presbiteriano escocés, y ha calificado las experiencias de Mahoma como una irrupción creativa en la situación religiosa de La Meca y sus alrededores. Las palabras que oye —«Tú eres el mensajero de Dios»— no parecen ser una locución externa, sino algo semejante a una locución intelectual, cuyo origen es difícil de determinar8. Estas revelaciones o impresiones en la mente de Mahoma se hicieron habituales e iban, al parecer, precedidas por fenómenos físicos que la tradición describe con algún detalle. Mahoma palidecía de repente, su frente se perlaba de sudor y entraba en un estado de trance o de semiinconsciencia. A veces caía a tierra, como fulminado de una irrupción que no se juzgaría natural.

Los acontecimientos mencionados dan entrada a la aparición gradual de Mahoma entre sus paisanos como reformador religioso. Los autores que han examinado críticamente los comienzos del Islam y la predicación de su profeta creen percibir una cierta evolución, no tanto en el mensaje mismo como en la relación de la naciente comunidad de creyentes con los grupos de judíos y cristianos asentados entonces en Arabia. La actividad pública inicial de Mahoma en La Meca como predicador religioso se centra en el anuncio de un sencillo credo monoteísta y en el llamamiento a una nueva actitud moral que permita la superación del politeísmo. El profeta insiste con particular ardor en la responsabilidad moral del hombre, creado por Dios, y en la idea del juicio que tendrá lugar el día de la resurrección. Este núcleo de predicación se completa con vivas descripciones de las torturas que aguardan a los condenados, y de las delicias que serán recompensa de los creyentes.

Las obligaciones religiosas impuestas por la palabra divina a Mahoma y a sus seguidores son por este tiempo sencillas y no muy numerosas. Se debe creer en Dios y pedirle perdón por las faltas (Sura 32, 1-11), ofrecer frecuentemente oraciones (Sura 11, 114; 73, 20), ayudar al prójimo en necesidad, evitar el engaño en la vida comercial (Sura 26, 182-3), llevar una vida casta, no abandonar las hijas recién nacidas a morir en el desierto (Sura 6, 151; 17, 31). Mahoma era consciente de vivir y sentir en un nivel ético y religioso personal que era más elevado que el clima moral del politeísmo ambiente.

El nuevo mensaje apenas encontró al principio una oposición importante. Las ideas de Mahoma venían asociadas por éste de modo patente a lo que enseñaban judíos y cristianos, los pueblos del Libro (ahl al-Kitab). «Que Mahoma era consciente de esta asociación resulta evidente, pues el Corán pone el acento sobre el acuerdo entre sus enseñanzas y las de judíos y cristianos. En un pasaje significativo (Sura 10, 94), el texto desafía a los enemigos de Mahoma a consultar a las gentes del Libro para obtener pruebas irrefutables de la veracidad de su mensaje: “si dudais de lo que hemos revelado, preguntad a los que han leído el Libro antes de vosotros”»9. Podría pensarse, a la vista de estos datos, que Mahoma no pensaba fundar una nueva religión, y que concebía su tarea religiosa como la de quien debe hacer una seria advertencia a los árabes sobre la fe correcta en Dios y la cercanía del Juicio.

La tradición musulmana describe con detalle las persecuciones que Mahoma y los suyos hubieron pronto de sufrir a manos de sus paisanos politeístas de La Meca. El profeta consiguió a pesar de todo ganar para su credo a algunos hombres importantes de la ciudad. Mahoma comienza a revelarse en este marco histórico no sólo como un líder estrictamente religioso, sino también como un político de primer rango, adornado de una sagacidad y prudencia que pueden considerarse determinantes para el triunfo final de su causa. Las graves y crecientes dificultades experimentadas en La Meca mueven a Mahoma a decidir el éxodo a Medina, donde se había formado ya una pequeña comunidad de creyentes musulmanes. Según cálculos generalmente admitidos, Mahoma llegó a Medina en septiembre del año 622. Le habían precedido paulatinamente casi todos sus seguidores.

La emigración a Medina (Héjira) encierra consecuencias de gran alcance para la joven comunidad islámica. Supone la constitución del Islam en comunidad militante y teocrática. Los árabes nacen como nación, superando una situación atávica de anarquía tribal10. Resulta de aquí que Mahoma no ha fundado solamente una nueva fe sino también un nuevo estado. La suerte y el desarrollo del Islam estarán desde entonces hondamente determinados por este hecho. Las aspiraciones del fiel musulmán a vivir y practicar sus creencias no se van a separar del deseo de establecer en este mundo la ciudad de Dios, como una anticipación terrena de la ciudad celeste. Dios y el César forman para los principios del Islam una estrecha unidad, aunque la realidad empírica y las contingencias de la historia presenten por lo general un cuadro distinto, en el que el Islam reina pero no gobierna. Pero Mahoma se entiende a sí mismo y se hace aceptar no únicamente como nuevo profeta sino también como nuevo César.

Es interesante observar que los movimientos islamistas contemporáneos, surgidos en los países árabes a raíz sobre todo de la catastrófica derrota ante Israel en junio de 1967, no sólo consideran deslegitimada a la corrompida clase política que gobierna esos países después de la era colonial, sino que se inspiran en el ejemplo real y simbólico del profeta, que abandonó La Meca pagana y antiislámica para dirigirse a Medina, derribar allí los ídolos, y proclamar el Islam11.