Esoterisches Christentum (übersetzt) E-Book

Annie Besant

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Sachliteratur, Reportagen, Biografien
• Sprache: Deutsch

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.
Das Ziel dieses Buches ist es, bestimmte Gedankengänge hinsichtlich der tiefen Wahrheiten anzuregen, die dem Christentum zugrunde liegen, Wahrheiten, die im Allgemeinen übersehen und nur allzu oft geleugnet werden.

Leseprobe

Inhaltsverzeichnis

Anmerkung

Vorwort

Kapitel 1. Die verborgene Seite der Religionen

Kapitel 2. Die verborgene Seite des Christentums

Kapitel 3. Die verborgene Seite des Christentums (Fortsetzung)

Kapitel 4. Der historische Christus

Kapitel 5. Der mythische Christus

Kapitel 6. Der mystische Christus

Kapitel 7. Die Sühne

Kapitel 8. Auferstehung und Himmelfahrt

Kapitel 9. Die Dreifaltigkeit

Kapitel 10. Das Gebet

Kapitel 11. Die Vergebung der Sünden

Kapitel 12. Sakramente

Kapitel 13. Sakramente (Fortsetzung)

Kapitel 14. Offenbarung

Nachwort

ESOTERISCHES CHRISTENTUM

ANNIE BESANT

Anmerkung

Bei der Betrachtung der Mysterien des Wissens werden wir uns an die berühmte und ehrwürdige Regel der Tradition halten, indem wir mit dem Ursprung des Universums beginnen, die notwendigen Punkte der physikalischen Betrachtung darlegen und alles beseitigen, was ein Hindernis auf dem Weg sein könnte, damit das Ohr für die Aufnahme der Tradition der Gnosis vorbereitet ist, der Boden von Unkraut befreit und für die Bepflanzung des Weinbergs geeignet ist; denn es gibt einen Konflikt vor dem Konflikt und Geheimnisse vor den Geheimnissen. – S. Clemens von Alexandria.

Das Beispiel möge denen genügen, die Ohren haben. Denn es ist nicht erforderlich, das Geheimnis zu enthüllen, sondern nur auf das hinzuweisen, was ausreichend ist. – Ebenda.

Wer Ohren hat zu hören, der höre. – Matthäus.

Vorwort

Das Ziel dieses Buches ist es, bestimmte Gedankengänge hinsichtlich der tiefen Wahrheiten anzuregen, die dem Christentum zugrunde liegen, Wahrheiten, die im Allgemeinen übersehen und nur allzu oft geleugnet werden. Der großzügige Wunsch, mit allen das Kostbare zu teilen, unschätzbare Wahrheiten zu verbreiten, niemanden von der Erleuchtung durch wahres Wissen auszuschließen, hat zu einem Eifer ohne Diskretion geführt, der das Christentum vulgarisiert und seine Lehren in einer Form präsentiert hat, die oft das Herz abstößt und den Intellekt entfremdet. Das Gebot, „allen Geschöpfen das Evangelium zu predigen“ (1 ) – dessen Echtheit allerdings zweifelhaft ist – wurde so ausgelegt, dass es die Lehre der Gnosis an wenige verbietet, und hat offenbar die weniger populäre Aussage desselben großen Lehrers ausgelöscht: „Gebt das Heilige nicht den Hunden, und werft eure Perlen nicht vor die Schweine.“2

Diese falsche Sentimentalität – die sich weigert, die offensichtlichen Ungleichheiten in Bezug auf Intelligenz und Moral anzuerkennen, und dadurch die Lehre der Hochentwickelten auf das Niveau der am wenigsten Entwickelten herabsetzt und das Höhere dem Niederen opfert, was beiden schadet – hatte keinen Platz im männlichen gesunden Menschenverstand der frühen Christen. S. Clemens von Alexandria sagt ganz unverblümt, nachdem er auf die Mysterien angespielt hat: „Selbst jetzt fürchte ich, wie es heißt, ‚die Perlen vor die Schweine zu werfen, damit sie sie nicht mit Füßen treten und sich umwenden und uns zerreißen‘. Denn es ist schwierig, den schweinischen und ungeschulten Zuhörern die wirklich reinen und transparenten Worte über das wahre Licht zu vermitteln.“3

Wenn wahres Wissen, die Gnosis, wieder Teil der christlichen Lehre werden soll, dann kann dies nur unter den alten Einschränkungen geschehen, und die Idee, sich auf das Niveau der am wenigsten Entwickelten herabzulassen, muss endgültig aufgegeben werden. Nur durch Lehren, die über das Verständnis der wenig Entwickelten hinausgehen, kann der Weg für eine Wiederherstellung des geheimen Wissens geöffnet werden, und das Studium der kleinen Mysterien muss dem der großen Mysterien vorausgehen. Die Großen Mysterien werden niemals durch den Buchdruck veröffentlicht werden; sie können nur vom Lehrer an den Schüler weitergegeben werden, „von Mund zu Ohr“. Aber die Kleinen Mysterien, die teilweise Enthüllung tiefer Wahrheiten, können schon jetzt wiederhergestellt werden, und ein Band wie der vorliegende soll diese umreißen und die Natur der Lehren zeigen, die gemeistert werden müssen. Wo nur Andeutungen gemacht werden, wird stille Meditation über die angedeuteten Wahrheiten deren Umrisse sichtbar werden lassen, und das klarere Licht, das durch fortgesetzte Meditation gewonnen wird, wird sie allmählich vollständiger zeigen. Denn Meditation beruhigt den niederen Verstand, der ständig mit dem Nachdenken über äußere Objekte beschäftigt ist, und nur wenn der niedere Verstand ruhig ist, kann er vom Geist erleuchtet werden. Die Erkenntnis spiritueller Wahrheiten muss also von innen und nicht von außen gewonnen werden, vom göttlichen Geist, dessen Tempel wir sind4 , und nicht von einem äußeren Lehrer. Diese Dinge werden durch den göttlichen, in uns wohnenden Geist, den „Geist Christi”, von dem der große Apostel spricht, „geistlich erkannt”5 , und dieses innere Licht wird auf den niederen Verstand geworfen.

Dies ist der Weg der göttlichen Weisheit, der wahren Theosophie. Es handelt sich dabei nicht, wie manche meinen, um eine abgeschwächte Form des Hinduismus, Buddhismus, Taoismus oder einer anderen speziellen Religion. Es ist ebenso sehr esoterisches Christentum wie esoterischer Buddhismus und gehört gleichermaßen allen Religionen, aber keiner ausschließlich. 6Dies ist die Quelle der Anregungen in diesem kleinen Band, die denen helfen sollen, die das Licht suchen – das „wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt”, obwohl die meisten ihre Augen dafür noch nicht geöffnet haben. Es bringt nicht das Licht. Es sagt nur: „Seht das Licht!” Denn so haben wir es gehört. Es spricht nur die wenigen an, die nach mehr hungern, als ihnen die exoterischen Lehren geben können. Für diejenigen, die mit den exoterischen Lehren vollkommen zufrieden sind, ist es nicht bestimmt; denn warum sollte man denen, die keinen Hunger haben, Brot aufzwingen? Für diejenigen, die hungern, möge es sich als Brot erweisen und nicht als Stein.

Kapitel 1. Die verborgene Seite der Religionen

Viele, vielleicht sogar die meisten, die den Titel dieses Buches sehen, werden es sofort überfliegen und leugnen, dass es etwas Wertvolles gibt, das zu Recht als „esoterisches Christentum” bezeichnet werden kann. Es gibt eine weit verbreitete und zugleich populäre Vorstellung, dass es so etwas wie eine okkulte Lehre im Zusammenhang mit dem Christentum nicht gibt und dass „die Mysterien”, ob kleine oder große, eine rein heidnische Institution waren. Der Name „Die Mysterien Jesu”, der den Christen der ersten Jahrhunderte so vertraut war, würde ihre modernen Nachfolger mit einem Schock der Überraschung erfüllen und, wenn er als Bezeichnung für eine besondere und bestimmte Institution in der frühen Kirche verwendet würde, ein Lächeln der Ungläubigkeit hervorrufen. Es wurde sogar zu einer Frage des Stolzes gemacht, dass das Christentum keine Geheimnisse hat, dass es alles, was es zu sagen hat, allen sagt und alles, was es zu lehren hat, allen lehrt. Seine Wahrheiten sollen so einfach sein, dass „ein Wanderer, selbst wenn er ein Narr ist, sich darin nicht irren kann“, und das „einfache Evangelium“ ist zu einer Standardformulierung geworden.

Es muss daher klar bewiesen werden, dass das Christentum zumindest in der frühen Kirche anderen großen Religionen in keiner Weise nachstand, was das Vorhandensein einer verborgenen Seite betraf, und dass es die Geheimnisse, die nur wenigen Auserwählten in seinen Mysterien offenbart wurden, wie einen unschätzbaren Schatz hütete. Bevor wir dies tun, ist es jedoch ratsam, die gesamte Frage dieser verborgenen Seite der Religionen zu betrachten und zu sehen, warum eine solche Seite existieren muss, wenn eine Religion stark und stabil sein soll; denn dann erscheint ihre Existenz im Christentum als eine ausgemachte Sache, und die Hinweise darauf in den Schriften der christlichen Väter erscheinen einfach und natürlich statt überraschend und unverständlich. Als historische Tatsache ist die Existenz dieses Esoterismus nachweisbar; aber es lässt sich auch zeigen, dass er intellektuell eine Notwendigkeit ist.

Die erste Frage, die wir beantworten müssen, lautet: Was ist das Ziel von Religionen? Sie werden der Welt von Menschen gegeben, die weiser sind als die Massen, denen sie zuteilwerden, und sollen die menschliche Evolution beschleunigen. Um dies wirksam zu tun, müssen sie den Einzelnen erreichen und beeinflussen. Nun befinden sich nicht alle Menschen auf derselben Evolutionsstufe, sondern die Evolution könnte als ansteigender Gradient dargestellt werden, auf dem sich Menschen an jedem Punkt befinden. Die am höchsten entwickelten stehen weit über den am wenigsten entwickelten, sowohl in Bezug auf Intelligenz als auch Charakter; die Fähigkeit zu verstehen und zu handeln variiert in jeder Stufe. Es ist daher sinnlos, allen die gleiche religiöse Lehre zu vermitteln; was dem intellektuellen Menschen helfen würde, wäre für den Dummen völlig unverständlich, während das, was den Heiligen in Ekstase versetzen würde, den Verbrecher unberührt lassen würde. Wenn andererseits die Lehre geeignet ist, dem Unintelligenten zu helfen, ist sie für den Philosophen unerträglich primitiv und fade, während das, was den Verbrecher erlöst, für den Heiligen völlig nutzlos ist. Dennoch brauchen alle Typen Religion, damit jeder zu einem höheren Leben als dem, das er führt, aufsteigen kann, und kein Typ oder Grad sollte einem anderen geopfert werden. Religion muss ebenso abgestuft sein wie die Evolution, sonst verfehlt sie ihr Ziel.

Als nächstes stellt sich die Frage: Auf welche Weise versuchen Religionen, die menschliche Evolution zu beschleunigen? Religionen versuchen, die moralische und intellektuelle Natur zu entwickeln und der spirituellen, Natur zu helfen, sich zu entfalten. Da sie den Menschen als komplexes Wesen betrachten, versuchen sie, ihn in jeder Hinsicht anzusprechen und daher Botschaften zu vermitteln, die für jeden geeignet sind, Lehren, die den unterschiedlichsten menschlichen Bedürfnissen gerecht werden. Lehren müssen daher an jeden Verstand und jedes Herz angepasst werden, an die sie sich richten. Wenn eine Religion den Verstand nicht erreicht und beherrscht, wenn sie die Emotionen nicht reinigt und inspiriert, hat sie ihr Ziel verfehlt, zumindest was die angesprochene Person betrifft.

Es richtet sich also nicht nur an den Verstand und die Gefühle, sondern versucht, wie gesagt, „ “ [S. 5], die Entfaltung der spirituellen Natur anzuregen. Es entspricht jenem inneren Impuls, der in der Menschheit vorhanden ist und die Menschheit immer weiter vorantreibt. Denn tief im Herzen aller Menschen – oft überlagert von vorübergehenden Umständen, oft unterdrückt von drängenden Interessen und Ängsten – existiert eine ständige Suche nach Gott. „Wie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, so lechzt“7 die Menschheit nach Gott. Manchmal wird diese Suche für eine Weile unterbrochen, und die Sehnsucht scheint zu verschwinden. Es gibt Phasen in der Zivilisation und im Denken, in denen dieser Schrei des menschlichen Geistes nach dem Göttlichen – der seine Quelle sucht, wie das Wasser sein Niveau sucht, um ein Bild von Giordano Bruno zu verwenden –, diese Sehnsucht des menschlichen Geistes nach dem, was ihm im Universum ähnlich ist, nach dem Teil für das Ganze, still zu sein scheint, verschwunden zu sein scheint; dennoch taucht diese Sehnsucht wieder auf, und erneut ertönt derselbe Schrei aus dem Geist. Eine Zeit lang mit Füßen getreten, scheinbar zerstört, steigt es doch immer wieder mit unauslöschlicher Beharrlichkeit auf, wiederholt sich immer wieder, egal wie oft es zum Schweigen gebracht wird; und so erweist es sich als eine der menschlichen Natur innewohnende Tendenz, als ein unauslöschlicher Bestandteil derselben. Diejenigen, die triumphierend verkünden: „Seht, es ist tot!“, finden es mit unverminderter Lebenskraft wieder vor sich. Diejenigen, die ohne Rücksicht darauf bauen, finden ihre gut konstruierten Gebäude wie durch ein Erdbeben zerrissen vor. Diejenigen, die es für überholt halten, finden, dass die wildesten Aberglauben seine Ablehnung ablösen. Es ist so sehr ein integraler Bestandteil der Menschheit, dass der Mensch eine Antwort auf seine Fragen haben will; lieber eine falsche Antwort als gar keine. Wenn er keine religiöse Wahrheit finden kann, nimmt er lieber einen religiösen Irrtum als gar keine Religion und akzeptiert lieber die primitivsten und unvereinbarsten Ideale, als zuzugeben, dass es kein Ideal gibt.

Die Religion kommt diesem Verlangen entgegen und greift das Element in der menschlichen Natur auf, das es hervorruft, formt es, stärkt es, reinigt es und führt es zu seinem eigentlichen Ziel – der Vereinigung des menschlichen Geistes mit dem Göttlichen, damit „Gott alles in allem sei“.8

Die nächste Frage, die sich uns bei unserer Untersuchung stellt, lautet: Was ist die Quelle der Religionen? Auf diese Frage wurden in der Neuzeit zwei Antworten gegeben – die der vergleichenden Mythologen und die der vergleichenden Religionswissenschaftler. Beide stützen ihre Antworten auf eine gemeinsame Grundlage anerkannter Tatsachen. Die Forschung hat unbestreitbar bewiesen, dass die Religionen der Welt sich in ihren Hauptlehren, in ihren Gründern, die übermenschliche Kräfte und außergewöhnliche moralische Erhabenheit zeigen, in ihren ethischen Grundsätzen, in ihrer Verwendung von Mitteln, um mit unsichtbaren Welten in Kontakt zu treten, und in den Symbolen, mit denen sie ihre wichtigsten Glaubenssätze ausdrücken, deutlich ähneln. Diese Ähnlichkeit, die in vielen Fällen bis zur Identität reicht, beweist – nach Ansicht beider oben genannten Schulen – einen gemeinsamen Ursprung.

Über die Natur dieses gemeinsamen Ursprungs sind sich die beiden Schulen jedoch uneinig. Die vergleichenden Mythologen behaupten, dass der gemeinsame Ursprung in der gemeinsamen Unwissenheit liegt und dass die erhabensten religiösen Lehren lediglich verfeinerte Ausdrucksformen der groben und barbarischen Vermutungen der Wilden, der primitiven Menschen, über sich selbst und ihre Umgebung sind. Animismus, Fetischismus, Naturverehrung, Sonnenanbetung – das sind die Bestandteile des urzeitlichen Schlamms, aus dem die prächtige Lilie der Religion gewachsen ist. Ein Krishna, ein Buddha, ein Lao-tze, ein Jesus sind die hochzivilisierten, aber direkten Nachkommen des wirbelnden Medizinmannes der Wilden. Gott ist ein zusammengesetztes Bild der unzähligen Götter, die die Personifikationen der Naturkräfte sind. Und so weiter. All dies lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Religionen sind Zweige eines gemeinsamen Stammes – der menschlichen Unwissenheit.

Die vergleichenden Religionswissenschaftler sind hingegen der Ansicht, dass alle Religionen ihren Ursprung in den Lehren göttlicher Menschen haben, die den verschiedenen Völkern der Welt von Zeit zu Zeit diejenigen Teile der grundlegenden Wahrheiten der Religion vermitteln, die die Menschen aufnehmen können, wobei sie immer dieselbe Moral lehren, die Anwendung ähnlicher Mittel einprägen und dieselben bedeutungsvollen Symbole verwenden. Die primitiven Religionen – Animismus und andere – sind Entartungen, Ergebnisse des Verfalls, verzerrte und verkümmerte Nachkommen wahrer religiöser Überzeugungen. Sonnenanbetung und reine Formen der Naturverehrung waren zu ihrer Zeit edle Religionen, hoch allegorisch, aber voller tiefer Wahrheit und Erkenntnis. Die großen Lehrer – so behaupten Hindus, Buddhisten und einige vergleichende Religionswissenschaftler, wie z. B. Theosophen – bilden eine dauerhafte Bruderschaft von Menschen, die über die Menschheit hinausgewachsen sind, die zu bestimmten Zeiten erscheinen, um die Welt zu erleuchten, und die die spirituellen Wächter der Menschheit sind. Diese Ansicht lässt sich in dem Satz zusammenfassen: „Religionen sind Zweige eines gemeinsamen Stammes – der göttlichen Weisheit.“

Diese göttliche Weisheit wird als Weisheit, Gnosis, Theosophia bezeichnet, und einige Menschen in verschiedenen Zeitaltern der Welt wollten ihren Glauben an diese Einheit der Religionen so sehr betonen, dass sie den eklektischen Namen Theosoph vor jeder engeren Bezeichnung bevorzugten.

Der relative Wert der Argumente dieser beiden gegensätzlichen Schulen muss anhand der Stichhaltigkeit der von jeder Seite vorgebrachten Beweise beurteilt werden. Das Erscheinungsbild einer entarteten Form einer edlen Idee kann dem eines verfeinerten Produkts einer groben Idee sehr ähnlich sein, und die einzige Methode, um zwischen Entartung und Evolution zu unterscheiden, wäre die Untersuchung, wenn möglich, der mittleren und entfernten Vorfahren. Die von den Anhängern der Weisheit vorgebrachten Beweise sind dieser Art. Sie behaupten: dass die Gründer der Religionen, gemessen an den Aufzeichnungen ihrer Lehren, weit über dem Niveau der durchschnittlichen Menschheit standen; dass die Schriften der Religionen moralische Gebote, erhabene Ideale, poetische Bestrebungen und tiefgründige philosophische Aussagen enthalten, an deren Schönheit und Erhabenheit spätere Schriften derselben Religionen nicht einmal annähernd heranreichen – das heißt, dass das Alte höher steht als das Neue, anstatt dass das Neue höher steht als das Alte; dass es keinen Fall gibt, in dem der Verfeinerungs- und Verbesserungsprozess, der angeblich die Quelle der heutigen Religionen ist, nachgewiesen werden kann, während viele Fälle von Entartung gegenüber den reinen Lehren angeführt werden können; dass selbst bei Wilden, wenn man ihre Religionen sorgfältig studiert, viele Spuren von hohen Ideen gefunden werden können , Ideen, die offensichtlich über die Schaffenskraft der Wilden selbst hinausgehen.

Diese letzte Idee wurde von Andrew Lang entwickelt, der – nach seinem Buch „The Making of Religion“ zu urteilen – eher als vergleichender Religionswissenschaftler denn als vergleichender Mythologe einzustufen ist. Er verweist auf die Existenz einer gemeinsamen Tradition, die seiner Meinung nach nicht von den Wilden selbst entwickelt worden sein kann, da es sich um Menschen handelt, deren gewöhnliche Glaubensvorstellungen äußerst primitiv und deren Geist wenig entwickelt ist. Er zeigt, dass sich hinter primitiven Glaubensvorstellungen und entwürdigenden Ansichten erhabene Traditionen von erhabener Natur verbergen, die die Natur des göttlichen Wesens und seine Beziehungen zu den Menschen betreffen. Die Gottheiten, die verehrt werden, sind größtenteils die wahrhaftigsten Teufel, aber hinter all diesen steht eine vage, aber glorreiche, alles überragende Präsenz, die selten oder nie benannt wird, aber als Quelle von allem, als Kraft und Liebe und Güte, zu zart, um Schrecken zu wecken, zu gut, um Flehen zu erfordern, geflüstert wird. Solche Ideen können offensichtlich nicht von den Wilden, unter denen sie zu finden sind, erdacht worden sein, und sie bleiben als beredte Zeugen der Offenbarungen eines großen Lehrers – dessen vage Überlieferung im Allgemeinen ebenfalls auffindbar ist –, der ein Sohn der Weisheit war und in einem längst vergangenen Zeitalter einige ihrer Lehren weitergab.

Der Grund und in der Tat die Rechtfertigung für die Ansicht der vergleichenden Mythologen ist offensichtlich. Sie fanden in allen Richtungen niedrige Formen religiösen Glaubens, die unter wilden Stämmen existierten. Diese wurden als Begleiterscheinung eines allgemeinen Mangels an Zivilisation angesehen. Wenn man davon ausgeht, dass sich zivilisierte Menschen aus unzivilisierten entwickelt haben, was liegt dann näher, als anzunehmen, dass sich zivilisierte Religion aus unzivilisierter entwickelt hat? Das ist die erste naheliegende Idee. Erst spätere und tiefere Studien können zeigen, dass die Wilden von heute nicht unsere Vorfahren sind, sondern die degenerierten Nachkommen großer zivilisierter Völker der Vergangenheit, und dass der Mensch in seiner Kindheit nicht ohne Erziehung aufgewachsen ist, sondern von seinen Ältesten gepflegt und erzogen wurde, von denen er seine erste Anleitung in Religion und Zivilisation erhielt. Diese Ansicht wird durch Fakten wie die von Lang angeführten untermauert und wirft nun die Frage auf: „Wer waren diese Ältesten, von denen überall Überlieferungen zu finden sind?“

Wenn wir unsere Untersuchung fortsetzen, kommen wir als Nächstes zu der Frage: Welchen Völkern wurden Religionen gegeben? Und hier stoßen wir sofort auf die Schwierigkeit, mit der jeder Gründer einer Religion zu kämpfen hat, die bereits im Zusammenhang mit dem Hauptziel der Religion selbst, der Beschleunigung der menschlichen Evolution, erwähnt wurde, mit der logischen Folge, dass alle Stufen der sich entwickelnden Menschheit von ihm berücksichtigt werden müssen. Die Menschen befinden sich in allen Stadien der Evolution, von den barbarischsten bis zu den am weitesten entwickelten; es gibt Menschen mit hoher Intelligenz, aber auch solche mit einer höchst unterentwickelten Mentalität; an einem Ort gibt es eine hoch entwickelte und komplexe Zivilisation, an einem anderen ein primitives und einfaches Staatswesen. Selbst innerhalb einer bestimmten Zivilisation finden wir die unterschiedlichsten Typen – die Unwissendsten und die Gebildetsten, die Nachdenklichsten und die Sorglosesten, die Geistigsten und die Brutalsten; doch jeder dieser Typen muss erreicht werden, und jedem muss an dem Ort, an dem er sich befindet, geholfen werden. Wenn die Evolution wahr ist, ist diese Schwierigkeit unvermeidlich und muss vom göttlichen Lehrer angegangen und überwunden werden, sonst wird sein Werk scheitern. Wenn sich der Mensch so entwickelt, wie sich alles um ihn herum entwickelt, müssen diese Unterschiede in der Entwicklung, diese unterschiedlichen Intelligenzstufen, ein es Merkmal der Menschheit überall sein und in jeder Religion der Welt berücksichtigt werden.

Wir stehen also vor der Situation, dass wir nicht einmal für eine einzelne Nation, geschweige denn für eine einzelne Zivilisation oder für die ganze Welt, ein und dieselbe religiöse Lehre haben können. Gäbe es nur eine einzige Lehre, würde eine große Zahl derjenigen, an die sie sich richtet, ihrem Einfluss völlig entgehen. Wenn sie für diejenigen geeignet gemacht wird, deren Intelligenz begrenzt ist, deren Moral elementar ist, deren Wahrnehmung stumpf ist, damit sie ihnen helfen und sie schulen kann und sie so in die Lage versetzt, sich weiterzuentwickeln, dann wird sie eine Religion sein, die für diejenigen Menschen, die in derselben Nation leben, Teil derselben Zivilisation sind und über eine scharfe und feine moralische Wahrnehmung, eine helle und subtile Intelligenz und eine sich entwickelnde Spiritualität verfügen, völlig ungeeignet ist. Wenn andererseits aber dieser letzteren Klasse geholfen werden soll, wenn der Intelligenz eine Philosophie gegeben werden soll, die sie als bewundernswert ansehen kann, wenn feine moralische Wahrnehmungen noch weiter verfeinert werden sollen, wenn die aufkeimende spirituelle Natur in die Lage versetzt werden soll, sich zu einem perfekten Tag zu entwickeln, dann wird die Religion so spirituell, so intellektuell und so moralisch, dass sie, wenn sie der erstgenannten Klasse gepredigt wird, deren Verstand oder deren Herzen nicht berührt, sondern für sie nur eine Aneinanderreihung bedeutungsloser Phrasen ist, die nicht in der Lage ist, ihre latente Intelligenz zu wecken oder ihnen einen Anreiz für ein Verhalten zu geben, das ihnen hilft, zu einer reineren Moral heranzuwachsen.

Betrachtet man also diese Tatsachen bezüglich der Religion, berücksichtigt man ihr Ziel, ihre Mittel, ihren Ursprung, die Natur und die unterschiedlichen Bedürfnisse der Menschen, an die sie sich richtet, erkennt man die Entwicklung der spirituellen, intellektuellen und moralischen Fähigkeiten des Menschen und die Notwendigkeit, dass jeder Mensch eine Ausbildung erhält, die dem Stadium seiner Entwicklung entspricht, kommen wir zu der absoluten Notwendigkeit einer vielfältigen und abgestuften religiösen Lehre, die diesen unterschiedlichen Bedürfnissen gerecht wird und jedem Menschen an seinem Platz hilft.

Es gibt noch einen weiteren Grund, warum esoterische Lehre in Bezug auf eine bestimmte Klasse von Wahrheiten wünschenswert ist. Für diese Klasse gilt in besonderem Maße, dass „Wissen Macht ist“. Die öffentliche Verbreitung einer zutiefst intellektuellen Philosophie, die ausreicht, um einen bereits hoch entwickelten Intellekt zu schulen und die Loyalität eines erhabenen Geistes zu gewinnen, kann niemandem schaden. Sie kann ohne zu zögern gepredigt werden, denn sie zieht die Unwissenden nicht an, die sich von ihr abwenden, weil sie sie als trocken, steif und uninteressant empfinden. Es gibt jedoch Lehren, die sich mit der Beschaffenheit der Natur befassen, verborgene Gesetze erklären und Licht auf verborgene Prozesse werfen, deren Kenntnis die Kontrolle über natürliche Energien ermöglicht und ihren Besitzer in die Lage versetzt, diese Energien zu bestimmten Zwecken zu lenken, so wie ein Chemiker mit der Herstellung chemischer Verbindungen umgeht. Solches Wissen kann für hochentwickelte Menschen sehr nützlich sein und ihre Fähigkeit, der Menschheit zu dienen, erheblich steigern. Würde dieses Wissen jedoch der Welt zugänglich gemacht, könnte und würde es missbraucht werden, so wie das Wissen über subtile Gifte im Mittelalter von den Borgias und anderen missbraucht wurde. Es würde in die Hände von Menschen mit starkem Intellekt, aber unkontrollierten Begierden gelangen, von Menschen, die von trennenden Instinkten getrieben sind, die den Gewinn ihres eigenen Ichs suchen und sich nicht um das Gemeinwohl kümmern. Sie würden von der Idee angezogen sein, Kräfte zu erlangen, die sie über das allgemeine Niveau erheben und die gewöhnliche Menschheit ihrer Gnade ausliefern würden, und sie würden sich beeilen, das Wissen zu erwerben, das seine Besitzer zu einem übermenschlichen Rang erhebt. Durch den Besitz dieses Wissens würden sie noch egoistischer und in ihrer Getrenntheit bestärkt werden, ihr Stolz würde genährt und ihr Gefühl der Distanz verstärkt werden, und so würden sie unweigerlich auf den Weg getrieben werden, der zum Diabolismus führt, dem Pfad der linken Hand, dessen Ziel Isolation und nicht Vereinigung ist. Und sie würden nicht nur selbst in ihrem Inneren leiden, sondern auch zu einer Bedrohung für die Gesellschaft werden, die bereits genug unter Menschen zu leiden hat, deren Intellekt weiter entwickelt ist als ihr Gewissen. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, bestimmte Lehren denen vorzuenthalten, die moralisch noch nicht bereit sind, sie zu empfangen; und diese Notwendigkeit lastet auf jedem Lehrer, der in der Lage ist, solches Wissen zu vermitteln. Er möchte es denen geben, die die damit verbundenen Kräfte zum allgemeinen Wohl einsetzen, um die menschliche Evolution zu beschleunigen; aber ebenso möchte er es nicht denen geben, die es zu ihrem eigenen Vorteil auf Kosten anderer nutzen würden.

Dies ist auch keine reine Theorie, wie aus den Okkulten Aufzeichnungen hervorgeht, die die Ereignisse detailliert beschreiben, auf die in Genesis VI ff. angespielt wird. Dieses Wissen wurde in jener alten Zeit auf dem Kontinent Atlantis ohne strenge Auflagen hinsichtlich der moralischen Erhabenheit, Reinheit und Selbstlosigkeit der Kandidaten weitergegeben. Diejenigen, die intellektuell qualifiziert waren, wurden unterrichtet, so wie Menschen heutzutage in den gewöhnlichen Wissenschaften unterrichtet werden. Die heute so dringend geforderte Öffentlichkeit wurde damals gewährt, mit dem Ergebnis, dass die Menschen zu Giganten des Wissens, aber auch zu Giganten des Bösen wurden, bis die Erde unter ihren Unterdrückern stöhnte und der Schrei einer unterdrückten Menschheit durch die Welten hallte. Dann kam die Zerstörung von Atlantis, das Versinken dieses riesigen Kontinents unter den Wassern des Ozeans, von dem einige Einzelheiten in den hebräischen Schriften in der Geschichte von der Sintflut Noahs und in den hinduistischen Schriften des Fernen Ostens in der Geschichte von Vaivasvata Manu berichtet werden.

Seit dieser Erfahrung, wie gefährlich es ist, wenn unreine Hände nach dem Wissen greifen, das Macht ist, haben die großen Lehrer allen Kandidaten für eine solche Unterweisung strenge Bedingungen in Bezug auf Reinheit, Selbstlosigkeit und Selbstbeherrschung auferlegt. Sie weigern sich ausdrücklich, jemandem, der sich nicht zu einer strengen Disziplin bereit erklärt, die darauf abzielt, getrennte Gefühle und Interessen zu beseitigen, Wissen dieser Art zu vermitteln. Sie messen die moralische Stärke des Kandidaten noch mehr als seine intellektuelle Entwicklung, denn die Lehre selbst entwickelt den Intellekt, während sie die moralische Natur belastet. Es ist weitaus besser, dass die Großen von den Unwissenden wegen ihrer angeblichen Selbstsucht, Wissen zurückzuhalten, angegriffen werden, als dass sie die Welt in eine weitere atlantische Katastrophe stürzen.

So viel zur Theorie, die wir als Notwendigkeit einer verborgenen Seite in allen Religionen darlegen. Wenn wir uns von der Theorie den Tatsachen zuwenden, fragen wir natürlich: Hat diese verborgene Seite in der Vergangenheit existiert und war sie Teil der Religionen der Welt? Die Antwort muss sofort und ohne zu zögern bejahend lauten; jede große Religion hat behauptet, eine verborgene Lehre zu besitzen, und hat erklärt, dass sie die Hüterin theoretischer mystischer und darüber hinaus praktischer mystischer oder okkulter Kenntnisse ist. Die mystische Erklärung der populären Lehre war öffentlich und legte diese als Allegorie dar, wodurch groben und irrationalen Aussagen und Geschichten eine Bedeutung gegeben wurde, die der Intellekt akzeptieren konnte. Hinter dieser theoretischen Mystik, wie auch hinter der populären, existierte darüber hinaus die praktische Mystik der Mysterien, eine verborgene spirituelle Lehre, die nur unter bestimmten Bedingungen vermittelt wurde, Bedingungen, die bekannt und veröffentlicht waren und die jeder Kandidat erfüllen musste. S. Clemens von Alexandria erwähnt diese Unterteilung der Mysterien. Nach der Reinigung, sagt er, „kommen die kleinen Mysterien, die eine gewisse Grundlage an Unterweisung und vorbereitender Vorbereitung auf das haben, was danach kommt; und die großen Mysterien, in denen nichts mehr über das Universum zu lernen bleibt, sondern nur noch die Natur und die Dinge zu betrachten und zu verstehen sind“.9

Diese Position kann in Bezug auf die alten Religionen nicht bestritten werden. Die Mysterien Ägyptens waren der Ruhm dieses alten Landes, und die edelsten Söhne Griechenlands, wie Platon, gingen nach Saïs und Theben, um von ägyptischen Weisheitslehrern eingeweiht zu werden. Die Mithras-Mysterien der Perser, die orphischen und bacchischen Mysterien und die späteren eleusinischen Halb-Mysterien der Griechen, die Mysterien von Samothrake, Skythen und Chaldäa sind zumindest dem Namen nach als gängige Begriffe bekannt. Selbst in der extrem verwässerten Form der eleusinischen Mysterien wird ihr Wert von den bedeutendsten Männern Griechenlands, wie Pindar, Sophokles, Isokrates, Plutarch und Platon, hoch gelobt. Sie wurden insbesondere im Hinblick auf das Leben nach dem Tod als nützlich angesehen, da der Eingeweihte das lernte, was sein zukünftiges Glück sicherte. Sopater behauptete weiter, dass die Initiation eine Verwandtschaft der Seele mit der göttlichen Natur herstellte, und in der exoterischen Hymne an Demeter werden versteckte Hinweise auf das heilige Kind Iacchus und seinen Tod und seine Auferstehung gemacht, wie sie in den Mysterien behandelt werden.10

Von Iamblichus, dem großen Theurgen des dritten und vierten Jahrhunderts n. Chr., kann man viel über das Ziel der Mysterien lernen. Theurgie war Magie, „der letzte Teil der priesterlichen Wissenschaft“ (11 ) und wurde in den Großen Mysterien praktiziert, um die Erscheinung höherer Wesen herbeizurufen. Die Theorie, auf der diese Mysterien beruhten, lässt sich sehr kurz wie folgt zusammenfassen: Es gibt Einen, der vor allen Wesen existiert, unbeweglich, in der Einsamkeit seiner eigenen Einheit verweilend. Aus Ihm entsteht der Höchste Gott, der Selbstgezeugte, das Gute, die Quelle aller Dinge, die Wurzel, der Gott der Götter, die Erste Ursache, der sich selbst zu Licht entfaltet.12 Aus ihm entspringt die intelligible Welt oder das ideale Universum, der universelle Geist, der Nous, und dazu gehören die unkörperlichen oder intelligiblen Götter. Daraus entsteht die Weltseele, zu der die „göttlichen intellektuellen Formen gehören, die mit den sichtbaren Körpern der Götter präsent sind”.13 Dann kommen verschiedene Hierarchien übermenschlicher Wesen, Erzengel, Archonten (Herrscher) oder Kosmokratoren, Engel, Daimonen usw. Der Mensch ist ein Wesen niedrigerer Ordnung, das in seiner Natur mit diesen verbunden ist und fähig ist, sie zu erkennen; dieses Wissen wurde in den Mysterien erlangt und führte zur Vereinigung mit Gott.14 In den Mysterien werden diese Lehren dargelegt, „der Fortschritt von allen Dingen zum Einen und die Rückführung aller Dinge zum Einen und die vollständige Herrschaft des Einen“ (15 ), und darüber hinaus wurden diese verschiedenen Wesen beschworen und erschienen, manchmal um zu lehren, manchmal, um durch ihre bloße Anwesenheit zu erheben und zu reinigen. „Die Götter“, sagt Iamblichus, „die gütig und wohlwollend sind, vermitteln den Theurgen ihr Licht in unermesslicher Fülle, rufen ihre Seelen zu sich empor, verschaffen ihnen eine Vereinigung mit sich selbst und gewöhnen sie, während sie noch im Körper sind, daran, von den Körpern getrennt zu sein und zu ihrem ewigen und verständlichen Prinzip geführt zu werden.“16 Denn „die Seele hat ein doppeltes Leben, das eine in Verbindung mit dem Körper, das andere getrennt von allem Körperlichen“ (17 ), und es ist höchst notwendig ( ), zu lernen, sie vom Körper zu trennen, damit sie sich durch ihren intellektuellen und göttlichen Teil mit den Göttern vereinen und die wahren Prinzipien des Wissens und die Wahrheiten der intelligiblen Welt erlernen kann.18 „Die Gegenwart der Götter verleiht uns in der Tat körperliche Gesundheit, Seelenstärke, Reinheit des Geistes und, mit einem Wort, erhebt alles in uns zu seiner wahren Natur. Sie zeigt dem Auge der Seele durch das Auge des Körpers das, was nicht Körper ist, als Körper.“19 Wenn die Götter erscheinen, erhält die Seele „eine Befreiung von den Leidenschaften, eine transzendente Vollkommenheit und eine ganz und gar hervorragende Energie und hat Anteil an göttlicher Liebe und einer unermesslichen Freude.“20 Dadurch erlangen wir ein göttliches Leben und werden in Wirklichkeit göttlich.21

Der Höhepunkt der Mysterien war erreicht, wenn der Eingeweihte zu einem Gott wurde, sei es durch die Vereinigung mit einem göttlichen Wesen außerhalb seiner selbst oder durch die Verwirklichung des göttlichen Selbst in ihm. Dies wurde als Ekstase bezeichnet und war ein Zustand, den der indische Yogi als hohes Samâdhi bezeichnen würde, wobei der grobstoffliche Körper in Trance versetzt wurde und die befreite Seele ihre eigene Vereinigung mit dem Großen vollzog. Diese „Ekstase ist keine eigentliche Fähigkeit, sondern ein Zustand der Seele, der sie so verwandelt, dass sie nun wahrnimmt, was ihr zuvor verborgen war. Dieser Zustand wird nicht von Dauer sein, bis unsere Vereinigung mit Gott unwiderruflich ist; hier, im irdischen Leben, ist Ekstase nur ein Augenblick ... Der Mensch kann aufhören, Mensch zu sein, und Gott werden; aber der Mensch kann nicht gleichzeitig Gott und Mensch sein.”22 Plotin erklärt, dass er diesen Zustand „bislang nur dreimal” erreicht habe.

Auch Proclus lehrte, dass die einzige Erlösung der Seele darin bestehe, zu ihrer intellektuellen Form zurückzukehren und so dem „Kreislauf der Generation, den unzähligen Wanderungen“ zu entkommen und das wahre Sein zu erreichen, „die gleichmäßige und einfache Energie der Periode der Gleichheit, anstelle der unzähligen Wanderungen der Periode, die durch Unterschiedlichkeit gekennzeichnet ist“. Dies ist das Leben, das diejenigen suchen, die von Orpheus in die Mysterien des Bacchus und der Proserpina eingeweiht wurden, und dies ist das Ergebnis der Ausübung der reinigenden oder kathartischen Tugenden.23

Diese Tugenden waren für die Höheren Mysterien notwendig, da sie die Reinigung des feinstofflichen Körpers betrafen, in dem die Seele wirkte, wenn sie sich außerhalb des grobstofflichen Körpers befand. Die politischen oder praktischen Tugenden gehörten zum gewöhnlichen Leben des Menschen und waren in gewissem Maße erforderlich, bevor er überhaupt für eine Schule wie die unten beschriebene in Frage kommen konnte. Dann kamen die kathartischen Tugenden, durch die der feinstoffliche Körper, der Körper der Emotionen und des niederen Verstandes, gereinigt wurde; drittens die intellektuellen Tugenden, die zu den Augöeides oder der Lichtform des Intellekts gehörten; viertens die kontemplativen oder paradigmatischen Tugenden, durch die die Vereinigung mit Gott verwirklicht wurde. Porphyrios schreibt: „Wer nach den praktischen Tugenden handelt, ist ein würdiger Mensch; wer aber nach den reinigenden Tugenden handelt, ist ein engelgleicher Mensch oder auch ein guter Daimon. Wer allein nach den intellektuellen Tugenden handelt, ist ein Gott; wer aber nach den paradigmatischen Tugenden handelt, ist der Vater der Götter.“24

Auch in den Mysterien wurde viel Unterweisung durch die Erzengel und andere Hierarchien gegeben, und Pythagoras, der große Lehrer, der in Indien initiiert wurde und seinen gelobten Schülern „das Wissen von den Dingen, die sind“ vermittelte, soll ein solches Wissen über Musik besessen haben, dass er es zur Beherrschung der wildesten Leidenschaften der Menschen und zur Erleuchtung ihres Geistes einsetzen konnte. Beispiele hierfür finden sich bei Iamblichus in seinem Werk „Das Leben des Pythagoras“. Es scheint wahrscheinlich, dass sich der Titel „Theodidaktos“, der Ammonius Saccas, dem Lehrer von Plotin, verliehen wurde, weniger auf die Erhabenheit seiner Lehren bezog als vielmehr auf diese göttliche Unterweisung, die er in den Mysterien erhalten hatte.

Einige der verwendeten Symbole werden von Iamblichus „25 “ erklärt, der Porphyrius auffordert, das Bild des Symbolisierten aus seinen Gedanken zu entfernen und zu dessen intellektueller Bedeutung zu gelangen. So bedeutete „Schlamm“ alles, was körperlich und materiell war; der „über dem Lotus sitzende Gott“ bedeutete, dass Gott sowohl den Schlamm als auch den Intellekt, symbolisiert durch den Lotus, transzendierte und in sich selbst verankert war, indem er saß. Wenn „in einem Schiff segeln”, wurde seine Herrschaft über die Welt dargestellt. Und so weiter.26 Zu dieser Verwendung von Symbolen bemerkt Proclus, dass „die orphische Methode darauf abzielte, göttliche Dinge mittels Symbolen zu offenbaren, eine Methode, die allen Schriftstellern göttlicher Überlieferungen gemeinsam war”.27

Die pythagoreische Schule in Magna Græcia wurde Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. aufgrund der Verfolgung durch die weltliche Macht geschlossen, aber es gab noch andere Gemeinschaften, die die heilige Tradition aufrechterhielten.28 Mead stellt fest, dass Platon sie intellektualisierte, um sie vor einer zunehmenden Entweihung zu schützen, und dass die eleusinischen Riten einige ihrer Formen bewahrten, nachdem sie ihre Substanz verloren hatten. Die Neuplatoniker erbten von Pythagoras und Platon, und ihre Werke sollten von denen studiert werden, die etwas von der Größe und Schönheit erkennen wollen, die für die Welt in den Mysterien bewahrt wurde.