Cristianismo esotérico (traducido) E-Book

Annie Besant

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Sachliteratur, Reportagen, Biografien
• Sprache: Spanisch

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.
El objetivo de este libro es sugerir ciertas líneas de pensamiento sobre las profundas verdades que subyacen al cristianismo, verdades que generalmente se pasan por alto y que con demasiada frecuencia se niegan.

Leseprobe

Índice

Nota

Prólogo

Capítulo 1. El lado oculto de las religiones

Capítulo 2. El lado oculto del cristianismo

Capítulo 3. El lado oculto del cristianismo (conclusión)

Capítulo 4. El Cristo histórico

Capítulo 5. El Cristo mítico

Capítulo 6. El Cristo místico

Capítulo 7. La expiación

Capítulo 8. Resurrección y ascensión

Capítulo 9. La Trinidad

Capítulo 10. La oración

Capítulo 11. El perdón de los pecados

Capítulo 12. Los sacramentos

Capítulo 13. Sacramentos (continuación)

Capítulo 14. Revelación

Epílogo

CRISTIANISMO ESOTÉRICO

ANNIE BESANT

Nota

Al proceder a la contemplación de los misterios del conocimiento, nos adheriremos a la célebre y venerable regla de la tradición, comenzando por el origen del universo, exponiendo aquellos puntos de contemplación física que es necesario premisa, y eliminando todo lo que pueda ser un obstáculo en el camino; de modo que el oído pueda estar preparado para recibir la tradición de la Gnosis, el terreno despejado de malas hierbas y apto para la plantación de la viña; pues hay un conflicto antes del conflicto, y misterios antes de los misterios. —S. Clemente de Alejandría.

Que el ejemplo sea suficiente para aquellos que tienen oídos. Porque no se requiere desvelar el misterio, sino solo indicar lo que es suficiente. —Ibid.

El que tenga oídos para oír, que oiga. —S. Mateo.

Prólogo

El objetivo de este libro es sugerir ciertas líneas de pensamiento sobre las profundas verdades que subyacen al cristianismo, verdades que generalmente se pasan por alto y que con demasiada frecuencia se niegan. El generoso deseo de compartir con todos lo que es precioso, de difundir verdades inestimables, de no excluir a nadie de la iluminación del verdadero conocimiento, ha dado lugar a un celo sin discreción que ha vulgarizado el cristianismo y ha presentado sus enseñanzas de una forma que a menudo repele el corazón y aleja el intelecto. El mandato de «predicar el Evangelio a toda criatura» (1 ), aunque es cierto que su autenticidad es dudosa, se ha interpretado como una prohibición de enseñar la Gnosis a unos pocos y, al parecer, ha borrado la frase menos popular del mismo Gran Maestro: «No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos».2

Este sentimentalismo espurio —que se niega a reconocer las evidentes desigualdades de inteligencia y moralidad, y por lo tanto reduce la enseñanza de los más desarrollados al nivel alcanzable por los menos evolucionados, sacrificando lo superior a lo inferior de una manera que perjudica a ambos— no tenía cabida en el viril sentido común de los primeros cristianos. San Clemente de Alejandría dice sin rodeos, después de aludir a los Misterios: «Incluso ahora temo, como se dice, "echar las perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan contra nosotros". Porque es difícil mostrar las palabras realmente puras y transparentes que respetan la verdadera Luz a oyentes cerdosos y sin formación».3

Si el verdadero conocimiento, la Gnosis, va a formar parte de nuevo de las enseñanzas cristianas, solo puede ser bajo las antiguas restricciones, y la idea de nivelarse a las capacidades de los menos desarrollados debe abandonarse definitivamente. Solo enseñando por encima del alcance de los poco evolucionados se puede abrir el camino para la restauración del conocimiento arcano, y el estudio de los Misterios Menores debe preceder al de los Mayores. Los Mayores nunca se publicarán a través de la imprenta; solo pueden ser transmitidos por el Maestro al discípulo, «de boca a oído». Pero los Misterios Menores, el desvelamiento parcial de verdades profundas, pueden restaurarse incluso ahora, y un volumen como el presente tiene por objeto esbozarlos y mostrar la naturaleza de las enseñanzas que deben dominarse. Cuando solo se dan pistas, la meditación tranquila sobre las verdades insinuadas hará que sus contornos se vuelvan visibles, y la luz más clara obtenida por la meditación continua las mostrará gradualmente de manera más completa. Porque la meditación aquieta la mente inferior, siempre ocupada en pensar en objetos externos, y cuando la mente inferior está tranquila, solo entonces puede ser iluminada por el Espíritu. El conocimiento de las verdades espirituales debe obtenerse así, desde dentro y no desde fuera, desde el Espíritu divino cuyo templo somos4 y no desde un Maestro externo. Estas cosas son «discernidas espiritualmente» por ese Espíritu divino que mora en nosotros, esa «mente de Cristo» de la que habla el Gran Apóstol,5 y esa luz interior se derrama sobre la mente inferior.

Este es el camino de la Sabiduría Divina, la verdadera Teosofía. No es, como algunos piensan, una versión diluida del hinduismo, el budismo, el taoísmo o cualquier otra religión en particular. Es el cristianismo esotérico tan auténtico como el budismo esotérico, y pertenece por igual a todas las religiones e es, sin exclusión alguna. 6Esta es la fuente de las sugerencias que se hacen en este pequeño volumen, para ayudar a aquellos que buscan la Luz, esa «luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo», aunque la mayoría aún no haya abierto los ojos para verla. No trae la Luz. Solo dice: «¡Contemplad la Luz!». Porque así lo hemos oído. Solo atrae a los pocos que anhelan más de lo que les dan las enseñanzas exotéricas. No está destinado a aquellos que están plenamente satisfechos con las enseñanzas exotéricas, pues ¿por qué habría que forzar a comer pan a quienes no tienen hambre? Para aquellos que tienen hambre, que sea pan y no piedra.

Capítulo 1. El lado oculto de las religiones

Muchos, quizás la mayoría, de los que vean el título de este libro lo descartarán de inmediato y negarán que haya algo valioso que pueda describirse correctamente como «cristianismo esotérico». Existe una idea muy extendida y popular de que no existe tal cosa como una enseñanza oculta relacionada con el cristianismo, y que «los misterios», ya fueran menores o mayores, eran una institución puramente pagana. El mismo nombre de «Los misterios de Jesús», tan familiar para los cristianos de los primeros siglos, sorprendería a sus sucesores modernos y, si se mencionara como una institución especial y definida de la Iglesia primitiva, provocaría una sonrisa de incredulidad. De hecho, se ha convertido en motivo de orgullo que el cristianismo no tenga secretos, que todo lo que tiene que decir lo dice a todos, y todo lo que tiene que enseñar lo enseña a todos. Se supone que sus verdades son tan simples que «un viajero, aunque sea un necio, no puede equivocarse en ellas», y el «evangelio simple» se ha convertido en una frase hecha.

Por lo tanto, es necesario demostrar claramente que, al menos en la Iglesia primitiva, el cristianismo no estaba en absoluto por detrás de otras grandes religiones en cuanto a poseer un lado oculto, y que guardaba, como un tesoro inestimable, los secretos revelados solo a unos pocos elegidos en sus Misterios. Pero antes de hacerlo, conviene examinar toda la cuestión de este lado oculto de las religiones y ver por qué debe existir tal lado para que una religión sea fuerte y estable; pues así su existencia en el cristianismo aparecerá como una conclusión inevitable, y las referencias a él en los escritos de los Padres cristianos parecerán simples y naturales, en lugar de sorprendentes e ininteligibles. Como hecho histórico, la existencia de este esoterismo es demostrable; pero también se puede demostrar que, intelectualmente, es una necesidad.

La primera pregunta que debemos responder es: ¿Cuál es el objetivo de las religiones? Son dadas al mundo por hombres más sabios que las masas de personas a las que se les otorgan, y su propósito es acelerar la evolución humana. Para hacerlo de manera efectiva, deben llegar a los individuos e influir en ellos. Ahora bien, no todos los hombres se encuentran en el mismo nivel de evolución, pero la evolución podría figurarse como una pendiente ascendente, con los hombres situados en cada punto de la misma. Los más evolucionados están muy por encima de los menos evolucionados, tanto en inteligencia como en carácter; la capacidad de comprender y actuar varía en cada etapa. Por lo tanto, es inútil dar a todos la misma enseñanza religiosa; lo que ayudaría al hombre intelectual sería totalmente incomprensible para el estúpido, mientras que lo que llevaría al santo al éxtasis dejaría indiferente al criminal. Si, por el contrario, la enseñanza es adecuada para ayudar al poco inteligente, resulta intolerablemente burda y insustancial para el filósofo, mientras que la que redime al criminal es totalmente inútil para el santo. Sin embargo, todos los tipos necesitan la religión, para que cada uno pueda aspirar a una vida superior a la que lleva, y ningún tipo o grado debe ser sacrificado en favor de otro. La religión debe ser tan gradual como la evolución, de lo contrario fracasa en su objetivo.

A continuación surge la pregunta: ¿De qué manera las religiones buscan acelerar la evolución humana? Las religiones buscan desarrollar la naturaleza moral e intelectual, y ayudar a la naturaleza espiritual a desarrollarse. Al considerar al hombre como un ser complejo, buscan encontrarse con él en cada punto de su constitución y, por lo tanto, traer mensajes adecuados para cada uno, enseñanzas adecuadas a las más diversas necesidades humanas. Las enseñanzas deben, por lo tanto, adaptarse a cada mente y corazón al que se dirigen. Si una religión no alcanza y domina la inteligencia, si no purifica e inspira las emociones, ha fracasado en su objetivo, en lo que respecta a la persona a la que se dirige.

Por lo tanto, no solo se dirige a la inteligencia y las emociones, sino que, como se ha dicho, busca estimular el desarrollo de la naturaleza espiritual ( , pág. 5). Responde a ese impulso interior que existe en la humanidad y que siempre empuja a la raza hacia adelante. Porque en lo más profundo del corazón de todos —a menudo cubierto por condiciones transitorias, a menudo sumergido bajo intereses y ansiedades apremiantes— existe una búsqueda continua de Dios. «Como el ciervo brama por las corrientes de agua, así brama»7 la humanidad por Dios. La búsqueda a veces se detiene por un tiempo, y el anhelo parece desaparecer. Hay fases recurrentes en la civilización y en el pensamiento en las que este grito del espíritu humano por lo divino —que busca su fuente como el agua busca su nivel, por tomar prestada una comparación de Giordano Bruno—, este anhelo del espíritu humano por lo que le es afín en el universo, de la parte por el todo, parece haberse acallado, haber desaparecido; sin embargo, ese anhelo reaparece, y una vez más el mismo grito resuena desde el espíritu. Pisoteado durante un tiempo, aparentemente destruido, aunque esa sea la tendencia, resurge una y otra vez con una persistencia inextinguible, se repite una y otra vez, por mucho que se le silencie; y así demuestra ser una tendencia inherente a la naturaleza humana, un componente indeleble de la misma. Aquellos que declaran triunfalmente: «¡Mirad, ha muerto!», se encuentran con él de nuevo ante ellos con una vitalidad intacta. Aquellos que construyen sin tenerlo en cuenta ven cómo sus edificios bien construidos se resquebrajan como por un terremoto. Aquellos que consideran que ha quedado superado ven cómo las supersticiones más salvajes suceden a su negación. Es una parte tan integral de la humanidad que el hombre tendrá alguna respuesta a sus preguntas; más bien una respuesta falsa que ninguna. Si no puede encontrar la verdad religiosa, aceptará el error religioso antes que la ausencia de religión, y aceptará los ideales más crudos e incongruentes antes que admitir que el ideal no existe.

La religión, entonces, satisface este anhelo y, aprovechando el componente de la naturaleza humana que lo suscita, lo entrena, lo fortalece, lo purifica y lo guía hacia su fin adecuado: la unión del espíritu humano con lo divino, para que «Dios sea todo en todos».8

La siguiente pregunta que se nos plantea en nuestra investigación es: ¿Cuál es el origen de las religiones? A esta pregunta se han dado dos respuestas en los tiempos modernos: la de los mitólogos comparativos y la de los religiosos comparativos. Ambos basan sus respuestas en una base común de hechos admitidos. Las investigaciones han demostrado de manera indiscutible que las religiones del mundo son notablemente similares en sus principales enseñanzas, en el hecho de que sus fundadores poseen poderes sobrehumanos y una elevación moral extraordinaria, en sus preceptos éticos, en el uso de medios para entrar en contacto con mundos invisibles y en los símbolos con los que expresan sus creencias fundamentales. Esta similitud, que en muchos casos llega a ser identidad, demuestra, según ambas escuelas, un origen común.

Pero sobre la naturaleza de este origen común las dos escuelas discrepan. Los mitólogos comparativos sostienen que el origen común es la ignorancia común, y que las doctrinas religiosas más elevadas son simplemente expresiones refinadas de las conjeturas crudas y bárbaras de los salvajes, de los hombres primitivos, sobre sí mismos y su entorno. El animismo, el fetichismo, el culto a la naturaleza, el culto al sol: estos son los componentes del barro primitivo del que ha surgido el espléndido lirio de la religión. Un Kṛiṣhṇa, un Buda, un Lao-tze, un Jesús, son los descendientes altamente civilizados pero directos del brujo giratorio del salvaje. Dios es una fotografía compuesta de los innumerables dioses que son las personificaciones de las fuerzas de la naturaleza. Y así sucesivamente. Todo se resume en la frase: Las religiones son ramas de un tronco común: la ignorancia humana.

Los comparativistas religiosos consideran, por otro lado, que todas las religiones se originan en las enseñanzas de hombres divinos, que transmiten a las diferentes naciones del mundo, de vez en cuando, aquellas partes de las verdades fundamentales de la religión que el pueblo es capaz de recibir, enseñando siempre la misma moralidad, inculcando el uso de medios similares, empleando los mismos símbolos significativos. Las religiones salvajes —el animismo y el resto— son degeneraciones, resultados de la decadencia, descendientes distorsionados y atrofiados de las verdaderas creencias religiosas. El culto al sol y las formas puras de culto a la naturaleza eran, en su época, religiones nobles, altamente alegóricas pero llenas de profunda verdad y conocimiento. Los grandes Maestros —según afirman los hindúes, los budistas y algunos comparativistas religiosos, como los teósofos— forman una Hermandad perdurable de hombres que se han elevado por encima de la humanidad, que aparecen en determinados períodos para iluminar al mundo y que son los guardianes espirituales de la raza humana. Esta visión puede resumirse en la frase: «Las religiones son ramas de un tronco común: la Sabiduría Divina».

Esta Sabiduría Divina se conoce como la Sabiduría, la Gnosis, la Teosofía, y algunos, en diferentes épocas del mundo, han deseado tanto enfatizar su creencia en esta unidad de las religiones, que han preferido el nombre ecléctico de teósofos a cualquier designación más restrictiva.

El valor relativo de las afirmaciones de estas dos escuelas opuestas debe juzgarse por la solidez de las pruebas presentadas por cada una de ellas. La apariencia de una forma degenerada de una idea noble puede parecerse mucho a la de un producto refinado de una idea burda, y el único método para decidir entre degeneración y evolución sería el examen, si fuera posible, de los antepasados intermedios y remotos. Las pruebas presentadas por los creyentes en la Sabiduría son de este tipo. Aleg que no se puede demostrar ningún caso del proceso de refinamiento y mejora que se alega como fuente de las religiones actuales, mientras que se pueden aducir muchos casos de degeneración de las enseñanzas puras; que incluso entre los salvajes, si se estudian cuidadosamente sus religiones, se pueden encontrar muchos rastros de ideas elevadas, ideas que están obviamente por encima de la capacidad productiva de los propios salvajes.

Esta última idea ha sido desarrollada por Andrew Lang, quien, a juzgar por su libro The Making of Religion, debería clasificarse como comparativista religioso más que como comparativista mitológico. Señala la existencia de una tradición común que, según él, no puede haber sido desarrollada por los salvajes por sí mismos, ya que son hombres cuyas creencias habituales son de lo más rudimentarias y cuyas mentes están poco desarrolladas. Muestra, bajo creencias rudimentarias y puntos de vista degradados, tradiciones elevadas de carácter sublime, que tocan la naturaleza del Ser Divino y sus relaciones con los hombres. Las deidades que se adoran son, en su mayor parte, auténticos demonios, pero detrás de todas ellas hay una presencia difusa pero gloriosa, que rara vez o nunca se nombra, pero de la que se susurra como fuente de todo, como poder, amor y bondad, demasiado tierna para despertar terror, demasiado buena para requerir súplicas. Es evidente que tales ideas no pueden haber sido concebidas por los salvajes entre los que se encuentran, y siguen siendo testigos elocuentes de las revelaciones hechas por algún gran Maestro —cuya vaga tradición también se puede descubrir generalmente— que era un Hijo de la Sabiduría e impartió algunas de sus enseñanzas en una época lejana.

La razón, y de hecho la justificación, de la opinión adoptada por los mitólogos comparativos es evidente. Encontraron en todas partes formas rudimentarias de creencias religiosas, existentes entre las tribus salvajes. Se observó que estas acompañaban a una falta general de civilización. Considerando que los hombres civilizados evolucionaron a partir de los incivilizados, ¿qué más natural que considerar que la religión civilizada evolucionó a partir de la incivilizada? Es la primera idea obvia. Solo un estudio posterior y más profundo puede demostrar que los salvajes de hoy en día no son nuestros antepasados, sino los descendientes degenerados de grandes estirpes civilizadas del pasado, y que el hombre en su infancia no se crió sin formación, sino que fue cuidado y educado por sus mayores, de quienes recibió su primera orientación tanto en la religión como en la civilización. Esta opinión se ve corroborada por hechos como los que destaca Lang, y nos lleva a plantearnos la pregunta: «¿Quiénes eran estos mayores, de los que se encuentran tradiciones por todas partes?».

Siguiendo con nuestra investigación, llegamos a la siguiente pregunta: ¿A qué pueblos se les dieron las religiones? Y aquí nos encontramos de inmediato con la dificultad a la que debe enfrentarse todo fundador de una religión, ya mencionada como relacionada con el objetivo principal de la religión misma, la aceleración de la evolución humana, con su corolario de que él debe tener en cuenta todos los grados de evolución de la humanidad. Los hombres se encuentran en todas las etapas de la evolución, desde los más bárbaros hasta los más desarrollados; hay hombres de gran inteligencia, pero también de mentalidad muy poco evolucionada; en un lugar hay una civilización muy desarrollada y compleja, en otro, un sistema político rudimentario y simple. Incluso dentro de una misma civilización encontramos los tipos más variados: los más ignorantes y los más cultos, los más reflexivos y los más descuidados, los más espirituales y los más brutales; sin embargo, hay que llegar a cada uno de estos tipos y hay que ayudar a cada uno en el lugar donde se encuentra. Si la evolución es cierta, esta dificultad es inevitable y debe ser afrontada y superada por el Maestro divino, de lo contrario su obra será un fracaso. Si el hombre está evolucionando al igual que todo lo que le rodea, estas diferencias de desarrollo, estos grados variados de inteligencia, deben ser una característica e e de la humanidad en todas partes, y deben ser tenidas en cuenta en cada una de las religiones del mundo.

Así pues, nos encontramos ante la situación de que no podemos tener una misma enseñanza religiosa ni siquiera para una sola nación, y mucho menos para una sola civilización o para el mundo entero. Si solo hay una enseñanza, un gran número de aquellos a quienes se dirige escaparán por completo a su influencia. Si se adapta a aquellos cuya inteligencia es limitada, cuya moralidad es elemental y cuyas percepciones son obtusas, para que les ayude y les forme, y así les permita evolucionar, será una religión totalmente inadecuada para aquellos hombres que viven en la misma nación, forman parte de la misma civilización y tienen percepciones morales agudas y delicadas, una inteligencia brillante y sutil y una espiritualidad en evolución. Pero si, por otro lado, se quiere ayudar a esta última clase, si se quiere dotar a la inteligencia de una filosofía que pueda considerar admirable, si se quiere refinar aún más las percepciones morales delicadas, si se quiere permitir que la naturaleza espiritual naciente se desarrolle hasta alcanzar la perfección, entonces la religión será tan espiritual, tan intelectual y tan moral que, cuando se predique a la primera clase, no tocará sus mentes ni sus corazones, sino que será para ellos una serie de frases sin sentido, incapaces de despertar su inteligencia latente o de darles ningún motivo para una conducta que les ayude a crecer hacia una moralidad más pura.

Al observar estos hechos relacionados con la religión, al considerar su objetivo, sus medios, su origen, la naturaleza y las diversas necesidades de las personas a las que se dirige, al reconocer la evolución de las facultades espirituales, intelectuales y morales del ser humano, y la necesidad de cada persona de recibir una formación adecuada a la etapa de evolución en la que se encuentra, llegamos a la conclusión de que es absolutamente necesaria una enseñanza religiosa variada y gradual, que satisfaga estas diferentes necesidades y ayude a cada hombre en su propio lugar.

Hay otra razón por la que la enseñanza esotérica es deseable con respecto a cierta clase de verdades. Es eminentemente cierto, en lo que respecta a esta clase, que «el conocimiento es poder». La promulgación pública de una filosofía profundamente intelectual, suficiente para formar un intelecto ya muy desarrollado y para atraer la lealtad de una mente elevada, no puede perjudicar a nadie. Se puede predicar sin vacilar, ya que no atrae a los ignorantes, que la rechazan por considerarla árida, rígida y poco interesante. Pero hay enseñanzas que tratan de la constitución de la naturaleza, explican leyes recónditas y arrojan luz sobre procesos ocultos, cuyo conocimiento da control sobre las energías naturales y permite a quien lo posee dirigir estas energías hacia determinados fines, como un químico se ocupa de la producción de compuestos químicos. Este conocimiento puede ser muy útil para hombres altamente desarrollados y puede aumentar mucho su poder de servir a la raza. Pero si este conocimiento se publicara al mundo, podría ser y sería mal utilizado, al igual que el conocimiento de los venenos sutiles fue mal utilizado en la Edad Media por los Borgia y otros. Pasaría a manos de personas de gran intelecto, pero de deseos desenfrenados, hombres movidos por instintos separativos, que buscan el beneficio de su yo separado y no se preocupan por el bien común. Se sentirían atraídos por la idea de obtener poderes que los elevarían por encima del nivel general y pondrían a la humanidad común a su merced, y se apresurarían a adquirir el conocimiento que exalta a sus poseedores a un rango sobrehumano. ados por su posesión, se volverían aún más egoístas y se confirmarían en su separación, su orgullo se alimentaría y su sentido de distanciamiento se intensificaría, y así se verían inevitablemente empujados por el camino que conduce al diabolismo, el Camino de la Mano Izquierda, cuya meta es el aislamiento y no la unión. Y no solo sufrirían ellos mismos en su naturaleza interior, sino que también se convertirían en una amenaza para la sociedad, que ya sufre lo suficiente a manos de hombres cuyo intelecto está más evolucionado que su conciencia. De ahí surge la necesidad de ocultar ciertas enseñanzas a aquellos que, moralmente, aún no están preparados para recibirlas; y esta necesidad presiona a todo Maestro capaz de impartir tal conocimiento. Él desea dárselo a aquellos que utilizarán los poderes que confiere para el bien general, para acelerar la evolución humana; pero igualmente desea no participar en dárselo a aquellos que lo utilizarían para su propio engrandecimiento a costa de los demás.

Según los Registros Ocultos, que proporcionan los detalles de los acontecimientos a los que se alude en Génesis vi y siguientes, tampoco se trata solo de una cuestión teórica. En aquellos tiempos antiguos y en el continente de la Atlántida, este conocimiento se impartía sin condiciones rígidas en cuanto a la elevación moral, la pureza y la generosidad de los candidatos. A aquellos que estaban intelectualmente cualificados se les enseñaba, al igual que hoy en día se enseña la ciencia ordinaria. La publicidad que ahora se exige con tanta imperiosidad se concedía entonces, con el resultado de que los hombres se convirtieron en gigantes en cuanto a conocimientos, pero también en gigantes en cuanto a maldad, hasta que la tierra gimió bajo sus opresores y el grito de una humanidad pisoteada resonó por todos los mundos. Luego vino la destrucción de la Atlántida, el hundimiento de ese vasto continente bajo las aguas del océano, algunos detalles del cual se dan en las Escrituras hebreas en la historia del diluvio de Noé, y en las Escrituras hindúes del Lejano Oriente en la historia de Vaivasvata Manu.

Desde aquella experiencia del peligro de permitir que manos impuras se apoderaran del conocimiento, que es poder, los grandes Maestros han impuesto condiciones rígidas en cuanto a la pureza, el altruismo y el autocontrol a todos los candidatos a tal instrucción. Se niegan rotundamente a impartir conocimientos de este tipo a cualquiera que no consienta en una disciplina rígida, destinada a eliminar la separación de sentimientos e intereses. Miden la fuerza moral del candidato incluso más que su desarrollo intelectual, ya que la enseñanza en sí misma desarrollará el intelecto mientras pone a prueba la naturaleza moral. Es mucho mejor que los Grandes Seres sean atacados por los ignorantes por su supuesto egoísmo al retener el conocimiento, que precipitar al mundo a otra catástrofe atlante.

Hasta aquí la teoría sobre la necesidad de un lado oculto en todas las religiones. Cuando pasamos de la teoría a los hechos, nos preguntamos naturalmente: ¿Ha existido este lado oculto en el pasado, formando parte de las religiones del mundo? La respuesta debe ser inmediata y afirmativa sin vacilación; todas las grandes religiones han afirmado poseer una enseñanza oculta y han declarado ser depositarias del misticismo teórico y, además, del misticismo práctico o del conocimiento oculto. La explicación mística de la enseñanza popular era pública y exponía esta última como una alegoría, dando a las afirmaciones e historias crudas e irracionales un significado que el intelecto podía aceptar. Detrás de este misticismo teórico, al igual que detrás del popular, existía además el misticismo e o práctico, una enseñanza espiritual oculta, que solo se impartía en condiciones definidas, conocidas y publicadas, que debían cumplir todos los candidatos. San Clemente de Alejandría menciona esta división de los Misterios. Después de la purificación, dice, «están los Misterios Menores, que tienen cierta base de instrucción y preparación preliminar para lo que vendrá después; y los Grandes Misterios, en los que no queda nada por aprender del universo, sino solo contemplar y comprender la naturaleza y las cosas».9

Esta posición no puede ser controvertida en lo que respecta a las religiones antiguas. Los Misterios de Egipto eran la gloria de esa antigua tierra, y los hijos más nobles de Grecia, como Platón, fueron a Saïs y a Tebas para ser iniciados por los Maestros Egipcios de la Sabiduría. Los Misterios mitraicos de los persas, los Misterios órficos y báquicos y los posteriores semimisterios eleusinos de los griegos, los Misterios de Samotracia, Escitia y Caldea son conocidos, al menos, por su nombre, como palabras de uso común. Incluso en la forma extremadamente diluida de los misterios eleusinos, su valor es muy elogiado por los hombres más eminentes de Grecia, como Píndaro, Sófocles, Isócrates, Plutarco y Platón. Se consideraban especialmente útiles en lo que respecta a la existencia post mortem, ya que el iniciado aprendía aquello que le aseguraba la felicidad futura. Sopater alegó además que la iniciación establecía un parentesco del alma con la naturaleza divina, y en el himno exotérico a Deméter se hacen referencias encubiertas al niño santo, Iaco, y a su muerte y resurrección, tal y como se trata en los misterios.10

De Jámblico, el gran teúrgo de los siglos III y IV d. C., se puede aprender mucho sobre el objeto de los Misterios. La teurgia era magia, «la última parte de la ciencia sacerdotal» (11 ), y se practicaba en los Grandes Misterios para evocar la aparición de Seres superiores. La teoría en la que se basaban estos Misterios puede resumirse muy brevemente así: Hay Uno, anterior a todos los seres, inmutable, que permanece en la soledad de su propia unidad. De Él surge el Dios Supremo, el Autogenerado, el Bien, la Fuente de todas las cosas, la Raíz, el Dios de los Dioses, la Causa Primera, que se despliega en Luz.12 De Él surge el Mundo Inteligible, o universo ideal, la Mente Universal, el Nous y los Dioses incorpóreos o inteligibles pertenecen a esto. De esto surge el Alma del Mundo, a la que pertenecen las «formas intelectuales divinas que están presentes con los cuerpos visibles de los Dioses».13 Luego vienen varias jerarquías de seres sobrehumanos, arcángeles, arcontes (gobernantes) o cosmocratores, ángeles, daimones, etc. El hombre es un ser de orden inferior, aliado a estos en su naturaleza, y es capaz de conocerlos; este conocimiento se lograba en los Misterios y conducía a la unión con Dios.14 En los Misterios se exponen estas doctrinas, «la progresión desde el Uno y la regresión de todas las cosas al Uno, y el dominio total del Uno»15 y, además, estos diferentes Seres eran evocados y aparecían, a veces para enseñar, a veces, con su mera presencia, para elevar y purificar. «Los dioses», dice Jamblicho, «siendo benevolentes y propicios, imparten su luz a los teúrgos en abundancia sin envidia, llamando hacia sí sus almas, procurándoles la unión con ellos mismos y acostumbrándolos, mientras aún están en el cuerpo, a separarse de los cuerpos y a ser conducidos hacia su principio eterno e inteligible».16 Puesto que «el alma tiene una doble vida, una en conjunción con el cuerpo, pero la otra separada de todo cuerpo» (17 ), es muy necesario ( ) aprender a separarla del cuerpo, para que así pueda unirse a los dioses por su parte intelectual y divina, y aprender los principios genuinos del conocimiento y las verdades del mundo inteligible.18 «La presencia de los dioses, en efecto, nos imparte salud corporal, virtud del alma, pureza del intelecto y, en una palabra, eleva todo lo que hay en nosotros a su naturaleza propia. Muestra lo que no es cuerpo como cuerpo a los ojos del alma, a través de los del cuerpo».19 Cuando los dioses aparecen, el alma recibe «una liberación de las pasiones, una perfección trascendente y una energía totalmente más excelente, y participa del amor divino y de una inmensa alegría» (20 ). De este modo, obtenemos una vida divina y nos convertimos en realidad en divinos.21

El punto culminante de los Misterios era cuando el Iniciado se convertía en un Dios, ya fuera por la unión con un Ser divino fuera de sí mismo, o por la realización del Ser divino dentro de él. Esto se denominaba éxtasis, y era un estado que los yoguis indios llamarían Samâdhi elevado, en el que el cuerpo físico quedaba en trance y el alma liberada efectuaba su propia unión con el Gran Ser. Este «éxtasis no es una facultad propiamente dicha, es un estado del alma, que la transforma de tal manera que entonces percibe lo que antes le estaba oculto. El estado no será permanente hasta que nuestra unión con Dios sea irrevocable; aquí, en la vida terrenal, el éxtasis no es más que un destello... El hombre puede dejar de ser hombre y convertirse en Dios; pero el hombre no puede ser Dios y hombre al mismo tiempo».22 Plotino afirma que había alcanzado este estado «solo tres veces hasta ahora».

Así también Proclo enseñó que la única salvación del alma era volver a su forma intelectual y escapar así del «círculo de la generación, de los abundantes vagabundeos», y alcanzar el verdadero Ser, «la energía uniforme y simple del período de la igualdad, en lugar del movimiento abundantemente errante del período que se caracteriza por la diferencia». Esta es la vida que buscan aquellos iniciados por Orfeo en los Misterios de Baco y Proserpina, y este es el resultado de la práctica de las virtudes purificadoras o catárticas.23

Estas virtudes eran necesarias para los Misterios Superiores, ya que se referían a la purificación del cuerpo sutil, en el que trabajaba el alma cuando estaba fuera del cuerpo físico. Las virtudes políticas o prácticas pertenecían a la vida cotidiana del hombre y eran necesarias en cierta medida antes de que pudiera ser candidato incluso para una escuela como la que se describe a continuación. Luego venían las virtudes catárticas, mediante las cuales se purificaba el cuerpo sutil, el de las emociones y la mente inferior; en tercer lugar, las intelectuales, pertenecientes a los Augöeides, o la forma luminosa del intelecto; en cuarto lugar, las contemplativas o paradigmáticas, mediante las cuales se realizaba la unión con Dios. Porfirio escribe: «El que actúa según las virtudes prácticas es un hombre digno; pero el que actúa según las virtudes purificadoras es un hombre angelical, o también un buen daimon. El que actúa solo según las virtudes intelectuales es un dios; pero el que actúa según las virtudes paradigmáticas es el padre de los dioses».24

También se impartían muchas enseñanzas en los Misterios por parte de las jerarquías arcangélicas y otras, y se dice que Pitágoras, el gran maestro que fue iniciado en la India y que impartió «el conocimiento de las cosas que son» a sus discípulos comprometidos, poseía tal conocimiento de la música que podía utilizarla para controlar las pasiones más salvajes de los hombres e iluminar sus mentes. De esto dan ejemplo Iámblico en su Vida de Pitágoras. Parece probable que el título de Theodidaktos, otorgado a Amonio Saccas, maestro de Plotino, se refiriera menos a la sublimidad de sus enseñanzas que a esta instrucción divina que recibió en los Misterios.

Algunos de los símbolos utilizados son explicados por Jámblico,25 quien pide a Porfirio que elimine de su pensamiento la imagen de lo simbolizado y alcance su significado intelectual. Así, «lodo» significaba todo lo que era corporal y material; el «Dios sentado sobre el loto» significaba que Dios trascendía tanto el lodo como el intelecto, simbolizado por el loto, y se establecía en sí mismo, estando sentado. Si «navegaba en un barco», se representaba su dominio sobre el mundo. Y así sucesivamente.26 Sobre este uso de los símbolos, Proclo señala que «el método órfico tenía como objetivo revelar las cosas divinas por medio de símbolos, un método común a todos los escritores de saber divino».27